大正卷二.六八九下
增壹阿含經卷第二十六                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
(一)聞如是。一時尊者在舍衛國衹樹給孤獨園。與大比丘五百人俱。爾
時眾多比丘到舍利弗所。共相問訊。在一面坐。爾時眾多比丘白舍利弗言
。戒成就比丘當思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘當思惟五盛陰無常
。為苦為惱為多痛畏。亦當思惟苦空無我。云何為五。所謂色陰。痛陰。
想陰。行陰。識陰。爾時戒成就比丘思惟此五盛陰。便成須陀洹道。比丘
白舍利弗言。須陀洹比丘當思惟何等法。舍利弗報言。須陀洹比丘亦當思
惟此五盛陰為苦為惱為多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。若須陀洹
比丘思惟此五盛陰時便成斯陀含果。諸比丘問曰。斯陀比丘當思惟何等法
。舍利弗報曰。斯陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦為惱為多痛畏。亦當思
惟苦
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大正卷二.六九0上
空無我。爾時斯陀含比丘當思惟此五盛陰時便成阿那含果。諸比丘對曰。
阿那含比丘當思惟何等法。舍利弗報曰。阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為
苦為惱為多痛畏。亦當思惟此五盛陰苦空無我。爾時阿那含比丘當思惟此
五盛陰時便成阿羅漢。諸比丘對曰。阿羅漢比丘當思惟何等法。舍利弗報
曰。汝等所問何其過乎。羅漢比丘所作以過。更不造行。有漏心得解脫。
不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故諸賢。持戒比丘。須陀洹
。斯陀含。阿那含。當思惟五盛陰。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞舍利弗所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在波羅柰仙人鹿野苑中。爾時如來成道未久。世人
稱之為大沙門。爾時波斯匿王新紹王位。是時波斯匿王便作是念。我今新
紹王位。先應取釋家女。設與我者。乃適我心。若不見與。我今當以力往
逼之。爾時波斯匿王即告一臣曰。往至迦毘羅衛至釋種家。持我名字。告
彼釋種云。波斯匿王問訊起居輕利。致問無量。又語彼釋。吾欲取釋種女
。設與我者。抱德永已。若見違者。當以力相逼。爾時大臣受王教敕。往
至迦毘羅國。爾時迦毘羅衛釋種五百人。集在一處。是時大臣即往至五百
釋種所。持波斯匿王名字。語彼釋種言。波斯匿王問訊殷勤。起居輕利。
致意無量。吾欲取釋種之女。設與吾者。是其大幸。設不與者。當以力相
逼。時諸釋種聞此語已。極懷瞋恚。吾等大姓。何緣當與婢子
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大正卷二.六九0中
結親。其中眾或言當與。或言不可與。爾時有一釋集彼眾中。名摩呵男。
語眾人言。諸賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。設當波斯匿王
來者。壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見。說此事情。時摩呵男家
中婢生一女。面貌端正。世之希有。時摩呵男沐浴此女。與著好衣。載寶
羽車。送與波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成親。時波斯匿王得此
女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。未經數日。而身懷妊。復經八九月生
一男兒。端正無雙。世所殊特。時波斯匿王集諸相師與此太子立字。時諸
相師聞王語已。即白王言。大王當知。求夫人時諸釋共諍。或言當與。或
言不可與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。相師立號已。各從座起
而去。時波斯匿王愛此流離太子。未曾離目前。然流離太子向八歲。王告
之曰。汝今已大。可詣迦毘羅衛學諸射術。是時波斯匿王給諸使人。使乘
大象往詣釋種家。至摩呵男舍。語摩呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術
。唯願祖父母事事教授。時摩呵男報曰。欲學術者善可習之。是時摩呵男
釋種集五百童子。使共學術。時流離太子與五百童子共學射術。爾時迦毘
羅衛城中新起一講堂。天及人民魔若魔天不在此講堂中住。時諸釋種各各
自相謂言。今此講堂成來未久。畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先應
請如來於中供養及比丘僧。令我等受
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大正卷二.六九0下
福無窮。是時釋種即於堂上敷種種坐具。懸繒幡蓋。香汁灑地。燒眾名香
。復儲好水。燃諸明燈。是時流離太子將五百童子往至講堂所。即昇師子
之座。時諸釋種見之。極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之。此是婢
子。諸天世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。復捉流離太子撲之著地。
是時流離太子即從地起。長歎息而視後。是時有梵志子名好苦。是時流離
太子語好苦梵志子曰。此諸釋種取我毀辱乃至於斯。設我後紹王位時汝當
告我此事。是時好苦梵志子報曰。如太子教。時彼梵志子日三時白太子曰
。憶釋所辱。便說此偈
    一切歸於盡    果熟亦當墮    合集必當散    有生必有死
是時波斯匿王隨壽在世後取命終。便立流離太子為王。是時好苦梵志至王
所。而作是說。王當憶本釋所毀辱。是時流離王報曰。善哉善哉善憶本事
。是時流離于便起瞋恚。告群臣曰。今人民主者為是何人。群臣報曰。大
王。今日之所統領流離王。時曰。汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征釋種
。諸臣對曰。如是大王。是時群臣受王教令。即雲集四種之兵。是時流離
王將四部之兵。往至迦毘羅越。爾時眾多比丘聞流離王往征釋種。至世尊
所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。是時世尊聞此語已。即往
逆流離王。便在一枯樹
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大正卷二.六九一上
下。無有枝葉。於中結跏趺坐。是時流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至
世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時流離王白世尊言。更有好樹。枝葉繁
茂。尼拘留之等。何故此枯樹下坐。世尊告曰。親族之廕。故勝外人。是
時流離王便作是念。今日世尊故為親族。然我今日應還本國。不應往征迦
毘羅越。是時流離王即辭還退。是時好苦梵志復白王言。當憶本為釋所辱
。是時流離王聞此語已。復興瞋恚。汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征迦
毘羅越。是時群臣即集四部之兵。出舍衛城。往詣迦毘羅越征伐釋種。是
時眾多比丘聞已。往白世尊。今流離王興兵眾。往攻釋種。爾時世尊聞此
語已。即以神足。往在道側。在一枯樹坐。時流離王遙見世尊在樹下坐。
即下車至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時流離王白世尊言。更有好樹
。不在彼坐。世尊今日何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之廕。勝外人
也。是時世尊便說此偈
    親族之蔭涼    釋種出於佛    盡是我枝葉    故坐斯樹下
是時流離王復作是念。世尊今日出於釋種。吾不應往征。宜可齊此還歸本
土。是時流離王即還舍衛城。是時好苦梵志復語王曰。王當憶本釋種所辱
。是時流離王聞此語已。復集四種兵出舍衛城。詣迦毘羅越。是時大目乾
連聞流離王往征釋種。聞已至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾
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大正卷二.六九一中
時目連白世尊言。今日流離王集四種兵往攻釋種。我今堪任使流離王及四
部兵。擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎。時
目連白佛言。實不堪任使宿命緣。著他方世界。爾時世尊語目連曰。汝還
就坐。目連復白佛言。我今堪任移此迦毘羅越。著虛空中。世尊告曰。汝
今堪能移釋種宿緣。著虛空中乎。目連報曰。不也世尊。佛告目連。汝今
還就本位。爾時目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上。世尊
告曰。云何目連。能以鐵籠疏覆宿緣乎。目連白佛。不也世尊。佛告目連
。汝今還就本位。釋種今日宿緣已熟。今當受報。爾時世尊便說此偈
    欲使空為地    復使地為空    本緣之所繫    此緣不腐敗
是時流離王往詣迦毘羅越。時諸釋種聞流離王將四部之兵。來攻我等。復
集四部之眾。一由旬中往逆流離王。是時諸釋一由旬內遙射流離王。或射
耳孔。不傷其耳。或射頭髻。不傷其頭。或射弓壞。或射弓弦。不傷其人
。或射鎧器。不傷其人。或射床座。不害其人。或射車輪壞。不傷其人。
或壞幢麾。不害其人。是時流離王見此事已。便懷恐怖。告群臣曰。汝等
觀此箭為從何來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來。流離王
報言。彼設發心欲害我者。普當死盡。宜可於中還歸舍衛。是時好苦梵志
前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。
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大正卷二.六九一下
蟲尚不害。況害人乎。今宜前進。必壞釋種。是時流離王漸漸前進向彼釋
種。是時諸釋退入城中。時流離王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不
爾者。盡當取汝殺之。爾時迦毘羅越城有釋童子。年向十五。名曰耆摩。
聞流離王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨與流離王兵共鬥。是時耆摩童
子多殺害兵眾。各各馳散。並作是說。此是何人。為是天也。為是鬼神也
。遙見如似小兒。是時流離王便懷恐怖。即入地孔中而避之。時釋種聞壞
流離王眾。是時諸釋即呼耆摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等門戶
。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害蟲。況復人命乎。我等能壞此軍
眾。一人敵萬人。然我等復作念。然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說。
夫人殺人命。死入地獄。若生人中壽命極短。汝速去。不復住此。是時耆
摩童子即出國去。更不入迦毘羅越。是時流離王復至門中語彼人曰。速開
城門。不須稽留。是時諸釋自相謂言。可與開門。為不可乎。爾時弊魔波
旬在釋眾中作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門。勿共受困於今日。是時
諸釋即與開城門。是時流離王即告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所
能害盡。盡取埋腳地中。然復使暴象蹈殺。爾時群臣受王教敕。即以象蹈
殺之。時流離王敕群臣曰。汝等速選好面手釋女五百人。時諸臣受王教令
。即選五百端正女人。將詣王所。是
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大正卷二.六九二上
時摩呵男釋至流離王所。而作是說。當從我願。流離王言。欲何等願。摩
呵男曰。我今沒在水底。隨我遲疾。使諸釋種並得逃走。若我出水。隨意
殺之。流離王曰。此事大佳。是時摩呵男釋即入水底。以頭髮繫樹根而取
命終。是時迦毘羅越城中諸釋。從東門出。復從南門入。或從南門出。還
從北入。或從西門出。而從北門入。是時流離王告群臣曰。摩呵男父何故
隱在水中。如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中出摩呵男。已取命終
。爾時流離王以見摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取命終。皆由
愛親族故。我先不知當取命終。設當知者。終不來攻伐此釋。是時流離王
殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毘羅越城。往詣尼拘留園中。是時
流離王語。五百釋女言。汝等慎莫愁憂。我是汝夫。汝是我婦。要當相接
。是時流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。時女問曰。大王欲何所為。時王
報言。欲與汝情通。女報王曰。我今何故與婢生種情通。是時流離王甚懷
瞋恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。著深坑中。諸臣受王教令。兀其
手足。擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交通。時王
瞋恚盡取五百釋女。兀其手足。著深坑中。是時流離王悉壞迦毘羅越已。
還詣舍衛城。爾時祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂。是時流離王聞作
倡伎聲。即便問之。此是何音聲
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大正卷二.六九二中
乃至於斯。群臣報王言。此是祇陀王子在深宮中。作倡伎樂而自娛樂。時
流離王即敕御者。汝迴此象詣祇陀王子所。是時守門人遙見王來而白言。
王小徐行。祇陀王子今在宮中五樂自娛。勿相觸嬈。是時流離王即時拔劍
。取守門人殺之。是時祇陀王子聞流離王在門外住。竟不辭諸妓女。便出
在外與王相見。善來大王。可入小停駕。時流離王報言。豈不知吾與諸釋
共鬥乎。祇陀對曰。聞之。流離王報言。汝今何故與妓女遊戲而不佐我也
。祇陀王子報言。我不堪任殺眾生之命。是時流離王極懷瞋恚。即復拔劍
斫殺祇陀王子。是時祇陀王子命終之後。生三十三天中。與五百天女共相
娛樂。爾時世尊以天眼觀祇陀王子以取命終。生三十三天。即便說此偈
    人天中受福    祇陀王子德    為善後受報    皆由現報故
    此憂彼亦憂    流離二處憂    為惡後受惡    皆由現報故
    當依福祐功    前作後亦然    或獨而為者    或復人不知
    作惡有知惡    前作後亦然    或獨而為者    或復人不知
    人天中受福    二處俱受福    為善後受報    皆由現報故
    此憂彼亦憂    為惡二處憂    為惡後受報    皆由現報故
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大正卷二.六九二下
是時五百釋女自歸。稱喚如來名號。如來於此生。亦從此間出家學道。而
後成佛。然佛今日永不見憶。遭此苦惱。受此毒痛。世尊何故而不見憶。
爾時世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。爾時世尊告諸比丘。汝等盡來
。共觀迦毘羅越。及看諸親命終。比丘對曰。如是世尊。爾時世尊將諸比
丘出舍衛城。往至迦毘羅越。時五百釋女遙見世尊將諸比丘來。見已皆懷
慚愧。爾時釋提桓因及毘沙門王在世尊後而扇。爾時世尊還顧語釋提桓因
言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因報言。如是世尊。是時釋提桓因即以天
衣覆此五百女身體上。爾時世尊告毘沙門王曰。此諸女人飢渴日久。當作
何方宜。毘沙門王白佛言。如是世尊。時毘沙門天王即辦自然天食。與諸
釋女皆悉充足。是時世尊漸與諸女說微妙法。所謂諸法皆當離散。會有別
離。諸女當知。此五盛陰皆當受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五盛陰之身
。必當受此行報。以有行報。更當受胎。已受胎分。復當受苦樂之報。設
當無五盛陰者。便不復受形。若不受形。則無有生。以無有生。則無有老
。有以無有老。則無有病。以無有病。則無有死。以無有死。則無合會別
離之惱。是故諸女。當念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰。則知五
欲。以知五欲。則知愛法。以知愛法。則知染著之法。知此眾事已。則不
復受胎。以不受胎。則無生老病死。爾時世尊
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大正卷二.六九三上
與眾釋女漸說此法。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想。出要為樂
。爾時世尊觀此諸女心開意解。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。爾時世尊
盡與彼說之。爾時諸女諸塵垢盡。得法眼淨。各於其所而取命終。皆生天
上。爾時世尊詣城東門。見城中煙火洞然。即時而說此偈
    一切行無常    生者必有死    不生則不死    此滅為最樂
爾時世尊告諸比丘。汝等盡來往詣尼拘留園中。就座而坐。爾時世尊告諸
比丘。此是尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣說其法。如今空虛無有人民。
昔日之時數千萬眾於中得道。獲法眼淨。自今以後。如來更不復至此間。
爾時世尊與諸比丘說法已。各從座起而去。往舍衛祇樹給孤獨園。爾時世
尊告諸比丘。今流離王及此兵眾不久在世。郤後七日盡當磨滅。是時流離
王聞世尊所記。流離王及諸兵眾。欲後七日盡當消滅。聞已恐怖。告群臣
曰。如來今以記之云。流離王不久在世。欲後七日及兵眾盡當沒滅。汝等
觀外境。無有盜賊。水火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無有二。所
言終不異。爾時好苦梵志白王言。王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無
水火災變。今日天王快自娛樂。流離王言。梵志當知。諸佛世尊。言無有
異。時流離王使人數日。至七日頭。大王歡喜踊躍。不能自勝。將諸兵眾
及諸婇女。往阿脂羅河側而
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大正卷二.六九三中
自娛樂。即於彼宿。是時夜半有非時雲時暴風疾雨。是時流離王及兵眾盡
為水所漂。皆悉消滅。身壞命終。入阿鼻地獄中。復有天火燒城內宮殿。
爾時世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂。皆悉命終。入地獄中。爾
時世尊便說此偈
    作惡極為甚    皆由身口行    今身亦受惱    壽命亦短促
    設在家中時    為火之所燒    若其命終時    必生地獄中
爾時眾中多比丘白世尊言。流離王及四部兵。今已命絕。為生何處。世尊
告曰。流離王者。今入阿鼻地獄中。諸比丘白世尊言。今此諸釋昔日作何
因緣。今為流離王所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時此羅閱城中有捕魚
村。時世極飢儉。人食草根。一升金貿一升米。時彼村中有大池水。又復
饒魚。時羅閱城中人民之類。往至池中而捕食之。當於爾時水中有二種魚
。一名拘璅。二名兩舌。是時二魚各相謂言。我等於此眾人。先無過失。
我是水性之蟲。不處平地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時少有福
德者。其當用報怨。爾時村中有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然
復彼魚在岸上者。皆悉命終。小兒見已。極懷歡喜。比丘當知。汝等莫作
是觀。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時拘璅魚者。
今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在
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大正卷二.六九三下
岸上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐取魚食。由此因緣。無數劫中入地
獄中。今受此對。我爾時坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭戴
須彌山。所以然者。如來更不受形。以捨眾行。度諸厄難。是謂比丘。由
此因緣今受此報。諸比丘當護身口意行。當念恭敬。承事梵行人。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當天
子欲命終時有五未曾有瑞應而現在前。云何為五。一者華冠自萎。二者衣
裳垢坋。三者身體汗臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天子當命終
時有此五瑞應。爾時天子極懷愁憂。椎胸喚叫。爾時諸天子來至此天子所
。語此天子言。汝今爾來可生善處。快得善處。快得善利。以得善利。當
念安處善業。爾時諸天而教授之。爾時有一比丘白世尊言。三十三天云何
得生善處。云何快得善利。云何處善業。世尊告曰。人間於天則是善處。
得善處。得善利者。生正見家。與善知識從事。於如來法中得信根。是謂
名為快得善利。彼云何名為安處善業。於如來法中而得信根。剃除鬚髮。
以信堅固。出家學道。彼以學道。戒性具足。諸根不缺。飯食知足。恆念
經行。得三達明。是謂名為安處善業。爾時世尊便說是偈
    人為天善處    良友為善利
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大正卷二.六九四上
    出家為善業    有漏盡無漏
比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間為善趣。於如來法得出家。為善
利而得三達。所以然者。諸佛世尊皆出人間。非由天而得也。是故比丘。
於此命終當生天上。爾時彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣。世尊告曰。
涅槃者。即是比丘善趣。汝今比丘。當求方便。得至涅槃。如是比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。沙門
出家有五毀辱之法。云何為五。一者頭髮長。二者爪長。三者衣裳垢坋。
四者不知時宜。五者多有所論。所以然者。多有論說比丘復有五事。云何
為五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者
鬥亂彼此。是謂多論說知人有此五事。比丘當除此五。而無邪想。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊與諸比丘五百人
俱。爾時頻毘娑羅王敕諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾欲至舍衛城親覲世尊
。是時群臣聞王教敕。即駕寶羽之車。前白王言。嚴駕已訖。王知是時。
爾時頻毘娑羅王乘寶羽之車出羅閱城。往詣舍衛城。漸至祇洹精舍。欲入
祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉捨之一面。至世尊所。頭面禮足。
在一面坐。爾時世尊漸與說微妙之法。爾時王聞法已。白
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大正卷二.六九四中
世尊言。唯願如來當在羅閱城夏坐。亦當供給衣被。飯食床敷臥具病瘦醫
藥。爾時世尊默然受頻毘莎羅王請。是時王以見世尊默然受請。即從座起
。頭面禮足。繞三匝便退而去。還詣羅閱城入於宮中。爾時頻毘娑羅王在
閑靜處。便生此念。我亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽。衣被飲食床
敷臥具病瘦醫藥。但當愍其下劣。是時頻毘羅王尋其日告群臣曰。我昨日
而生此念。我能盡形壽供養如來及比丘僧。衣被飲食床敷臥具病瘦醫藥。
亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯如來諸賢。長夜受福無窮。爾時
摩竭國王即於宮門前起大講堂。復辦種種食具。爾時世尊出舍衛國。及將
五百比丘。漸漸入間遊化。至羅閱城蘭陀竹園所。是時頻毘娑羅王聞世尊
來至迦蘭陀竹園中。尋時乘羽寶之車。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時頻毘娑羅王白世尊言。我在閑靜之處。便生此念。如我今日能供辦衣
被飲食床敷臥具病瘦醫藥。但念下劣之家。即告群臣。汝等各各供辦飲食
之具。次第飯佛。云何世尊。此是其宜。為非其宜。世尊告曰。善哉善哉
。大王。多所饒益。為天世人而作福田。爾時頻毘娑羅王白世尊言。唯願
世尊明日就宮中食。爾時頻毘娑羅王以見世尊默然受請。時王尋起。頭面
禮足。便退而去。爾時世尊明日清旦。著衣持缽。入城至王宮中各次第坐
。爾時王給以百
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大正卷二.六九四下
味食。手自斟酌。歡喜不亂。爾時頻毘娑羅王見世尊食訖。除去缽器。便
取一卑座。在如來前坐。爾時世尊漸與王說微妙之法。令發歡喜之心。爾
時世尊與諸大王及群臣之類。說微妙之法。所謂論者。施論戒論生天之論
。欲不淨想。淫為穢惡。出要為樂。爾時世尊以知彼眾生心開意解。無復
狐疑。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。爾時世尊盡與說之。當於座上六十
餘人諸塵垢盡。得法眼淨。六十大臣及五百天人諸塵垢盡。得法眼淨。爾
時世尊即與頻毘娑羅王及諸人民說此頌偈
    祠祀火為上    書中頌為最    王為人中尊    眾流海為源
    星中月照明    光明日為上    上下及四方    諸所有萬物
    天及世人民    佛為最尊上    欲求其福者    當供養於佛
爾時世尊說此偈已。便從座起而去。爾時羅閱城中人民之類。隨其貴賤。
從家多少。飯佛及比丘僧。爾時世尊在迦蘭陀竹園中住。國界人民靡不供
養者。爾時羅閱城中諸梵志等次應作食。是時彼梵志集在一處。各作是論
。吾等各各出三兩金錢。以供食具。爾時羅閱城有梵志。名曰雞頭。極為
貧匱。趣自存活。無金錢可輸。便為諸梵志所驅逐。使出眾中。是時雞頭
梵志還至家中。而告其婦。卿今當知。諸梵志等所見驅逐。不聽在眾。所
以然者。由無金錢
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大正卷二.六九五上
故。時婦報言。還入城中。隨人舉債。必當得之。又語其主。七日之後。
當相報償。設不償者。我身及婦沒為奴婢。是時梵志隨其婦言。即入城中
。處處求索。了不能得。還至婦所。而告之曰。吾所在求索了不能得。當
如之何。時婦報曰。羅閱城東有大長者。名不奢蜜多羅。饒財多寶。可往
至彼而求債之。見與三兩金錢。七日之後自當相還。設不還者。我身及婦
沒為奴婢。是時梵志從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不過七日自
當相還。若不相還者。我與婦沒身為奴婢。是時不奢蜜多羅即與金錢。是
時雞頭梵志持此金錢還至婦所。而告之曰。以得金錢當何。時婦報言。可
持此錢。眾中輸之。時彼梵志即持金錢。往眾中輸之。諸梵志語此梵志曰
。我等辦具已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此眾中。時彼梵志即還到
舍。以此因緣。向婦說之。其婦報言。我等二人共至世尊所。自宣微意。
爾時梵志即將其婦至世尊所。共相問訊。在一面坐。又復其婦禮如來足。
在一面坐。爾時梵志以此因緣。具白世尊。爾時世尊告梵志言。如今可為
如來及比丘僧辦具飲食。爾時梵志還熟視其婦。時婦報曰。但隨佛教。不
足疑難。爾時梵志即從座起。前白佛言。唯願世尊及比丘眾當受我請。是
時世尊默然受梵志請。爾時釋提桓因在世尊後。叉手侍焉。爾時世尊回顧
釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具。釋
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大正卷二.六九五中
提桓因白佛言。如是世尊。爾時毘沙門天王去如來不遠。將諸鬼神眾不可
稱計。遙扇世尊。是時釋提桓因語毘沙門天王曰。汝亦可佐此梵志辦此食
具。毘沙門報曰。甚善天王。是時毘沙門天王前至佛所。頭面禮足。繞佛
三匝。自隱其形。化作人像。領五百鬼神共辦食具。是時毘沙門天王敕諸
鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴壇。著鐵廚中。爾時廚中有五百鬼神於
中作食。是時釋提桓因告自在天子曰。毘沙門今日已造鐵廚。與佛比丘僧
作飯食。汝今可化作講堂。使佛比丘僧於中得飯食。自在天子報曰。此事
甚佳。是時。自在天子聞釋提桓因語。去羅閱城不遠。化作七寶講堂。所
謂七寶者。金銀水精琉璃瑪瑙赤珠車蕖。復化作四梯陛。金銀水精琉璃。
金梯陛上化作銀樹。銀梯陛上化作金樹。金根銀莖銀枝銀葉。若復金梯陛
上化作銀葉銀枝。水精梯陛上化作琉璃樹。亦各雜種不可稱計。復以雜寶
而廁其間。復以七寶而覆其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八種之
音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒幡蓋。世所希有。爾時以牛頭栴檀。
然火作食。羅閱城側十二由旬。香薰遍滿其中。是時摩竭國王告諸群臣。
我生長深宮。初不聞此香。羅閱城側何緣聞此好香。群臣白王。此是雞頭
梵志在食廚中然天栴檀香。是其瑞應。是時頻毘娑羅王敕諸群臣。速嚴駕
羽寶之車。吾欲往至世尊所問
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大正卷二.六九五下
訊此緣。是時諸臣報王。如是大王。頻毘娑羅王即往至世尊所。頭面禮足
。在一面立。爾時國王見此鐵廚中有五百人作食。見已便作是語。此是何
人所作飲食。時諸鬼神以人形報曰。雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。是
時國王復遙見高廣講堂。問侍人曰。此是何人所造講堂。昔所未有。為誰
所造。群臣報曰。不知此緣。是時頻毘娑羅王作是念。我今至世尊所而問
此義。然佛世尊無事不知。無事不見。是時摩竭國頻毘娑羅國王往至世尊
所。頭面禮足。在一面座。爾時頻毘娑羅王白世尊言。昔日不見此高廣講
堂。今日見之。昔日不見此鐵廚。今日見之。將是何物。為是誰變。世尊
告曰。大王當知。此毘沙門天王所造鐵廚。及自在天子造此講堂。是時摩
竭國王即於座上悲泣交集。不能自勝。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至於
斯。時頻毘娑羅王白佛言。不敢悲泣。但念後生人民不睹聖興。當來之人
堅著財物。無有威德。尚不聞此奇寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之
變。出現於世。是故悲泣。世尊告曰。當來之世。國王人民實不睹此變。
爾時世尊即與國王說法。使發歡喜之心。王聞法已。即從座而去。是時毘
沙門天王即其日語雞頭梵志曰。汝舒右手。是時雞頭即舒右手。毘沙門天
王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌投于地上。是時梵志即投于地上。
乃成百千兩金。毘沙門天王報曰。汝持此金鋌
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大正卷二.六九六上
入城中買種種飲食。持來此間。是時梵志受天王教。即持此金入城買種種
飲食。持來廚所。是時毘沙門天王沐浴梵志。與著種種衣裳。手執香火。
教曰時到。今正是時願尊屈顧。是時梵志即受其教。手執香爐而白時到。
唯願屈顧。爾時世尊以知時至。著衣持缽。將諸比丘眾往至講堂所。各次
第坐。及比丘尼眾亦次第坐。是時雞頭梵志見飲食極多。然眾僧復少。前
白世尊言。今日飲食極為豐多。然比丘僧少。不審云何。世尊告曰。汝今
梵志。手執香爐。上高臺上。向東南西北。並作是說。諸釋迦文佛弟子得
六神通。漏盡阿羅漢者。盡集此講堂。梵志白言。如是世尊。是時梵志從
佛受教。即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時東方有二萬一千阿羅漢。從東方
來詣此講堂。南方二萬一千。西方二萬一千。北方二萬一千阿羅漢集此講
堂。爾時講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處。是時頻毘娑羅王將諸群臣至
世尊所。頭面禮足及禮比丘僧。是時雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踴躍。不
能自勝。以飯食之具。飯佛及比丘僧。手自斟酌。歡喜不辭。然故有遺餘
之食。是時雞頭梵志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺餘飯食在。世尊
告曰。汝今可請佛及比丘僧七日供養。梵志對曰。如是瞿曇。是時雞頭梵
志即前長跪。白世尊言。今請佛及比丘僧七日供養。自當供給衣被飯食床
敷臥具病瘦醫藥。爾時世尊默然受請。爾時大
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大正卷二.六九六中
眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時比丘尼白世尊言。我今心中生念。頗有釋
迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東方界。南方西方北方皆悉
觀之。靡不來者。皆悉雲集。今此大會純是羅漢真人雲集。世尊告曰。如
是舍鳩利。如汝所言。此之大會純是真人。東西南北無不集者。爾時世尊
以此因緣。告諸比丘。汝等頗見比丘尼中天眼徹睹。如此比丘尼等乎。諸
比丘對曰。不見也世尊。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子天眼第一
者。所謂舍鳩利比丘尼是也。時雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被飯食床敷
臥具病瘦醫藥。復以華香散如來上。是時此華在虛空中化坐七寶交露臺。
是時梵志見交露臺已。歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。唯願世尊聽在道
次。得作沙門。爾時雞頭梵志即得為道。諸根寂靜。自修其志。除去睡眠
。設眼見色亦不起想念。其眼根亦無惡想流馳諸念而獲眼根。若耳聞聲。
鼻嗅香。舌知味。身知細滑。不起細滑之想。意知法亦然。是時便滅五結
盡。覆蔽人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨其心。不殺不念殺不
叫人殺。手不執刀杖。起仁慈之心向一切眾生。除去不與取。不起盜心。
而淨其意。恆有施心於一切眾生。亦使不盜。己不淫#2。亦復教人使不淫  #2:女+失
。恆修梵行。清淨梵行。清淨無暇穢。於梵行中而淨其心。亦不妄語。亦
不教人使行妄語。恆念至誠。無有虛詐誑惑世人。於中而淨
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大正卷二.六九六下
其心。復不兩舌。亦不教人使兩舌。若此間語不傳至彼。設彼間語不傳至
此。於中而淨其意。於食知足。不著氣味。不著榮色。不著肥白。但欲支
其形體。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。長處無為之地。
猶如有男女。以酯膏塗瘡者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知足者
。欲使故痛除愈。新者不生。或復有時達曉行道。不失時節。不失三十七
道品之行。或坐或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐。或行除去睡眠之蓋。
或中夜時右脅著地。腳腳相累。繫意在明。彼復以後夜時或坐。或經行而
淨其意。是時飲食知足。經行不失時節。除去欲不淨想。無諸惡行。而遊
初禪。有覺有觀息念猗歡樂。而遊二禪。無有樂護念清淨。自知身有樂。
諸賢所求護念清淨者。而遊三禪。彼苦樂已滅。無有愁憂。無苦無樂。護
念清淨。遊於四禪。彼以三昧心。清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧。
自憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生二生三生四生五生十生二十生三
十生四十生五十生百生千生萬生數千萬生。成劫敗劫成敗之劫。我曾生彼
處姓某字某。食如此之食。受如是苦樂。壽命長短。彼死此生。死此生彼
。因緣本末。皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢。得無所畏。觀眾生類
生者死者。彼復以天眼觀眾生類。生者死者。善趣惡趣。善色惡色。若好
若醜。隨行所種。皆悉知之。或有眾生類身口意行惡。誹謗賢聖。造邪
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大正卷二.六九七上
業本。身壞命終。生地獄中。或復有眾生身口意行善。不誹謗賢聖。身壞
命終。生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好若醜。善趣惡趣。善色惡
色。皆悉知之。得無所畏。復施心盡漏。後觀此苦。如實知之。此是苦。
此是苦集苦盡苦出要。如實知之。彼作是觀已。欲漏心。有漏心。無明漏
心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更
不復受胎。如實知之。是時雞頭梵志便成阿羅漢。爾時尊者雞頭聞佛所說
。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世間
五事最不可得。云何為五。應喪之物欲使不喪者。此不可得。滅盡之法欲
使不盡者。此不可得。夫老之法欲使不死者。此不可得。是謂比丘。有此
五事最不可得。若如來出世。若如來不出世。此法界恆住如故。而不朽敗
。有喪滅之聲。生老病死。若生若逝。皆歸於本。是謂比丘。此五難得之
物。當求方便。修行五根。云何為五。所謂信根。精進根。念根。定根。
慧根。是謂比丘。行此五根已。便成須陀洹。家家一種轉進成斯陀含。轉
進滅五結使。成阿那含。於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡。成無漏心解
脫。智慧解脫。自身作證而自遊化。更不復受胎。如實知之。當求方便。
除前五事。修後五根。如是比丘。當作是學。爾時諸
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大正卷二.六九七中
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
五人不可療治。云何為五。一者諛諂之人不可療治。姦邪之人不可療治。
惡口之人不可療治。嫉妒之人不可療治。無反復之人不可療治。是謂比丘
。有此五人不可療治。爾時世尊便說此偈
    姦邪惡口人    嫉妒無反復    此人不可療    智者之所棄
是故諸比丘。常當學正意。除去嫉妒。修行威儀。所說如法。當知反復。
識其恩養。小恩尚不忘。何況大者。勿懷堅貪。又不自譽。復不毀他人。
如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔者
釋提桓因告三十三天曰。若諸賢與阿須倫共鬥時設阿須倫不如。諸天得勝
者。汝等捉毘摩質多羅阿須倫。將來至此。身為五繫。是時毘摩質多羅阿
須倫。復告諸阿須倫曰。卿等今日與諸天共鬥。設得勝者。便捉釋提桓因
。縛送此間。比丘當知。爾時二家共鬥。諸天得勝。阿須倫不如。是時三
十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身。將詣釋提桓因所。著中門外
。自觀彼五繫。是時毘摩質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。阿須倫
所行非法。我今不樂阿須倫。便當即住此諸天宮。是時以生此念言。諸天
法
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大正卷二.六九七下
整。阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。是時毘摩質多羅阿須倫王便自
覺身無縛繫。五欲而自娛樂。設毘摩質多羅阿須倫王生此念已。言諸天非
法。阿須倫法下。我不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時阿須倫王身
被五繫。五欲娛樂自然消滅。比丘當知。纏縛之急。莫過此事。魔之所繫
。復甚於斯。設興結使魔以被縛。動魔被縛。不動魔不被縛。是故諸比丘
。當求方便。使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此諸結使是魔境界。
若有比丘在魔境界者。終不脫生死病死。不脫愁憂苦惱。我今說此苦際。
若復比丘心不移動。不著結使。便脫生老病死愁憂苦惱。我今說此苦際。
是故諸比丘。當作是學。無有結使。越出魔界。如是比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難至世尊所。
頭面禮足。在一面立。是時阿難白世尊言。夫言盡者。名何等法言盡乎。
世尊告曰。阿難。色者無為因緣而有此名。無欲無為名滅盡法。彼盡者。
名曰滅盡。痛想行識無為無作。皆是磨滅之法。無欲無汙。彼滅盡者。故
名滅盡。阿難當知。五盛陰無欲無作。為磨滅法。彼滅盡者。名為滅盡。
此五盛陰永以滅盡。更不復生。故名滅盡。是時尊者阿難聞佛所說。歡喜
奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
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大正卷二.六九八上
園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時生漏梵志白世
尊言。云何瞿曇。有何因緣。有何宿行。使此人民之類有盡有滅。有減少
者。本為城廓。今日已壞。本有人民。今日兵荒。世尊告曰。梵志。欲知
由此人民所行非法故。使本有城郭。今日磨滅。本有人民。今日兵荒。皆
由生民慳貪。結縛習行。愛欲之所致故。使風以不時雨以不時所種根栽。
不得長大。其中人民死者盈路。梵志當知。由此因緣。使國毀壞。民不熾
盛。復次梵志。人民之類所行非法。便有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞
敗生苗。爾時人民死者難計。復次梵志。人民之類所行非法。共相諍競。
或以手拳相加。瓦石相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類已共諍
競。不安其所。國主不寧。各興兵眾共相攻伐。至大眾死者難計。或有被
刀死者。或有矛箭死者。如是梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛。復次
梵志。人民之類所行非法故。使神祇不佑而得其便。或遭困厄。疾病著床
。除降者少。疫死者多。是謂梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛。是時
生漏梵志白世尊言。瞿曇所說甚為快哉。說此人本減少之義。實如來教。
本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日兵荒。所以然者。以有非法。便生
慳嫉。以生慳嫉。便生邪業。以生邪業。故使天雨不時五穀不熟。人民不
熾。故使非法流行。天降災變。壞敗生苗。彼以行非法。著貪慳嫉。是時
國
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大正卷二.六九八中
主不寧。各興兵眾。共相攻伐。死者叵計。故使國土流荒。人民迸散。今
日世尊所說甚善快哉。由非法故致此災害。正使為他所捉。便斷其命。由
非法故便生盜心。以生盜心。後為王殺。以生邪業。非人得其便。由此因
緣。便取命終。人民減少。故使無有城廓之所居處。瞿曇今日所話已自過
多。猶如僂者得伸。盲者得眼目。冥中得明。無目者為作眼目。今沙們瞿
曇無數方便而說法。我今重自歸佛法眾。願聽為優婆塞。盡形壽。不敢復
殺。若沙門瞿曇見我乘象騎馬。我由恭敬。所以然者。我為王波斯匿。頻
毘娑羅王。優填王。惡生王。優陀延王。受梵之福。我恐失此之德。設我
偏露右肩時唯願世尊受我禮拜。設我步行時見瞿曇來。我當去履。唯願世
尊受我等禮。爾時世尊儼頭可之。是時生漏梵志歡喜踴躍。不能自勝。前
白佛言。我今重自歸沙門瞿曇。唯願世尊聽為優婆塞
爾時世尊漸與說法。使發歡喜之心。梵志聞法已。即從座起。便退而去。
爾時生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第二十六
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大正卷二.六九八下
增壹阿含經卷第二十七                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
人在邪見聚者。有何相像。有何相貌。爾時諸比丘白世尊言。如來是諸法
之王。諸法之尊。善哉世尊。當與諸比丘而說此義。我等聞已。當奉行之
。世尊告曰。汝等善思念之。吾當為汝等分別其義。諸比丘對曰。如是世
尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。當邪聚之人。當以五事知之。以見
五事則知此人為住邪聚。云何為五。應笑而不笑。應歡喜時而不歡喜。應
起慈心而不起慈心。作惡而不恥。聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚
。若有眾生住邪聚者。當以此五事知之。復次有眾生有住正聚者。有何相
貌。有何因緣。爾時諸比丘白世尊言。如來是諸法之王。諸法之尊。唯願
世尊當與諸比丘而說此義。我等聞已。當奉行之。世尊告曰。汝等善思念
之。吾當為汝等分別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教
。世尊告曰。在正聚知人。當以五事知之。以見五事則知此人為住正聚。
云何為五。應笑則笑。應歡喜則歡喜。應起慈心則起慈心。可恥則恥。聞
善著意。當知此人已住正聚。是故諸比丘。當除邪聚。住於正聚。如是諸
比
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大正卷二.六九九上
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如來
出現世必當為五事。云何為五事。一者當轉法輪。二者當度父母。三者無
信之人立於信地。四者未發菩薩意使發菩薩心。五者當授將來佛決。若如
來出現世時當為此五事。是故諸比丘。當起慈心向於如來。如是比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五
惠施不得其福。云何為五。一者以刀施人。二者以毒施人。三者以野牛施
人。四者淫女施人。五者造作神祠。是謂比丘。有此五施不得其福。比丘
當知。復有五施令得大福。云何為五。一者造作園觀。二者造作林樹。三
者造作橋樑。四者造作大船。五者與當來。過去造作房舍住處。是謂比丘
。有此五事令得其福。爾時世尊便說此偈
    園觀施清涼    及作好橋樑    河津渡人民    并作好房舍
    彼人日夜中    恆當受其福    戒定以成就    此人必生天
是故諸比丘。當念修行此五惠施。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。女人
有五力輕慢
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大正卷二.六九九中
夫主。云何為五。一者色力。二者親族之力。三者田業之力。四者兒力。
五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知。女人依此五力已。便輕慢夫
主。設復夫主以一力。盡覆蔽彼女人。云何為一力。所謂富貴力也。夫人
以貴色力不如。親族田業兒自守盡不如也。皆由一力。勝爾許力也。今弊
魔波旬亦有五力。云何為五。所謂色力。聲力。香力。味力。細滑力。夫
愚癡之人著色聲香味細滑之法者。不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力
。勝爾許力。云何為一力。所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者。則
不為色聲香味細滑之所拘繫。以不為五欲所繫。則能分別生老病死之法。
勝魔五力。不墮魔境界。不諸畏難至無為之處。爾時世尊便說此偈
    戒為甘露道    放逸為死徑    不貪則不死    失道為自喪
佛告諸比丘。當念修行而不放逸。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。女人有
五欲想。云何為五欲想。一者生豪貴之家。二者嫁適富貴之家。三者使我
夫主言從語用。四者多有兒息。五者在家獨得由己。是謂比丘。女人有此
五事可欲之想。如是比丘。我比丘亦有五事可欲之想。云何為五。所謂禁
戒。多聞。三昧成就。智慧。智慧解脫。是謂比丘。有
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大正卷二.六九九下
此五事可欲之法。爾時世尊便說此偈
    我生豪族種    亦適富貴家    能役使夫主    非福不剋獲
    使我饒兒息    香華自嚴飾    雖有此想念    非福不剋獲
    信戒而成就    三昧不移動    智慧亦成就    懈怠而不剋
    尋欲得道果    不由生死淵    願欲至涅槃    懈怠而不剋
如是諸比丘。當求方便。行於善法。除去不善法。漸當前進。無有中悔之
心。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五
時不應向人禮。云何為五。若在偷婆中不應向禮。在大眾中不應向禮。又
在道路不應向禮。病痛著床不應向禮。若飲食時不應向禮。是謂比丘。有
此五事不應向禮。復有五事知時之禮。云何為五。不在偷婆中。不在大眾
中。不在道路。亦不病痛。復非飲食。此應向禮。是故諸比丘。當作方便
。知時之行。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時世尊告優頭槃。汝今入羅閱城求少溫湯。所以然者。如我今日脊患風
痛。優頭槃白佛。如是世尊。是時優頭槃受佛教已。到時著衣持缽。入羅
閱城求湯。爾時尊者優頭槃便
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大正卷二.七00上
作是念。世尊有何因緣。使我求湯。如來諸結已盡。諸善普會。然如來復
作是語。我今患風。又復世尊不授姓名。當至誰家。是時尊者優頭槃以天
眼觀羅閱城男子之類。必應度者。是時見羅閱城中有長者名毘舍羅先不種
善種。無戒無信邪見。於佛法眾與邊見共相應。彼便有此見。無施無與。
無有受者。亦復無有善惡果報。無今世後世。無父無母。世無沙門婆羅門
等成就者。於今世後世自身作證而自遊化。壽命極短。餘五日之後當取命
終。又事五道大神。是時優頭槃便作是念。如來必欲度此長者。所以然者
。此長者命終之後。當生啼哭地獄中。是時優頭槃便笑。五道大神遙見笑
。即隱其形而作人像。來至優頭槃所而給使令。是時尊者優頭槃將此使人
往至長者門外住。默然不語。是時長者遙見有道人在門外立。即時便說此
偈
    汝今默然住    剃頭著架裟    為欲求何等    因由何故來
爾時優頭槃復以此偈報曰
    如來無著尊    今日患風發    設有溫湯者    如來欲洗浴
是時長者默然不報。是時五道大神告毘舍羅先曰。長者可以湯相惠。必當
獲福無量。當得甘露之報。是時長者報曰。我自有五道大神。用此沙門為
能加益何等事。是時五道大神便說此偈
    如來當生時    天帝來下侍
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大正卷二.七00中
    更誰出是者    能與更儔匹    用五道神為    不能有所濟
    寧供養釋師    便獲大果報
爾時五道大師復重語長者曰。汝好自守護身口意行。汝不知五道大神之威
力乎。是時五道大神即化大鬼神形。右手執劍語長者曰。今我身者是五道
大神。速與此沙門湯。勿促稽留。是時長者便作是念。甚特甚特。五道大
神乃供養此沙門。即以香湯授與道人。復以石蜜授與沙門。是時五道大神
自執此香湯。共優頭槃至世尊所。以此香湯奉上如來。爾時世尊以此香湯
。沐浴身體。風尋時差。更不增劇。是時長者後五日便取命終。生四天王
。是時尊者優頭槃聞長者命終。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是
時優頭槃白如來言。此長者命終為生何處。世尊告曰。此長者命終生四天
王中。優頭槃白佛言。此長者於彼命終當生何處。世尊告曰。於彼命終當
生四天王中。三十三天。乃至生他化自在天。於彼命終。復來生四天王中
。此長者身。六十劫中不墮惡趣。最後得作人身。剃除鬚髮。著三法衣。
出家學道。成辟支佛。所以然者。湯施之德。其福乃爾。是故優頭槃。恆
念浴眾僧。聞說道教。如是優頭槃。當作是學。爾時尊者優頭槃聞佛所說
。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘不樂梵行。
欲捨禁戒還為白衣。是時彼比丘往至世尊所。頭
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大正卷二.七00下
面禮足。在一面座。爾時彼比丘白世尊言。我今不樂修於梵行。欲捨禁戒
還為白衣。世尊告曰。汝今何故不樂修梵行。欲捨禁戒還為白衣。比丘報
曰。我今心意熾盛。身中火燃。若我見女人時端正無雙。我爾時便作是念
。使此女人與我共交。又復作是念。此非正法。設我從此心者。則非正理
。我爾時復作是念。此是惡利非為善利。此是惡法非為善法。我今欲捨禁
戒還為白衣。沙門禁戒實不可犯。我於俗人中可分檀布施。世尊告曰。夫
為女人有五種惡。云何為五。一者穢惡。二者兩舌。三者嫉妒。四者瞋恚
。五者無反復。爾時世尊便說此偈
    非喜由財義    現善內懷毒    壞人趣道善    如鷹捨汙池
是故比丘。當除不淨之想。思惟淨觀。比丘思惟淨觀已。盡斷欲愛色愛無
色愛。盡斷無明憍慢。汝今比丘。欲從何生。為從髮生。然髮惡露不淨。
皆由幻化誑惑世人。手爪齒形體之屬。乃無淨處。何者為真。何者是實。
從頭至足皆悉如是。肝膽五藏。有形之物。無一可貪。何者為真。汝今比
丘。欲從何生。汝今善修梵行。如來正法必當盡苦。人命極短不久存世。
雖復極壽不過百歲。所出無幾。比丘當知。如來出世。甚為難值。聞法亦
難。受四大形。亦復難得。諸根具足。亦復難得。得生中國。亦復難得。
與善知識相遭。亦復難得。聞法亦難。分別義理。亦復難得。法法成就。
此事亦難。汝今比丘。設
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大正卷二.七0一上
與善知識從事者。便能分別諸法。亦當與人廣演其義。設當聞法已。則能
分別。能分別法已。能說其義。無有欲想。瞋恚愚癡之想。以離三毒。便
說生老病死。我今粗說其義。爾時彼比丘從佛受教。便從座起。禮世尊足
。便退而去。是時彼比丘在閑靜之處。思惟其法。所以族姓之子剃除鬚髮
。出家學道。欲修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受
胎。如實知之。爾時彼比丘便成阿羅漢。爾時彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時阿難。多耆奢時到。著衣持缽。入城乞食。是時多耆奢在一巷中見一
女人。極為端正。與世奇特。見已心意錯亂。不與常同。是時多耆奢即已
偈向阿難說
    欲火之所燒    心意極熾然    願說滅此義    多有所饒益
是時阿難復以此偈報曰
    知欲顛倒法    心意極熾然    當除想像念    欲意便自休
是時多耆奢復以偈報曰
    心為形之本    眼為候之原    睡臥見扶接    形如亂草萎
是時尊者阿難即前進。以右手摩多耆奢頭。爾時即說此偈
    念佛無貪欲    度彼欲難陀    睹天現地獄    制意離五趣
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大正卷二.七0一中
是時多耆奢聞尊者阿難語已。便作是說。止止阿難。俱乞食訖。還至世尊
所。是時彼女人遙見多耆奢便笑。時多耆奢遙見女人笑。便生此念。汝今
形體骨立皮纏。亦如畫瓶。內盛不淨。誑惑世人。令發亂想。爾時尊者多
耆奢觀彼女人。從頭至足。此形體中有何可貪。三十六物皆悉不淨。今此
諸物為從何生。是時尊者多耆奢復作是念。我今觀他形。為不如自觀身中
。此欲為從何生。為從地種生耶。水火風種生耶。設從地種生。地種堅強
不可沮壞。設從水種生。水種極濡不可獲持。設從火種生。火種不可獲持
。設從風種生。風種無形不可獲持。是時尊者便作是念。此欲者。但從思
想生。爾時便說此偈
    欲我知汝本    但以思想生    非我思想汝    則汝而不有
爾時尊者多耆奢又說此偈如思惟不淨之想。即於彼處有漏心得解脫。時阿
難及多耆奢出羅閱城至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時多耆奢白世尊
言。我今快得善利有所覺。世尊告曰。汝今云何自覺。多耆奢白佛言。色
者無牢。亦不堅固。不可睹見。幻偽不真。痛者無牢。亦不堅固。亦如水
上泡。幻偽不真。想者無牢。亦不堅固。幻偽不真。亦如野馬。行亦無牢
。亦不堅固。亦如芭蕉之樹。而無有實。識者無牢。亦不堅固。幻偽不真
。重白佛言。此五盛陰無牢。亦不堅固。幻偽不真。是時尊者多耆奢便說
此偈
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大正卷二.七0一下
    色如聚沫    痛如浮泡     想如野馬    行如芭蕉
    識為幻法    最勝所說     思惟此已    盡觀諸行
    皆悉空寂    無有真正     皆由此身    善逝所說
    當滅三法    見色不淨     此身如是    幻偽不真
    此名害法    五陰不牢     已解不真    今還上跡
如是世尊。我今所覺正謂此耳。世尊告曰。善哉多耆奢。善能觀察此五盛
陰本。汝今當知。夫為行人當觀察此五陰之本。皆不牢固。所以然者。我
當觀察此五盛陰時在道樹下成無上等正覺。亦如卿今日所觀。爾時說此法
時座上六十比丘漏盡意解。爾時尊者多耆奢聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時僧迦摩長者子往至
世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時長者子白佛言。唯願世尊聽在道次。
是時長者子即得為道。在閑靜之處。剋己修行。成其法果。所以族姓子剃
除鬚髮。出家學道。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實
知之。是時僧迦摩便成阿羅漢。是時在閑靜之處。便生此念。如來出現甚
為難遇。多薩阿竭時時乃出。亦如優曇缽花時時乃出。此亦如是如來出現
於世時時乃有。一切行滅亦復難遇。出要亦難。愛盡無欲涅槃。此乃為要
。爾時僧迦摩婦母聞女婿作道人。不復著欲。捨於家累。又捐我女。如棄
聚唾。爾時此母往至女所。而語女曰。汝婿實作道乎。
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大正卷二.七0二上
其女報曰。女亦不詳為作道不耶。其老母曰。汝今可自莊嚴著好衣裳。抱
好男女。往至僧迦摩所。爾時母及女共相將至僧迦摩所。爾時尊者僧迦摩
在一樹下結跏趺坐。是時婦母二人在前。默然而立。是時老母及女觀僧迦
摩從頭至足。而語僧迦摩曰。汝今何故不與我女共語乎。今此兒女由汝而
生。汝今所為實為非理。人所不許。汝今所思惟者。非是人行。是時尊者
僧迦摩即時便說此偈
    此外更無善    此外更無妙    此外更無是    善念無過是
是時婦母語僧迦摩曰。我女今有何罪。有何非法。今何故捨之出家學道。
是時僧迦摩便說此偈
    臭處不淨行    瞋恚好妄語    嫉妒心不正    如來之所說
是時老母與僧迦摩曰。非獨我女而有此事。一切女人皆同此耳。舍衛城中
人民之類。見我女者。悉皆意亂。欲與交通。如渴欲飲。睹無厭足。皆起
想著。汝今云何捨之學道。方更毀謗。設汝今日不用我女者。汝所生男女
。還自錄之
爾時僧迦摩復說此偈
    我亦無男女    田業及財寶    亦復無奴婢    眷屬及營從
    獨步無有侶    樂於閑靜處    行作沙門法    求於正佛道
    有男有女者    愚者所習行
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大正卷二.七0二中
    我常無我身    豈有男女哉
是時婦母男女聞說此偈已。各作是念。如我今日觀察此意。必不還家。復
更觀察從頭至足。長歎息已。前自長跪。而作是語。設身口意所造非法者
。盡共忍之。即遶三匝而退所在。是時尊者阿難到家。著衣持缽。入舍衛
城乞食。遙見老母及女而問之曰。向者頗見僧迦摩乎。其老母曰。雖見亦
不見。阿難報曰。頗共言語乎。老母報曰。雖共言語。不入我意。是時尊
者阿難便說此偈
    欲使火生水    復使水生火    空法欲使有    無欲欲使欲
是時尊者阿難乞食已。還詣衹樹給孤獨園。往至僧迦摩所。在一面坐。與
僧迦摩曰。已知如真法乎。僧迦摩報曰。我已覺知如真法也。阿難報曰。
云何覺知如真法乎。僧迦摩報曰。色者無常。此無常義即是苦。苦者即無
我。無我者即是空也。痛想行。識皆悉無常。此無常義即是苦。苦者即無
我。無我者即是空也。此五盛陰是無常義。無常義者即是苦義。我非彼有
。彼非我有。是時僧迦摩便說此偈
    苦苦還相生    度苦亦如是    賢聖八品道    乃至滅盡處
    更不還此生    流轉天人間    當盡苦原本    永息無移動
    我今見空跡    如佛之所說    今得阿羅漢    更不受胞胎
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大正卷二.七0二下
是時尊者阿難歎曰。善哉。如真之法善能決了。是時阿難便說此偈
    善守梵行跡    亦能善修道    斷諸一切結    真佛之弟子
爾時阿難說此偈已。即從座起而去。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時阿難以此因緣。具白世尊。爾時世尊告諸比丘。欲平等論阿羅漢。當
言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者。亦是僧迦摩比丘。所以然者。僧迦
摩比丘七變往降魔。今方成道。自今已後。聽七變作道。過此限者。則為
非法
爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘能降伏魔。今方成道者。所謂僧迦
摩比丘是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第二十七
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大正卷二.七0二下
增壹阿含經卷第二十八                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聽法品第三十六
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。隨時
聽法有五功德。隨時承受不失次第。云何為五。未曾聞者。便得聞之。以
得聞者。重諷誦之。見不邪傾。無有狐疑。即解甚深之義。隨時聽法有五
功德。是故諸比丘。當求方便。隨時聽法。如是諸比丘。當作是學。爾時
諸比丘聞
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大正卷二.七0三上
佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。造作
浴室有五功德。云何為五。一者除風。二者病得差。三者除去塵垢。四者
身體輕便。五者得肥白。是謂比丘。造作浴室有此五功德。是故諸比丘。
若有四部之眾欲求此五功德者。當求方便。造立浴室。如是諸比丘。當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。施人
楊枝有五功德。云何為五。一者除風。二者除涎唾。三者生藏得消。四者
口中不臭。五者眼得清淨。是謂比丘。施人楊枝有此五功德。若善男子善
女子求此五功德。當念以楊枝用惠施。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等
頗見屠牛之人。以此財業後得乘車馬大象乎。諸比丘對曰。非也世尊。世
尊告曰。善哉諸比丘。我亦不見。不聞屠牛之人殺害牛已。得乘車馬大象
。所以然者。我亦不見屠牛之人得乘車馬大象。終無此理。云何比丘。汝
等頗見屠羊殺豬或獵捕鹿。如此之人作此惡已。得此財業後乘車馬大象乎
。諸比丘對曰。非也世尊。世尊告曰。善哉諸比丘。我亦不見。不聞屠牛
之人殺害生類已。得乘車馬大象。終無此理。汝等比丘。若見殺
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大正卷二.七0三中
牛之人乘車馬者。此是前世之德。非今世福也。皆是前世宿世所致也。汝
等若見殺羊之人得乘車馬者。當知此人前世宿福之所種也。所以然者。皆
由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人。好喜殺生。種地獄之罪。若
來人中。壽命極短。若復有人好喜偷盜。種地獄罪。如彼屠牛之人。賤取
貴賣。誑惑世人。不按正法。屠牛之人亦復如是。由殺心故。致此罪咎。
不得乘車馬大象。是故諸比丘。當起慈心於一切眾生。如是諸比丘。當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百
人俱。爾時釋提桓因如屈伸臂頃。來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾
時釋提桓因白世尊言。如來所說。夫如來出世必當為五事。云何為五。當
轉法輪。當度父母。無信之人立於信地。未發菩薩心令發菩薩意。於其中
間當授佛決。此五因緣如來出現必當為之。今如來母在三十三天。欲得聞
法。今如來在閻浮里內。四部圍遶。國王人民皆來雲集。善哉世尊。可至
三十三天與母說法。是時世尊默然受之。爾時難陀。優槃難陀龍王便作是
念。此諸禿頭沙門在我頭上飛。當作方便。使不凌虛。是時龍王便興瞋恚
。放大火風。使閻浮里內。洞然火燃。是時阿難白佛言。此閻浮地里內。
何故有此煙火。世尊告曰。此二龍王便生此念。此禿頭沙門恆在我上飛。
我
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大正卷二.七0三下
等當共制之。令不凌虛。便興瞋恚。放此煙火。由此因緣。故致此變。是
時大迦葉即從座起。白世尊曰。我今欲往。與彼共戰。世尊告曰。此二龍
王極為凶惡。難可受化。卿還就座。是時尊者阿律那律即從座起。白世尊
言。我今欲往降伏彼惡龍。世尊告曰。此二惡龍極為兇暴。難可受化。卿
還就座。是時尊者離越。尊者迦旃延。尊者須菩提。尊者優陀夷。尊者婆
竭。各從座起。白世尊曰。我今欲往降伏惡龍。世尊告曰。此二龍王極為
兇暴。難可受化。卿還就座。爾時尊者大目揵連即從座起。偏露右肩。長
跪叉手。白佛言。欲往詣彼降伏惡龍。世尊告曰。此二龍極為凶惡。難可
降化。卿今云何化彼龍王。目連白佛言。我先至彼化形為極大恐怯彼龍。
後復化形極為微小。然後以常法則而降伏之。世尊告曰。善哉目連。汝能
堪任降伏惡龍。然今目連。堅持心意。勿興亂想。所以然者。彼龍凶惡備
觸嬈汝。是時目連即禮佛足。屈伸臂頃。於彼沒不現。往至須彌山上。爾
時難陀。優槃難陀龍王遶須彌山七匝。極興瞋恚。放大煙火。是時目連自
隱本形。化作大龍王。有十四頭。遶須彌山十四匝。放大火煙。當在二龍
王上住。是時難陀。優槃難陀龍王見大龍王有十四頭。便懷恐怖。自相謂
言。我等今日當試此龍王威力。為審勝吾不乎。爾時難陀。優槃難陀龍王
以尾擲大海中。以水灑三十三天。亦不著目連身。是時尊者大目連復
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大正卷二.七0四上
以尾著大海中。水乃至到梵迦夷天。并復灑二龍王身上。是時二龍王自相
謂言。我等盡其力勢。以水灑三十三天。然此大龍王復過我上去。我等正
有七頭。今此龍王十四頭。我等遶須彌山七匝。今此龍王遶須彌山十四匝
。我今二龍王當共并力與共戰鬥。是時二龍王極懷瞋恚。雷電霹靂放大火
炎。是時尊者大目連便作是念。凡龍戰鬥以火霹靂。設我以火霹靂共戰鬥
者。閻浮里內人頻之類。及三十三天皆當被害。我今化形極小。當與戰鬥
。是時目連即化形使小。便入龍口中。從鼻中出。或從鼻入。從耳中出。
或從耳入。從眼中出。以出眼中。在眉上行。爾時二龍王極懷恐懼。即作
是念。此大龍王極有威力。乃能從口中入。鼻中出。從鼻入。眼中出。我
等今日實為不如。我等龍種今有四生。卵生。胎生。濕生。化生。然無有
出我等者。今此龍王威力乃爾。不堪共鬥。我等性命死在斯須。皆懷恐懼
。衣毛皆豎。是時目連以見龍王心懷恐懼。還隱其形。作常形容。在眼接
上行。是時二龍王見大目連。自相謂言。此是目連沙門。亦非龍王。甚奇
甚特。有大威力。乃能與我等共鬥。是時二龍王白目連言。尊者何為觸嬈
我乃爾。欲何所誡敕。目連報曰。汝等昨日而作是念。云何禿頭沙門恆在
我上飛。今當制御之。龍王報曰。如是目連。目連告曰。龍王當知。此須
彌山者是諸天道路。非汝所居之處。龍王報曰。唯願恕之。不見重
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大正卷二.七0四中
責。自今以後更不敢觸嬈。興惡亂想。唯願聽為弟子。目連報曰。汝等莫
自歸我身。我所自歸者。汝等便自歸之。龍王白目連。我等今日自歸如來
。目連告曰。汝等不可依此須彌山。自歸世尊。今可共我至舍衛城。乃得
自歸。是時目連將二龍王。如屈伸臂頃。從須彌山上至舍衛城。爾時世尊
與無央數之眾而為說法。是時目連告二龍王曰。汝等當知。今日世尊與無
央數之眾而為說法。不可作汝形而至世尊所。龍王報曰。如是目連。是時
龍王還隱龍形。化作人形。不長不短。容貌端正。如桃華色。是時目連至
世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時目連語龍王曰。今正是時。宜可前進
。是時龍王聞目連語。即從座起。長跪叉手。白世尊言。我等二族姓子。
一名難陀。二名優槃難陀。自歸如來。受持五戒。唯願世尊聽為優婆塞。
盡形壽不復殺生。爾時世尊彈指可之。時二龍王還復故坐。欲得聞法。爾
時波斯匿王便作是念。有何因緣。使此閻浮利內煙火乃爾。是時王波斯匿
乘寶羽之車出舍衛城。至世尊所。爾時人民之類遙見王來。咸共起迎。善
來大王。可就此坐。時二龍王默然不起。是時波斯匿王禮世尊足。在一面
坐。是時大王白世尊言。我今欲有所問。唯願世尊事事敷演。世尊告曰。
欲有所問。今正是時波斯匿王白佛言。有何因緣。令此閻浮里內煙火乃爾
。世尊告曰。難陀。優槃難陀龍王之所造。然今大王。勿懷
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大正卷二.七0四下
恐懼。今日更無煙火之變。是時波斯匿王便作是念。我今是國之大王。人
民宗敬。名聞四遠。今此二人為從何來。見吾至此。亦不起迎。設住吾境
界者當取閉之。設他界來者當取殺之。是時龍王見波斯匿心中所念。便興
瞋恚。爾時龍王便作是念。我等無過於此王所。更欲反害吾身。要當取此
國王及迦夷國人。盡取殺之。是時龍王即從座起。禮世尊足。便退而去。
離祇洹不遠。便不復現。是時波斯匿王見此人去未久。白世尊言。國事猥
多。欲還宮中。世尊告曰。宜知是時。是時波斯匿王即從座起。便退而去
。告群臣曰。向者二人為從何道去。速捕取之。是時諸臣聞王教令。即馳
走求知而不知處。便還宮中。是時難陀。優槃難陀龍王各生此念。我等無
過於彼王所。方欲取我等害之。我等當共害彼人民。使無遺餘。是時龍王
復作是念。國中人民有何過失。當取舍衛城人民害之。復重作是念。舍衛
國人有何過失於我等。當取王宮官屬盡取殺之。爾時世尊以知龍王心中所
念。告目連曰。汝今當救波斯匿王。無令為難陀。優槃難陀龍王所害。目
連對曰。如是世尊。是時目連受佛教誡。禮世尊足。便退而去。在王宮上
。結跏趺坐。令身不現。是時二龍王雷吼霹靂。暴風疾雨。在王宮上。或
雨瓦石。或雨刀劍。未墮地之頃。便為優缽蓮華在虛空中。是時龍王倍復
瞋恚。雨大高山於宮殿上。是時目連復化使
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大正卷二.七0五上
作種種飲食。是時龍王倍復瞋恚熾盛。雨諸刀劍。是時目連復化使作極好
衣裳。是時龍王倍復瞋恚。復雨大沙爍石。在波斯匿宮上。未墮地之頃。
便化作七寶。是時波斯匿王見宮殿中雨種種七寶。歡喜踴躍。不能自勝。
便作是念。閻浮里內有德之人。無復過我。唯除如來。所以然者。我家中
種粳米一根上生。收拾得一斛米。飯以甘蔗之漿。極為香美。今復於宮殿
上雨七寶。我便能作轉輪聖王乎。是時波斯匿王領諸綵女收攝七寶。是時
二龍王自相謂言。今將有何意。我等來時欲害波斯匿王。今日變化乃至於
斯所有力勢。今日盡現猷不能動波斯匿王毫氂之分。是時龍王見大目揵連
在宮殿上結跏趺坐。正身正意。形不傾斜。見已便作是念。此必是大目連
之所為也。是時二龍王以見目連便退而去。是時目連見龍王去。還捨神足
至世尊所。頭面禮足。在一面坐。時波斯匿王便作是念。今此種種飲食不
應先食。當先奉上如來。然後自食。是時波斯匿王即車載珍寶。及種種飲
食。往至世尊所。昨日天雨七寶及此飲食。唯願納受。爾時大目揵連去如
來不遠。佛告王曰。汝今可持七寶飲食之具。與大目連。所以然者。蒙目
連恩。得更生聖賢之地。波斯匿王白佛言。有何因緣。言我更生。世尊告
曰。汝朝不至我所。欲得聽法乎。爾時有二人亦來聽法。王生此念。我於
此國界。最為尊豪。眾人所敬。然此二
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大正卷二.七0五中
人為從何來。見我不起承迎。時王白佛。實然世尊。世尊告曰。此非別人
。乃是難陀。優槃難陀龍王。彼知王意。自相謂言。我等無過於此人王。
何故反來害我。要當方宜滅此國界。我等尋知龍王心中所念。即敕目連。
今可救波斯匿王。無令為龍所害也。即受我教。在宮殿上。隱形不現。作
此變化。是時龍王即懷瞋恚。雨沙礫石於宮殿上。未墮地之頃。化作七寶
衣裳飲食之具。由此因緣。大王今日便為更生。是時波斯匿王便懷恐怖。
衣毛皆豎。前跪膝行至如來前。而白佛言。唯願世尊恩垂過厚。得濟生命
。復禮目連足。頭面禮敬。蒙尊之恩。得濟生命。爾時國王便說此偈
    唯尊壽無窮    長夜護其命    度脫苦窮厄    蒙尊得脫難
是時波斯匿王以天香華散如來身。便作是說。我今持此七寶奉上三尊。唯
願納受。頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。是時世尊便作是念。此四部之
眾多有懈怠。皆不聽法。亦不求方便。使身作證。亦不復求未獲者獲。未
得者得。我今宜可使四部之眾渴仰於法。爾時世尊不告四部之眾。復不將
侍者。如屈伸臂頃。從祇桓不現。往至三十三天。爾時釋提桓因遙見世尊
來。將諸天眾。前迎世尊。頭面禮足。諸令就座。並作是說。善來世尊。
久違覲省。爾時世尊便作是念。我今當以神足之力自隱形體。使眾人不見
我為所在。爾時。世尊復作是念。我今於三十三天。化身極使廣大。爾時
天上善
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大正卷二.七0五下
法講堂有金石縱廣一由旬。爾時世尊石上結跏趺坐。遍滿石上。爾時如來
母摩耶將諸天女至世尊所。頭面禮足。在一面坐。並作是說。違奉甚久。
今來至此。實蒙大幸。渴仰思見。佛今日方來。是時母摩耶頭面禮足已。
在一面坐。釋提桓因亦禮如來足。在一面坐。三十三天禮如來足。在一面
坐。是時諸天之眾見如來在彼增益天眾。滅損阿須倫。爾時世尊漸與彼諸
天之眾說於妙論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想。淫為穢惡。
出要為樂。爾時世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解。諸佛世尊常所說法
。苦集盡道。普與諸天說之。各於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。復有十八
億天女之眾而見道跡。三萬六千天眾得法眼淨。是時如來母即從座起。禮
如來足。還入宮中。爾時釋提桓因白佛言。我今當以何食飯如來乎。為用
人間之食。為用自然天食。世尊告曰。可用人間之食用食如來。所以然者
。我身生於人間。長於人間。於人間得佛。釋提桓因白佛言。如是世尊。
是時釋提桓因復白佛言。為用天上時節。為用人間時節。世尊告曰。用人
間時節。對曰。如是世尊。是時釋提桓因即以人間之食。復以人間時節飯
如來。爾時三十三天各各自相謂言。我等今見如來竟日飯食。是時世尊便
作是念。我今當入如是三昧。欲使諸天進便進。欲使諸天退便退。是時世
尊以入此三昧。進卻諸天。隨其時宜。是時人間四部之眾不見如來久。往
至阿難所。白阿
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大正卷二.七0六上
難言。如來今為所在。渴仰欲見。阿難報曰。我等亦復不知如來所在。是
時波斯匿王。優填王至阿難所。問阿難曰。如來今日竟為所在。阿難報曰
。大王。我亦不知如來所在。是時二王思睹如來。遂得苦患。爾時群臣至
優填王所。白優填王曰。今為所患。時王報曰。我今以憂愁成患。群臣白
王。云何以憂愁成患。其王報曰。由不見如來故也。設我不見如來者。便
當命終。是時群臣便作是念。當以何方便。使優填王不令命終。我等宜作
如來形象。是時群臣白王言。我等欲作形象。亦可恭敬承事作禮。時王聞
此語已。歡喜踴躍。不能自勝。告群臣曰。善哉卿等所說至妙。群臣白王
。當以何寶作如來形象。是時王即敕國界之內諸奇巧師匠。而告之曰。我
今欲作形像。巧匠對曰。如是大王。是時優填王即以牛頭栴檀作如來形象
高五尺。是時波斯匿王由優填王作如來形象高五尺而供養。是時波斯匿王
復召國中巧匠。而告之曰。我今欲作如來形象。汝等當時辦之。時波斯匿
王而生此念。當用何寶。作如來形象耶。斯須復作是念。如來形體。黃如
天金。今當以金作如來形象。是時波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。
爾時閻浮里內始有此二如來形象。是時四部之眾往至阿難所。白阿難曰。
我等渴仰於如來。所思欲覲尊。如來今日竟為所在。阿難報曰。我等亦復
不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義。
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大正卷二.七0六中
所以然者。尊者阿難律天眼第一。清淨無瑕穢。彼以天眼見千世界。二千
世界。三千世界。彼能知見。是時四部之眾共阿難往至阿那律所。白阿那
律曰。今此四部之眾來至我所。而問我曰。今日如來竟為所在。唯願尊者
以天眼觀如來今為所在。是時尊者阿那律報曰。汝等且止。吾今欲觀如來
竟為所在。是時阿那律正身正意。繫念在前。以天眼觀閻浮里內而不見之
。復以天眼觀拘耶尼。弗于逮。鬱單曰而不見之。復觀四天王。三十三天
。豔天。兜術天。化自在天。他化自在天。乃至觀梵天而不見之。復觀千
閻浮地。千瞿耶尼。千鬱單曰。千弗于逮。千四天王。千豔天。千兜術天
。千化自在天。千他化自在天。千梵天。而不見如來。復觀三千大千剎土
而復不見。即從座起語阿難曰。我今已觀三千大千剎土而不見之。是時阿
難及四部之眾默然而止。阿難作是念。如來將不般涅槃乎。是時三十三天
各各自相謂言。我等快得善利。唯願七佛常現於世。天及世人多所潤益。
或有天子而作是語。且置七佛。但使有六佛者。此亦甚善。或有天子言。
但使有五佛。或言四佛。或言三佛。或言二佛出現世者。多有潤益。時釋
提桓因告諸天曰。且置七佛。乃至二佛。但使今日釋迦文佛久住世者。則
多所饒益。爾時如來意欲使諸天來。諸天便來。意欲使諸天去。諸天便去
。是時三十三天各各自相謂言。如來何故竟日而食。是時釋
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大正卷二.七0六下
提桓因告三十三天曰。如來今日食以人間時節。不用天上時節。是時世尊
以經三月。便作是念。閻浮里人四部之眾不見吾久。甚有虛渴之想。我今
當捨神足。使諸聲聞知如來在三十三天。是時世尊即捨神足。時阿難往阿
那律所。白阿那律言。今四部之眾甚有虛渴。欲見如來。然今如來不取滅
度乎。是時阿那律語阿難曰。昨夜有天來至我所。云如來在三十三天善法
講堂。汝今且止。吾今欲觀如來所在。是時尊者阿那律即結跏趺坐。正身
正意。心不移動。以天眼觀三十三天。見世尊在壁方一由旬石上坐。是時
阿那律即從三昧起。語阿難曰。如來今在三十三天與母說法。是時阿難及
四部之眾歡喜踴躍。不能自勝。是時阿難問四部眾曰。誰能堪任至三十三
天問訊如來。阿那律曰。今尊者目連神足第一。願屈神力往問訊佛。是時
四部之眾白目連曰。今日如來在三十三天。唯願尊者持四部姓名。問訊如
來。又持此義往白如來。世尊在閻浮里內世間得道。唯屈威神還至世間。
目連報曰。甚善諸賢。是時目連受四部之教。屈伸臂頃。往至三十三天。
到如來所。是時釋提桓因及三十三天遙見目連來。諸天各生此念。正是僧
使。若當是諸王之使。是時諸天皆起往迎。善來尊者。是時目連遙見世尊
與無央數之眾而為說法。見已生此念。世尊在此天中。亦復煩鬧。目連往
至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾
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大正卷二.七0七上
時目連白佛言。世尊四部之眾問訊如來。起居輕利。遊步康強。又白此事
。如來生長閻浮里內。於世間得道。唯願世尊還來至世間。四部虛渴。欲
見世尊。世尊告曰。使四部之眾進業無倦。云何目連。四部之眾遊化勞乎
。無鬥訟耶。外道異學無觸嬈乎。目連報曰。四部之眾行道無倦。但目連
。汝向者作是念言。如來在此亦煩鬧。此事不然。所以然者。我說法時亦
不經久。設我作是念。欲使諸天來。諸天便來。欲使諸天不來。諸天則不
來。目連汝還世間。卻後七日如來當往僧迦尸國大池水側。是時目連屈伸
臂頃。還詣舍衛城祇樹給孤獨園。往詣四部眾。而告之曰。諸賢當知。卻
後七日如來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側。爾時四部眾聞此語已。歡
喜踴躍。不能自勝。是時波斯匿王。優填王。惡生王。優陀延王。頻毘娑
羅王。聞如來卻後七日。當至僧迦尸國大池水側。即懷歡喜。不能自勝。
是時毘舍離人民之眾。迦毘羅越釋種。拘夷羅越人民之眾。聞如來當來至
閻浮里內。聞已歡喜踴躍。不能自勝。爾時波斯匿王集四種之兵。詣池水
側。欲見世尊。是時五王皆集兵眾往世尊所。欲得覲省如來及人民之眾。
迦毘羅越釋皆悉往世尊所。及四部之眾皆悉往世尊所。欲得見如來。爾時
臨七日頭。釋提桓因告自在天子曰。汝今從須彌山頂至僧迦尸池水。作三
道路。觀如來不用神足至閻浮地。自在天子報曰。
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大正卷二.七0七中
此事甚佳。正爾時辦。爾時自在天子即作三道金銀水精。是時金道當在中
央。夾水精道側。銀道側。化作金樹。當於爾時諸神妙尊天。七日之中皆
來聽法。爾時世尊與數千萬眾前後圍遶。而為說法。說五盛陰苦。云何為
五。所謂色。痛想行識。云何為色陰。所謂此四大身。是四大所造色。是
謂名為色陰也。彼云何名為痛陰。所謂苦痛樂痛不苦不樂痛。是謂名為痛
陰。彼云何名為想陰。所謂三世共會。是謂名為想陰。彼云何名為行陰。
所謂身行口行意行。此名行陰。彼云何名為識陰。所謂眼耳鼻口身意識。
此名識陰。彼云何名為色。所謂色者。寒亦是色。熱亦是色。飢亦是色。
渴亦是色。彼云何名為痛。所謂痛者。痛者名覺。為覺何物。覺苦覺樂覺
不苦不樂。故名為覺也。彼云何名為想。所謂想者。想亦是知。知青黃白
黑。知苦樂。故名為知。彼云何名為行。所謂行者。能有所成。故名為行
。為成何等。或成惡行。或成善行。故名為行。彼云何名為識。所謂識者
。識別是非。亦識諸味。此名為識也。諸天子當知。此五盛陰。知三惡道
。天道人道。此五盛陰滅。便知有涅槃之道。爾時說此法時有六萬天人得
法眼淨。爾時世尊與諸天人說法已。即從座起。詣須彌山頂。說此偈
    汝等當勤學    於佛法聖眾    當滅死逕路    如入釣調象
    若能於此法    而無懈怠者    便當盡生死    無有苦原本
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大正卷二.七0七下
爾時世尊說此偈已。便詣中道。是時梵天在如來右處銀道側。釋提桓因在
水精道側。及諸天人在虛空中散華燒香。作倡伎樂。娛樂如來。是時優缽
華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦尸池水側。聞已便生此念。四部之
眾。國王大臣國中人民。靡不往者。設我當以常法往者。此非其宜。我今
當作轉輪聖王形容。往見世尊。是時優缽華色比丘尼還隱其形。作轉輪聖
王形。七寶具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶典兵寶典藏寶。
是謂七寶。爾時尊者須菩須在羅閱城耆闍崛山中。在一山側縫衣裳。是時
須菩聞提世尊今日當來至閻浮里地。四部之眾靡不見者。我今者宜可時往
問訊禮拜如來。爾時尊者須菩提便捨縫衣之業。從座起。右腳著地。是時
彼復作是念。此如來形。何者是世尊。為是眼耳鼻口身意乎。往見者復是
地水火風種乎。一切諸法皆悉空寂。無造無作。如世尊所說偈言
    若欲禮佛者    及諸取勝者    陰持入諸種    皆悉觀無常
    曩昔過去佛    及以當來者    如今現在佛    此皆悉無常
    若欲禮佛者    過去及當來    說於現在中    當觀於空法
    若欲禮佛者    過去及當來    現在及諸佛    當計於無我
此中無我無命無人無所作。亦無形容有教有授者。諸法皆悉空寂。何者是
我。我者無
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大正卷二.七0八上
主。我今歸命真法之聚。爾時尊者須菩須提還坐縫衣。是時優缽華色比丘
尼作轉輪聖王形。七寶導從至世尊所。是時五國王遙見轉輪聖王來。歡喜
踊躍。不能自勝。自相謂言。甚奇甚特。世間出二珍寶。如來。轉輪聖王
。爾時世尊將數萬天人從須彌山頂來至池水側。是時世尊舉足蹈地。此三
千大千世界六變震動。是時化轉輪聖王漸漸至世尊所。諸小國王及人民之
類各各避之。是時化聖王覺知以近世尊。還復本形。作比丘尼禮世尊足。
五王見已。各自稱怨。自相謂言。我等今日極有所失。我等先應見如來。
然今此比丘尼先見之。是時比丘尼至世尊所。頭面禮足。而白佛言。我今
禮最勝尊。今日先得覲省。我優缽花色比丘尼是如來弟子。爾時世尊與彼
比丘而說偈言
    善業以先禮    最初無過者    空無解脫門    此是禮佛義
    若欲禮佛者    當來及過去    當觀空無法    此名禮佛義
是時五王及人民之眾不可稱計。往至世尊所。各自稱名。我是迦尸國王波
斯匿。我是拔嗟國王。名曰優填。我是五都人民之主。名曰惡生。我是南
海之主。名優陀延。我是摩竭國頻毘娑羅王。爾時十一那術人民雲集。及
四部之眾最尊長者。千二百五十人往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾
時優填王手執牛頭栴檀像。并以偈向如來說
    我今欲所問    慈悲護一切
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大正卷二.七0八中
    作佛形像者    為得何等福
爾時世尊復以偈報曰
    大王今聽之    少多演其義    作佛形像者    今當粗說之
    眼根初不壞    後得天眼視    白黑而分明    作佛形像德
    形體當完具    意正不迷惑    勢力倍常人    造佛形像者
    終不墮惡趣    終輒生天上    於彼作天王    造佛形像福
    餘福不可計    其福不思議    名聞遍四遠    造佛形像福
善哉善哉。大王。多所饒益。天人蒙祐。爾時優填王極懷歡悅。不能自勝
。爾時世尊與四部眾及五王演說妙論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲
不淨想。漏為大患。出要為妙。爾時世尊以知四部之眾心開意解。諸佛世
尊常所說法。苦集盡道。盡與彼說之。爾時座上天及人民六萬餘人。諸塵
垢盡。得法眼淨。爾時五王白世尊言。此處福妙最是神地。如來始從忉利
天來下至此說法。今欲建立此處。使永存不朽。世尊告曰。汝等五王。於
此處造立神寺。長夜受福。終不朽敗。諸王報曰。當云何造立神寺。爾時
世尊伸右手。從地中出迦葉如來寺。視五王而告之曰。欲作神寺者。當以
此為法。爾時五王即於彼處起大神寺。爾時世尊告諸比丘。諸過去恆沙如
來翼從多少。亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多
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大正卷二.七0八下
少。亦如今日而無有異。今此經名遊天法本。如是諸比丘。當作是學。爾
時四部之眾及五國王聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第二十八
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大正卷二.七0八下
增壹阿含經卷第二十九                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之一
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝當
思念六重之法。敬之重之。執在心懷。無令忘失。云何為六。於是比丘。
身行念慈。如鏡視其形。可敬可貴。無令忘失。復次口行念慈。意行念慈
。可敬可貴。無令忘失。復次得法利之具。能與諸梵行者共之。亦無吝想
。此法可敬可貴。無令忘失。復次諸有禁戒不朽不敗。極為完具。而無缺
漏。智者之所貴。復欲使此戒分別布與人。使同其味。此法可敬可貴。無
令忘失。復次正見賢聖得出要。如是之見。欲與諸梵行者共同此法。亦可
敬可貴。無令忘失。是謂比丘。有此六重之法。可敬可貴。無令忘失。是
故諸比丘。常當修行身口意行。設得利養之具。當念分布。莫起貪想。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在阿褥達泉與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢。三達
六通神足自
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大正卷二.七0九上
在。心無所畏。唯除一比丘。阿難是也。爾時世尊坐金蓮華。七寶為莖。
及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時阿褥達龍王至世尊所。頭面禮足。在一面
坐
爾時龍王遍觀聖眾已。白世尊曰。我今觀此眾中。空缺不具。無尊者舍利
弗。惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來。爾時舍利弗在衹洹精舍。補納故衣
。爾時世尊告目連曰。汝至舍利弗所。語舍利弗云。阿褥達龍王欲得相見
。目連報曰。如是世尊。是時尊者大目連如人屈伸臂頃。往至衹洹精舍舍
利弗所。語舍利弗言。如來有教云。阿褥達龍王欲得相見。舍利弗報曰。
汝並在前。吾後當往。目連報曰。一切聖眾及阿褥達龍王遲想尊顏。欲得
相見。唯願時赴。勿輕時節。舍利弗報曰。汝先至彼。吾後當往。是時目
連復重語曰。云何舍利弗。神足之中能勝吾乎。然今先遣使在前耶。若舍
利弗不時起者。吾當捉臂將詣彼泉。是時舍利弗便作是念。今日目連方便
試弄吾耳。爾時尊者舍利弗躬解竭支帶在地。語目連曰。設汝神足第一者
。今舉此帶離於地。然後捉吾臂將詣阿褥達泉。是時目連作是念。今舍利
弗復輕弄我。將欲相試乎
今解帶在地云。能舉者然後捉吾臂將詣泉所。是時目連復作是想。此必有
因。事不苦爾。即時伸手而取帶舉。然不能使帶移動如毫釐許。是時目連
盡其力勢移此帶。不能使動。是時舍利弗取此帶繫著閻浮
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大正卷二.七0九中
樹枝。是時尊者目連盡其神力。欲舉此帶。終不能移。當舉此帶時此閻浮
地大振動。爾時舍利弗便作是念。目連比丘尚能使此閻浮地動。何況此帶
。我今當持此帶繫著二天下。爾時目連亦復舉之。繫著三天下。四天下。
亦能舉之。如舉輕衣。是時舍利弗復作是念。目連比丘堪任舉四天下。而
不足言。我今持此帶。繫著須彌山腹。是時目連復能動此須彌山及四天王
宮。三十三天宮皆悉動搖。是時舍利弗復以此帶繫千世界。是時目連亦能
使動。是舍利弗復以此帶繫二千世界。三千世界。亦復能動。是時天地大
動。唯有如來坐阿褥達泉而不移動。猶如力士弄於樹葉而無疑難。是時阿
褥達龍王白世尊言。今此天地何故振動。爾時世尊具與龍王說此本緣。龍
王白佛。此二人神力何者取勝。世尊告曰。舍利弗比丘神力最大。龍王白
佛言。世尊前記言。目連比丘神足第一。無過是者。世尊告曰。龍王當知
。有四神足。云何為四。自在三昧神力。精進三昧神力。心三昧神力。試
三昧神力。是謂龍王。有此四神足之力。若有比丘比丘尼有此四神力者。
親近修行而不放捨者。此則神力第一。阿褥達龍王白佛。目連比丘不得此
四神足乎。世尊告曰。目連比丘亦得此四神足之力。親近修行。初不放捨
。然目連比丘欲住壽至劫。亦復能辦。然舍利弗所入三昧。目連比丘不知
名字。是時尊者舍利弗復作是念。三千大千剎土。目連
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大正卷二.七0九下
皆能移轉。蠕蟲死者不可稱計。然我躬自聞。如來座者不可移動。我今可
以此帶繫如來座所。是時目連復以神足而舉此帶。然不能動。時目連生此
念。非我於神足退乎。今舉此帶而不能動。我今往詣世尊所。而問此義。
爾時目連捨此帶已。即以神足至世尊所。遙見舍利弗在如來前坐。見已目
連復作是念。世尊弟子神足第一。無出我者。然我不如舍利弗乎。爾時目
連白佛言。我將不於神足退乎。所以然者。我先發衹洹精舍。然後舍利弗
發。今舍利弗比丘先在如來前坐。佛言。汝不於神足有退。但舍利弗所入
神足三昧之法。汝所不解。所以然者。舍利弗比丘智慧無有量。心得自在
。不如舍利弗從心也。舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法。即
得自在。大目連即時默然。是時阿褥達龍王歡喜踊躍。不能自勝。今舍利
弗比丘極有神力。不可思議。所入三昧。目連比丘而不知名字。爾時世尊
與阿褥達龍王說微妙之法。勸令歡喜。即於彼說戒。清旦將諸比丘僧。還
詣舍衛國袛樹給孤獨園。爾時諸比丘自相謂言。世尊口自記。我聲聞中神
足第一者。目連比丘是也。然今日不如舍利弗。爾時諸比丘起輕慢想於目
連所。是時世尊便作是念。此諸比丘生輕慢之想向目連。受罪難計。告目
連曰。現汝神力使此眾見。無令大眾起懈怠想。目連對曰。如是世尊。是
時目連禮世尊足。即於如來前沒不現。往詣
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大正卷二.七一0上
東方七恆河沙佛土。有佛名奇光如來至真等正覺。出現彼土。是時目連以
凡常之服詣彼土。在缽孟緣上行。又彼土人民。形體極大。是時諸比丘見
目連已。自相謂言。汝等觀此蟲。正似沙門。是時諸比丘復持示彼佛。唯
然世尊。今有一蟲。正似沙門。爾時奇光如來告諸比丘曰。西方去此七恆
河沙土。彼世界名忍。有佛名釋迦文如來至真等正覺。出現於世。是彼弟
子。神足第一。爾時彼佛告目連曰。此諸比丘起輕慢意。現汝神足。使大
眾見之。爾時便說此偈
    常當念勤加    修行於佛法    降伏魔眾怨    如鉤調於象
    若能於此法    能行不放逸    當盡苦原際    無復有眾惱
是時目連以此音響。遍滿衹洹精舍。諸比丘聞已。往白世尊。目連為住何
處而說此偈世尊告曰。此目連比丘去此佛土七恆河沙。正在東方。以繩絡
盛彼五百比丘。以左腳登須彌山。右腳著梵天上。而說此偈。爾時諸比丘
歎未曾有。甚奇甚特。目連比丘有大神足。我等起於懈慢於目連所。唯願
世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間。是時世尊遙現道力。使目連知意
。是時目連將五百比丘來至舍衛城衹樹給孤獨。爾時世尊與數千萬眾而為
說法。是大目
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大正卷二.七一0中
連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘。是時東方世界比丘
禮世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘曰。汝等比丘為從何來。是誰弟
子。道路為經幾時。彼五百比丘白釋迦文佛。我等世界今在東方。佛名奇
光如來。是彼弟子。然我等今日亦復不知為從何來。為經幾日。世尊告曰
。汝等知佛世界乎。諸比丘對曰。不也世尊。汝等今日欲詣彼土乎。諸比
丘對曰。唯然世尊。欲還詣彼土。爾時世尊告彼比丘。今當與汝說六界法
。善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何名為六界之法。比丘當知。六界之人稟父母精氣而生。云何為六。
所謂地界。水界。火界。風界。空界。識界。是謂比丘。有此六界。人身
稟此精氣而生六入。云何為六。所謂眼入。耳入。鼻入。舌入。身入。意
入。是謂比丘。有此六入。由父母而得有。以依六入便有識身。云何為六
。若依眼識則有眼識身。耳識。鼻識。舌識。身識。意識。是謂比丘。此
名六識身。若有比丘解此六界。六入。六識者。能度六天而更受形。設於
彼壽終來生此間。聰明高才。於現身上。盡於結使。得至涅槃。爾時世尊
告目連曰。汝今還將此比丘詣彼佛土。目連報曰。如是世尊。是時目連復
以絡盛五百比丘。遶佛三匝。便退而去。如屈伸臂頃。已至彼佛土。是時
目連捨此比丘已。禮彼佛足已。還來詣此忍界。是時彼土比丘聞此六界已
。諸塵垢盡。得法
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大正卷二.七一0下
眼淨
爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞神足難及。所謂大目乾連比丘是也
。爾時諸比丘聞佛所說。歡善奉行

(三)聞如是。一時佛在拔耆國師子園中。諸神足高德北丘。賢者舍利弗
。賢者大目乾連。賢者迦葉。賢者離越。賢者阿難等五人俱。是時大目乾
連。大迦葉。阿那律晨旦至舍利弗所。然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所。
語離越言。三大聲聞往至舍利弗所。我等二人亦可往至舍利弗所。所以然
者。備聞舍利弗說奇妙之法。離越報曰。此事可然。是時離離。阿難往至
舍利所。是時舍利弗言。善來諸賢。就此處坐。是時舍利弗語阿難曰。我
今欲有所問。此牛師子園極為快樂。自然天香流布四遠。云何當使此園快
樂。阿難報曰。若有比丘多有所聞不忘。總持諸法義味。具足修行梵行。
如此諸法皆悉具足。亦不漏脫。與四部之眾而為說法。不失次第。亦不卒
暴。無有亂想。如是。比丘在此牛師子園快樂。是時舍利弗語離越言。阿
難今日已演說之。我今復欲間汝義。牛師子園快樂如是。汝今次說。義復
云何。離越報曰。於是比丘樂閑靜之處。思惟坐禪。與止觀相應。如是比
丘樂牛師子園中。是時尊者舍利弗語阿那律曰。汝今當說悅樂之義。阿那
律報曰。若有比丘天眼徹視。觀眾生類死者生者。善色惡色。善趣惡趣。
若好若醜。皆悉知之。或有眾生身
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大正卷二.七一一上
口意行惡。誹賢聖。身壞命終。生地獄中。或復有眾生身口意行善。不誹
謗賢聖。猶如士夫觀空中。靡不備悉。有天眼比丘亦復如是。觀諸世界無
有疑難。如是比丘在牛師子園中。快樂如是也。是時舍利弗語迦葉曰。我
今語汝。如是諸賢已說快樂之義。汝今次應說之。迦葉報曰。若有比丘行
阿練若行。復教他人使行阿練若。歎說閑靜之德。己身著補納之衣。復教
他人使行頭陀。身自知足在閑居之處。復教他人使修其行。己身戒德具足
。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。復教他人使行其法。
歎說其法已能勸化。復教他人使其法。教訓無厭足。如是比丘在牛師子園
中快樂無比。爾時尊者舍利弗語大目連曰。諸賢聖已說快樂之義。汝今次
說快樂之義。牛師子園中快樂無雙。汝今欲云何說之。目連報曰。於是比
丘有大神足。於神足而得自在。彼能變化無數千事而無疑難。亦能分一身
作無數身。或復還合為一。石壁皆過。踊沒自在。亦如駃河。猶如飛鳥在
空中無跡。譬如暴火焚燒山野。亦如日月靡所不照。亦能舉手摩抆日月亦
能化身至梵天上。如此。比丘宜牛師子園中。是時目連語舍利弗曰。我等
各隨其辯而說之。我等今問舍利弗義。牛師子園極為快樂。何等比丘宜在
其中。舍利弗言。若有比丘能降心。然彼心不能降比丘。設彼比丘欲得三
昧。即時彼比丘能得
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大正卷二.七一一中
三昧。隨意遠近成三昧者。即能成辦之。猶如長者家有好衣。盛著箱篋。
爾時彼長者隨意欲取何等衣。隨意取之而無疑難。亦能隨意入三昧中。此
亦如是。心能使比丘。非比丘能使心。隨意入三昧亦無疑難。如是比丘能
使心。非心使比丘。如是之人宜在牛師子園中。是時舍利弗告諸賢曰。我
等隨其辯而說。各隨方宜。善說此義。今各相將往問世尊。云何比丘得樂
此牛師子園。若世尊有所說。我等當奉行諸比丘報曰。如是舍利弗。是時
大聲聞等各各相將往至如來所。到已頭面禮足。在一面坐。爾時大聲聞以
此因緣具白佛。爾時世尊告曰。善哉如阿難所說。所以然者。阿難比丘聞
法能持。總攝諸法。具足修行梵行。如此之法。善聞不忘。亦無邪見。與
四部之眾而說法。言不錯亂。亦不卒暴。離越比丘所說亦復快哉。所以然
者。樂閑靜之處。不處人間。常念坐禪。無有諍訟。與止觀相應。閑居寂
寞。阿那律比丘亦復快哉。所以然者。阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀
三千世界。猶如有眼之人。掌中觀珠。阿那律比丘亦復如是。彼以天眼觀
此三千世界而無疑難。今迦葉比丘亦復快哉。所以然者。迦葉比丘己身是
阿練若行。復歎說閑居之行。身能乞食。復能歎譽乞食之德。身著補納衣
。復歎說補納衣之德。己身知足。復能歎說知足之德。己身處巖穴。復能
歎說巖穴之德。己身戒成就。智慧成就。
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大正卷二.七一一下
解脫成就。解脫見慧成就。復能教人成此五分法身。身能教化。復能教人
使行其法。善哉善哉。如目連所說。所以然者。目連比丘有大威力。神足
第一。心得自在。彼意欲所為。則能成辦之。或化一身。分為萬億。或還
合為一。石壁皆過。無有罣礙。踊沒自在。亦如駛水亦無觸礙。如空中之
鳥亦無足跡。猶如日月靡所不照。能化身乃至梵天。善哉如舍利弗之所說
。所以然者。舍利弗能降伏心。非心能降伏舍利弗。若欲入三昧時則能成
辦無有疑難。猶如長者好衣裳。隨意取之而無疑難。舍利弗比丘亦復如是
。能降伏心。非心能降伏舍利弗。隨意入三昧。皆悉在前。善哉善哉。諸
比丘。汝等所說各隨方便。但今復聽我所說。云何比丘樂牛師子園中。若
有比丘依村落住。彼到時著衣持缽。入村乞食。彼乞食已。還歸所在。洗
手面。在一樹下正身正意。結跏趺坐。繫念在前。彼比丘便作是念。我今
不壞于坐。要當盡有漏成無漏。爾時彼比丘即有漏心得解脫。如是比丘宜
在牛師園中。如是比丘恆勤精進。莫有懈怠。所在之處靡不宗奉者。如是
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說咒願有六德。汝等諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名為六德。於是施主檀越成就三
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大正卷二.七一二上
法。云何檀越施主成就三法。於是檀越施主信根成就。戒德成就。聞成就
。是謂檀越施主成就此三法。施物之法復成三法。云何為三。然彼物色成
就。味成就。香成就。有此三法。是謂比丘。有此六事獲大功德。名德遠
聞。獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此六事者。當念惠施。如是比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給獨園。爾時世尊與無央數之眾而為
說法。爾時座上有一比丘。便生此念。願如來告我有所論說。爾時世尊知
比丘心中所念。告諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。彼比丘戒具
清淨。無有瑕穢。修行止觀。樂閑靜之處。若復比丘意欲求衣被飲食床敷
臥具病瘦醫藥者。亦當戒德成就。在空閑處而自修行。與止觀共相應。若
復比丘欲求知足者。當念戒德具足。在閑靜處而自修行。與止觀共相應。
若復比丘欲求使四部之眾。國王人民有形之類所見識知。彼當念戒德具足
。若復比丘意欲求四禪。中無悔心。亦不變易。當念戒德成就。若復比丘
意欲求四神足。彼亦當戒德具足。若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙。彼
當念戒德具足。若復比丘意欲求天耳。徹聽聞天人聲。當念戒德具足。若
復比丘意欲求知他人心中所念。諸根缺漏。彼亦當念戒德具足。若復比丘
意欲求知眾生心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚
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大正卷二.七一二中
心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛心無愛心。有受心無受心。如實
知之。有亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無少心。有量心無量心。有
痛心無痛心。有三昧心無三昧心。有解脫心無解脫心。如實知之。欲如是
者。當念戒德具足。若復比丘意欲得無量神足。分一身作無數。復還合為
一。踊沒自在。化身乃至梵天。彼當念戒德具足。若復比丘意欲求自憶宿
世無數劫事。或一生二生乃至千生。百千億生。成劫敗劫。成敗之劫。不
可稱計。我曾死此生彼名某字某。或從彼終。來生此間。自憶如此無數劫
事。當念戒德具足而無他念。若復比丘意欲求天眼。徹視觀眾生類善趣惡
趣。善色惡色。若好若醜。如實知之。或復有眾生身口意行惡。誹謗賢聖
。身壞命終。生地獄中。或復有眾生身口意行善。不誹謗賢聖。心意正見
。身壞命終。生善處天上。意欲如是者。當念戒德具足。若復比丘意欲求
盡有漏。成無漏心解脫。智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更
不復受胎。如實知之。彼當念戒德具足。內自思惟無有亂想。居在閑處。
諸比丘。當念戒德具足。無他餘念。威儀成就具足。少過常恐。何況大者
。若有比丘意欲使如來共論者。常念戒德具足。已戒德具足。當念聞具足
。聞已具足。當念施具足。施已具足。當念智慧具足。解脫知見。皆悉見
足。若比丘戒身。定身慧身解脫身。解脫知見具足者。便為天
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大正卷二.七一二下
龍鬼神所見供養。可敬可貴。天人所奉。是故諸比丘。當念五分法身具足
者。是世福田。無能過者。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
增壹阿含經卷第二十九
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大正卷二.七一二下
增壹阿含經卷第三十                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗往詣世尊
所。頭面禮足。在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今已在舍衛城夏坐。
意欲人間遊化。世尊告曰。今正是時。時舍利弗即從座起。頭面禮。便退
而去。時舍利弗去未久。有一比丘懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘
共諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比丘。汝速往持吾聲。喚舍利
弗。比丘對曰。如是世尊。佛敕目連。阿難。汝等使諸房中召諸比丘詣世
尊所。所以然者。舍利弗所入三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比丘
聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時彼比丘受世尊教。即
往至舍利弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍利弗往至佛所。頭面
禮足。在一面坐。是時佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比丘來至我
所。而白我言。云舍利弗比丘與
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大正卷二.七一三上
諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實爾乎。舍利弗白佛言。如來自當
知之。世尊告曰。我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中。可以己
辯而自明淨。舍利弗白佛言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾殺生。
亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄語。亦復未曾鬥亂彼乎此。設不專意之
時或能有此行耳。我今世尊。心意清淨。豈當與梵行人共鬥諍乎。亦如此
地。亦受淨。亦受不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不逆之。然此地
亦不言惡。亦不言善。我亦如是。世尊心不移轉。何得與梵行人共諍而遠
遊行。心不專者能有此耳。我今心正。何得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如
水。亦能使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是念。我淨是置是。我亦
如是。無有異想。何得與梵行人共鬥而遠遊乎。猶如熾火焚燒山野。不擇
好醜。終無想念。我亦如是。豈當有意與梵行人共諍乎。亦如掃帚。不掃
好醜。皆能除之。終無想念。猶牛無其雙角。極自良善。亦不凶暴。善可
將御。隨意所至。終無疑難。唯然世尊。我心如是。亦不興想有所傷害。
豈當與梵行人共諍而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人間乞食亦無禁
忌。我亦如是世尊。亦無想念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜。處處漏壞
。有目之人皆觀處處漏出。我亦如是世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵
行人共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繫
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大正卷二.七一三中
彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此身如彼無異。豈當與梵行人
共諍而遠遊乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當知之。設當有是
者。願彼比丘受我懺悔。爾時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然者。
若不悔者頭便破為七分。是時彼比丘心懷恐怖。衣毛皆豎。即從座起。禮
如來足。白世尊言。我今自知舍利弗。唯願世尊受我懺悔。世尊告曰。汝
比丘。自向舍利弗懺悔。若不爾者頭便破為七分。是時彼比丘即向舍利弗
頭面禮足。白舍利弗言。唯願受我懺悔。愚不別真。爾時世尊告舍利弗。
汝今可受此丘悔過。又以手摩頭。所以然者。若當不受此比丘懺悔者。頭
破為七分。爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽汝懺悔。如愚如惑。此佛
法中極為曠大。能隨時悔過者。善哉今受汝懺悔。後更莫犯。如是再三。
是時舍利弗告彼比丘曰。汝更莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生天
。六法至涅槃處。云何為六。欲害他人。我已起此害心。便歡喜踊躍。不
能自勝。我當教人使害他。於中起害心。已得害人於中起歡喜。我當得此
不馨之問。未起此事便懷愁憂。是謂有此六法。令人墮惡趣。云何有六。
令人至善處。所謂身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。無殺害心
。無妒嫉心。是謂有此六法。生於善處。云何修六法至於涅槃。所謂六思
念法。云何為六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕
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大正卷二.七一三下
穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人等共分之而無吝想。奉持禁戒
無瑕庛。智者所貴。如是之戒能具足諸有邪見正見。賢聖出要。能得盡苦
本。如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘。當求方便。行此
六法。如是比丘。當作是學。爾時彼比丘重從座起。禮舍利弗足。我今重
自懺悔。如愚如惑而別真。唯願舍利弗。受我悔過。後不復犯。舍利弗曰
。聽汝悔過。賢聖法中極為曠大。能自改往修來。莫復更犯。爾時彼比丘
聞舍利弗所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說第一最空說法。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。彼云何名為第一最空之法。若眼起時則起。亦不見
來處。滅時則滅。亦不見滅處。除假號法。因緣法。云何假號。因緣。所
謂是有則有。此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六
入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣
愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰成此因緣。無是則無。此滅則滅。無明滅
則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅
。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。
生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱。皆悉滅盡。除假號之法耳鼻。舌身意法亦
復如是。起時則起。亦不知來處。滅時則滅。亦不知滅處。
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大正卷二.七一四上
除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅則滅。此六入亦無人造作。
亦名色。六入法。由父母而有胎者亦無。因緣而有。此亦假號。要前有對
。然後乃有。猶如鑽木求火。以前有對。然後火生。火亦不從木出。亦不
離木。若復有人劈木求火亦不能得。皆由因緣合會。然後有火。此六情起
病亦復如是。皆由緣會於中起病。此六入起時則起。亦不見來。滅時則滅
。亦不見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。爾時世尊便說此偈
    先當受胞胎    漸漸如凍酥    遂復如息肉    後轉如像形
    先生頭項頸    轉生手足指    支節各各生    髮毛爪齒成
    若母飲食時    種種若干饌    精氣用活命    受胎之原本
    形體以成滿    諸根不缺漏    由母得出生    受胎苦如是
比丘當知。因緣合會。乃有此身。又復比丘。一人身中骨有三百六十。毛
孔九萬九千。脈有五百。筋有五百。蟲八萬戶。比丘當知。六入之身有如
是災變。比丘當念思惟。如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造此八萬
戶蟲。爾時彼比丘作是念思惟。便獲二果。若阿那含。若阿羅漢。爾時世
尊便說此偈
    三五六十骨    在此人身中    古佛之所演    我今亦說之
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大正卷二.七一四中
    筋有五百枚    脈數亦如是    蟲有八萬種    九萬九千毛
    當觀身如是    比丘勤精進    速得羅漢道    往至涅槃界
    此法皆空寂    愚者之所貪    智者心歡悅    聞此空法本
是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等說如來之所施行之法。我今已為起
慈哀心。我今已辦。常當念修行其法。在閑居之處。坐禪思惟。勿有懈怠
。今不修行。後悔無益。此是我之教訓。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時生漏梵志往至世尊所
。共相問訊。在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇。剎利今日意欲何
求。有何行業。為著何教。為究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。為
著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何
事。盜賊今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。女人今日意
欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。爾時世尊告梵曰。剎利種者
。常好鬥訟。多諸技術。好喜作務。所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志
意何所求。世尊告曰。梵志意好咒術。要作居家。樂閑靜之處。意在梵天
。又問曰。國王意何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得國政。意在
兵仗。貪著財寶。盜賊意何所求。世尊告曰。賊意盜竊。心在姦邪。欲使
人
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大正卷二.七一四下
類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。女人意在男子。貪著財寶。心繫
男女。心欲自由。爾時梵志白世尊。甚奇甚特。盡知爾許之變。如實不虛
。今日比丘意何所求。世尊告曰。戒德具足。心遊道法。意在四諦。欲至
涅槃。此是比丘之所求也。是時生漏梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行
意不可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極為快樂。如來所說乃為過多。猶
如盲者得視。聾者得聽。在闇者見明。今日如來所說復如是。而無有異。
我今國事猥多。欲還所止。世尊告曰。宜知是時是時生漏梵志即從座起。
繞佛三匝。便退而去。爾時生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時生漏梵志往至世尊所
。頭面禮足。在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有比丘。云何修梵行
無有缺漏。清淨修梵行。世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。此名清淨
修得梵行。復次梵志。若有眼見色。不起想著。不起識念。除惡想。去不
善法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知昧。身
知細滑。意知法。都無識想。不起想念。清淨得修梵行。全其意根。如此
之人得修梵行。無有缺漏。婆羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足清
淨行。世尊告曰。若有人俱會者。此名非梵行。婆羅門白佛言。何等之人
漏行不具足。世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相
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大正卷二.七一五上
觸。#3在心懷而不忘失。是謂梵志。行不具足。漏諸淫泆。與淫怒癡共相  #3:找-戈+戢
應。復次梵志。或與女人共相調戲。言語相加。是謂梵志。此人行不全具
。淫怒癡。梵行不具足修清淨行。復次梵志。若有女人惡眼相視而不移轉
。於中便起淫怒癡想。生諸亂念。是謂梵志。此人梵行不淨。不修梵行。
復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲。或聞笑聲。於中起淫怒癡。起諸亂想
。是謂梵志。此人不清淨修梵行。與淫怒癡共相應。行不全具。復次梵志
。若有人曾見女人。後更生想。憶其頭目。於中生想。在屏閑之處。生淫
怒癡。與惡行相應。是謂梵志。此人不修梵行。是時生漏梵志白世尊言。
甚奇甚特。此沙門瞿亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所
以然者。我今亦生此念。諸有人民與女人手足相加。起諸亂想。我時便生
此念。此人行不清淨。與淫怒癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可
欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語或笑。繫綴男子。或共言語而繫綴男
子。是時我便生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所說甚過。猶如盲
者得目。迷者見路。愚者聞道。有目之人見色。如來說法亦復如是。我今
自歸佛法眾。自今之後不復殺生。唯願受為優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所
說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。與大比丘眾五百人俱。爾時尊
者馬師到
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大正卷二.七一五中
時著衣持缽。入城乞食。是時薩遮尼揵子遙見馬師來。即往語馬師曰。汝
師說何等義。有何教訓。以何教誡向弟子說法乎。馬師報曰。梵志。色者
無常。無常者即是苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼不我有。
我非彼有。如是者智人之所學也。痛想行識無常。此五盛陰無常。無常者
即是苦。苦者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲
知者。我師教誡其義如是。與諸弟子說如是義。是時尼揵子以兩手掩耳。
而作是言。止止馬師。我不樂聞此語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞
。所以然者。如我義者色者是常。沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共
論議。當除沙門瞿曇顛倒之心。爾時毘舍離城五百童子集在一處。欲有所
論。是時尼揵子往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來。共至沙門瞿曇所
。所以然者。意欲與彼沙門瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門所說
者色者無常。如我義者色者是常。猶如力手執長毛之羊。隨意將東西。亦
無疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。隨我捉捨而無疑難。猶如猛
象凶暴而有六牙。在深水中戲。亦無所難。我今亦復如是。與彼論議亦無
疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。亦無疑難。我今
與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象。何況人乎。亦能使象東西南北。
豈不如人乎。今此講堂樑柱無情之物。尚能使
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大正卷二.七一五下
移轉。何況與人共論能勝。我使彼血從面孔出而命終。其中或有童子而作
是言。尼揵子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿曇與尼揵子論議耳。或有作
是說。沙門不與尼揵子論議。尼揵子能沙門共論議。是時尼揵子便作是念
。設令沙門瞿曇所說。如馬師比丘者。足得相疇。若更有義者。聞已當知
。是時尼揵子將五百童子。前後圍繞。往至世尊所。共相問訊。在一面坐
。是時尼揵子白世尊言。云何瞿曇。有何教誡。以何教誡訓諸弟子。佛告
尼揵子。我今所說。色者無常。無常即是苦。苦者即是無我。無我者即是
空。空者彼非我有。我非彼有。痛想行識及五盛陰皆悉無常。無常即是苦
。苦者無我。無我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教誡其義如是
。尼揵子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我所解義。色者是常。世尊
告曰。汝今且專心意。思惟妙理。然後說之。尼揵子報曰。我今所說色者
是常。此五百童子其義亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯說之。何為引彼五
百人乎。尼揵子報曰。我今說色是常。沙門欲何等言論。世尊告曰。我今
說色者無常。亦復無我。權詐合數有此色者。亦無真實。無有固無牢亦如
雪摶。是磨滅之法。是變易之法。汝今方說色者是常。我還問汝。隨意報
我。云何尼揵子。轉輪聖王還於己國得自在不乎。又彼大
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大正卷二.七一六上
王不應脫者而脫之。不應繫者而繫之。可得爾乎。尼揵子報曰。此聖王有
此自在之力。不應殺者能殺之。不應繫者能繫之。世尊告曰。云何尼揵子
。轉輪聖王當復老乎。頭白面皺衣裳垢坌。是時尼揵子默然不報。世尊再
三問之。彼亦再三默然不報。是時密跡金剛力士手執金剛之杵。在虛空中
而告之曰。汝今不報論者。於如來前破汝頭作七分。爾時世尊告尼揵子曰
。汝今觀虛空中。是時尼揵子仰觀空中。見密跡金剛力士。又聞空中語。
設汝不報如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐。衣毛皆豎。白世尊言。
唯願瞿曇當見救濟。今更問論當疇對。世尊告曰。云何尼揵子。轉輪聖王
當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面皺耶。尼揵子報曰。沙門瞿曇。雖有此語
。如我義者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟而後報之。前之與後義不相
應。但具論聖王當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面皺耶。尼揵子報曰。轉輪
聖王許使老。世尊告曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故不能卻老卻
病卻死。我不用老病死。我是常之。應欲使然者。其義可乎。是時尼揵子
默然不對。愁憂不樂。寂然不語。是時尼揵子身體汗出。汗汙衣裳。亦徹
坐處。乃至於地。世尊告曰。尼揵子。汝在大眾中而師子吼。汝等童子共
我至瞿曇所。與共論議。當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西。而無疑難。
亦如大象入深水中。隨意自遊。亦無所
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大正卷二.七一六中
畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。又復汝說。我常能論
害大象。如此樑柱草木斯皆無情。與共論議能使屈伸低仰。亦能使腋下流
汗。爾時世尊舉三法衣。示尼揵子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今日返更
有汗。乃徹乎地。是時尼揵子復默然不對。爾時有童子名頭摩。集在彼眾
中。是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所說。世尊告曰。
隨意說之。頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好浴池。然彼浴池有蟲饒
腳。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此蟲。各各以瓦石取此蟲。
打之傷破手腳。彼蟲意欲還入水者。終無此事。此尼揵子亦復如是。初意
猛盛。與如來共論。心懷妒意。兼抱憍慢。如來盡以除之。永無有餘。此
尼揵子更終不能重至如來所而共論議。是時尼揵子語頭摩童子曰。汝今愚
惑。不別真偽。亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時尼揵子白佛言。
唯問義理。當更說之。世尊告曰。云何尼揵子。轉輪聖王欲使老病死不至
。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。尼揵子報曰。不果此願也。欲使有此色
。欲使無此色。可果乎。尼揵子報曰。不果也瞿曇。世尊告曰。云何尼揵
子。色者無常。為是無常。尼揵子報曰。色者無常。設復無常。為變易法
。汝復見此是我。許我是彼有乎。對曰。不也瞿曇。痛想行識為是常。為
是非常。對曰。無常。世尊告曰。設復無常。為變易之
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大正卷二.七一六下
法。汝頗見有乎。對曰。無也。世尊告曰。此五盛陰是常無常也。尼揵子
報曰。無常也。佛言。設復無常。為變易法。汝頗見有乎。對曰。無也。
云何尼揵子。汝言是常。此理不與義相違乎。是時尼揵子白世尊言。我今
愚癡。不別真諦。乃興此懷。與瞿曇共論。言色是常。猶如猛獸師子遙見
人來。有恐怖心乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有毫氂。我今狂惑
。未明深義。乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多。猶如盲者得眼。聾者徹聽。
迷者見路。無目者見色。沙門瞿曇亦復如是。無數方便而為說法。我今自
歸沙門瞿曇法比丘僧。自今已後盡形壽。聽為優婆塞。不復殺生。唯願瞿
曇及比丘僧。當受我請。欲飯佛及比丘僧。爾時世尊默然受請。是時尼揵
子見世尊默然受請。即從座起。繞佛三匝。頭面禮足而去。往詣毘舍離童
子所。到已語童子曰。汝等所應供養我具。當以時給我。莫以非時我今請
沙門瞿曇及比丘僧。明當飯之。是時諸童子各辦飲食之具。持用與之。是
時尼揵子即以其夜。辦種種甘饌飲食。敷好坐具。而白時到。今正是時唯
願屈神。是時世尊到時著衣持缽。將諸比丘僧入毘舍離。往至尼揵子家。
到已就座。及比丘僧各次第坐。是時尼揵子已見佛。比丘僧坐定。自手斟
酌。行種種飲食。見佛。比丘僧訖。行清淨水。便取一小座。在如來前坐
。欲得聞法。爾時世尊漸與說法論。所謂論者。施論
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大正卷二.七一七上
戒論生天之論。欲為穢惡。淫不淨行。出要為樂。爾時世尊已見尼揵子心
開意解。諸佛世尊常所說法。苦集盡道盡與彼尼揵子說之。是時尼揵子即
於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。是時世尊便說此偈
    祠祀火為上    詩書頌為首    人中王為最    眾流海為源
    星中月為明    光明日最勝    上下及四方    諸地所出物
    天及人民類    佛為無上尊    欲求其德者    三佛為最上
爾時世尊說此偈已。即從座起而去。是時尼揵子五百弟子聞師受佛教化。
聞已。各各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時諸弟子出毘舍離城
。在中道立。是時尼揵子欲至佛所聽法。是時世尊與尼揵子說法。助令歡
喜。尼揵子聞法已。即從座起。頭面禮足。便退而去。是時尼揵子弟子遙
見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之
。時諸童子聞尼揵子為弟子所殺。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾
時諸童子白世尊言。如來所可教化尼揵子者。今為弟子所殺。今已命終為
生何處。世尊告曰。彼是有德之人。四諦具足。三結使滅。成須陀洹。必
盡苦際。今日命終生三十三天。彼見彌勒佛已。當盡苦際。此是其義。當
念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚特。此尼揵子至世尊所。捔論議。
還以
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大正卷二.七一七中
己論而自縛。來受如來化。夫見如來者終無虛妄。猶如有人入海取寶。必
有所剋獲。終不空還。此亦如是。其有眾生至如來所者。要得法寶。終不
空還。爾時世尊與諸童子說微法。使令歡喜。爾時諸童子從佛聞法已。即
從座起。繞佛三匝。頭面禮足。便退而去。爾時諸童子聞佛所說。歡喜奉
行
增壹阿含經卷第三十
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大正卷二.七一七中
增壹阿含經卷第三十一                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之一
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有六
凡常之力。云何為六。小兒以啼為力。欲有所說。要當先啼。女人以瞋恚
為力。依瞋恚已。然後所說。沙門婆羅門以忍為力。常念下。下於人然後
自陳。國王以憍傲為力。以此豪勢而自陳說。然阿羅漢以專精為力。而自
陳說。諸佛世尊成大慈悲。以大悲為力弘益眾生。是謂比丘。有此六凡常
之力。是故比丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等
當思惟無常
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大正卷二.七一七下
想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷欲界愛。色界無色界愛。亦斷
無明憍慢。猶如以火燒焚草木。永盡無餘。亦無遺跡。此亦如是。苦修無
常想。盡斷欲愛。色愛無色愛。無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘。當
修無常想時而無欲心。彼以無欲心。便能分別法。思惟其義。無有愁憂苦
惱。彼以思惟法義。則無愚惑。設修行人若見有鬥諍者。便作是念。此諸
賢士不修無常想。不廣布無常想。故致此鬥訟耳。彼以鬥諍不觀其義。以
不觀其義。則有迷惑之心。彼以執此愚惑。而命終入三惡道。餓鬼畜生地
獄中。是故諸比丘。當修無常想。廣布無想。便無瞋恚。愚惑之想。亦能
觀法。亦觀其義。若命終之後。生三善處。生天上人中。涅槃之道。如是
諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在摩竭國憂迦支江水側。爾時世尊詣一樹下。躬自
敷座而坐。正身正意。繫念在前。爾時有一梵志往至彼處。是時梵志見世
尊腳跡為妙。見已。便生此念。是何人之跡。為是天龍鬼神乾沓和阿須倫
人若非人。為我先祖梵天耶。是時。梵志即逐跡前進。遙見世尊在一樹下
坐。正身正意。繫念在前。見已作是語。為是天耶。世尊告曰。我非是天
。為乾沓和耶。世尊告曰。我非乾沓和也。為是龍乎。對曰。我非是龍也
。為閱叉也。佛報梵志。我非閱叉。為是祖父也。佛報曰。我非祖
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大正卷二.七一八上
父。是時婆羅門問世尊曰。汝今是誰。世尊告曰。有愛者則有受。有受則
有愛。因緣合會。然後各各相生如此。如此五苦盛陰無有斷絕時以知愛已
。則知五欲。亦知外六塵。內六入。即知此盛陰之本末。爾時世尊便說此
偈
    世間有五欲    意為第六生    以知內外六    當念盡苦際
是故當求方便。滅內外六事。如是梵志。當作是學。爾時彼梵志聞佛如是
教。思惟翫習不去心懷。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時彼梵志聞
佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我本
為菩薩時未成佛道中有此念。此世間極為勤苦。有生有老有病有死。然此
五盛陰不得盡本原。是時我復作是念。由何因緣有生老病死。復由何因緣
致此災患。當思惟此時復生此念。有生則有老病死。爾時當思惟是時復更
生念。由何因緣有生。此由有而生。復生此念。有者何由而有。當思惟是
時便生此念。此有由受而有。復念此何由而有。爾時以智觀之。由愛而有
受。復更思惟。此愛何由而生。重觀察之。由痛而有愛。復更思惟。此痛
何由而生。當作是觀察時由更樂而有此痛。復重思惟。此更樂何由而有。
我生此念時緣六入而更有此更樂。時我重思惟。此六入何由而有。觀察是
時由名色而有六入。時我復作是念。名色何
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大正卷二.七一八中
由而有。觀察是時由識而有名色。此識何由而有。觀察是時由行生識。時
我復作是念。行何由而生。觀察是時行由癡而生。無明緣行。行緣識。識
緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有
。有緣生。生緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。如是名為苦盛陰所集。我
爾時復作是念。由何因緣滅生老病死。我觀察是時生滅。老病死滅。時復
生此念。由何而無生。觀此生原有滅。生則滅。復念由何而無有。時生此
念。無受則無有。時我生此念。由何滅受。觀察是時愛滅。受則滅。復生
此念。由何而滅愛。重更觀察。痛滅愛則滅。復思惟。由何而滅痛。觀察
是時更樂滅。則痛滅。復思惟。更樂何由而滅。觀察是時六入滅。則更樂
滅。復觀此六入何由而滅。當觀察時名色滅。則六入滅。復觀名色何由而
滅。識滅則名色滅。復觀察此識何由而滅。行滅則識滅。復觀此行何由而
滅。癡滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅
則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅
則生滅。生滅則老病滅。老病滅則死滅。是謂名為五盛陰滅。時我復生此
念。此識為原首。令人致此生老病死。然不能知此生老病死之原本。猶如
有人在山林中。行逐小徑道。小復前行。見舊大道。古昔諸人在中行處。
是時彼人便復行此道。小復前進。見舊城郭園觀浴池。皆悉茂盛。但彼城
中無有居民。此人見
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大正卷二.七一八下
已。還歸本國。前白王言。昨遊山林見好城郭。樹木繁茂。但彼城中無有
人民。大王。可使人民在彼城止住。是時國王聞此人語。即居止人民。然
此城郭還復如故。人民熾盛。快樂無比。諸比丘當知。我昔未成菩薩時在
山中學道。見古昔諸佛所遊行處。便從彼道。即知生老病死所起原本。有
生有滅。皆悉分別。知生苦生集生盡生道。皆悉了知。有受愛痛更樂六入
名色識行癡亦復如是。無明起則行起。行所造者復由於識。我今以明於識
。今與四部之眾而說此本。皆當知此原本所起。知苦知集知盡知道。念便
分明。以知六入。則知生老病死。六入滅則生老病死滅。是故比丘。當求
方便。滅於六入。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊與無央數百千萬
眾而為說法。爾時阿那律在彼座上。是時阿那律在眾中睡眠。爾時佛見阿
那律睡眠。便說此偈
    受法快睡眠    意無有錯亂    賢聖所說法    智者之所樂
    猶如深淵水    澄清無瑕穢    如是聞法人    清淨心樂受
    亦如大方石    風所不能動    如是得毀譽    心無有傾動
是時世尊告阿那律。汝畏王法及畏盜賊而作道乎。阿那律報曰。不也世尊
。佛告阿那
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大正卷二.七一九上
律。汝何故出家學道。阿那律白佛言。厭患此老病死愁憂苦惱。為苦所惱
。故欲捨之。是故出家學道。世尊告曰。汝今族姓子。信心堅固。出家學
道。世尊今日躬自說法。云何於中睡眠。是時尊者阿那律即從座起。偏露
右肩。長跪叉手。白世尊言。自今已後形融體爛。終不在如來前坐睡。爾
時尊者阿那律達曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。爾時世尊告阿那律
曰。勤加精進者與調戲蓋相應。設復懈怠與結相應。汝今所行當處其中。
那阿律白佛。前已在如來前誓。今不能復違本要。是時世尊告耆域曰。療
治阿那律眼根。耆域報曰。若阿那律小睡眠者。我當治目。世尊告阿那律
曰。汝可寢寐。所以然者。一切諸法由食而存。非食不存。眼者以眠為食
。耳者以聲為食。鼻者以香為食。舌者以味為食。身者以細滑為食。意者
以法為食。我今亦說涅槃有食。阿那律白佛言。涅槃者以何等為食。佛告
阿那律。涅槃暫以無放逸為食。乘無放逸。得至於無為。阿那律白佛言。
世尊。雖言眼者以眠為食。然我不堪睡眠。爾時阿那律縫故衣裳。是時眼
遂敗壞。而得天眼。無有瑕穢。是時阿那律以凡常之法而縫衣裳。不能得
使縷通針孔中。是時阿那律便作是念。諸世間得道羅漢。當與我貫針。是
時世尊以天耳清淨。聞此音聲。諸世間得道阿羅漢者。當與我貫針。爾時
世尊至阿那律所而告之曰。汝持針
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大正卷二.七一九中
來。吾與貫之。阿那律白佛言。向所稱說者。謂諸世間欲求其福者。與我
貫針。世尊告曰。世間求福之人無復過我。如來於六法無有厭足。云何為
六。一者施。二者教誡。三者忍。四者法說義說。五者將護眾生。六者求
無上正真之道。是謂。阿那律。如來於此六法無有厭足。阿那律曰。如來
身者真法之身。復欲更求何法。如來已度生死之海。又脫愛著。然今日故
求為福之道。世尊告曰。如是阿那律。如汝所說。如來亦知此六法為無厭
足。若眾生知罪惡之原身口意所行者。終不墮三惡趣。以其眾生不知罪惡
之原。故墜墮三惡趣中。爾時世尊便說此偈
    世間所有力    遊在天人中    福力最為勝    由福成佛道
是故阿那律。當求方便。得此六法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時有眾多比丘入舍衛城
乞食。聞王波斯匿宮門外有眾多人民。於中舉手喚呼皆稱怨。國界有賊名
鴦掘魔。極為兇暴。殺害生類不可稱計。無慈悲於一切眾生。國界人民無
不厭患。日取人殺以指為鬘。故名為指鬘。唯願大王當往共戰。是時眾多
比丘乞食已。還詣祇洹精舍。收攝衣缽。以尼師檀著肩上。往至世尊所。
頭面禮足。在一面坐。爾時眾多比丘白世尊言。
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大正卷二.七一九下
我等眾多比丘入舍衛城乞食。見眾多人民在王宮門外。稱怨訴辭。今王國
界有賊名鴦掘魔。為人兇暴。無有慈心。殺於一切眾生。人亡國虛皆由此
人。又取人指以為華鬘。爾時世尊聞彼比丘語已。即從座起。默然而行。
是時世尊尋到彼所。諸有取薪負草犁作之人及牧牛羊者見世尊詣彼道各白
佛言。沙門沙門。勿從彼道。所以然者。此路側有賊名鴦掘魔。於中止住
。諸有人民。欲就此道者。要集十人。或二十人。或三十四十五十人。猶
不得過。盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶。為鴦掘魔所觸嬈者。
於事不省。世尊雖聞此語。故進不住。爾時鴦掘魔母。持食詣鴦掘魔所。
是時鴦掘魔便作是念。吾指鬘為充數不乎。是時即數指猶未充數。復更重
數。唯少一人指。是時鴦掘魔左右顧視。求覓生人欲取殺之。然四遠顧望
。亦不見人。便作是念。我師有教。若能害母者。必當生天。我今母躬來
在此。即可取殺之。得指充數。生於天上。是時鴦掘魔左手捉母頭。右手
拔劍而語母言。小住阿母。是時世尊便作是念。此鴦掘魔當為五逆。即放
眉間相。光明普照彼山林。是時鴦掘魔見光明已。復語母言。此是何光明
照此山林。將非國王集諸兵眾。攻伐我身乎。是時其母便說此偈
    此非火光明    非日月釋梵
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大正卷二.七二0上
    鳥狩不驚怖    和鳴殊於常    此光極清淨    使人悅無量
    必是尊最勝    十力至此間    於天世人中    天眼睹世界
    故欲度汝身    世尊來至此
是時鴦掘魔聞佛音響。歡喜踊躍。不能自勝。便作是語。我師亦有教誡而
敕我曰。設汝能害母。并殺沙門瞿曇者。必生梵天上。是時鴦掘魔語母曰
。母今且住。先取沙門瞿曇殺。然後當食。是時鴦掘魔即放母而往逐世尊
。遙見世尊來。亦如金聚。靡所不照。見已並笑而說是語。今此沙門定在
我手。必殺不疑。其有人民欲行此道者。皆集大眾而行此道。然此沙門獨
無伴侶。今當取殺之。是時鴦掘魔即拔劍。往逆世尊。是時世尊尋還復道
。徐而行步。而鴦掘魔奔馳而逐。亦不能及如來。是時鴦掘魔白世尊言。
住住沙門。世尊告曰。我自住耳。汝自不住。是時彼鴦掘魔並走。遙說此
偈
    去而復言住    語我言不住    與我說此義    彼住我不住
爾時世尊以偈報曰
    世尊言已住    不害於一切    汝今有殺心    不離於惡原
    我住慈心地    愍護一切人    汝種地獄苦    不離於惡原
是時鴦掘魔聞此偈已。便作是念。我今審為惡耶。又師語我言。此是大祠
。獲大果報。
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大正卷二.七二0中
能取千人殺。以指作鬘者。果其所願。如此之人。命終之後。生善處天上
。設取所生母及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。是時佛作威神。令被神識煥
寤。諸梵志書籍亦有此言。如來出世甚為難遇。時時億劫乃出。彼出世時
不度者度。不解脫者令得解脫。彼說滅六見之法。云何為六。言有我見者
。即說滅六見之法。無有我者。亦與說滅無有我見之法。言有我見。無有
我見。亦與說有我見。無我見之法。復自觀察。說觀察之法。自說無我之
法。亦非我說。亦非我不說之法。若如來出世。說此滅六見之法。又我奔
走之時能及象馬車乘。亦及人民。然此沙門行不暴疾。然我今日不能及此
。必當是如來。是時鴦掘魔便說此偈
    尊今為我故    而說微妙偈    惡者今識真    皆由尊威神
    即時捨利劍    投于深坑中    今禮沙門跡    即求作沙門
是時鴦掘魔即前白佛言。世尊。唯願聽作沙門。世尊告曰。善來比丘。即
時鴦掘魔便成沙門。著三法衣。爾時世尊便說此偈
    汝今以剃頭    除結亦當爾    結滅成大果    無復愁苦惱
是時鴦掘魔聞此語已。即時諸塵垢盡。得法眼淨。爾時世尊將鴦掘魔比丘
還詣舍衛城祇洹精舍。是時王波斯匿集四部之眾。欲往攻伐賊鴦掘魔。是
時王便作是念。我今可往至世尊所。以此因緣。具白世尊。若世尊
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大正卷二.七二0下
有所說者。當奉行之。爾時王波斯匿即集四部之兵。往世尊所。頭面禮足
。在一面坐。爾時世尊問王曰。大王今日欲何所至。塵汙身體。乃至於斯
。波斯匿王白佛言。我今國界有賊名鴦掘魔。極為兇暴。無有慈心於一切
眾生。使國丘荒。人民流迸。皆由此賊。彼今取人殺之。以指為鬘。此是
惡鬼。非為人也。我今欲誅伐此人。世尊告曰。若當大王見鴦掘魔信心堅
固。出學道者。王當奈之何。王白佛言。知復如何。但當承事供養。隨時
禮拜。然復世尊。彼是惡人。無毫釐之善。恆殺害。能有此心出家學道乎
。終無此理。是時鴦掘魔去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。
爾時世尊伸右手指示王曰。此是賊鴦掘魔。王聞此語。便懷恐怖。衣毛皆
豎。世尊告王。勿懷恐怖。可往至前。自當悟王意耳。是時王聞佛語。即
至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。汝今姓誰。鴦掘魔曰。我姓伽伽。母名滿足。
是時王禮足已。在一面坐。爾時王問曰。善樂此正法之中。勿有懈怠。修
清淨梵行。得盡苦際。我當盡形壽供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥。是時鴦
掘魔默然不對。王即從座起。頭面禮足。還詣世尊所。頭面禮足。在一面
坐。是時王復白佛言。不降者使降。不伏者使伏。甚奇甚特。曾所不有。
乃能降伏極惡之人。唯願大尊受命無窮。長養生民。蒙世尊恩。得免此難
。國事猥多。欲還城池。世尊告曰。王知是時。爾時國王即從座起。頭面
禮
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大正卷二.七二一上
足。便退而去。爾時鴦掘魔作阿練若。若五納衣。到時持缽。家家乞食。
周而復始。著補納弊壞之衣。極為粗醜。亦復露坐。不覆形體。是時鴦掘
魔在閑靜之處。自修其行。所以族姓子。出家學道者。欲修無上梵行。生
死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。時鴦掘魔便成羅
漢。六通清徹。無有塵垢。已成阿羅漢。到時著衣持缽。入舍衛城乞食。
是時有婦女臨產甚難。見已便作是念。眾生類極為苦痛。受胎無限。是時
鴦掘魔食後。收攝衣缽。以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面禮足。在一
面坐。爾時鴦掘魔白世尊言。我向著衣持缽。入舍衛城乞食。見一婦人身
體重妊。是時我便作是念。眾生受苦何至於斯。世尊告曰。汝今往彼婦人
所。而作是說。我從賢聖生已來。未曾殺生。持此至誠之言。使此母人胎
得無他。鴦掘魔對曰。如是世尊。是時鴦掘魔即其日。著衣持缽。入舍衛
城。往至彼母人所。語彼母人曰。我從賢聖生已來。更不殺生。持此至誠
之言。使胎得解脫。是時母人胎即得解脫。是時鴦掘魔城中乞食。諸男女
大小見之。各各相謂言。此名鴦掘魔。殺害眾生不可稱計。今復在城中乞
食。是時城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫者。傷壞頭目。衣裳裂
盡。流血汙體。即出舍衛城至如來所。是時世尊遙見鴦掘魔頭目傷破。流
血汙衣而來。見已便作是說。汝今忍之。所以然者。此罪乃應永劫受之。
是時鴦掘魔至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時鴦掘魔在如來前。便說
此偈
    堅固聽法句    堅固行佛法    堅固親善友    便成滅盡處
    我本為大賊    名曰鴦掘魔    為流之所漂    蒙尊拔濟之
    今觀自歸業    亦當觀法本    今以逮三明    成就佛行業
    我本名無害    殺害不可計    今名真諦實    不害於一切
    設復身口意    都無害心識    此名無殺害    何況起思想
    弓師能調角    水人能調水    巧匠調其木    智者自調身
    或以鞭杖伏    或以言語屈    竟不加刀杖    今我自降伏
    人前為過惡    後止不復犯    是照於世間    如雲消月現
    人前為過惡    後止不復犯    是照於世間    如雲消日現
    比丘老少壯    修行佛法行    是照於世間    如彼月雲消
    比丘老少壯    修行佛法者    是照此世間    如彼日雲消
    我今受痛少    飲食自知足    盡脫一切苦    本緣今已盡
    更不受死跡    亦復不樂生    今正待時節    歡喜而不亂
是時如來可鴦掘魔所說。是時鴦掘魔以
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大正卷二.七二一下
見如來然可之。即從座起。禮世尊足。便退而去
是時諸比丘白世尊言。鴦掘魔本作何功德。今日聰明智慧。面目端正。世
之希有。復作何不善行。於今身上。殺害生類不可稱計。復作何功德。於
今值如來。得阿羅漢道。爾時世尊告諸比丘。昔者過去久遠於此賢劫之中
。有佛名迦葉如來至真等正覺。出現於世。迦葉如來去世之後。有王名大
果。統領國界。典閻浮提。爾時彼王有八萬四千宮人婇女。各無兒息。爾
時大果王向諸樹神山神日月星宿。靡所不周。欲求男女。爾時王第一夫人
身即懷妊。經八九月便生男兒。顏貌端正。世之希有。是時彼王便生是念
。我本無有兒息。經爾許時今方生兒。宜當立字。於五欲之中。而自娛樂
。是時王召諸群臣能瞻相者。而告之曰。我今以生此兒。各與立字。是時
。群臣聞王教已。即白王言。今此太子極為奇妙。端正無比。面如桃華色
。必當有大力勢。今當立字名曰大力。是時相師與太子立字已。各從座起
而去。是時國王愛愍此太子。未曾去目前。是時太子年向八歲。將諸臣佐
往父所。朝賀問訊。父復作是念。今此太子極自奇特。即告之曰。吾今與
汝取婦何如乎。太子白王。子今年幼何須娉娶。是時父王權停不與取婦。
復經二十歲。王復告曰。吾欲與汝取婦。太子白王。不須取婦。是時父王
告群臣人民曰。我本無兒息。經歷
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大正卷二.七二二上
久遠。方生一子。今不肯取婦。清淨無瑕。爾時王太轉字名曰清淨。是時
清淨太子年向三十。王復敕群臣曰。吾今年已衰微。更無兒息。今唯有清
淨太子。今王高位應授與太子。然太子不樂五欲之中。當云何理國事。群
臣報曰。當為方便。使樂五欲。是時父王即椎鐘鳴鼓。敕國中人。其能使
清淨太子樂五欲者。吾當賜與千金及諸寶物。爾時有女人名曰淫種。盡明
六十四變。彼女人聞王有教令。其能使王太子習五欲者。當賜與千金及諸
寶物。即往至父王所。而告之曰。見與千金及諸寶物。能使王太習於五欲
。父王報曰。審能爾者。當重相賜。不負言信。時淫女白王。太子為寢宿
何處。王報曰。在東堂上。無有女人。唯有一男兒。在彼侍衛。女人白曰
。惟願大王敕內宮中。勿見限遮。隨意出入。是時淫女即其夜鼓二時在太
子門側。佯舉聲哭。是時太子聞女人哭聲。便敕侍人曰。此是何人於斯而
哭。侍人報曰。此是女人在門側哭。太子告曰。汝速往問所由哭耶。時彼
侍臣往而問之所由哭耶。淫女報曰。夫主見棄是故哭耳。侍臣還白太子。
此女人為夫主所棄。又畏盜賊。是故哭耳。太子告曰。將此女人著象廄中
。到彼復哭。復將至馬廄中。復哭。太子復語侍臣。將來在此。即將入堂
。復於中哭。太子躬自問曰。何為復哭。淫女報曰。太子。女人單弱極懷
恐怖。是故哭耳。太子告曰。上吾床上可得無畏。
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大正卷二.七二二中
時女人默然不語。亦復不哭。是時女人即脫衣裳。前捉太子手。舉著己胸
上。即時驚覺。漸漸起欲想。以起欲心。便身就之。是時清淨太子明日清
旦。往父王所。是時父王遙見太子顏色。殊於常日。見已便作是說。汝今
所欲者事果乎。太子報曰。如大王所言。是時父王歡喜踊躍。不能自勝。
並作是語。欲求何願。吾當與之。太子報曰。所賜願者。勿復中悔。當求
其願。時王報曰。如汝所言。終不中悔。欲求何願。太子白王曰。大王。
今日統領閻浮提內。皆悉自由。閻浮提里內諸未嫁女者。先適我家。然後
使嫁。是時王曰。隨汝所言。王即敕國內人民之類曰。諸有女未出門者。
先使詣清淨太子。然後嫁之。爾時彼城中有女名須蠻。次應至王所。是時
須蠻長者女露形體跣在眾中中行。亦無羞恥。眾人見已。各相對談。此是
長者女。名稱遠聞。云何露形在人中行。如驢何異。女報眾人曰。我非為
驢。汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎。城中生類盡是
女人。唯有清淨太子是男子矣。若我至清淨太子門者。當著衣裳。是時城
中人民自相謂言。此女所說誠入我意。我等實是女非男也。唯有清淨太子
乃是男也。我等今日當行男子之法。是時城中人民各辦戰具。著鎧持杖。
往至父王所。白父王曰。欲求二願。唯見聽許。王報曰。何等二願。人民
白王。王欲存者當殺清淨太子。太子欲存者今當殺王。我等不堪任承事
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大正卷二.七二二下
清淨太子辱國常法。是時父王便說此偈
    為家忘一人    為村忘一家    為國忘一村    為身忘世間
是時父王說此偈已。告人民曰。今正是時隨汝等意。是時諸人將清淨太子
取兩手縛之。將詣城外。各相謂言。我等咸共以瓦石打殺。何須一人殺乎
。是時清淨太子臨欲死時而作是說。又作誓願。諸人取吾#4殺。然父王自  #4:找-戈+王
與我願。我今受死亦不敢辭。使我將來之世。當報此怨。又使值真人羅漢
。速得解脫。是時人民取太子殺已。各自散去。諸比丘莫作是觀。爾時大
果王者。豈異人乎。今鴦掘魔師是也。爾時淫女者。今師婦是也。爾時人
民者。今八萬人民死者是也。爾時清淨太子。今鴦掘魔比丘是也。臨欲死
時作是誓願。今還報怨無免手者。緣此因緣。殺害無限。後作誓願。願欲
值佛。今得解脫。成阿羅漢。此是其義。當念奉行
爾時世尊告諸比丘。我弟子中。第一聰明捷疾智者。所謂鴦掘魔比丘是也
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第三十一
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大正卷二.七二三上
增壹阿含經卷第三十二                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之二
(七)聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時
世尊告諸比丘。汝等見此靈鷲山乎。諸比丘曰。唯然見之。卿等當知。過
去久遠世時此山更有異名。汝等復見此廣普山乎。諸比丘對曰。唯然見之
。汝等當知。過去久遠。此山更有異名。不與今同。汝等見白善山乎。諸
比丘對曰。唯然見之。諸比丘當知。過去久遠。此山更有異名。不與今同
。汝等頗見此負重山乎。諸比丘對曰。唯然見之。汝見頗見此仙人掘山乎
。諸比丘對曰。唯然見之。此山過去久遠。亦同此名。更無異名。所以然
者。此仙人山。恆有神通菩薩。得道羅漢。諸仙人所居之處。又辟支佛亦
在中遊戲。我今當說辟支佛名號。汝等諦聽。善思念之。有辟支佛名阿利
吒。婆利吒。審諦重辟支佛。善觀辟支佛。究竟辟支佛。聰明辟支佛。無
垢辟支佛。帝奢念觀辟支佛。無滅無形勝最勝極大極雷電光明辟支佛。此
比丘。諸辟支佛若如來不出世時。爾時此山中有此五百辟支佛。居此仙人
山中。如來在兜術天上欲來生時。淨居天子自來在此相告。普敕世間。當
淨佛土。卻後二歲。如來當出現於世。是時諸辟支佛聞天人語已。皆騰在
虛空。而
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大正卷二.七二三中
說此偈
    諸佛未出時    此處賢聖居    自悟辟支佛    恆居此山中
    此名仙人山    辟支佛所居    仙人及羅漢    終無空缺時
是時諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者。世無二佛之號。故取滅
度耳。一商客中終無二導師。一國之中亦無二王。一佛境界無二尊號。所
以然者。過去久遠。此羅閱城中有王名喜益。彼恆念地獄苦痛。亦念餓鬼
畜生之痛。爾時彼王便作是念。我今恆憶地獄畜生餓鬼之苦痛。我今不宜
更入此三惡道中。今宜盡捨國王正位妻子僕從。以信堅固。出家學道。爾
時大王喜益。厭此酸苦。即捨王位。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。在
空閑之處。而自剋已。觀五盛陰。觀了無常。所謂此色。此色集。此色盡
。痛想行識。亦復如是。皆悉無常。當觀此五盛陰時諸可集法。盡是滅法
。觀此法已。然後成辟支佛道。是時喜益辟支佛已成道果。便說此偈
    我憶地獄苦    畜生五道中    捨之今學道    獨逝而無憂
是時此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知。以此方便。知此山中恆有神通菩
薩。得道真人。學仙道者而居其中。是故名曰仙人之山。更無異名。若如
來不出現於世時。此仙人山中諸天恆來恭敬。所以然者。斯山中純是真人
。無有雜錯者。若彌勒佛神降世時此
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大正卷二.七二三下
諸山名各各別異。此仙人山更無異名。此賢劫之中。此山名亦不異。汝等
比丘。當親近此山。承事恭敬。便當增益諸功德。如是比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等
專念而自修已。云何當專念。於是比丘。可行知行。舉動進止。屈伸俯仰
。著衣法則。睡眠覺寤。或語或默。皆悉知時。若復比丘心意專正。彼比
丘欲漏未生便不生。已生便滅之。未生有漏使不生。已生令滅之。未生無
明漏使不生。已生令滅之。若專念分別六入。終不墮惡道。云何六入為惡
道。眼觀此色。若好若醜。見好則喜。見惡不喜。若耳聞聲。若好若醜。
聞好則喜。聞不好則不喜鼻口身意。亦復如是。猶如有六種之蟲。性行各
異。所行不同。若有人取繩纏縛之。取狗野狐獼猴鱣魚蚖蛇飛鳥。皆悉縛
之。共繫一處而放之。爾時六種之蟲各有性行。爾時狗意中欲赴趣村中。
野狐意中欲趣赴冢間。鱣魚意中欲趣水中。獼猴意中欲向山林之間。毒蛇
意中欲入穴中。飛鳥意中欲飛在空。爾時六種之蟲各各有性行而不共同。
設復有人取此六種之蟲。繫著一處。而不得東西南北。是時六種之蟲雖復
動轉。亦不離故處。此內六情亦復如是。各各有所主。其事不同。所觀別
異。若好若醜。爾時比丘繫此六情而著一處。是故
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大正卷二.七二四上
諸比丘。當念專精。意不錯亂。是時弊魔波旬終不得其便。諸善功德皆悉
成就。如是諸比丘。當念具足眼根。便得二果。於現法中得阿那含果。若
得阿羅漢果。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在波羅#5鹿野園中。與大比丘眾五百人俱。爾時世  #5:木+奈
尊告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。已思惟無常想。廣布無常想。
便斷欲愛。色愛無色愛。盡斷憍慢無明。何以故。昔者過去久遠世時有辟
支佛名善目。顏貌端正。面如桃華色。視贍審諦。口作優缽華香。身作栴
檀香。是時善目辟支佛到時著衣持缽。入波羅#5城乞食。漸漸至大長者家
。在門外默然而立。是時長者女遙見有道士在門外立。端正無雙。顏貌殊
特。世之希有。口作優缽華香。體作梅檀香。便起欲心。向彼比丘所。便
作是說。汝今端正。面如桃華色。世之希有。我今雖處女人。亦復端正。
可共合會。然我家中饒多珍寶。資財無量。然作沙門。甚為不易。是時辟
支佛問曰。大妹。今為染著何為。長者女報曰。我今正著眼色。又復口中
作優缽華香。身作梅檀香。是時辟支佛舒左手。以右手挑眼著掌中。而告
之曰。所愛眼者。此之謂也。大妹。今日為著何處。猶如癰瘡。無一可貪
。然此眼中。亦漏不淨。大妹當知。眼如浮泡。亦不牢固。幻偽非真。誑
惑世人。耳鼻口身意皆
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大正卷二.七二四中
不牢固。欺詐不真。口是唾器。出不淨之物。純含白骨。身為告器。為磨
滅之法。恆盛臭處。諸蟲所擾。亦如畫瓶。內盛不淨。大妹。今日為著何
處。是故大妹。當專其心。思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼色無常。所有
著欲之想自消滅。耳鼻意皆悉無常。思惟此已。所有欲意自當消除。思惟
六入。便無欲想。是時長者女便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。
自今已去。改過修善。更不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行。辟支佛
報曰。止止大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人見起欲情意。當
熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生
。已有便自壞敗。亦非往世。今世後世。皆由合會因緣。所謂合會因緣者
。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。耳鼻身意亦復如是。皆悉
空寂。是故大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。如是
大妹。當作是學。爾時辟支佛與彼女人。說四非常之法已。昇在虛空。現
十八變。還歸所止。爾時彼女人觀眼耳鼻舌身意了無所有。便在閑靜之處
。思惟此法。彼女人復更思惟六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上
。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲色無色愛。憍慢無明皆
悉除盡。是故比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給狐獨園。爾時波斯匿王告御車人
曰。汝今辦羽
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大正卷二.七二四下
寶之車。吾欲出外遊觀。是時彼人受王教敕。即辦羽寶之車。前白王曰。
已嚴駕羽之車。王宜知是時。波斯匿王將此人便出舍衛城。至彼園觀。觀
諸樹木。皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。見已便憶如來說諸法之本。是
時彼人在王後。執扇而扇王。此園果樹皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。
我今欲請如來至真等正覺在此遊化。然不知如來今為所在。我欲往覲。侍
人報曰。釋種有村名曰鹿堂。如來在彼遊化。波斯匿王告曰。此鹿堂去此
近遠。侍人白王。如來住處去此不遠。計其道里有三由旬。是時波斯匿王
告曰。速辦羽寶之車。我今欲見如來。是時彼人受王教已。即辦駕車。前
白王曰。車今已駕。王知是時王即乘車往詣彼村。爾時眾多比丘輩於露地
而經行。是時王下車至眾多比丘所。到已頭面禮足。在一面住。是時王白
比丘曰。如來為所在。吾欲見之。眾多比丘報曰。世尊在此講堂中住。可
往見之。勿以為難。王欲去時徐舉其足。無令有聲。是時波斯匿王還顧視
彼侍人。是時侍人便作是念。王今獨與世尊相見。我應住此。是時王獨往
至世尊所。爾時世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時世尊即從座起與
王開門。王見世尊。頭面禮足。自稱姓名。我是波斯匿王。三自稱號。世
尊告曰。汝今是王。我今釋種出家學道。時王白佛。唯願世尊延壽無窮。
使天人得安。世尊告曰。使大王當延壽無窮。以法
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大正卷二.七二五上
治化。莫以非法。諸有以法治化者。皆生天上善處。正使命終之後。名稱
不朽。世人所傳云。昔有國王以法治化。未曾有枉。設有人民住此王境界
。歎王功德。思憶不忘者。王身在天上。增六事功德。云何為六。一者天
壽。二者天色。三者天樂。四者天神足。五者天豪。六者天光。是故大王
。當以法治。莫以非法。我今日身中有此功德。應受人恭敬禮拜。王白佛
言。如來功德應受人禮拜。世尊告曰。汝今云何言如來應受人禮拜。王白
佛言。如來有六功德。應得受人禮拜。云何為六。如來正法甚為和雅。智
者所修行。是謂如來初功德。可事可敬。復次如來聖眾極為和順。法法成
就。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。所謂聖眾
者四雙八輩。此是如來聖眾。可敬可貴。世間之大福田。是謂如來第二功
德。復次如來有四部之眾。所施行法皆習行之。更不重受觸擾如來。是謂
如來第三功德。復次世尊。我見剎利之姓。婆羅門居士沙門。高才蓋世。
皆來集論議。我等當以此論往問如來。設彼沙門瞿曇。不報此論者。則有
缺也。設當能報者。我等當稱其善。是時四姓來至世尊所。而問此論。或
有默然者。爾時世尊與彼說法。彼聞法已。更不復問事。況復欲論。皆師
事如來。是謂如來第四功德。復次諸六十二見。欺誑世人。不解正法。由
此致愚。然如來能除此諸邪見業。修其正見。是謂第五如來功德。復次眾
生身口意行惡。彼若命終。憶
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大正卷二.七二五中
如來功德。離三惡趣。得生天上。正使極惡之人。得生天上。是謂第六如
來功德。其有眾生見如來者。皆起恭敬之心。而供養之。世尊告曰。善哉
善哉。大王。乃能如來前作師子吼。演如來功德。是故大王。常興心向於
如來。如是大王。當作是學。爾時世尊與王波斯匿王說微妙之法。使令歡
喜。是時大王聞佛說法已。即從座起。禮世尊足。便退而寺。未久佛告比
丘。汝等當持此法供養。善諷誦念。所以然者。此波斯匿王之所說也。汝
等亦當與四部眾廣演其義。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛說。
歡喜奉行

(一一)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時阿闍世王告群臣曰。汝等速駕羽寶之車。吾欲往見世尊。是時群臣受
王教敕。即駕羽寶之車。前白王言。嚴駕已辦。王宜知時時王乘寶羽之車
。往至世尊所。頭面禮足。在一面在。爾時阿闍世王白世尊言。唯願世尊
受我請。在羅閱城九十日夏坐。爾時世尊默然受王請。是時王見世尊默受
請。即從座起。頭面禮足。便退而去。是時阿闍世王隨時供養衣被飲食床
臥具病瘦醫藥。爾時毘舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計。一日之中死
者百數。鬼神羅剎充滿其中。面目黃色。或經三四日而死者。是時毘舍離
人民恐懼。皆集一處。而共論議。此大城中極為熾盛。土人豐熟。富樂無
限。如彼天宮釋
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大正卷二.七二五下
所住處。然今日為此鬼神所害。盡當死亡。丘荒猶如山野。誰能有此神德
。卻此災患。是時人民各自相謂曰。我等聞有沙門瞿曇。所至到處。眾邪
惡鬼不得嬈近。若當如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在羅
閱城住。為阿闍世所供養。將恐不來此間遊化。或復有作是說。如來有大
慈悲。愍念眾生。遍觀一切。未度者使度。不捨一切眾生。如母愛子。設
當有人請者。如來便來。阿闍世王終不留住。誰能堪往至阿闍世王界。而
白世尊云。我等城中今遭此困厄。唯願世尊慈愍屈顧。爾時有大長者。名
曰最大。集在彼眾。是時諸人語長者曰。我等聞。沙門瞿曇所至到處。諸
邪惡鬼能害者。若當如來至此間者。便能除此災患。汝可往世尊所。具白
此意。使此城廓永得存在。是時長者默然從眾人語。即從座起。往至家中
。到已辦道路行具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時長
者白世尊言。毘舍離城中人民遇此災患。人民之類死亡者多。計彼城中一
日之內。連車載尸。動有百數。唯願世尊垂愍接度。使餘人拔擇安處。令
得無為。又聞世尊所至到處。天龍鬼神不敢嬈近。願垂屈顧。至彼城中。
度彼人民。安處無為。世尊告曰。我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊
言無有二。若當阿闍世王見聽者。如來當往。最大長者白佛言。此事甚難
。阿闍世王終不放如來使至彼國。所
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大正卷二.七二六上
以然者。阿闍世王於我國王。無有毫釐之善。長夜求方便。欲害彼民。設
當阿闍世王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當聞彼國人民為鬼神所
害者。歡喜無量。世尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所。而白此事言。如
來記前王身。終無虛妄。所言無二。父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中
。經歷一劫。然今日以離此罪。改其過罪。於如來法中。信根成就。緣此
德本。得滅此罪。永無有餘。於今身命終當生拍毬地獄中。於彼命終當生
四天王上。於彼命終生豔天上。於豔天上命終生兜術天。化自在天。他化
自在天。復還以次來至四天王中。大王當知。二十劫中不墮惡趣。恆在天
人中生。最後受身。以信堅固。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。名曰除
惡辟支佛。彼王聞此語。便當歡喜踊躍。不能自勝。亦當告汝作是語。隨
汝所求要願。吾不違之。是時長者白世尊言。我今當持世尊威神至彼王所
。即從座起。頭面禮足。往彼王所。爾時阿闍世王與諸群臣在高殿上。有
所講論。是時大長者往至王前。王遙見來。語群臣曰。若當此人今至此所
。汝等欲取何為。或有作是說。我等當取五兀之。或言當梟其首。阿闍世
王言。汝等催取殺之。不須見吾。是時長者聞此語已。極懷恐懼。尋時高
聲而作是語。我是佛之所使。王聞佛音已。即下座。右膝著地。向如來所
。問彼長者曰。如來何所教敕。長者報曰。世尊記前聖王而無虛
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大正卷二.七二六中
妄。所吐言教。終無有二。如來言。王取父王害之。緣此罪本當入阿鼻地
獄中。經歷一劫。然復尋時改過於來所。今當生拍毬地獄中。於彼命終當
生四天王中。展轉生他化自在天中。還復次來生四天王中。二十劫中不墮
三惡趣。流轉天人之中。最後受身。以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支
佛。出現於世。王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即告大長者曰。汝今
欲求何願。吾當與之。長者白王。所求願者。王勿見違。阿闍世王告曰。
汝今但說欲求何願。吾不違之。長者白王。毘舍離城人民遇災。為鬼神所
害。不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼國界。令
彼鬼神各各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至到處。天龍鬼神不得
其便。唯願大王聽許世尊至彼國界。王聞此語已。便長歎息。告長者曰。
此願極大。非常人之所及。汝若當隨吾求城廓村落國財妻子。吾不吝之。
我不慮汝。當屈願世尊。然我先已許所求之願。今隨汝意。是時長者極懷
歡喜。即從座起。辭退而去。往至世尊所言。阿闍世王已許放世尊詣彼國
界。世尊告曰。汝並在前。如來自當知時。是時長者頭面禮足。繞佛三匝
。便退而去。是時世尊清旦將諸比丘眾。前後圍遶出迦蘭陀竹園所。往詣
毘舍離城。爾時阿闍世王在高樓上。及將持蓋一人。爾時王遙見世尊向彼
國界。使自歎息告左右曰。我等為此長者所欺。
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大正卷二.七二六下
我今復用活為。乃使如來出此國界。是時阿闍世王持五百蓋。往送世尊。
恐有塵坌身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時釋提因知世尊心中所
念。復以五百寶蓋虛空中。恐有塵土坌如來身。及諸河神復持五百寶蓋在
虛空中。是時毘舍離城人民之類聞世尊今當入城。復持五百寶蓋。前迎世
尊。爾時有二千五百寶蓋懸在空中。爾時世尊見此蓋已。即時便笑。此是
諸佛世尊常法。設如來笑時口中便有五色光。出青黃白黑赤。侍者阿難見
此光明。作此思惟。此是何緣。設世尊笑必有因緣。事不唐爾。是時。阿
難長跪叉手。白世尊言。如來終不妄笑。笑必當有緣。世尊告曰。汝今見
此二千五百寶蓋供養如來乎。阿難白佛。唯然見之。世尊告曰。若如來不
出家學道者。當二千五百世作轉輪聖王。治化人民。以如來出家學道。更
不受此寶蓋。阿難當知。過去久遠。有王名善化治。在蜜絺羅國。以法治
化。接納有方。統此閻浮里地。靡不從令者。爾時彼王有八萬四千夫人婇
女。皆是剎利種姓。第一夫人名曰日光。亦無兒息繼嗣者。是時彼王便作
是念。我今統此閻浮里地。然今無有兒息。便向諸山神樹神。天地神明求
有兒息。又未經數日之中。夫人懷妊。是時日光夫人白王言。大王當知。
我今覺知有娠。宜自將護。復經八九月。生一男兒。顏貌端正。面如桃華
色。夫人見已。極懷歡喜。往視大王。
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大正卷二.七二七上
王見歡喜踊躍。不能自勝。乃八萬四千夫人。見生太子。亦各歡喜。是時
國王召諸群臣國師道士。使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾時相師前白王
言。今生太子極為端正。與世有異。其有見者。莫不愛念。今當立名愛念
。自已立字竟。各還所在。是時王愛念太子。未曾離目。即與太子起三時
講堂。復以婇女充滿其中。與王太子共相娛樂。爾時太子便作是念。此中
婇女。頗有常存不離世間。亦不變易。然觀彼眾中。盡皆無常。無有常存
於世者。悉是幻偽。無有真實。使人民人類染著愛樂。皆不知遠離之。我
今復用此為。可捨而學道。是時愛念太子即以其日。剃除鬚髮。著三法衣
。出家學道。尋即其夜。斷諸結縛。思惟有集之法。皆是磨滅。成辟支佛
。成佛已。便說此偈
    欲者無常法    變易無實定    知此為大患    獨遊不與俱
是時辟支佛說此偈已。即飛在虛空。遶彼蜜絺羅城三匝。是時國王在高殿
上。及諸宮人共相娛樂。見辟支佛遶城三匝。極懷歡喜。不能自勝。我今
太子。騰在虛空。如彼飛鳥。又不知成辟支佛。而告之曰。兒今來下至此
殿上。與吾共相娛樂。是時阿難。彼辟支佛尋下殿上。欲度父母故。時王
語曰。太子今日何為著此婇女衣。又剃鬚髮。與人有異。辟支佛報曰。子
今所著甚為奇雅。非常人之所習。時王報曰。何緣更不至宮中。辟支佛言
。自今已後。不復習欲。亦不樂此五欲之中。時王語言。設不樂
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大正卷二.七二七中
此五欲中者。在吾後園中住。爾時國王即自至園中。造立屋舍。是時辟支
佛欲度父母故。便住彼園館中受王供養。經歷數時便於無餘涅槃界而涅槃
。王取舍利而耶維之。於彼處立大神寺。是王復以餘月往至園中觀看。見
彼神寺。彫落壞敗。見已便作是念。此是我兒神寺。今已彫壞。是時國王
即以已蓋。覆彼神寺上。皆申愛心未盡。是故阿難。莫作是觀。爾時善化
王者。即我身是。時以兒故。以一蓋覆寺上。緣此德本。流轉天人之間。
數百千變為轉輪聖王。或為帝釋梵天。我爾時不知是辟支佛。設我知是辟
支佛者。其德不可稱量。若如來不成無上正真道者。更二千五百變作轉輪
聖王。治化天下。以成道故。今有此二千五百蓋。自然應現。是謂阿難。
緣此因緣。如來笑耳。承事諸佛。功德及爾不可稱計。是故阿難。當求方
便。供養諸佛世尊。如是阿難。當作是學。是時世尊將諸比丘眾。往詣毘
舍離城。住城門中。便說此偈
    今以成如來    世間最第一    持此至誠語    毘舍離無他
    復以至誠法    得至涅槃界    持此至誠語    毘舍離無他
    復以至誠僧    賢聖眾第一    持此至誠語    毘舍離無他
    二足獲安隱    四足亦復然    行道亦吉祥    來者亦復然
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大正卷二.七二七下
    晝夜獲安隱    無有觸嬈者    持此至誠語    使毘舍無他
如來說此語已。是時羅剎。鬼神各自馳走。不安其所。更不復入毘舍離城