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                  卍  增壹阿含經  卍
                  卍卍卍卍卍卍卍卍卍  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大正卷二.五四九上
增壹阿含經序                                      晉沙門釋道安撰
四阿含義同中阿含首以明其旨。不復重序也。增壹阿含者。比法條貫以數
相次也。數終十令加其一。故曰增一也。且數數皆增。以增為義也。其為
法也多錄禁律。繩墨切厲乃度世檢括也。外國巖岫之士江海之人。於四阿
含詠味茲焉。有外國沙門曇摩難提者。兜佉勒國人也。齠亂出家孰與廣聞
。誦二阿含。溫故日新。周行諸國無土不涉。以秦建元二十年來詣長安。
外國鄉人咸皆善之。武威太守趙文業求令出焉。佛念譯傳。曇為筆受。歲
在甲申夏出。至來年春乃訖。為四十一卷。分為上下部。上部二十六卷全
無遺忘。下部十五卷失其錄偈也。余與法和共考正之。僧磐。僧茂助校漏
失。四十日乃了。此年有阿城之役。伐鼓近郊。而正專在斯業之中。全其
二阿含一百卷。鞞婆沙婆和須蜜僧伽羅剎。傳此五大經。自法東流。出經
之優者也。四阿含四十應真之所集也。十人撰一部。題其起盡為錄偈焉。
懼法流留世久遠逸散落也。斯土前出諸經班班。有其中者今為二阿含。各
為新錄一卷。全其故目。注其得失。使見經尋之差易也。合上下部。四百
七十二經。凡諸學士撰此二阿含。其中往往有律語。外國不通與沙彌共視
也。而今已後。幸共護之使與律同。此乃茲邦之急者也。斯諄諄之誨。幸
勿藐
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大正卷二.五四九中
藐聽也。廣見而不知護禁。乃是學士通中創也。中本起康孟祥出。出大愛
道品。乃不知是禁經。比丘尼法甚慊切真割而去之。此乃是大鄙可痛恨者
也。此二經有力道士乃能見。當以著心焉。如其輕忽不以為意者。幸我同
志鳴鼓攻之可也
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大正卷二.五四九中
增壹阿含經卷第一                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
序品第一
  自歸能仁第七仙  演說賢聖無上軌  永在生死長流河  世尊今為度黎黍
  尊長迦葉及聖眾  賢哲阿難無量聞  善逝泥曰供舍利  從拘夷國至摩竭
  迦葉端思行四等  此眾生類墬五道  正覺演道今去世  憶尊巧訓懷悲泣
  迦葉思惟正法本  云何流布久在世  最尊種種吐言教  總持懷抱不漏失
  誰有此力集眾法  在在處處因緣本  今此眾中智慧士  阿難賢善無量聞
  即擊揵椎集四部  比丘八萬四千眾  盡得羅漢心解脫  以脫縛著處福田
  迦葉哀愍於世故  加憶尊恩過去報  世尊授法付阿難  願布演法長存世
  云何次第不失緒  三阿僧祇集法寶  使後四部得聞法  已得便得離眾苦
  阿難便辭吾不堪  諸法甚深若干種
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大正卷二.五四九下
  豈敢分別如來教  佛法功德無量智  今尊迦葉能堪任  世雄以法付耆舊
  大迦葉今為眾人  如來在世請半坐  迦葉報言雖有是  年衰朽老多忘失
  汝今總持智慧業  能使法本恆在世  我今有三清淨眼  亦復能知他心智
  一切眾生種種類  無有能勝尊阿難  梵天下降及帝釋  護世四王及諸天
  彌勒兜術尋來集  菩薩數億不可計  彌勒梵釋及四王  盡悉叉手而啟曰
  一切諸法佛所印  阿難是我法之器  若使不欲法存者  便為壞敗如來教
  願存本要為眾生  得濟危厄度眾難  釋師出世壽極短  肉體雖逝法身在
  當令法本不斷絕  阿難勿辭時說法  迦葉最尊及聖眾  彌勒梵釋及四王
  哀請阿難時發言  使如來教不滅盡  阿難仁和四等具  意轉入微獅子吼
  顧眄四部瞻虛空  悲泣揮淚不自勝  便奮光明和顏色  普照眾生如日初
  彌勒賭光及釋梵  叉十希聞無上法  四部寂靜專一心  欲得聞法意不亂
  尊長迦葉及聖眾  直視睹顏目不眴  時阿難說經無量  誰能備具為一聚
  我今當為作三分  造立十經為一偈  契經一分律二分  阿毘曇經為三分
  過去三佛皆三分  契經律法為三藏  契經今當分四段  先名增一二名中
  三名曰長多瓔珞  雜經在後為四分
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大正卷二.五五0上
  尊者阿難作是念  如來法身不敗壞  永存於世不斷絕  天人得聞成道果
  或有一法義亦深  難持難誦不可憶  我今當集一法義  一一相從不失緒
  亦有二法還就二  三法就三如連珠  四法就四五亦然  五法次六六次七
  八法義廣九次第  十法從十至十一  如是法寶終不忘  亦恆處世久存在
  於大眾中集此法  即時阿難昇乎坐  彌勒稱善快哉說  諸法義合宜配之
  更有諸法宜分部  世尊所說各各異  菩薩發意趣大乘  如來說此種種別
  人尊說六度無極  布施持戒忍精進  禪智慧力如月初  逮度無極睹諸法
  諸有勇猛施頭目  身體血肉無所惜  妻妾國財與男女  此名檀度不應棄
  戒度無極如金剛  不毀不犯無漏失  持心護戒如坏瓶  此名戒度不應棄
  或有人來截手足  不起瞋恚忍力強  如海含容無增減  此名忍度不應棄
  諸有造作善惡行  身口意三無厭足  妨人諸行不至道  此名進度不應棄
  諸有坐禪出入息  心意堅固無亂念  正使地動身不傾  此名禪度不應棄
  以智慧力知塵數  劫數兆載不可稱  書疏數業意不亂  此名智度不應棄
  諸法甚深論空理  難明難了不可觀  將來後進懷狐疑  此菩薩德不應棄
  阿難自陳有是念  菩薩之行愚不信
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大正卷二.五五0中
  除諸羅漢信解脫  爾乃有信無猶豫  四部之眾發道意  及諸一切眾生類
  彼有牢信不狐疑  集此諸法為一分  彌勒稱善快哉說  發趣大乘意甚廣
  或有諸法斷結使  或有諸法成道果  阿難說曰此云何  我見如來演此法
  亦有不從如來聞  此法豈非當有疑  設我言見此義非  於將來眾便有虛
  今稱諸經聞如是  佛處所在城國土  波羅奈國初說法  摩竭國降三迦葉
  釋翅拘薩迦尸國  瞻波句留毘舍離  天宮龍宮阿須倫  乾沓和等拘尸城
  正使不得說經處  當稱原本在舍衛  吾所從聞一時事  佛在舍衛及弟子
  祇桓精舍修善業  孤獨長者所施園  時佛在中告比丘  當修一法專一心
  思惟一法無放逸  云何一法謂念佛  法念僧念及戒念  施念去相次天念
  息念安般及身念  死念除亂謂十念  此名十念更有十  次第當稱尊弟子
  初化拘鄰真佛子  最後小者名須拔  以此方便了一法  二從二法三從三
  四五六七八九十  十一之法無不了  從一增一至諸法  義豐慧廣不可盡
  一一契經義亦深  是故名曰增壹含  今尋一法難明了  難持難曉不可明
  比丘自稱功德業  今當稱之尊第子  猶如陶家所造器  隨意所作無狐疑
  如是阿含增一法  三乘教化無差別
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大正卷二.五五0中
  佛經微妙極甚深  能除結使如流河  然此增一最在上  能淨三眼除三垢
  其有專心持增一  便為總持如來藏  正使今身不盡結  後生便得高才智
  若有書寫經卷者  繒綵花蓋持供養  此福無量不可計  以此法寶難遇故
  說此語時地大動  雨天香華至於膝  諸天在空歎善哉  上尊所說盡順宜
  契經一藏律二藏  阿毘曇經為三藏  方等大乘義玄邃  及諸契經為雜藏
  安處佛語終不異  因緣本末皆隨順  彌勒諸天皆稱善  釋迦文經得久存
  彌勒尋起手執筆  歡喜持用散阿難  此經真實如來說  使阿難尋道果成
是時尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天。皆來會集。化自在天將諸營從。皆來
會聚。他化自在天將諸營從。皆悉來會。兜術天王將諸天之眾。皆來會聚
。豔天將諸營從。悉來會聚。釋提桓因將諸三十三天眾。悉來集會。提頭
賴吒天王將乾沓和等。悉來會聚。毘留勒叉天王將諸厭鬼。悉來會聚。毘
留跛叉天王將諸龍眾。悉來會聚。毘沙門天王將閱叉。羅剎眾。悉來會聚
。是時彌勒大士告賢劫中諸菩薩等。卿等勸勵諸族姓子。族姓女。諷誦受
持增一尊法。廣演流布。使天人奉行說是語時。諸天世人乾沓和阿須倫伽
留羅摩#1勒。甄陀羅等。各各白言。我等盡共擁護是善男子。善女子。諷  #1:目+侯
誦受持增一尊法。廣演流布。終不中絕。時尊者阿難
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大正卷二.五五一上
告優多羅曰。我今以此增一阿含囑累於汝。善諷誦讀。莫令漏減。所以者
何。其有輕慢此尊經者。便為墮落為凡夫行。何以故。此優多羅。增一阿
含。出三十七道品之教。及諸法皆由此生。大迦葉問阿難曰。云何阿難。
增一阿含乃能出生三十七道品之教。及諸法皆由此生。阿難報言。如是如
是。尊者迦葉。增一阿含出生三十七品。及諸法皆由此生。且置增一阿含
一偈之中。便出三十七品及諸法。迦業問言。何等偈中出生三十七品及諸
法。時尊者阿難便說此偈
    諸惡莫作    諸善奉行    自淨其意    是諸佛教
所以然者。諸惡莫作。是諸法本。便出生一切善法。以生善法。心意清淨
。是故迦葉。諸佛世尊身口意行。常修清淨。迦葉問曰。云何阿難。增一
阿含獨出生三十七品及諸法。餘四阿含亦復出生乎。阿難報言。且置迦葉
。四阿含義。一偈之中。盡具足諸佛之教。及辟支佛聲聞之教。所以然者
。諸惡莫作。戒具之禁。清白之行。諸善奉行心意清淨。自淨其意。除邪
巔倒。是諸佛教。去愚惑想。云何迦葉。戒清淨者。意豈不淨乎。意清淨
者。則不巔倒。以無巔倒。愚惑想滅。諸三十七道品果便得成就。以成道
果。豈非諸法乎。迦葉問曰。云何阿難。以此增一付授優多羅。不囑累餘
比丘一切諸法乎。阿難報言。增一阿含則是諸法。諸法則是
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大正卷二.五五一中
增一阿含。一無有二。迦葉問曰。以何等故。以此增一阿含囑累優多羅。
不囑累餘比丘乎。阿難報曰。迦葉當知。昔者九十一劫。毘婆尸如來至真
等正覺。出現於世。爾時此優多羅比丘名伊俱優多羅。爾時彼佛以增一之
法囑累此人。使諷誦讀。自此以後三十一劫。次復有佛名式詰如來至真等
正覺。爾時此優多羅比丘名目伽優多羅。式詰如來復以此法囑累其人。使
諷誦讀。即彼三十一劫中。毘舍婆如來至真等正覺。復出於世。爾時此優
多羅比丘名龍優多羅。復以此法囑累其人。使諷誦讀。迦葉當知。此賢劫
中有拘留孫如來至真等正覺出現於世。爾時優多羅比丘名雷電優多羅。復
以此法囑累其人。使諷誦讀。此賢劫中次復有佛。名拘那含如來至真等正
覺。出現於世。爾時優多羅比丘名天優多羅。復以此法囑累其人。使諷誦
讀。此賢劫中次復有佛。名迦葉如來至真等正覺。出現於世。爾時優多羅
比丘名梵優多羅。復以此法囑累其人。使諷誦讀。迦葉當知。今釋迦如來
至真等正覺。出現於世。今此比丘名優多羅。釋迦文佛雖般涅槃。比丘阿
難猶存於世。世尊以法盡以囑累我。我今復以此法授以優多羅。所以者何
。當觀其器。察知原本。然後授法。何以故。過去時於此賢劫中。拘留孫
如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。出現
於世。爾時有王名摩訶提婆。
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大正卷二.五五一下
以法治化。未曾阿曲。壽命極長。端正無雙。世之希有。八萬四千歲中於
童子身而自遊戲。八萬四千歲中以太子身以治法治化。八萬四千歲中復以
王法治化天下。迦葉當知。爾時世尊遊甘梨園中。食後如昔常法。中庭經
行。我及侍者。爾時世尊便笑。口出五色光。我見已。前長跪白世尊曰。
佛不妄笑。願聞本末。如來至真等正覺。終不妄笑。爾時迦葉佛告我曰。
過去世時於此賢劫中。有如來名拘留孫。至真等正覺。出現於世。復於此
處為諸弟子而廣說法。復次於此賢劫中。復有拘那含如來至真等正覺。出
現於世。爾時彼佛亦於此處而廣說法。次復此賢劫中迦葉如來至真等正覺
。出現於世。迦葉如來亦於此處而廣說法。爾時迦葉。我於佛前長跪白佛
言。願令釋迦文佛亦於此處。與諸弟子具足說法。此處便為四如來金剛之
坐。恆不斷絕。爾時迦葉。釋迦文佛於彼坐。便告我言。阿難。昔者此坐
。賢劫之中有王出世。名摩訶提婆。乃至八萬四千歲以王法教化。訓之以
德。經歷年歲。便告劫比言。若見我首有白髮者。便時告吾。爾時彼人聞
王教令。復經數年。見王首上有白髮生。便前長跪白大王曰。大王當知。
首上已生白髮。時王告彼人言。捉取金鑷。拔吾白髮。著吾手中。爾時彼
人受王教令。便執金鑷。前拔白髮。爾時大王見白髮已。便說此偈
    於今我首上    已生衰耗毛
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大正卷二.五五二上
    天使已來至    宜當時出家
我今已食人中之福。宜當自勉昇天之德。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固
。出家學道。離於眾苦。爾時王摩訶提婆便告第一太子。名曰長壽。卿今
知不。吾首已生白髮。意欲剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。
離於眾苦。汝紹吾位。以法治化。勿令有失。違吾言教。造凡夫行。所以
然者。若有斯人。違吾言者。便為凡夫之行。夫凡夫者。長處三塗。八難
之中。爾時王摩訶提婆以王之位授太子已。復以財寶賜與劫比。便於彼處
剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。離於眾苦。於八萬四千歲善
修梵行。行四等心。慈悲喜護。身逝命終。生梵天上。時長壽王憶父王教
。未曾暫捨。以法教化。無有阿曲。未經旬日。便復得作轉輪聖王。七寶
具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶典藏寶典兵寶。是謂七寶。
復有千子。勇猛智慧。能除眾苦。統領四方。時長壽王以前王法。如上作
偈
    敬法奉所尊    不忘本恩報    復能崇三業    智者之所責
我觀此義已。以此增一阿含授與優多羅比丘。何以故。一切諸法皆有所由
。時尊者阿難告優多羅曰。汝前作轉輪聖王時。不失王教。今復以此法而
相囑累。不失正教。莫作凡夫之行。汝今當知。若有違失如來善教者。便
墮凡夫地中。何以故。時王摩訶提婆不得至竟解脫之地。未得解脫至安
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大正卷二.五五二中
隱處。雖受梵王福報。猶不至究竟。如來善業。乃名究竟安隱之處。快樂
無極。天人所敬。必得涅槃。以是之故。優多羅。當奉持此法。諷誦讀念
。莫令缺漏。爾時阿難便說偈曰
    於法當念故    如來由是生    法興成正覺    辟支羅漢道
    法能除眾苦    亦能成果實    念法不離心    今報後亦受
    若欲成佛者    猶如釋迦文    受持三藏法    句逗不錯亂
    三藏雖難持    義理不可窮    當誦四阿含    便斷天人逕
    阿含雖難誦    經義不可盡    戒律勿令失    此是如來寶
    禁律亦難持    阿含亦復然    牢持阿毘曇    便降外道術
    宣暢阿毘曇    其義亦難持    當誦三阿含    不失經句逗
    契經阿毘曇    戒律流布世    天人得奉行    便生安隱處
    設無契經法    亦復無戒律    如盲投於冥    何時當見明
    以是囑累汝    并及四部眾    當持勿輕慢    於釋迦文尼
尊者阿難說是語時。天地六反震動。諸尊神天在虛空中。手執天華而散尊
者阿難上。及散四部之眾。一切天龍鬼神乾沓和阿須倫加留羅甄陀羅摩休
勒等。皆懷歡喜而
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大正卷二.五五二下
悉歎曰。善哉善哉。尊者阿難。上中下言。悉無不善。於法當恭敬。誠如
所說。諸天世人無不從法而得成就。若有行惡。便墮地獄。餓鬼畜生。爾
時尊者阿難於四部眾中而師子吼。勸一切人。奉行此法。爾時座上三萬天
人得法眼淨。爾時四部之眾。諸天世人聞尊者所說。歡喜奉行
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大正卷二.五五二下
增壹阿含經十念品第二
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。便成神通。去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何
為一法。所謂念佛。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。逮沙門
果。自致涅槃。是故諸比丘。當修行一法。當廣布一法。如是。諸比丘。
當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。便成神通。去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何
為一法。所謂念法。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。逮沙門
果。自致涅槃。是故諸比丘當修行一法。當廣布一法。如是。諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。便成神通。去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何
為一法。所謂念眾。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。逮沙門
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大正卷二.五五三上
果。自致涅槃。是故諸比丘。當修行一法。當廣布一法。如是諸比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。便成神通。去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何
為一法。所謂念戒。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。逮沙門
果。自致涅槃。是故諸比丘。當修行一法。當廣布一法。如是諸比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。便成神通。去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何
為一法。所謂念施。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。逮沙門
果。自致涅槃。是故諸比丘。當修行一法。當廣布一法。如是諸比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。便成神通。去眾亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何
為一法。所謂念天。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。逮沙門
果。自致涅槃。是故諸比丘。當修行一法。當廣布一法。如是諸比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣
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大正卷二.五五三中
布一法。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。云何為一法。所謂
念休息。當善修行。當廣演布。便成神通。去諸亂想。獲沙門果。自致涅
槃。是故諸比丘。當修行一法。當廣布一法。如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。云何
為一法。所謂念安般。當善修行。當廣演布。便成神通。去諸亂想。獲沙
門果。自致涅槃。是故諸比丘。當修行一法。當廣布一法。如是。諸比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。云何
為一法。所謂念身非常。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。得
沙門果。自致涅槃。是故諸比丘。當修行一法。當廣布一法。如是。諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當
修行一法。當廣布一法。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。云
何為一法。所謂念死。當善修行。當廣演布。便成神通。去眾亂想。得沙
門果。自致涅槃。是故諸比丘。當修行一法。當廣布一法。如是。諸比丘
。當作是學。爾
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大正卷二.五五三下
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    佛法聖眾念    戒施及天念    休息安般念    身死念在後
增壹阿含經卷第一
    於今我首上    已生衰耗毛    天使已來至    宜當時出家
  我今已食人中之福。宜當自勉昇天之德。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅
  固。出家學道。離於眾苦。爾時王摩訶提婆便告第一太子善觀曰。卿今
  知不。吾首已生白髮。意欲剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道
  。離於眾苦。汝紹吾位。以法治化。勿令有失。違吾言教。造凡夫行。
  所以然者。若有斯人。違吾言者。便為凡夫之行。夫凡夫者。長處三塗
  。八難之中。爾時王長壽八萬四千歲善修梵行。行四等心。慈悲喜護。
  身逝命終。生梵天上。時王善觀憶父王教。未曾暫捨。以法治化。無有
  阿曲。迦葉。知不。爾時摩訶提婆。豈異人乎。莫作是觀。爾時王者。
  今釋迦文是。時長壽王者。今阿難身是。爾時善觀者。今優多羅比丘是
  。恆受王法未曾捨忘。亦不斷絕。時善觀王復興父王敕。以法治化。不
  斷王教。所以然者。以父王教。難得違故。爾時尊者阿難便說偈曰
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大正卷二.五五四上
增壹阿含經卷第二                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
廣演品第三
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。已修行一法。便有名譽。成大果報。諸善普至。得
甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為
一法。所謂念佛。佛告諸比丘。云何修行念佛。便有名譽。成大果報。諸
善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅
槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說此
妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。善
思念之。吾當為汝廣分別之。答曰。如是世尊。諸比丘前受教已。世尊告
曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精念佛。觀
如來形。未曾離目。已不離目。便念如來功德。如來禮者。金剛所成。十
力具足。四無所畏。在眾勇健。如來顏貌。端正無雙。視之無厭。戒德成
就。猶如金剛。而不可毀。清淨無瑕。亦如琉璃。如來三昧。未始有滅。
已息永寂。而無他念。憍慢強梁。諸情澹泊。欲意。恚想。愚惑之心。猶
豫慢結。皆悉除盡。如來慧身。智無涯底。無所罣礙。如
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大正卷二.五五四中
來身者。解脫成就。諸趣已盡。無復生分。言。我當更墮於生死。如來身
者。度知見域。知他人根。應度不度。此死生彼。周旋往來生死之際。有
解脫者。無解脫者。皆具知之。是謂修行念佛。便有名譽。成大果報。諸
善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅
槃。是故諸比丘。常當思維。不離佛念。便當獲此諸善功德。如是諸比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。修行廣布一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至
。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云
何為一法。所謂念法。佛告諸比丘。云何修行念法。便有名譽。成大果報
。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自
致涅槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘
說此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽
。善思念之。吾當為汝廣分別之。對曰。如是世尊。諸比丘前受教已。佛
告之曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精念法
。除諸欲愛。無有塵勞。渴愛之心。永不復興。夫正法者。於欲至無欲。
離諸結縛。諸蓋之病。此法猶如眾香之氣。無有瑕疵亂想之念。是謂。比
丘。修行念法者。便有名
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大正卷二.五五四下
譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。
逮沙門果。自致涅槃。是故。諸比丘。常當思維。不離法念。便當獲此諸
善功德。如是。諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得
甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為
一法。所謂念僧。佛告諸比丘。云何修行念僧。便有名譽。成大果報。諸
善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅
槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說此
妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。善
思念之。吾當為汝廣分別之。對曰。如是世尊。諸比丘前受教已。世尊告
曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精念眾。如
來聖眾。善業成就。質直順義。無有邪業。上下和穆。法法成就。如來聖
眾。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫知見成就。聖眾者。
所謂四雙八輩。是謂如來聖眾。應當恭敬。承事禮順。所以然者。是世福
田故。於此眾中。皆同一器。亦以自度。復度他人至三乘道。如此之業名
曰聖眾。是謂比丘。若念僧者。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露
味。至無為處。便成神通。除諸亂
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大正卷二.五五五上
想。逮沙門果。自致涅槃。是故諸比丘。常當思維。不離僧念。便當獲此
諸善功德。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得
甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為
一法。所謂念戒。佛告諸比丘。云何修行念戒。便有名譽。成大果報。諸
善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅
槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說此
妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。善
思念之。吾當為汝廣分別之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比丘前受教已。
世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精念
戒。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道。令人歡喜。戒纓絡身。現眾好故。
夫禁戒者。猶吉祥瓶。所願便剋。諸道品法。皆由戒成。如是比丘。行禁
戒者。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想
。逮沙門果。自致涅槃。是故諸比丘。常當思維。不離戒念。便當獲此諸
善功德。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
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大正卷二.五五五中
園。爾時世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名
譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。
逮沙門果。自致涅槃。云何為一法。所謂念施佛告諸比丘。云何修行念施
。便有名譽。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除
諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所
說。唯願世尊為諸比丘說此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世
尊告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝廣分別。諸比丘對曰。如是
世尊。諸比丘前受教已。世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念
在前。無有他想。專精念施。我今所施。施中之上。永無悔心。無返報想
。快得善利。若人罵我。我終不還報。設人害我。手拳相加。刀杖相向。
瓦石相擲。當起慈心。不興嗔恚。我所施者。施意不絕。是謂比丘。名曰
大施。便成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂
想。獲沙門果。自致涅槃。是故諸比丘。常當思維。不離施念。便當獲此
諸善功德。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得
甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何
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大正卷二.五五五下
為一法。所謂念天。佛告諸比丘。云何修行念天。便有名譽。成大果報。
諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致
涅槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說
此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。
善思念之。吾當為汝廣分別說。諸比丘對曰。如是世尊。諸比丘前受教已
。世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精
念天身口意淨。不造穢行。行戒成身。身放光明。無所不照。成彼天身。
善果果報。成彼天身。眾行具足。乃成天身。如是諸比丘。名曰念天。便
得具足。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂
想。獲沙門果。自致涅槃。是故諸比丘。常當思維。不離天念。便當獲此
諸善功德。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得
甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為
一法。所謂念休息佛告諸比丘。云何修行念休息。便有名譽。成大果報。
諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致
涅槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說
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大正卷二.五五六上
此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。
善思念之。吾當為汝廣分別說。諸比丘對曰。如是世尊。諸比丘前受教已
。世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精
念休息。所謂休息者。心意想息。志性詳諦。亦無卒暴。恆專一心。意樂
閑居。常求方便。入三昧定。常念不貪。勝光上達。如是諸比丘。名曰念
休息。便得具足。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通
。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。是故。諸比丘。常當思維。不離休息
念。便當獲此諸善功德。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得
甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為
一法。所謂念安般佛告諸比丘。云何修行念安般。便有名譽。成大果報。
諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致
涅槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所宣。唯願世尊為諸比丘說
此妙義。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。
善思念之。吾當為汝廣分別說。諸比丘對曰。如是世尊。諸比丘前受教已
。世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有
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大正卷二.五五六中
他想。專精念安般。所謂安般者。若息長時。亦當觀知我今息長。若復息
短。亦當觀知我今息短。若息極冷。亦當觀知我今息冷。若復息熱。亦當
觀知我今息熱。具觀身體。從頭至足皆當觀知。若復息有長短。亦當觀知
息有長有短。用心持身。知息長短。皆悉知之。尋息出入。分別曉了。若
心持身知息長短。亦復知之。數息長短。分別曉了。如是諸比丘。名曰念
安般。便得具足。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通
。除諸亂想。獲沙門果。自致涅槃。是故諸比丘。常當思維。不離安般念
。便當獲此諸善功德。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。得
甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何為
一法。所謂念身。佛告諸比丘。云何修行念身。便有名譽。成大果報。諸
善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致涅
槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此
妙法。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。善
思念之。吾當為汝廣分別說。諸比丘對曰。如是世尊。諸比丘前受教已。
世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。
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大正卷二.五五六下
專精念身。所謂念身者。髮毛爪齒皮肉筋骨髓膽肝肺心脾腎大腸小腸白膜
膀胱。屎尿百葉滄蕩脾泡。溺淚唾涕。膿血肪脂漾髑髏腦。何者是身為。
地種是也。水種是也。火種是耶。風種是也。為父種。母種所造耶。從何
處來。為誰所造。眼耳鼻口身心。此終當生何處。如是諸比丘。名曰念身
。便得具足。成大果報。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除
諸亂想。獲大門果。自致涅槃。是故諸比丘。常當思維。不離身念。便當
獲此諸善功德。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當
修行一法。當廣布一法。修行一法已。便有名譽。成大果報。諸善普至。
得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。逮沙門果。自致涅槃。云何
為一法。所謂念死。佛告諸比丘。云何修行念死。便有名譽。成大果報。
諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自致
涅槃。爾時諸比丘白世尊曰。諸法之本。如來所說。唯願世尊為諸比丘說
此妙法。諸比丘從如來聞已。便當受持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。
善思念之。吾當為汝廣分別說。諸比丘對曰。如是世尊。諸比丘前受教已
。世尊告曰。若有比丘正身正意。結跏趺坐。繫念在前。無有他想。專精
念死。所謂死者。此沒生彼。往來諸趣。命逝不停。諸根散壞。如腐敗木
。命根斷絕。宗族分
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大正卷二.五五七上
離。無形無響。亦無相貌。如是諸比丘。名曰念死。便得具足。成大果報
。諸善普至。得甘露味。至無為處。便成神通。除諸亂想。獲沙門果。自
致涅槃。是故諸比丘。常當思維。不離死念。便當獲此諸善功德。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    佛法及聖眾    乃至竟死念    雖與上同名    其義各別異
增壹阿含經卷第二
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大正卷二.五五七上
增壹阿含經卷第三                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
弟子品第四
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我聲
聞中第一比丘。寬仁博識。善能勸化。將養聖眾。不失威儀。所謂阿若拘
鄰比丘是。初受法味。思維四諦。亦是阿若拘鄰比丘。善能勸導。福度人
民。所謂優陀夷比丘是。速成神通。中不有悔。所謂摩訶男比丘是。恆飛
虛空。足不蹈地。善肘比丘是。乘虛教化。意無榮冀。所謂婆破比丘是。
居樂天上。不處人中。所謂牛跡比丘是。恆觀惡露不淨之想。善勝比丘是
。將養聖眾。四事供養。所謂優留毘迦葉比丘是。心意寂然。降伏諸結。
所謂江迦葉比丘是。觀了諸法。都無所著。所謂象迦葉比丘
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大正卷二.五五七中
是
    拘鄰陀夷男    善肘婆第五    牛跡及善勝    迦葉三兄弟

(二)我聲聞中第一比丘。威容端正。行步庠序。所謂馬師比丘是。智慧
無窮。決了諸疑。所謂舍利弗比丘是。神足輕舉。飛到十方。所謂大目揵
連比丘是。勇猛精進。堪任苦行。所謂二十億耳比丘是。十二頭陀。難得
之行。所謂大迦葉比丘是。天眼第一。見十方域。所謂阿那律比丘是。坐
禪入定。心不錯亂。所謂離曰比丘是。能廣勸率。施立齋講。陀羅婆摩比
丘是。安造房舍。與招提僧。所謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪種族。出家
學道。所謂羅吒婆羅比丘是。善分別義。敷演道教。所謂大迦旃延比丘是
    馬師舍利弗    拘律耳迦葉    阿那律離曰    摩羅吒聃延

(三)我聲聞中第一比丘。堪任受籌法。所謂軍頭波漠比丘是。降伏外道
。履行正法。所謂賓頭盧比丘是。瞻視疾病。供給醫藥。所謂讖比丘是。
四事供養衣被飲食。亦是讖比丘是。能造偈頌。嘆如來德。鵬耆舍比丘是
。言論辯了而無疑滯。亦是鵬耆舍比丘。得四辯才。觸難答對。所謂摩訶
拘稀羅比丘是。清淨閑居。不樂人中。所謂堅牢比丘是。乞食耐辱。不避
寒暑。所謂難提比丘是。獨處靜坐。專意念道。所謂今毘羅比丘是。一坐
一食。不移乎處。所謂施羅比丘是。守持三衣。不離食息。所謂浮彌比丘
是
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大正卷二.五五七下
    軍頭賓頭盧    讖鵬拘稀羅    堅牢及難提    今毘施羅彌

(四)我聲聞中第一比丘。樹下坐禪。意不移轉。所謂狐疑離曰比丘是。
苦身露坐。不避風雨。所謂婆蹉比丘是。獨樂空閑。專意思惟。所謂陀素
比丘是。著五衲衣。不著榮飾。所謂尼婆比丘是。常樂冢間。不處人中。
所謂優多羅比丘是。恆坐草蓐。日福度人。所謂盧醯甯比丘是。不與人語
。視地而行。所謂優鉗摩尼江比丘是。坐起行步。常入三昧。所謂刪提比
丘是。好遊遠國。教授人民。所謂曇摩留支比丘是。喜集聖眾。論說法味
。所謂迦淚比丘是
    狐疑婆蹉離    陀蘇婆優多    盧醯優迦摩    息曇摩留淚

(五)我聲聞中第一比丘。壽命極長。終不中夭。所謂婆拘羅比丘是。常
樂閑居。不處眾中。所謂婆拘羅比丘是。能廣說法。分別義理。所謂滿願
子比丘是。奉持戒律。無所觸犯。優波離比丘是。得信解脫。意無猶豫。
所謂婆迦利比丘是。天體端正。與世殊異。所謂難陀比丘是。諸根寂靜。
心不變易。亦是難陀比丘。辯才卒發。解人疑滯。所謂婆
****************************************************************
大正卷二.五五八上
陀比丘是。能廣說義。理不有違。所謂斯尼比丘是。喜著好衣。行本清淨
。所謂天須菩提比丘是。常好教授諸後學者。難陀迦比丘是。善誨禁戒比
丘尼僧。所謂須摩那比丘是
    婆拘滿波離    娑迦利難陀    陀尼須菩提    難陀須摩那

(六)我聲聞中第一比丘。功德盛滿。所適無短。所謂尸婆羅比丘是。具
足眾行道品之法。所謂優波先迦蘭陀子比丘是。所說和悅。不傷人意。所
謂婆陀先比丘是。修行安般。思惟惡露。所謂摩訶迦延那比丘是。計我無
常。心無有想。所謂優頭槃比丘是。能雜種論。暢悅心識。所謂拘摩羅迦
葉比丘是。著弊惡衣。無所羞恥。所謂面王比丘是。不毀禁戒。誦讀不懈
。所謂羅雲比丘是。以神足力能自隱曀。所謂般兔比丘是。能化形體。作
若干變。所謂周利般兔比丘是
    尸婆優波先    婆陀迦延那    優頭迦葉王    羅雲二般兔

(七)我聲聞中第一比丘。豪族富貴。天性柔和。所謂釋王比丘是。乞食
無厭足。教化無窮。所謂婆提波羅比丘是。氣力強盛。無所畏難。亦是婆
提波羅比丘是。音響清徹。聲至梵天。所謂羅婆那提比丘是。身體香潔。
熏乎四方。鴦迦闇比丘是。我聲聞中第一比丘。知時明物。所至無疑。所
憶不忘。多聞廣遠。堪任奉上。所謂阿難比丘是。莊嚴服飾。行步顧影。
所謂迦持利比丘是。諸王敬待。群臣所宗。所謂月光比丘是。天人所奉。
****************************************************************
大正卷二.五五八中
恆朝侍省。所謂輸提比丘是。以捨人形。像天之貌。亦是輸提比丘。諸天
師導。旨授正法。所謂天比丘是。自憶宿命無數劫事。所謂果比丘是
    釋王婆提波    羅婆鴦迦闍    阿難迦月光    輸提天婆醯

(八)我聲聞中第一比丘。體性利根。智慧淵遠。所謂鴦掘魔比丘是。能
降伏魔外道邪業。所謂僧迦摩比丘是。入水三昧。不以為難。所謂質多舍
利弗比丘是。廣有所識。人所敬念。亦是質多舍利弗比丘是。入火三昧。
普照十方。所謂善來比丘是。能降伏龍。使奉三尊。所謂那羅陀比丘是。
降伏鬼神。改惡修惡。所謂鬼陀比丘是。降乾沓和。勤行善行。所謂毘盧
遮比丘是。恆樂空定。分別空義。所謂須菩提比丘是。志在空寂。微妙德
業。亦是須菩提比丘。行無想定。除去諸念。所謂耆利摩難比丘是。入無
願定。意不起亂。所謂炎盛比丘是
    鴦掘僧迦摩    質多善那羅    閱叉浮盧遮    善業摩難炎

(九)我聲聞中第一比丘。入慈三昧。心無恚怒。梵摩達比丘是。入悲三
昧。成就本業。所謂須深比丘是。得喜行德。無若干想。所謂娑彌陀比丘
是。常守護心。意不捨離。所謂躍波迦比丘是。行炎盛三昧。終不解脫。
所謂曇彌比丘是。言語粗獷。不避尊貴。所謂比利陀婆遮比丘是。入金光
三昧。亦是比利陀婆遮比丘。入金剛三昧。不可沮壞。所謂
****************************************************************
大正卷二.五五八下
無畏比丘是。所說決了。不懷怯弱。所謂須泥多比丘是。恆樂靜寂。意不
處亂。所謂陀摩比丘是。義不可勝。終不可伏。所謂須羅陀比丘是
    梵達須深摩    娑彌躍曇彌    比利陀無畏    須泥陀須羅

(一0)我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。所謂那迦波羅比丘是
。恆喜三昧。禪悅為食。所謂婆私吒比丘是。常以喜為食。所謂須夜奢比
丘是。恆行忍辱。對至不起。所謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧。所謂
彌奚比丘是。明算術法。無有差錯。所謂尼拘留比丘是。分別等智。恆不
忘失。所謂鹿頭比丘是。得雷電三昧者。不懷恐怖。所謂地比丘是。觀了
身本。所謂頭那比丘是。最後取證得漏盡通。所謂須拔比丘是
    那迦吒舍那    彌奚尼拘留    鹿頭地頭那    須拔最在後
      此百賢聖。悉應廣演
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大正卷二.五五八下
比丘尼品第五
(一)我聲聞中第一比丘尼。久出家學。國王所敬。所謂大愛道瞿曇彌比
丘尼是。智慧聰明。所謂讖摩比丘尼是。神足第一。感致諸神。所謂優缽
華色比丘尼是。行頭陀法。十一限礙。所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是。天眼
第一。
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大正卷二.五五九上
所照無礙。所謂奢拘梨比丘尼是。坐禪入定。意不分散。所謂奢摩比丘尼
是。分別義趣。廣演道教。所謂波頭蘭闇那比丘尼是。奉持律教。無所加
犯。所謂波羅遮那比丘尼是。得信解脫。不復退還所謂。迦旃延比丘尼是
。得四辯才。不懷怯弱。所謂最勝比丘尼是
    大愛及讖摩    優缽機曇彌    拘利奢蘭闇    波羅迦旃勝

(二)我聲聞中第一比丘尼。自識宿命無數劫事。所謂拔陀迦毘離比丘尼
是。顏色端正。人所敬愛。所謂醯摩闍比丘尼是。降伏外道。立以正教。
所謂輸那比丘尼是。分別義趣。廣說分部。所謂曇摩提那比丘是。身著粗
衣。不以為愧。所謂優多羅比丘尸是。諸根寂靜。恆若一心。所謂光明比
丘尼是。衣服齊整。常如法教。所謂禪頭比丘尼是。能雜種論。亦無疑滯
。所謂檀多比丘尼是。堪任造偈。讚如來德。所謂天與比丘尼是。多聞博
知。思惠接下。所謂瞿卑比丘尼是
    拔陀闍輸那    曇摩那優多    光明禪檀多    天與及瞿卑

(三)我聲聞中第一比丘尼。恆處閑靜。不居人間。所謂無畏比丘尼是。
苦體乞食。不擇貴賤。所謂毘舍怯比丘尼是。一處一坐。終不移易。所易
拔陀婆羅比丘尼是。遍行乞求。廣度人民。所謂摩怒呵利比丘尼是。速成
道果。中間不滯。所謂陀摩比丘尼是。執持三衣。終不捨離。所謂須陀摩
比丘尼是。恆坐
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大正卷二.五五九中
樹下。意不改易。所謂協須那比丘尼是。恆居露地。不念覆蓋。所謂奢陀
比丘尼是。樂空閑處。不在人間。所謂優迦羅比丘尼是。長坐草蓐。不著
文飾。所謂離那比丘尼是。著五納衣。以次分衛。所謂阿奴波摩比丘尼是
    無畏多毘舍    拔陀摩怒訶    檀須檀協奢    優迦離阿奴

(四)我聲聞中第一比丘尼。樂空冢間。所謂優迦摩比丘是多。遊於慈。
愍念生類。所謂清明比丘尼是。悲泣眾生。不及道者。所謂素摩比丘尼是
。喜得道者。願及一切。所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行。意不遠離。所
謂迦羅迦比丘尼是。守空執虛。了之無有。所謂提婆修比丘尼。心樂無想
。除去諸著。所謂日光比丘尼是。修習無願。心恆廣濟。所謂末那婆比丘
尼是。諸法無疑。度人無限。所謂毘摩達比丘尼是。能廣說義。分別深法
。所謂普照比丘尼是
    優迦明素摩    摩陀迦提婆    日光末那婆    毘摩達普照

(五)我聲聞中第一比丘尼。心懷忍辱。如地容受。所謂曇摩提比丘尼是
。能教化人。使立檀會。所謂須夜摩比丘尼是。辦具床座。亦是須夜摩比
丘尼是。心已永息。不興亂想。所謂因陀闇比丘尼是。觀了諸法。而無厭
足。所謂龍比丘尼是。意強勇猛。無所染著。所謂拘那羅比丘尼是。入水
三昧。普潤一切。所謂婆須比丘尼是。入焰光三昧。悉照
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大正卷二.五五九下
萌類。所謂降提比丘尼是。觀惡露不淨。分別緣起。所謂遮波羅比丘尼是
。育養眾人。施與所乏。守迦比丘尼是。我聲聞中最後第一比丘尼。拔陀
軍陀羅拘夷國比丘尼是
    曇摩須夜摩    因提龍拘那    婆須降遮波    守迦拔陀羅
      此五十比丘尼當廣說如上
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大正卷二.五五九下
清淨士品第六
(一)我弟子中第一優婆塞。初聞法藥。成賢聖證。三果商客是。第一智
慧。質多長者是。神德第一。所謂犍提阿藍是。降伏外道。所謂掘多長者
是。能說深法。所謂優波掘長者是。恆坐禪思。呵侈阿羅婆是。降伏魔宮
。所謂勇健長者是。福德盛滿。闍利長者是。大檀越主。所謂須達長者是
。門族成就。泯兔長者是
    三果質乾提    掘波及羅婆    勇闇利須達    泯兔是謂十

(二)我弟子中第一優婆塞。好問義趣。所謂生漏婆羅門是。利根通明。
所謂梵摩俞是。諸佛信使。御馬摩納是。計身無我。喜聞笭婆羅門是。論
不可勝。毘裘婆羅門是。能造誦偈。優婆離長者是。言語速疾。亦是優波
離長者。喜施好寶。不有吝心。所謂殊提長者是。建立善本。所謂優迦毘
舍離是。
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大正卷二.五六一上
能說妙法。所謂最上無畏優婆塞是。所說無畏。善察人根。所謂頭摩大將
領毘舍離是
    生漏梵摩俞    御馬及聞笭    毘裘優波離    殊提優畏摩

(三)弟子中第一優婆塞。好喜惠施。所謂毘沙王是。所施狹少。光明王
是。建立善本。王波斯匿。得無根善信。起歡喜心。所謂王阿闍世是。至
心向佛。意不變易。所謂優填王是。承事正法。所謂月光王子是。供奉聖
眾。意恆平等。所謂造衹洹王子是。常喜濟彼。不自為己。師子王子是。
善恭奉人。無有高下。無畏王子是。顏貌端正。與人殊勝。所謂雞頭王子
是
    毘沙王光明    波斯匿闍世    月衹桓優填    師子畏雞頭

(四)我弟子中第一優婆塞。恆行慈心。所謂不尼長者是。心恆悲念一切
之類。所謂摩訶納釋種是。常行喜心。所謂拔陀釋種是。恆行護心。不失
善行。所謂毘闍先優婆塞是。堪任行忍。所謂師子大將是。能雜種論。所
謂毘舍御優婆塞是。賢聖默然。難提婆羅優婆塞是。勤修善行。無有休息
。所謂優多羅優婆塞是。諸根寂靜。所謂天摩優婆塞是。我弟子中最後受
證。所謂拘夷那摩羅是
    不尼摩訶納    拔陀毘闍先    師子毘舍難    優多天摩羅
      四十優婆塞。盡當廣說如上
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大正卷二.五六0上
清淨信女品第七
(一)我弟子中第一優婆斯。初受道證。所謂難
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大正卷二.五六0中
陀難婆羅優婆斯是。智慧第一。久壽多羅優婆斯是。恆喜坐禪。須毘耶女
優婆斯是。慧根了了。毘浮優婆斯是。堪能說法。鴦竭闍優婆斯是。善演
經義。跋陀娑羅須焰摩優婆斯是。降伏外道。婆修陀優婆斯是。音響清徹
。無憂優婆斯是。能種種論。婆羅陀優婆斯是。勇猛精進。所謂須頭優婆
斯是
    難陀陀久壽    須毘鴦竭闍    須焰及無憂    婆羅陀須頭

(二)我弟子中第一優婆斯。供養如來。所謂摩利夫人是。承事正法。所
謂須賴婆夫人是。供養聖眾。捨彌夫人是。瞻視當來過去賢士。所謂月光
夫人是。檀越第一。雷電夫人是。恆行慈三昧。所謂摩訶光優婆斯是。行
悲哀愍。毘提優婆斯是。喜心不絕。拔陀優斯是。行守護業。難陀母優婆
斯是。得信解脫。照曜優婆斯是
    摩利須賴婆    捨彌月光雷    大光毘提陀    難陀及照曜

(三)我弟子中第一優婆斯。恆行忍辱。所謂無憂優婆斯是。行空三昧。
所謂毘讎先優婆斯是。行無想三昧。所謂優那陀優婆斯是。行無願三昧。
無垢優婆斯是。好教授彼。尸利夫人優婆斯是。善能持戒。鴦竭摩優婆斯
是。形貌端正。雷焰優婆斯是。諸根寂靜。最勝優婆斯是。多聞博知。泥
羅優婆斯是。能造頌偈。脩摩迦提須達女優婆斯是。無所怯弱。亦是須達
女優婆斯是。我聲聞中最後取證優婆
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大正卷二.五六0下
斯者。所謂藍優婆斯是
    無憂毘讎先    優那無垢尸    鴦竭雷焰勝    泥脩摩藍女
      此三十優婆斯。廣說如上
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大正卷二.五六0下
阿須倫品第八
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。受形
大者。莫過阿須倫王。比丘當知。阿須倫形廣長八萬四千由旬。口縱廣千
由旬。比丘當知。或有是時阿須倫王欲觸犯日時。倍復化身十六萬八千由
旬。往日月前。日月王見已。各懷恐怖。不寧本處。所以然者。阿須倫形
甚可畏故。彼日月王以懷恐懼。不復有光明。然阿須倫不敢前捉日月。何
以故。日月威德有大神力。壽命極長。顏色端正。受樂無窮。欲知壽命長
短者。往壽一劫。復是此間眾生福祐。令日月王不為阿須倫所見觸惱。爾
時阿須倫便懷愁憂。即於彼沒。如是諸比丘。敝魔波旬恆在汝後。求其方
便。壞敗善根。波旬便化極妙奇異色聲香味細滑之法。欲迷亂諸比丘意。
波旬作是念。我當會遇得比丘眼便。亦當得耳鼻口身意之便。爾時比丘雖
見極妙六情之法。心不染著。爾時。敝魔波旬便懷愁憂。即退而去。所以
然者。多薩阿竭。阿羅呵威力所致。何以故。諸比丘不近色聲香味細滑法
。爾時比丘恆作
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大正卷二.五六一上
是學。受人信施。極為甚難。不可消化。墮墜五趣。不得至無上正真之道
。要當專意。未獲者獲。未得者得。未度者度。未得證者教令成證。是故
諸比丘。未有信施。不起想念。已有信施。便能消化。不起染著。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人出現於世。多饒益人。安隱眾生。愍世群萌。欲使天人獲其福祐。云
何為一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是謂一人出現於世。多饒益人
。安隱眾生。愍世群萌。欲使天人獲其福祐。是故諸比丘。常興恭敬於如
來所。是故諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人出現於世。便有一人入道在於世間。亦有二諦。三解脫門。四諦真法
。五根。六邪見滅。七覺意。聖賢八道品。九眾生居。如來十力。十一慈
心解脫。便出現於世。云何為一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是謂
一人出現於世。便有一人入道在於世間。亦有二諦。三解脫門。四諦真法
。五根。六邪見滅。七覺意。聖賢八道品。九眾生居。如來十力。十一慈
心解脫。便出現於世。是故諸比丘。常興恭敬於如來所。亦當作是學。爾
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二.五六一中
(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人出現於世。便有智慧光明出現於世。云何為一人。所謂多薩阿竭阿羅
呵三耶三佛。是謂一人出現於世。便有智慧光明出現於世。是故諸比丘。
當信心向佛。無有傾邪。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人出現於世。無明大冥便自消滅。爾時凡愚之士為此無明所見纏結。生
死所趣。如實不知。周旋往來今世後世。從劫至劫。無有解已。若多薩阿
竭阿羅呵三耶三佛出現世時。無明大冥便自消滅。是故諸比丘。當念承事
諸佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人出現於世。便有三十七品出現於世。云何三十七品道。所謂四意止。
四意斷。四神足。五根。五力。七覺意。八真行。便出現於世。云何為一
人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是故諸比丘。常當承事於佛。亦當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人沒盡於世。人民之類多懷愁憂。天及人民普失廕覆。云何為一人。所
謂多薩阿竭阿羅呵三耶
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大正卷二.五六一下
三佛。是謂一人沒盡於世。人民之類多懷愁憂。天及人民普失廕覆。所以
然者。若多薩阿竭於世滅盡。三十七品亦復滅盡。是故諸比丘。常當恭敬
於佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人出現於世。爾時天及人民便蒙光澤。便有信心於戒聞施智慧。猶如秋
時月光盛滿而無塵穢。普有所照。此亦如是。若多薩阿竭阿羅呵三耶三佛
出現世間。天及人民便蒙光澤。有信心於戒聞施智慧。如月盛滿。普照一
切。是故諸比丘。興恭敬心於如來所。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人出現於世。爾時天及人民皆悉熾盛。三惡眾生便自減少。猶如國界聖
王治化時。彼城中人民熾盛。鄰國力弱。此亦如是。若多薩阿竭出現世時
。三惡趣道生便自減少。如是諸比丘。當信向佛。是故諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若
有一人出現於世。無與等者。不可摸則。獨步無侶。無有儔匹。諸天人民
無能及者。信戒聞施智慧。無能及者。云何為一人。所謂多薩阿竭阿羅呵
三耶三佛。是謂一人出現於世。無與等者。不
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大正卷二.五六二上
可摸則。獨步無伴。無有儔匹。諸天人民無能及者。信戒聞施智慧。悉皆
具足。是故諸比丘。當信敬於佛。如是。諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
    須倫益一道    光明及闇冥    道品沒盡信    熾盛無與等
增壹阿含經卷第三
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大正卷二.五六二上
增壹阿含經卷第四                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
一子品第九
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如
母子。心懷篤信。唯有一子。恆作是念。云何當教授彼。使成為人。爾時
諸比丘告世尊曰。我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。
靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法。聞已奉行爾時世尊告諸比丘。諦
聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。猷彼優婆斯心懷篤信。作是教訓。汝今在家。
當如質多長者。亦如象童子。所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證
弟子。所謂質多長者。象童子也。若童子意欲剃除鬚髮。著三法衣。出家
學道。當如舍利弗。目犍連比丘。所以然者。此是其限。此是其量。所謂
舍利弗。目犍連比丘。好學正法。莫作邪業。
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大正卷二.五六二中
興起非法。設汝生此染著之想。便當墜墮三惡趣中。善念專心。不得者得
。不獲者獲。未得證者。今當受證。所以然者。諸比丘。信施之重。實不
可消。令人不得至道。是故諸比丘。莫生染著之意。已生當滅。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。篤信
優婆斯唯有一女。彼當云何教訓成就。爾時諸比丘白世尊曰。我等。世尊
。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。靡不承受。唯願世尊與諸比丘
說此深法。聞已奉行爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝
分別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。猶
彼篤信優婆斯教訓女曰。汝今在家者。當如拘讎多羅優婆斯。難陀母。所
以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂拘讎多羅優婆斯。難
陀母。若女意欲剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。當如懺摩比丘尼優缽
花色比丘尼。所以然者。此是其量。此是其限。所謂讖摩比丘尼優缽華色
比丘尼。好學正法。莫作邪業。興起非法。設汝生此染著之想。便當墜墮
三惡趣中。善念專心。不得者得。不獲者獲。未得證者。今當受證。所以
然者。諸比丘。信施之重。實不可消。令人不得至道之趣。是故諸比丘。
莫生染著之意。已生當滅。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡
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大正卷二.五六二下
喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不
見一法疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴捨一取一。心不專定。心亦如是。
前想後想所不同者。以方便法不可摸則。心迴轉疾。是故諸比丘。凡夫之
人不能觀察心意。是故諸比丘。常當降伏心意。令趣善道。亦當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不
見一法疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴捨一取一。心不專定。心亦如是。
前想後想所念不同。是故諸比丘。凡夫之人不能觀察心意所由。是故諸比
丘。常當降伏心意。得趣善道。是故諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我恆
觀見一人心中所念之事。此人如屈伸臂頃墮泥黎中。所以然者。由惡心故
。心之生病墜墮地獄。爾時世尊便說偈言
    猶如有一人    心懷瞋恚想    今告諸比丘    廣演其義趣
    今正是其時    設有命終者    假令入地獄    由心穢行故
是故諸比丘。當降伏心。勿生穢行。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二.五六三上
(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我恆
觀見一人心中所念之事。如屈伸臂頃而生天上。所以然者。由善心故。已
生善心。便生天上。爾時世尊便說偈言
    設復有一人    而生善妙心    今告諸比丘    廣演其義趣
    今正是其時    設有命終者    便得生天上    由心善行故
是故諸比丘。當發淨意。勿生穢行。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於
此眾中。不見一法最勝最妙。眩惑世人。不至永寂。縛著牢獄。無有解已
。所謂男子見女色已。便起想著。意甚愛敬。令人不至永寂。縛著牢獄。
無有解已。意不捨離。周旋往來。今世後世。迴轉五道。動歷劫數。爾時
世尊便說偈曰
    梵音柔軟聲    如來說難見    或復有時見    繫念在目前
    亦莫與女人    往來與言語    恆羅伺捕人    不得至無為
是故諸比丘。當除諸色。莫起想著。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於
此眾中。不見一法最勝最妙。眩惑世人。不至永寂。縛
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大正卷二.五六三中
著牢獄。無有解已。所謂女見男子色已。便起想著。意甚愛敬。令人不至
永寂。縛著牢獄。無有解已。意不捨離。周旋往來。今世後世。迴轉五道
。動歷劫數。爾時世尊便說偈曰
    若生顛倒想    興念恩愛心    除念意染著    便無此諸穢
是故諸比丘。當除諸色。莫起想著。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於
此眾中。不見一法。無欲想便起欲想。已起欲想便增益。無瞋恚想便起瞋
恚。已起瞋恚便起增多。無睡眠想便起睡眠。已起睡眠便增多。無調戲想
便起調戲。已起調戲便增多。無疑想便起疑想。已起疑想便增多。亦當觀
惡露不淨想。設作亂想。無欲想便有欲想。已有欲想便增多。瞋恚睡眠。
本無疑想便起疑想。疑想已起便增多。是故諸比丘。莫作亂想。常當專意
。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我
於此法中。不見一法。未有欲想便不生欲想。已生欲想便能滅之。未生瞋
恚想便不生。已生瞋恚便能滅之。未生睡眠想便不生。已生睡眠想便能滅
之。未生調戲想便不生。已生調戲想便能滅之。未生疑想便不生。
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大正卷二.五六三下
已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨。已觀惡露不淨。未生欲想便不生。
已生便能滅之。未生瞋恚便不生。已生瞋恚便能滅之。乃至疑。未生疑想
便不生。己生疑想便能滅之。是故諸比丘。常當專意觀不淨想。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二.五六三下
護心品第十
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得
沙門果。至泥恆界。云何為一法。所謂無放逸行。云何為無放逸行。所謂
護心也。云何護心。於是比丘。常守護心有漏。有漏法。當彼守護心有漏
。有漏法。於有漏法便得悅豫。亦有信樂。往不移易。恆專其意。自力勸
勉。如是比丘。彼無放逸行。恆自謹慎。未生欲漏便不生。已生欲漏便能
使滅。未生有漏便不生。已生有漏便能使滅。未生無明漏便不生。已生無
明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行。閑靜一處。恆自覺知而自遊戲。欲漏
心便得解脫。有漏心。無明漏心便得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死
已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。爾時世尊便說斯偈
    無憍甘露跡    放逸是死徑    無慢則不死    慢者即是死
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大正卷二.五六四上
是故諸比丘。當念修行無放逸行。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得
沙門果。至泥恆界。云何為一法。謂無放逸行於諸善法。云何無放逸行。
所謂不觸嬈一切眾生。不害一切眾生。不惱一切眾生。是謂無放逸行。彼
云何名善法。所謂聖賢八道品。等見。等方便。等語。等行。等命。等治
。等念。等定。是謂善法。爾時世尊便說偈曰
    施一切眾生    不如法施人    雖施眾生福    一人法施勝
是故諸比丘。當修行善法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當云
何觀檀越施主。爾時諸比丘白世尊曰。世尊是諸法之王。唯願世尊與諸比
丘而說此義。聞已盡當奉持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。
我當與汝分別其義。對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
檀越施主當恭敬如子孝順父母。養之侍之。長益五陰。於閻浮利地現種種
義。觀檀越主能成人戒聞三眛智慧。諸比丘多所饒益。於三寶中無所罣礙
。能施卿等衣被飲食床榻臥具病瘦醫藥。是故諸比丘。當有慈
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大正卷二.五六四中
心於檀越所。小恩常不忘。況復大者。恆以慈心向彼檀越。說身口意清淨
之行。不可稱量。亦無有限。身行慈。口行慈。意行慈。使彼檀越所施之
物。終不唐捐。獲其大果。成大福祐。有大名稱。流聞世間。甘露法味。
如是諸比丘。當作是學。爾時世尊便說偈曰
    施以成大財    所願亦成就    王及諸賊盜    不能侵彼物
    施以得王位    紹繼轉輪處    七寶具足成    本施之所致
    布施成天身    首著雜寶冠    與諸妓女遊    本施之果報
    施得天帝釋    天王威力盛    千眼莊嚴形    本施之果報
    布施成佛道    三十二相具    轉無上法輪    本施之果報
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。檀越
施主當云何承事供養精進持戒諸賢聖人。爾時諸比丘白世尊曰。世尊是諸
法之王。唯願世尊與諸比丘而說此義。聞已盡當奉持。爾時世尊告諸比丘
。諦聽諦聽。善思念之。我當與汝分別其義。對曰。如是世尊。爾時諸比
丘從佛受教。世尊告曰。檀越施主承事供養精進持戒諸多聞者。猶如與迷
者指示其路。糧食乏短而給施食。恐怖之人令無憂惱。驚畏者教令莫懼。
無所歸者與作覆護。盲者
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大正卷二.五六四下
作眼目。與病作醫王。猶如田家農夫修治田業。除去穢草。便能成就穀食
。比丘常當除器五盛陰病。求入無畏泥恆城中。如是諸比丘。檀越施主承
事供養精進持戒諸多聞者當施。爾時阿那邠持長者集在彼眾。爾時長者阿
那邠持白世尊曰。如是世尊。如是如來。一切施主及與受者猶如吉祥瓶。
諸受施人如毘沙王。勸人行施如親父母。受施之人是後世良祐。一切施主
及與受者猶如居士。世尊告曰。如是長者。如汝所言。阿那邠持長者白世
尊曰。自今以後。門不安守。亦不拒逆比丘比丘尼優婆薩優婆斯。及諸行
路乏糧食者。爾時阿那邠持長者白世尊曰。唯願世尊及比丘眾受弟子請。
爾時世尊默然受長者請。爾時長者見世尊默然受請。即禮佛三匝。還歸所
在。到舍已。即其夜辦具甘饌種種飯食。廣敷坐具。自白時到。食具已辦
。唯願世尊願時臨顧。爾時世尊將諸比丘眾。著衣持缽。詣舍衛城。到長
者家。到已各自就座。諸比丘僧亦各隨次坐。爾時長者見佛。比丘眾坐定
。手自斟酌。行各種飲食。已行種種飲食。各收缽坐。更取卑座。在如來
前欲聽聞法。爾時長者白世尊言。善哉如來。聽諸比丘隨所須物三衣缽盂
鍼筒尼師壇衣裳法澡罐。及餘一切沙門雜物。盡聽弟子家取之。爾時世尊
告諸比丘。汝等若須衣裳缽器及尼師壇法澡罐。及餘一切沙門雜物。聽使
此取。勿足疑難。起想著心。爾時世尊與長者阿那
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大正卷二.五六五上
邠持說微妙之法。說妙法已。便從坐起而去。當於爾時阿那邠持復於四城
門而廣惠施。第五市中。第六在家。須食與食。須漿與漿。須車乘。妓樂
香熏纓珞。悉皆與之。爾時世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作惠施。復
於大市布施貧乏。復於家內布施無量。爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一
優婆薩好喜布施。所謂須達長者是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時阿那邠長者便往至世
尊所。頭面禮世尊足。在一面坐。世尊告曰。云何長者。貴家恆布施貧乏
耶。長者對曰。如是世尊。恆布施貧乏。於四城門而廣布施。復在家中給
與所須。世尊。我或時作是念。并欲布施野獸飛鳥豬狗之屬。我亦無是念
。此應與此不應與。亦復無是念。此應多與此應與少。我恆有是念。一切
眾生皆由食而存其命。有食便存。無食便喪。世尊告曰。善哉善哉。長者
。汝乃以菩薩心。專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟。無食便喪。長
者。汝當獲大果。得大名稱。有大果報。聲徹十方。得甘露法味。所以然
者。菩提之處恆以平等心而以惠施。專精一意。念眾生類由食而存。有食
便濟。無食便喪。是謂長者菩薩心所安處而廣惠施。爾時世尊便說偈曰
    盡當普惠施    終無吝悔心    必當遇良友    得濟到彼岸
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大正卷二.五六五中
是故長者。當平等意而廣惠施。如是長者。當作是學。爾時長者聞佛所說
。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如我
今日審知眾生根原所趣。亦知布施之報。最後一摶之餘。己不自食。惠施
他人。爾時不起憎嫉之心如毛髮許。以此眾生不知施之果報。皆如我悉知
之。施之果報。平等之報。心無有異。是故眾生不能平等施而自墮落。恆
有慳嫉之心。纏裹心意。爾時世尊便說偈曰
    眾生不自覺    如來之言教    常當普惠施    專向真人所
    志性以清淨    所獲福倍多    等共分其福    後得大果報
    所施今善哉    心向廣福田    於此人間逝    必生於天上
    已到彼善處    快樂自娛樂    吉祥甚歡悅    一切無乏短
    以天威德業    玉女為營從    平等之施報    故獲此福祐
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等
莫畏福報。所以然者。此是受樂之應。甚可愛敬。所以名為福者。有此大
報。汝等當畏無福。所以然者。此名苦之原本。愁憂苦惱不可稱記。無有
愛樂。此名無福。比丘。昔我自念七年行慈心。復過七劫不來此世。復於
七劫
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大正卷二.五六五下
中生光音天。復於七劫生空梵天處為大梵天。無與等者統百千世界。三十
六反為天帝釋形。無數世為轉輪王。是故諸比丘。作福莫倦。所以然者。
此名受樂之應。甚可愛敬。是謂名為福。汝等當畏無福。所以然者。苦之
原本。愁憂苦惱不可稱記。此名無福。爾時世尊便說此偈
    快哉福報    所願者得    速至滅盡    到無為處    正使億數
    天魔波旬    亦不能嬈    為福業者    彼恆自求    賢聖之道
    便盡除苦    後無有憂
是故諸比丘。為福莫厭。是故諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
承順一法。不離一法。魔波旬不能得其便。亦不能來觸嬈人。云何為一法
。謂功德福業。所以然者。自憶往昔在道樹下。與諸菩薩集在一處。弊魔
波旬將諸兵眾數千萬億。種種形貌。獸頭人身不可稱計。天龍鬼神。阿須
倫。迦留羅。摩休勒等。皆來雲集。時魔波旬而語我言。沙門速投于地。
佛以福德大力。降伏魔怨。諸塵垢消。無有諸穢。便成無上正真道。諸比
丘。當觀此義。其有比丘功德具足者。弊魔波旬不能得其便。壞其功德。
爾時世尊便說此偈
    有福快樂    無福者苦    今世後世    為福受樂
是故諸比丘。為福莫倦。爾時諸比丘聞佛
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大正卷二.五六六上
所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
比丘修行一法。便不能壞敗惡趣。一為趣善。一為趣泥洹。云何修行一法
。不能壞敗惡趣。所謂心無篤信。是謂修此一法不壞敗惡趣。云何修行一
法趣善處者。所謂心行篤信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一法得至
泥洹。所謂恆專心念。是謂修行此法得至泥洹。是故諸比丘。專精心意。
念諸善本。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若
有一人出現於世。此眾生類便增壽益算。顏色光潤。氣力熾盛。快樂無極
。音聲和雅。云何為一人。所謂如來至真等正覺。此謂一人出現於世。此
眾生類便增壽益算。顏色光潤。氣力熾盛。快樂無極。音聲和雅。是故諸
比丘。常當專精一心念佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
    無慢二念壇    二施堅無廢    施福魔波旬    惡趣及一人
增壹阿含經卷第四
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大正卷二.五六六中
增壹阿含經卷第五                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當滅
一法。我證卿等成阿那含。云何為一法。所謂貪欲。諸比丘。當滅貪欲。
我證卿等成阿那含。爾時世尊便說此偈
    貪淫之所染    眾生墮惡趣    當勤捨貪欲    便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當滅
一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂瞋恚是。諸比丘。當滅瞋恚
。我證汝等得阿那含。爾時世尊便說此偈
    瞋恚之所染    眾生墮惡趣    當勤捨瞋恚    便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當滅
一法。捨離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂愚癡。諸比丘。
當滅愚癡。我與卿證阿那含。爾時世尊便說此偈
    愚癡之所染    眾生墮惡趣    當勤捨愚癡    便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二.五六六下
(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當滅
一法。捨離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂慳貪。諸比丘。
當滅慳貪。我證汝等得阿那含。爾時世尊便說此偈
    慳貪之所染    眾生墮惡趣    當勤捨慳貪    便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於
此眾初不見一法不可降伏。難得時宜。受諸苦報。所謂心是。諸比丘。此
心不可降伏。難得時宜。受諸苦報。是故諸比丘。當分別心。當思惟心。
善念諸善本。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於
此眾初不見一法易降伏者。易得時宜。受諸善報。所謂心是。諸比丘。當
分別心。善念諸善本。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中若有一人而作是念。我悉知之。然後此人不以飲食。在大眾中而虛妄
語。我或復於異時。觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾中而作妄
語。所以然者。諸比丘。財物染著甚為難捨。令人墜墮三惡道中。不得至
無為之處。是故諸比丘。已生此心。便當捨
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大正卷二.五六七上
離。設未生者。勿復興心染著財物。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中而作是念。正使命斷。不於眾中而作妄語。我或復於異時觀見此人。
生染著心。念於財物。便於大眾中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染
著甚為難捨。令人墜墮三惡道中。不得至無為之處。是故諸比丘。已生此
心。便當捨離。若未生者。勿復興心染著財物。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾
時世尊告諸比丘。云何。諸比丘。頗有見提婆達兜清白之法乎。然復提婆
達兜為惡深重。受罪經劫不可療治。於我法中。不見毫釐之善可稱記者。
以是之故。我今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猷如有人而墮深廁。形
體沒溺。無有一淨處。有人欲來濟拔其命。安置淨處。遍觀廁側及彼人身
。頗有淨處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視。無一淨處而可捉者。便捨而
去。如是諸比丘。我觀提婆達兜愚癡之人。不見毫釐之法而可稱記者。受
罪經劫不可療治。所以然者。提婆達兜愚癡專意。偏著利養。作五逆罪已
。身壞命終。生惡趣中。如是諸比丘。利養深重。令人不得至安隱之處。
是故諸比丘。
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大正卷二.五六七中
已生利養心。便當捨離。若未生者。勿興染心。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時有一比丘聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。時彼比丘便至尊者阿
難所。共相問訊已。在一面坐。爾時彼比丘問阿難曰。云何阿難。如來盡
觀提婆達兜原本已。然後記別。受罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而記
耶。時阿難告曰。如來所說終不虛設。身口所行而無有異。如來真實記提
婆達兜別。受罪深重。當經一劫不可療治。爾時尊者阿難即從座起至世尊
所。頭面禮足。在一面住。爾時阿難白世尊曰。有一比丘來至我所。而作
是說。云何阿難。如來盡觀提婆達兜原本已。然後記別。受罪一劫不可療
治乎。頗有因緣可得記別耶。作是語已。各自捨去。世尊告曰。彼比丘必
晚暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所說終不虛妄。云何於中復起猶
豫。爾時世尊告阿難曰。汝往至彼。語比丘言。如來呼卿。阿難對曰。如
是世尊。是時阿難受世尊教。便往至彼比丘所。到已。語彼比丘曰。如來
呼卿。彼比丘對曰。如是尊者。爾時彼比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。
到已。禮世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘。云何愚人。汝不信如來
所說乎。如來所教無有虛妄。汝今乃欲求如來虛妄。時彼比丘
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大正卷二.五六七下
白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力。有大威勢。云何世尊記彼一劫受
重罪耶。佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦無量。爾時世尊便說此偈
    遊禪世俗通    至竟無解脫    不造滅盡跡    復還墮地獄
若使我見提婆達兜。身有毫釐之善法者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不
可療治。是故愚人。我不見提婆達兜有毫釐之善法。以是故記彼提婆達兜
受罪一劫不可療治。所以然者。提婆達兜愚癡。貪著利養。起染著心。作
五逆惡。身壞命終。入地獄中。所以然者。利養心重。敗人善本。令人不
到安隱處。是故諸比丘。設有利養心起。便當求滅。若不有心。勿興想著
。如是諸比丘。當作是學。爾時彼比丘從座起。整衣服。禮世尊足。白世
尊曰。今自悔過。唯願垂恕。愚癡所致。造不善行。如來所說。無有二言
。然我愚癡。起猶豫想。。唯願世尊受我悔過。改往修來。乃至再三。世
尊告曰。善哉比丘。悔汝所念。恕汝不及。莫於如來興猶豫想。今受汝悔
過。後莫更作。乃至三四。爾時世尊便說此偈
    設有作重罪    悔過更不犯    此人應禁戒    拔其罪根原
爾時彼比丘及四部眾聞佛所說。歡喜奉行
    四種阿那含    二心及二食    婆達二契經    智者當覺知
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大正卷二.五六七下
壹入道品第十二
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大正卷二.五六八上
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨。爾時世尊告諸比丘。有一入
道。淨眾生行。除去愁憂。無有諸惱。得大智慧。成泥洹證。所謂當滅五
蓋。思惟四意止。云何名為一入。所謂專一心。是謂一入。云何為道。所
謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。三名正業。四名正命。五名正方便
。六名正語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一入道。云何當滅五
蓋。所謂貪欲蓋。瞋恚蓋。調戲蓋。眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。云何
思惟四意止。於是比丘內自觀身。除去惡念。無有愁憂。外自觀身。除去
惡念。無有愁憂。內外觀身。除去惡念。無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂。
外觀痛痛。內外觀痛痛。內觀心而自娛樂。外觀心。內外觀心。內觀法。
外觀法。內外觀法而自娛樂。云何比丘內觀身而自娛樂。於是比丘觀此身
隨其性行。從頭至足。從足至頭。觀此身中皆悉不淨。無有可貪。復觀此
身有毛髮爪齒皮。肉筋骨髓腦脂膏。腸胃心肝脾腎之屬。皆悉觀知。屎尿
生熟二藏。目淚唾涕血脈肪膽。皆當觀知。無可貪者。如是諸比丘。當觀
身自娛樂。除去惡念。無有愁憂。復次比丘。還觀此身有地種耶。水火風
種耶。如是比丘觀此身。復次比丘。觀此身。分別諸界。此身有四種。猶
如巧能屠牛之士。若屠牛弟子。解牛節。解而自觀見此是腳。此是心。此
是節。此是頭。如是彼比丘分別此界。而自觀察此身有地水火風種。如是
比丘觀
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大正卷二.五六八中
身而自娛樂。復次比丘。觀此身有諸孔。漏出不淨。猶如彼人觀竹園。若
觀葦叢。如是比丘觀此身有諸孔。漏出諸不淨。復次比丘觀死屍。或死一
宿。或二宿。或三宿四宿。或五宿六宿七宿。身體膨賬。臭處不淨。復自
觀身與彼無異。吾身不免此患。若復比丘觀死屍。烏鵲鴉鳥所見敢食。或
為虎狼狗犬蟲獸之屬所見敢食。復自觀身與彼無異。吾身不離此患。是謂
比丘觀身而自娛樂。復次比丘。觀死屍。或噉半散落在地。臭處不淨。復
自觀身與彼無異。吾身不離此法。復次觀死屍。肉已盡。唯有骨在。血所
塗染。復以此身觀彼身亦無有異。如是比丘觀此身。復次比丘。觀死屍筋
纏束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此身。復次比丘。觀死屍骨節分
散。散在異處。或手骨腳骨各在一處。或腹骨。或腰骨。或屌骨。或臂骨
。或肩骨。或脅骨。或脊骨。或項骨。或觸髏。復以此身與彼無異。吾不
免此法。吾身亦當敗壞。如是比丘觀身而自娛樂。復次比丘。觀死屍白色
白珂色。復自觀身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀身。復次比丘。
若見死屍。骨青瘀想。無可貪者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自
觀身除去惡念。無有愁憂。此身無常。為分散法。如是比丘內自觀身。外
觀身。內外觀身。解無所有。云何比丘內觀痛痛。於是比丘得樂痛時。即
自覺知我得樂痛。得苦痛時。即自覺知我得苦痛。得不苦不樂
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大正卷二.五六八下
痛時。即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。即自覺知我得食樂痛。
若得食苦痛時。即自覺知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。亦自覺知我
得食不苦不樂痛。若得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。若得不食苦
痛時。亦自覺知我不食苦痛。若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我得不食
不苦不樂痛。如是比丘內自觀痛。復次若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛
。爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時。爾時不得樂痛。自覺知我受苦痛。
若得不苦不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不苦不樂痛。彼習法而自
娛樂。亦觀盡法。復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見。思惟原本
。無所依倚而自娛樂。不起世間想。於其中亦不驚怖。以不驚怖。便得泥
洹。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如真實知。如是比丘
內自觀痛。除去亂念。無有愁憂。外自觀痛。內外觀痛。除去亂念。無有
愁憂。如是比丘內外觀痛。云何比丘觀心心法而自娛樂。於是比丘有愛欲
心。便自覺知有愛欲心。無愛欲心。亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心。便自
覺知有瞋恚心。無瞋恚心。亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心。便自覺知有愚
癡心。無愚癡心。便自覺知無愚癡心。有愛念心。便自覺知有愛念心。無
愛念心。便自覺知無愛念心。有受入心。便自覺知有受入心。無受入心。
便自覺知無受入心。有亂念心。便自覺知
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大正卷二.五六九上
有亂念心。無亂念心。便自覺知無亂念心。有散落心。亦自覺知有散落心
。無散落心。便自覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普遍心。無普遍
心。便自覺知無普遍心。有大心。便自覺知有大心。無大心。便自覺知無
大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無量心。便自覺知無無量心。有
三昧心。便自覺知有三昧心。無三昧心。便自覺知無三昧心。未解脫心。
便自覺知未解脫心。已解脫心。便自覺知已解脫心。如是比丘心心相觀意
止。觀習法。觀盡法。並觀習盡之法。思惟法觀而自娛樂。可知可見可思
惟。不可思惟。無所猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。
便無餘。已無餘。便涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有
。如實知之。如是比丘內自觀心心意止。除去雜念。無有憂愁。外觀心。
內外觀心心意止。如是比丘心心相觀意止。云何比丘法法相觀意止。於是
比丘修念覺意。依觀。依無欲。依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。修精進覺
意。修喜覺意。修猗覺意。修三眛覺意。修護覺意。依觀。依無欲。依滅
盡。捨諸惡法。如是比丘法法相觀意止。復次。比丘。於愛欲解脫。除惡
不善法。有覺有觀有猗念。樂於初禪而自娛樂。如是比丘法法相觀意止。
復次比丘。捨有覺有觀。內發歡喜。專其一意。成無覺無觀。念猗喜安。
遊二禪而自娛樂。如是比丘法法相觀意止。復次比丘。捨於念。修於護。
恆自覺知
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大正卷二.五六九中
身覺。樂諸賢聖所求。護念清淨。行於三禪。如是比丘法法相觀意止。復
次比丘捨苦樂心。無復憂喜。無苦無樂。護念清淨。樂於四禪。如是比丘
法法相觀意止。彼行習法。行盡法。並行習盡之法而自娛樂。便得法意止
而現在前。可知可見。除去亂想。無有依猗。不起世間想。已不起想。便
無畏怖。已無畏怖。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實
知之。諸比丘。依一入道眾生得清淨。遠離愁憂。無憂喜想。便逮智慧。
得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意止也。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於
是中不見一法速磨滅者。憎嫉梵行人。是故諸比丘。當修行慈忍。身行慈
。口行慈。意行慈。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
一人出現世時。諸天人民。魔及魔天。沙門婆羅門。最尊最上。無與等者
。福田第一。可事可敬。云何為一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是
謂一人出現世時。過諸天人民。阿須倫。魔及魔天。沙門婆羅門上。最尊
最上。無與等者。福田第一。可事可敬。如是諸比丘。常當供養如來。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二.五六九下
園。爾時世尊告諸比丘。其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者。則為
看我已。所以然者。我今躬欲看視疾病。諸比丘。我不見一人於諸天世間
。沙門婆羅門施中。最上無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得
大功德。名稱普至。得甘露法味。所謂如來至真等正覺。知施中最上無過
是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。我今因此因緣而作是
說。瞻視病者。則為瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福祐。如是諸比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。其有
歎譽阿練若者。則為歎譽我已。所以然者。我今恆自歎譽阿練若行。其有
誹謗阿練若者。則為誹謗我已。其有歎說乞食者。則為歎譽我已。所以然
者。我恆歎說能乞食者。其有誹謗乞食者。則為謗毀我已。其有歎說獨坐
者。則為歎說我已。所以然者。我恆歎說能獨坐者。其有毀獨坐者。則為
毀我已。其有歎譽一坐一食者。則為歎譽我已。所以然者。我恆歎譽一坐
一食者。其有毀者。則為毀我已。若有歎說坐樹下者。則為歎說我身無異
。所以然者。我恆歎譽在樹下者。若有毀彼在樹下者。則為毀我已。其有
歎說露坐者。則為歎說我已。所以者何。我恆歎說露坐者。其有毀辱露坐
者。則為毀辱我已。其有歎說空閑處者。則為歎
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大正卷二.五七0上
說我已。所以者何。我恆歎說空閑處者。其有毀辱空閑處者。則為毀辱我
已。其有歎說著五納衣者。則為歎說我已。所以者何。我恆歎說著五納衣
者。其有毀辱五納衣者。則為毀辱我已。其有歎說持三衣者。則為歎說我
已。何以故。我恆歎說持三衣者。其有毀辱持三衣者。則為毀辱我已。其
有歎說在冢間者。則為歎說我已。何以故。我恆歎說在冢間者。其有毀辱
在冢間者。則為毀辱我已。其有歎說一食者。則為歎說我已。何以故。我
恆歎說一食者。其有毀辱一食者。則為毀辱我已。其有歎說日正中食者。
則為歎說我已。何以故。我恆歎說正中食者。其有毀辱正中食者。則為毀
辱我已。其有歎說頭陀行者。則為歎說我已。所以然者。我恆歎說諸頭陀
行。其有毀辱頭陀行者。則為毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉所行
。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘有此諸行。是故諸比丘。所學常當如
大迦葉。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百俱。爾時
尊者大迦葉住阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下
露坐或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在冢間。或時一食。或正中食。
或行頭陀。年高長大。爾時尊者大迦葉食後。便詣一樹下禪定。禪定已。
從座起。整衣
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大正卷二.五七0中
服。往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世尊告曰。善來迦葉。時迦葉便
至世尊所。頭面禮足。在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高長大。志衰
朽弊。汝今可捨乞食。乃至諸頭陀行。亦可受諸長者請。并受衣裳。迦葉
對曰。我今不從如來教。所以然者。若如來不成無上正真道者。我則成辟
支佛。然彼辟支佛盡行阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移
易。樹下露坐或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在冢間。或時一食。或
正中食。或行頭陀。如今不敢捨本所習。更學餘行。世尊告曰。善哉善哉
。迦葉。多所饒益。度人無量。廣及一切。天人得度。所以然者。若迦葉
此頭陀行在世者。我法亦當久在於世。設法在世。增益天道。三惡道便減
。亦成須陀洹。斯陀含。阿那含三乘之道。皆存於世。諸比丘。所學皆當
如迦葉所習。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。利養
甚重。令人不得至無上正真之道。所以然者。諸比丘。彼提婆達兜愚人取
彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不作此惡。
以婆羅留支王子五百釜食。日來供養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終
。生摩訶阿鼻地獄中。以此方便。當知利養甚重。令人不得至無上正真之
道。若未生利養心不應令生。已生當滅之。如是諸比丘。當
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大正卷二.五七0下
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時
提婆達兜壞亂眾僧。壞如來足。教阿闍世取父王殺。復殺羅漢比丘尼。在
大眾而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦不作此惡
而受其報。爾時有眾多比丘。入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大
眾中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡而受其報。爾時眾多比丘
食後攝取衣缽。以尼師壇著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐
。爾時眾多比丘白世尊曰。提婆達兜愚人在大眾中而作是說。云何為惡無
殃。作福無報。無有受善惡之報。爾時世尊告諸比丘。有惡有善。善惡之
行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者。便當枯竭。愁憂不樂。沸
血便從面孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故在大眾中而作是說。無
善惡之報。為惡無殃。作善無福。爾時世尊便說此偈
    愚者審自明    為惡無有福    我今豫了知    善惡之報應
如是諸比丘。當遠離惡。為福莫倦。諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。受人
利養甚重不易。令人不得至無為之處。所以然者。利養之報。斷入人皮。
以斷皮便斷肉。以斷
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大正卷二.五七一上
肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以此方便。知利養甚重。若未生利
養心應使不生。已生求令滅之。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。受
人利養甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若彼師利羅比丘不貪
利養者。不作爾許無量殺生。身壞命終。生地獄中。爾時世尊便說此偈
    受人利養重    壞人清白行    是故當制心    莫貪著於味
    師利以得定    乃至天帝宮    便於神通退    墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便。知受人利養甚為不易。如是比丘當作是學。未生利
養心制令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第五
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大正卷二.五七一上
增壹阿含經卷第六                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。受人
利養甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若
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大正卷二.五七一中
修羅陀比丘不貪利養者。終不於我法中。捨三法衣而作居家。修羅陀比丘
本作阿練若行。到時乞食。一處一坐。或正中食。樹下露坐。樂閑居之處
。著五納衣。或持三衣。或樂冢間。勤身苦行。行此頭陀。是時修羅陀比
丘常受蒲呼國王供養。以百味之食。日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸
捨阿練若行。到食乞食。一處一坐。正中食。樹下露坐。閑居之處。著五
納衣。或持三衣。或樂冢間。勤身苦體。盡捨此已。去三法衣。還為白衣
。屠牛殺生。不可稱計。身壞命終。生地獄中。諸比丘。以此方便。知利
養甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利養心。制令不生。已生求方
便使滅。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當滅
一法。我證神通。諸漏得盡。云何為一法。所謂味欲。是故諸比丘。當滅
此味欲。我證汝等成神通果。諸漏得盡。爾時世尊便說此偈
    眾生著此味    死墮惡趣中    今當捨此欲    便成阿羅漢
是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時於舍衛城內。有一長
者。適喪一子。
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大正卷二.五七一下
甚愛敬念。未曾能捨。彼見子死。便生狂惑。周旋往來。不停一處。若見
人時。便作是語。頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹精舍。到世尊所
。在一面住。爾時彼人白世尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者曰
。何故顏貌不悅。諸根錯亂。爾時長者報瞿曇曰。焉得不爾。所以然者。
我今唯有一子。捨我無常。甚愛敬念。未曾離目前。哀愍彼子。故令我生
狂。我今問沙門。見我兒耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病死
。世之常法。恩愛別離苦。怨憎會苦。子捨汝無常。豈得不念乎。爾時彼
人聞世尊所說。不入其懷。便捨而退去。前行見人。復作是語。沙門瞿曇
說言曰。恩愛分別。便有快樂。如沙門所說。為審爾不。前人對曰。恩愛
別離。有何樂哉。當於爾時去舍衛城不遠。有眾多人而共博戲。爾時彼人
便作是念。此諸男子聰明智慧。無事不知。我今當以此義問彼諸人。爾時
即詣博戲所。問眾人曰。沙門瞿曇向我說曰。恩愛別離。怨憎會苦。此者
快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲者報斯人曰。恩愛別離。有何樂哉
。言快樂者。此義不然。是時彼人便作是念。審知如來終不虛妄。云何恩
愛別離。當有樂耶。此義不然。爾時彼人入舍衛城。至宮門外稱。沙門瞿
曇而作是教。恩愛別離。怨憎之會。此者快樂。爾時舍衛城及中宮內。普
傳此語。靡不周遍。當於爾時大王波斯匿及摩利夫人。共在高樓之上相娛
樂戲。爾時王波斯匿
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大正卷二.五七二上
告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛別離。怨憎之會。此皆快樂。夫
人報曰。吾不從如來聞此言教。設當如來有此教者。事亦不虛。王波斯匿
告曰。猶如師教弟子。為是捨是。弟子報言。如是大師。汝今摩利亦復如
是。彼瞿曇沙門雖作是說。汝應作是言。如是不異。無有虛妄。然卿速去
。不須在吾前立。爾時摩利夫人語竹膊婆羅門曰。汝今往詣祇洹精舍。到
如來所。持我名字。禮世尊足。復以此義具白世尊云。舍衛城內及中宮人
有此言論。沙門瞿曇言恩愛別離。怨憎合會。此皆快樂。不審世尊有此教
耶。若世尊有所言說者。汝善承受。還向我說。是時竹腹婆羅門受夫人教
敕。尋往至祇洹精舍。到世尊所。共相問訊。共相問訊已。在一面坐。時
彼梵志白世尊曰。摩利夫人禮世尊足。問訊如來起居輕利。遊步康強乎。
訓化盲冥。得無勞耶。復作是語。此舍衛城內普傳此言。沙門瞿曇而作是
教。恩愛別離。怨憎之會。此樂快哉。不審世尊有是言教耶。爾時世尊告
竹腹婆羅門曰。於此舍衛城內。有一長者喪失一子。彼念此子。狂惑失性
。東西馳走。見人便問。誰見我子。然婆羅門。恩愛別離苦。怨憎會苦。
此皆無有歡樂。昔日此舍衛城內。復有一老母無常。亦復狂惑不識東西。
復有一老父無常。亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。生狂失性
不識東西。婆羅門。昔日此舍衛城中有一人。新迎婦。端正無雙。爾時彼
人
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大正卷二.五七二中
未經幾時。便自貧窮。時彼婦父母見此人貧。便生此念。吾當奪女更嫁與
餘人。彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦。更嫁與餘家。爾時彼人衣堭a利刀。
便往至婦家。當於爾時彼婦在牆外紡作。是時。彼人往至婦父母家問。我
婦今為所在。婦母報言。卿婦在牆外陰中紡作。爾時彼人便往至婦所。到
已。問婦曰。云卿父母欲奪汝更餘嫁耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞
此言耶。爾時彼人即拔利劍。取婦刺殺。復取利劍。自刺其腹。並作是語
。我二人俱取死。婆羅門。當以此方便。知恩愛別離。怨憎會苦。此皆愁
憂。實不可言。爾時竹膊婆羅門白世尊曰。如是世尊。有此諸惱。實苦不
樂。所以然者。昔我有一子。捨我無常。晝夜追憶。不離心懷。時我念兒
。心意狂惑。馳走東西。見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所說者。誠如
所言。國事煩多。欲還所止。世尊告曰。今正是時竹膊婆羅門即從座起。
遶佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因緣具白夫人。時摩利夫人復至
波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所問。唯願大王事事見報。云何大
王。為念琉璃王子不。王報言。甚念。愛愍不去心首。夫人問曰。若當王
子有遷變者。大王為有憂也。王復報言。如是夫人。如汝所言。夫人問曰
。大王當知。恩愛別離。皆興愁想。云何大王。為念伊羅王子乎。王報言
。我甚愛敬。夫人問曰。大王。若當王子有遷變者。有愁憂耶。
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大正卷二.五七二下
王報言。甚有愁憂。夫人報言。當以此方便。知恩愛別離。無有歡樂。云
何大王。念薩羅陀剎利種不。王報言。甚愛敬念。夫人言。云何大王。若
使薩羅陀夫人有變易者。大王為有憂耶。王報言。吾有愁憂。夫人言。大
王。當知恩愛別離。此皆是苦。夫人言。王念我不。王言。我愛念汝。夫
人言。設當我身有變易者。大王有愁憂乎。王言。設汝身有變易。便有愁
憂。大王。當以此方便。知恩愛別離。怨憎合會。無歡樂心。夫人言。云
何大王。念迦尸拘薩羅人民乎。王言。我甚愛念迦尸拘薩羅人民。夫人言
。迦尸拘薩羅人民設當變易者。大王有愁憂乎。王言。迦尸拘薩羅人民當
有變易者。我命不存。況言愁憂乎。所以然者。我因迦尸拘薩羅國人民力
。當得自存。以此方便。知命尚不存。何況不生愁憂乎。夫人言。以此知
之。恩愛別離。皆有此苦。無有歡樂。爾時王波斯匿右膝著地。叉手合掌
而向世尊。作是說。甚奇甚奇。彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者。
爾乃可得共言論。復語夫人。自今以後。當更看汝勝於常日。所著服飾與
吾無異。爾時世尊聞摩利夫人與大王立此論本。告諸比丘。摩利夫人甚大
聰明。設當王波斯匿問我此語者。我亦當以此義向彼王說之。如夫人向王
所說而無有異。又告諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯。篤信牢固。所謂
摩利夫人是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二.五七三上
(四)聞如是。一時佛在拔祇國尸牧摩羅山鬼林鹿園中。爾時那優羅公長
者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾。退坐白世尊曰。我今年朽。
加復抱病。多諸憂惱。唯願世尊隨時教訓。使眾生類長夜獲安隱。爾時世
尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者
當知。其有依憑此身者。正可見須臾之樂。此是愚心。非智慧者所貴。是
故長者。雖身有病。令心無病。如是長者。當作是學。爾時長者聞說斯言
。從座起。禮世尊足。便退而去。爾時長者復作是念。我今可往至尊者舍
利弗所問斯義。是時舍利弗去彼不遠。在樹下坐。是時那優羅公往至舍利
弗所。頭面禮足。在一面坐。是時舍利弗問長者。顏貌和悅。諸根寂靜。
必有所因。長者。故當從佛聞法耶。時長者白舍利弗言。云何尊者舍利弗
。顏貌焉得不和悅乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸懷。舍利
弗言。云何長者。以甘露之法。溉灌胸懷。長者報言。於是舍利弗。我至
世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時我白世尊曰。年朽長大。恆抱疾病。
多諸苦痛。不可稱計。唯願世尊分別此身。普使眾生。獲此安隱。爾時世
尊便告我言。如是長者。此身諸多衰苦。但以薄皮而覆其上。長者當知。
其有恃怙此身者。正可有須臾之樂。不知長夜受苦無量。是故長者。此身
雖有患。當使心無患。如是長者。當作是學。世尊以此甘露之法。而見溉
****************************************************************
大正卷二.五七三中
灌。舍利弗言。云何長者。更不重問如來此義乎。云何身有患心有患。云
何身有病心無病。長者白舍利弗言。實無此辯重問世尊。身有患心有患。
身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯。願具分別。舍利弗言。諦聽諦聽。
善思念之。吾當與汝廣演其義。對曰。如是舍利弗。從彼受教。舍利弗告
長者曰。於是長者。凡夫之人不見聖人。不受聖教。不順其訓。亦不見善
知識。不與善知識從事。彼計色為我。色是我所。色中有我。我中有色。
彼色我色合會一處。彼色我色以集一處。色便敗壞。遷移不停。於中復起
愁憂苦惱。痛想行。識皆觀我有識。識中有我。我中有識。彼識我識和會
一處。彼識我識以會一處。識便敗壞。遷移不停。於中復起愁憂苦惱。如
是長者。是為身亦有患。心亦有患。長者問舍利弗曰。云何身有患心無患
耶。舍利弗言。於是聖賢弟子承事聖賢。修行禁法。與善知識從事。親近
善知識。彼亦不觀我有色。不見色中有我。我中有色。不見色是我所。我
是色所。彼色遷轉不住。彼色以移易。不生愁憂苦惱。憂色之患。亦復不
見痛想行識。不見識中有我。我中有識。亦不見識是我所。亦不見我是識
所。彼識我識以會一處。識便敗壞。於中不起愁憂苦惱。如是長者。是為
身有患而心無患。是故長者。當作是學。遺身去心。亦無染著。如是長者
。當作是學。爾時那憂羅公聞舍利弗所說。歡喜奉行
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大正卷二.五七三下
(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與數千萬眾。前
後圍遶而為說法。爾時江側婆羅門身負重擔。便至世尊所。到已捨擔。一
面在世尊所。默然而住。爾時彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇與數千萬
眾。前後圍遶而為說法。我今清淨。與沙門瞿曇等無有異。所以然者。沙
門瞿曇食好粳糧。種種餚饌。我今食果瓜以自濟命。爾時世尊以知婆羅門
心中所念。告諸比丘。其有眾生以二十一結染著心者。當觀彼人必墮惡趣
。不生善處。云何為二十一結。瞋心結。恚害心結。睡眠心結。調戲心結
。疑是心結。怒為心結。忌為心結。惱為心結。嫉為心結。憎為心結。無
慚心結。無愧為心結。幻為心結。姦為心結。偽為心結。諍為心結。憍為
心結。慢為心結。妒為心結。增上慢為心結。貪為心結。諸比丘。若有人
有此二十一結染著心者。當觀其人必墮惡趣。不生善處。猶如白疊新衣。
久久朽故。多諸塵垢。意欲染成其色。青黃赤黑終不得成。何以故。以有
塵垢故。如是比丘。若有人以此二十一結染著心者。當觀其人必墮惡趣。
不生善處。設復有人無此二十一結染著心者。當知斯人必生天上。不墮地
獄中。猶如新淨白疊。隨意欲作何色。青黃赤黑必成其色。終不敗壞。所
以然者。以其淨故。此亦如是。其有無此二十一結染著心者。當觀其人必
生天上。不墮惡趣。若彼賢聖弟子起瞋恚心結。觀已便能息之。起恚害心
結。
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大正卷二.五七四上
起睡眠心結。起調戲心結。起疑心結。起怒心結。起忌心結。起惱心結。
起嫉心結。起憎心結。起無慚心結。起無愧心結。起幻心結。起姦心結。
起偽心結。起諍心結。起憍心結。起慢心結。起妒心結。起增上慢心結。
起貪心結若彼賢聖弟子無瞋。無恚。無有愚惑。心意和悅。以慈心普滿一
方而自娛樂。二方三方四方亦爾。四維上下。於一切中。一切亦一切世間
。以無限無量。不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心。遍滿其中。得
歡喜已。心意便正。復以悲心普滿一方而自娛樂。二方三方四方亦爾。四
維上下。於一切中。一切亦一切世間。以無量無限。不可稱計。心無恚怒
而自遊戲。以此悲心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。復以喜心普滿一
方而自娛樂。二方三方四方亦爾。四維上下。於一切中。一切亦一切世間
。以無量無限。不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以此喜心。遍滿其中。得
歡喜已。心意便正。復以護心普滿一方而自娛樂。二方三方四方亦爾。四
維上下。於一切中。一切亦一切世間。以無量無限。不可稱計。心無恚怒
而自遊戲。以此護心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。便於如來所成於
信根。根本不移。豎高顯幢。不可移動。諸天龍神。阿須倫。沙門婆羅門
。或世人民。於中得歡喜。心意便正。此是如來至真等正覺明行成為善逝
世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。於中得歡喜。心意便正。亦復
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大正卷二.五七四中
成就於法。如來法者。甚為清淨。不可移動。人所愛敬。如是智者當作是
觀。便於中而得歡喜。亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨。性行純和。法
法成就。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。聖眾
者。四雙八輩。此是如來聖眾。可敬可貴。實可承事。於中得歡喜。心意
便正。彼復以此三昧。心清淨無瑕穢。諸結使盡。亦無沾汙。性行柔軟。
逮於神通。便得自識無量宿命事。所從來處。靡不知之。若一生。二生三
生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生百千生。成敗劫。不
成敗劫。成敗不成敗劫。無數成敗劫。無數不成敗劫。我曾在彼。字某名
某姓某。如是生如是食。受如是苦樂。受命長短。從彼終生彼間。從彼終
生此間。如是自識無數宿命事。復以此三昧。心清淨無瑕穢。知眾生心所
念之事。彼復以天眼觀眾生類。有生者。有終者。善色醜色。善趣惡趣。
若好若醜。隨眾生行所作果報。皆悉知之。或有眾生。身行惡。口行惡。
心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞命終。生三惡道。趣泥黎中。或
復有眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。正見。無有邪見。身
壞命終。生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類。有生者。有終者。善色醜
色。善趣惡趣。若好若醜。隨眾生行所作果報。皆悉知之。彼復以此三昧
。心清淨無瑕穢。無有結使。心生柔軟。逮於神通。復以漏盡通而自娛樂
。彼觀此苦。如實知之。復觀苦習。
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大正卷二.五七四下
復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作是觀已。欲漏心得解脫。有漏心
。無明漏心得漏脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。更不復受有。如實知之。如是比丘。賢聖弟子心得解脫。雖復食粳
糧。善美種種餚膳。摶若須彌。終無有罪。所以然者。以無欲盡愛故。以
無瞋盡恚故。以無愚癡。盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則內極沐浴已。爾
時江側婆羅門白世尊曰。瞿曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴。世尊告曰。
云何婆羅門。名之為孫陀羅江水。婆羅門曰。孫陀羅江水是福之深淵。世
之光明。其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉除盡。爾時世尊便說此偈
    此身無數劫    經歷彼河浴    及諸小陂池    靡不悉周遍
    愚者常樂彼    闇行不清淨    宿罪內充軀    彼河焉能救
    淨者常快樂    禁戒清亦快    清者作清行    彼願必果成
    設護不與取    行慈不殺生    守誠不妄語    心等無增減
    汝今於此浴    必獲安隱處    彼河何所至    猶盲投乎冥
爾時婆羅門白世尊曰。止止。瞿曇。猶如僂者得伸。闇者見明。迷者示道
。於闇室然明。無目者為作眼目。如是沙門瞿曇。無數方便說此妙法。願
聽為道。爾時江側婆羅門即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家
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大正卷二.五七五上
學道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實
知之。是時尊者孫陀羅諦利即成阿漢羅。爾時尊者孫陀羅諦利聞佛所說。
歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在羅閱城耆崛山中。與大比丘五百人俱。爾時釋提
桓因。日時已過向暮便往來至世尊所。頭面禮足在一面。坐爾時釋提桓因
即以偈頌問如來義
    能說能宣布    渡流成無漏    以渡生死淵    今問瞿曇義
    我觀此眾生    所作福祐業    造行若干種    施誰福最尊
    尊今靈鷲山    唯願演此義    知釋意所趣    亦為施者宣
    四趣造福無    四果具足成    諸學得跡人    宜信奉其法
    無欲亦無恚    愚盡成無漏    盡度一切淵    施彼成大果
    諸此眾生類    所作福德業    造行若干種    施僧幾多福
    此眾度無量    猶海出珍寶    聖眾亦如是    演慧光明法
    瞿曇彼善處    能施眾生者    獲福不可計    最勝之所說
爾時釋提桓因聞佛說已。即禮佛足。便於彼退而去。爾時釋提桓因聞佛所
。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在羅閱城耆崛山中。
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大正卷二.五七五中
與大比丘五百人俱。爾時尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而
自禪思。爾時尊者須菩須身得苦患。甚為沈重。便作是念。我此苦痛為何
所生。復從何滅。為至何所。爾時尊者須菩提便於露地而敷坐具。直至正
意。專精一心。結跏趺坐。思惟諸入。欲害苦痛
爾時釋提桓因知尊須菩提所念。便以偈敕波遮旬曰
    善業脫諸縛    居在靈鷲山    今得極重患    樂空諸根定
    速來往問疾    覲省尊上顏    既得獲大福    種德莫過是
時波遮旬對曰。如是尊者。爾時釋提桓將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈
伸臂頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊者須菩提不遠。復以此偈
語波遮旬曰
    汝今覺善業    樂禪三昧定    柔和清淨音    令使從禪起
波遮旬對曰。如是。爾時波遮旬從釋提桓因聞語已。便調琉璃之琴。前至
須菩提所。便以此偈歎須菩提曰
    結盡永無餘    諸念不錯亂    諸塵垢悉盡    願速從禪覺
    心息渡有河    降魔度諸結    功德如大海    願速從定起
    眼淨如蓮花    諸穢永不著    無歸與作歸    空定速時起
    渡四流無為    善解無老病
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大正卷二.五七五下
    以脫有為災    唯尊時定覺    五百天在上    釋主躬自來
    欲覲聖尊顏    解空速時起
爾時尊者須菩提即從座起。復歎波遮旬曰。善哉波遮旬。汝今音與琴合。
琴與音合。而無有異。然琴音不離歌音。歌音不離琴音。二聲共合。乃成
妙聲。爾時釋提桓便往至尊者須菩提所。頭面禮足。在一面坐。爾時釋提
桓因白須菩提言。云何善業抱患苦有增損乎。今此身病為從何生。身生耶
。意生乎。爾時尊者須菩提語釋提桓因言。善哉拘翼。法法自生。法法自
滅。法法相動。法法自息。猶如拘翼。有毒藥。復有害毒藥。天帝釋。此
亦如是。法法相亂。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治
。天帝釋。貪欲病者用不淨治。瞋恚病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。
如是釋提桓因。一切所有皆歸於空。無我無人。無壽無命。無士無夫。無
形無像。無男無女。猶如釋提桓因。風壞大樹。枝葉凋落。雷雹壞苗。華
果初茂。無水自萎。天降時雨。生苗得存。如是天帝釋。法法相亂。法法
自定。我本所患疼痛。苦惱今日已除。無復患苦。是時釋提桓因白須菩提
言。我亦有愁憂苦惱。今聞此法無復有愁憂。眾事猥多。欲還天上。己亦
有事及諸天事。皆悉猥多。時須菩提言。今正是時宜可時去。是時釋提桓
因即從座起。前禮須菩提足。遶三匝而去。是時尊者須菩提便說此偈
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大正卷二.五七六上
    能仁說此語    根本悉具足    智者獲安隱    聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所說。歡喜奉行
    調達及二經    皮及利師羅    竹膞陀陀利    善業釋提桓
增壹阿含經卷第六
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大正卷二.五七六上
增壹阿含經卷第七                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於是
眾中。我不見一法修已多修已。成地獄行。成畜生行。成餓鬼行。若生人
中。受命極短。所謂殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便墮地獄餓鬼
畜生中。若生人中。受命極短。所以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生
。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。
所謂不殺生也。佛告諸比丘。若有人不行殺生。亦不念殺。受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當學不殺生。諸比丘。當作是學。
爾時
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大正卷二.五七六中
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼畜生行。若生人中
。極為貧匱。衣不蓋形。食不充口。所謂劫盜也。諸比丘。若有人意好劫
盜。取他財物。便墮地獄餓鬼畜生中。若生人中。極為貧匱。所以然者。
以斷他生業故。是故諸比丘。當學遠離不與取。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。
所謂廣施也。佛告諸比丘。若有人廣行布施。於現世中得色得力。眾德具
足。天上人中食福無量。是故諸比丘。當行布施。勿有慳心。如是諸比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼畜生行。若生人中
。居家姦淫。無有淨行。為人所譏。常被誹謗。云何一法。所謂邪淫也。
佛告諸比丘。若有人淫泆無度。好犯他妻。便墮地獄餓鬼畜生中。若生人
中。閨門淫亂。是故諸比丘。常當正意。莫興淫想。慎莫他淫。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二.五七六下
(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行己。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。
所謂不他淫。身體香潔。亦無邪想。佛告諸比丘。若有人真潔不淫。便受
天上。人中之福。是故諸比丘。莫行邪淫以興淫意。如是諸比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。成地獄行。餓鬼畜生行。若生人中
。口氣臭惡。為人所憎。所謂妄語。諸比丘。若有人妄言綺語鬥亂是非。
便墮地獄畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語也。是故諸比丘。常當至誠。
莫得妄語。是故諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中我不見一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹證。云
何為一法。所謂不妄語也。諸比丘。其不妄語者。口氣香芬。名德遠聞。
是故諸比丘。當行不妄語。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此
眾中。我不見一法修行已。多修行已。受畜生餓鬼地獄罪。若生人中。狂
愚癡惑。不識真偽。所謂飲酒也。諸比丘。若有人心好飲酒。所生之處。
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大正卷二.五七七上
無有智慧。常懷愚癡。如是諸比丘。慎莫飲酒。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
此眾中。無有一法勝此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福
。得泥洹證。云何為一法。所謂不飲酒也。諸比丘。若有人不飲酒。生便
聰明。無有愚惑。博知經籍。意不錯亂。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
    第五地獄經    此名不善行    五者天及人    令知次第教
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大正卷二.五七七上
有無品第十五
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當知
有此二見。云何為二。所謂有見無見。諸有沙門。婆羅門於此二見習已誦
已。終不從其法。如實而不知。此則非沙門婆羅門。於沙門。則犯沙門法
。於婆羅門。則犯婆羅門法。此沙門婆羅門終不以身作證而自遊戲。諸有
沙門婆羅門於此二見誦讀諷念知捨。如實而知。此則沙門持沙門行。婆羅
門知婆羅門行。自身取證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更
不復受有。如實知之。是故諸比丘。於此二見不應習行。不應諷誦。盡當
捨離。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二.五七七中
園。爾時世尊告諸比丘。有此二見。云何為二見。所謂有見無見。彼云何
為有見。所謂欲有見。色有見。無色有見。彼云何為欲有見。所謂五欲是
也。云何為五欲。所謂眼見色。甚愛敬念。未曾捨離。世人宗奉。若耳聞
聲。鼻嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂有見。彼云何名為無見
。所謂有常見無常見。有斷滅見無斷滅見。有邊見無邊見。有身見無身見
。有命見無命見。異身見異命見。此六十二見。名曰無見。亦非真見。是
謂名為無見。是故諸比丘。當捨此二見。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二施。云何為二。所謂法施財施。諸比丘。施中之上不過法施。是故諸比
丘。常當學法施。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二業。云何二業。有法業。有財業。業中之上者。不過法業。是故諸比丘
。當學法業。不學財業。如是諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二恩。云何為二。所謂法恩。財恩。恩中之上者。所謂不過法恩也。是故
諸比丘。當修行法恩。如是諸
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大正卷二.五七七下
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。愚者
有此二相像貌。云何為二。於是愚者所不能辦者而辦之。垂辦之事厭而捨
之。是謂諸比丘。愚者有此二相像貌。復次比丘。智者有二相像貌。云何
為二。於是智者所不能辦事亦不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘。
愚者二相像貌當捨離之。當念修行智者二相像貌。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二法。內自思惟。專精一意。當禮如來。云何為二法。一為智慧。二為滅
盡。是謂比丘。內自思惟。專精一意。當禮如來。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二法。內自思惟。專精一意。當禮法寶。亦禮如來神廟。云何為二法。有
力。有無畏。是謂比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。當禮法寶及如
來神廟。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二法。內自思惟。專精一意。禮如來寺。云何為二法。如來與世間人民無
與等者。如來有大慈大悲。
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大正卷二.五七八上
矜念十方。是謂比丘。有此二法。內自思惟。專精一意。禮如來寺。如是
諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
二因緣起於正見。云何為二。受法教化。內思止觀。是謂比丘。有此二因
二緣起於正見。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    二見及二施    愚者有二相    禮法如來廟    正見最在後
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大正卷二.五七八上
火滅品第十六
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者難陀在舍衛城象
華園中。是時尊者難陀在閑靜處。便生是念。如來出世甚為難遇。億劫乃
出。實不可見。如來久遠長夜時乃出耳。猶如優曇缽花時乃出現。此亦如
是如來出世甚難遇。億劫乃出。實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息
止。愛盡無餘。亦無染汙。滅盡泥洹。爾時有一魔行天子。知尊者難陀心
中所念。便往至孫陀利釋種女所。飛在虛空。以頌而嗟歎曰
    汝今發歡喜    嚴服作五樂    難陀今捨服    當來相娛樂
爾時孫陀利釋種女聞天語己。歡喜踊躍。不能自勝。便自莊嚴。修飾房舍
。敷好坐具。作倡妓樂。如難陀在家無異。爾時王波斯匿集在普會講堂。
聞難陀比丘還捨法服。習于家業。所以然者。有天在空中告
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大正卷二.五七八中
其妻曰。是時王波斯匿聞是語已。便懷愁憂。即乘白象。往至彼園。到已
便入華象池中。遙見尊難陀。便前至難陀所。頭面禮足。在一面坐。爾時
尊者難陀告波斯匿曰。大王。何故來至此間。顏色變異。復有何事來至吾
所。波斯匿報曰。尊者當知。向在普會講堂。聞尊者捨法服。還作白衣。
聞此語已。故來至此。不審尊者何所敕告。是時難陀含笑徐告王曰。不見
不聞。大王何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我諸結已除。生死已
盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心得
解脫。波斯匿曰。我不從如來聞難陀比丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脫
。所以然者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時孫陀利夫人聞語已。便作倡
妓樂。修治服飾。敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。難陀告曰。王
不知不聞。何故大王而作是語。諸有沙門婆羅門無不樂此休息樂。善逝樂
。沙門樂。涅槃樂。而不自觀此淫火之坑。復當就者此事不然。骨猶如鎖
。肉如聚石。猶蜜塗刀。坐貪小利。不慮後患。亦如果繁折枝。亦如假借
不久當選。猶如劍樹之藪。亦如毒害藥。亦如毒葉。如毒華果。觀此淫欲
亦復如是。意染著者此事不然。從火坑之欲乃至毒果。不觀此事。欲得度
欲流。有流。見流。無明流者。此事不然。以不度欲流。有流。見流。無
明流。而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王
****************************************************************
大正卷二.五七八下
當知。諸有沙門婆羅門觀察此休息樂。善逝樂。沙門樂。涅槃樂。此事必
然。彼以作是觀察。解了淫坑之火。猶如骨銷肉聚。蜜塗利刀。果繁折枝
。假借不久。亦如劍樹毒樹。如毒害藥。悉觀了知。此則有處。已解了知
淫火所興。便能得渡欲流。有流。見流。無明流。此事必然。彼已渡欲流
。有流。見流。無明流。此事必然。云何大王。以何見何知而作是說。今
我。大王。已成羅漢。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受母胞胎
。心得解脫。爾時王波斯匿心懷歡喜。善心生焉。白尊者難陀曰。我今無
狐疑如毛髮許。方知等尊者成阿羅漢。今請辭還。國事眾多。難陀對曰。
宜知是時爾時王波斯匿即從座起。頭面禮足。便退而去。波斯匿王去未幾
時。時彼魔天來至尊者難陀所。住虛空中。復以此偈向難陀曰
    夫人面如月    金銀瓔珞身    憶彼姿容顏    五樂恆自娛
    彈琴鼓絃歌    音響甚柔軟    能除諸愁憂    樂此林間為
是時尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺知此已。復以偈報曰
    我昔有此心    淫泆無厭足    為欲所纏裹    不覺老病死
    我度愛欲淵    無汙無所染    榮位悉是苦    獨樂真如法
    我今無諸結    淫怒癡悉盡    更不習此法    愚者當覺知
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大正卷二.五七九上
爾時彼魔行天人聞此語便懷愁憂。即於彼沒不現。爾時眾多比丘以此因緣
。具白世尊。爾時世尊告諸比丘。端正比丘者。無有勝難陀比丘。諸根澹
泊。亦難陀比丘是。無有欲心。亦是難陀比丘。無有瞋恚。亦是難陀比丘
。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿羅漢。亦是難陀比丘。所以然者。難陀
比丘端正。諸根寂靜。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一端正者。難陀比
丘是。諸根寂靜。是亦難陀比丘。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二涅槃界。云何為二。有餘涅槃界。無餘涅槃界。彼云何名為有餘涅槃界
。於是比丘滅五下分結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名為有餘涅槃界
。彼云何名為無餘涅槃界。於是比丘盡有漏成無漏。意解脫。智慧解脫。
自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。如實知
之。是謂為無餘涅槃界。此二涅槃界。當求方便。至無餘涅槃界。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說烏喻。亦當說豬喻。善思念之。吾當演說。對曰。如是世尊。是時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名為人喻如烏。猶如有人在寂靜處。恆
習淫欲。作諸惡行。後便羞恥。便自悔
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大正卷二.五七九中
過。向人演說。陳所作事。所以然者。或為諸梵行人。所見譏彈。此人習
欲。作諸惡行。彼作諸惡行已。向人悔過。自知羞恥。猶如彼烏恆患苦飢
。便食不淨。尋即拭嘴。恐有餘烏見言。此烏食不淨。此亦如是。若有一
人在閑靜處。習於淫欲。作不善行。後便羞恥而自悔過。向人演說陳所作
事。所以然者。或為諸梵行人所見記識。此人習欲。作諸惡行。是謂名為
人猶如烏。彼云何名為人如豬。若有一人在閑靜處。長習淫欲。作諸惡行
。亦不羞恥。復不悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。此諸人
等不能得五欲。彼作惡已。不知羞恥。此人喻如豬恆食不淨。臥於不淨。
便自跳踉向於餘豬。此亦如是。若有一人習於淫欲。作諸惡行。亦不羞恥
。復不悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。此諸人不能得五欲
自娛。是名為人如豬。是故諸比丘。當捨遠離。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說人有似驢者。有似牛者。諦聽諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如是世
尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人。剃
除鬚髮。著三法衣。以信牢固。出家學道。爾時彼人諸根不定。若眼見色
。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡
普至。亦復不能護於
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大正卷二.五七九下
眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。隨起識病。流馳萬
端。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護於
意根。無有威儀節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持衣缽。都違禁戒。便
為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便取彈舉。設是沙門者。不宜
應爾。彼作是說。我亦是比丘。我亦是比丘。猶如驢入牛群之中而自稱曰
。我亦是牛。我亦是牛。然觀其兩耳。復不似牛。角亦不似。尾亦不似。
音聲各異。爾時群牛或以角觝。或以腳蹋。或以口嚙者。今此比丘亦復如
是。諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生
諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌
知味。身了細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端。爾時意根則非清淨。生
諸亂想。不能制持。眾惡普至。亦復不能護念意根。無有威儀禮節之宜。
行步伸低仰。執持禁戒。便為梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便
見彈舉。設是沙門者。宜不應爾。爾時彼作是說。我是沙門。猶如驢入於
牛群。是謂人像驢者彼云何像牛者耶。若有一人。剃除鬚髮。著三法衣。
以信牢固。出家學道。爾根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾捨離意遊三
十七道品之法。若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則應清淨
。生諸善想。亦能制持。無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑
。意
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大正卷二.五八0上
法不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便到諸梵行人所。諸梵行人遙見自
揚聲。善來同學。隨時供養。不使有乏。猶如良牛入牛眾中。而稱說。我
然其毛尾耳角。音聲都悉是牛。諸牛見已。各來舐體。此亦如是。剃除鬚
髮。著信牢固。出家學道。爾時彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未
曾捨離意遊三十法。若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則得
清淨。生諸善想。亦能制持常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑。意法不
起識病。爾時意根則得具足。是牛者也。如是諸比丘。當學如牛。莫像如
驢也。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說善不善行。諦聽諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比
丘從佛受教。世尊告彼。云何名為不善。云何名為善。所謂殺生為不善。
不殺為善。不與取為不善。與取為善。淫泆為不善。不淫為善。妄語為不
善。不妄語為善。綺語為不善。不綺語為善。兩舌為不善。不兩舌為善。
鬥亂彼此為不善。不鬥亂彼此為善。貪他為不善。不貪他為善。起恚為不
善。不起恚為善。邪見為不善。正見為善。如是比丘行此惡已。墮畜生餓
鬼地獄中。設行善者。便生人中天上。及諸善趣阿須倫中。是故當遠離惡
行。修習善行。如是諸比丘。當
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大正卷二.五八0中
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當
與汝等說微妙法。初善中善至竟亦善。有義有味。得修具足梵行之法。所
謂二法也。諦聽諦聽。善思念之。吾當與汝具足說之。諸比丘對曰。如是
世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何為二法。所謂邪見正見。
邪治正治。邪語正語。邪業正業。邪命正命。邪方便正方便。邪念正念。
邪三昧正三昧。是謂比丘名為二法。我今已與汝說此二法。如來所應為者
。今已周訖。善念諷誦。勿有懈倦。今不行者。後悔無及。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說燭明之法。亦當說由燭趣道之業。諦聽諦聽。善思念之。諸比丘對曰
。如是世尊。爾時世尊告諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪淫瞋恚愚癡盡
。彼云何名為由燭趣道之業。所謂正見正治正語正業正命正方便正念正三
昧。是謂由燭趣道之業。我為比丘已說燭明。亦說由燭趣道之業。如來所
應為者。今已周訖。善念諷誦。勿有懈怠。今不行者。後悔無及。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二力。云何有二力。所謂忍力。思惟力。設吾無此二力者。終不成無上正
真正覺。又無此二力者。
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大正卷二.五八0下
終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降伏魔怨。成無上正真之道。坐於道
場。以我有此忍力。思惟力。故便能降伏魔眾。成無上正真之道。坐於道
場。是故諸比丘。當求方便。修此二力。忍力。思惟力。便成須陀洹道。
斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。於無餘涅槃界而般涅槃。如是諸比丘。
當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者阿那律在拘尸那
竭國本所生處。爾時釋梵四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便至尊
者阿那律所。到已頭面禮足。在一面坐。復以此偈歎阿那律曰
    歸命人中上    眾人所敬奉    我等今不知    為依何等禪
爾時有梵志名曰闍拔吒。是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所。頭面禮足。
在一面坐。爾時彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。未曾聞此自然之香。
為有何人來至此間。為是天龍鬼神人非人乎。爾時阿那律報梵志曰。向者
釋梵四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。來至我所。頭面禮足。在一
面坐。復以此偈而歎我曰
    自歸人中上    眾人所敬奉    我等今不知    為依何等禪
梵志問曰。以何等故。我今不見其形。釋梵四天王為何所在。阿那律曰。
以汝無有天眼故也。是故不見釋梵四天王及五
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大正卷二.五八一上
百天人。及二十八大鬼神王。梵志問曰。設我能得天眼者。見此釋梵四天
王及二十八大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者。便能見釋梵四天王
及五百天人。并二十八大鬼神王。然復梵志。此天眼者何足為奇。有梵天
名曰千眼。彼見此千世界。如有眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如
是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自見身所著衣服。梵志問曰。何以
故。千眼梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其彼天無有無上智慧眼故
。故不自見己身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧者。見此身所著服
飾不耶。阿那律曰。若能得無上智慧者。即能見己形所著服飾。梵志問曰
。願尊與我說極妙之法。使得無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志
問曰。云何名之為戒。阿那律曰。不作眾惡。不犯非法。梵志報曰。如此
戒者。我堪奉持如此之戒。阿那律曰。汝今梵志。當持禁戒。無失毫釐。
亦當除去憍慢之結。莫計吾我染著之想。時梵志復問阿那律曰。何者是吾
。何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。吾者是神識也。我者是形體之具
也。於中起識生吾我者。是名為憍慢結也。是故梵志。當求方便。除此諸
結。如是梵志。當作是學。梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝而去。未
至所在。於中道思惟此義。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時有天昔與此梵志親
友。知識梵志心中所得諸塵垢盡。得法眼
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大正卷二.五八一中
淨。爾時彼天便往至尊者阿那律所。頭面禮足。在一面住。即以此偈歎阿
那律曰
    梵志未至家    中道得道跡    垢盡法眼淨    無疑無猶豫
爾時尊者阿那律復以偈告天曰
    我先觀彼心    中間應道跡    彼人迦葉佛    曾聞此法教
爾時尊者阿那律即其時離彼處。在人間遊。漸漸至舍衛國。到世尊所。頭
面禮足。在一面住。爾時世尊具以法語告阿那律。阿那律受佛教已。便從
座起。頭面禮足。便退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞弟子。得天眼第
一者。所謂阿那律比丘是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者羅曇奉修禁戒。
無所觸犯。小罪尚避。況復大者。然不得有漏心解脫。爾時眾多比丘便至
世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時眾多比丘白世尊曰。羅雲比丘奉修禁
戒。無所觸犯。然故有漏心不解脫。爾時世尊便說此偈
    具足禁戒法    諸根亦成就    漸漸當逮得    一切結使盡
是故諸比丘。常當修治正法。無有漏失。如是諸比丘。常作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
    難陀涅槃烏    驢不善有二    燭及忍思惟    梵志及羅雲
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大正卷二.五八一中
安般品第十七之一
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大正卷二.五八一下
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊到時。著衣持缽
。將羅雲入舍衛城分衛。爾時世尊右旋顧謂羅雲。汝今當觀色為無常。羅
雲對曰。如是世尊。色為無常。世尊告曰。羅雲。痛想行識皆悉無常。羅
雲對曰。如是世尊。痛想行識皆為無常。是時尊羅雲復作是念。此有何因
緣。今方向城分衛。又在道路。何故世尊而面告誨我。今宜當還歸所在。
不應入城乞食。爾時尊者羅雲即中道還到衹桓精舍。持衣缽。詣一樹下。
正身正意。結跏趺坐。專精一心。念色無常。念痛想行識無常。爾時世尊
於舍衛城乞食已。食後在衹桓精舍而自經行。漸漸至羅雲所。到已告羅雲
曰。汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂之想皆當除盡。汝今復當修
行惡露不淨想。所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲。當修行慈心。已行慈心。
所有瞋恚皆當除盡。汝今羅雲。當行悲心。已行悲心。所有害心悉當除盡
。汝今羅雲。當行喜心。已行喜心。所有嫉心皆當除盡。汝今羅雲。當行
護心。已行護心。所憍慢愁當除盡。爾時世尊向羅雲便說此偈
    莫數起著想  恆當自順法    如此智之士  名稱則流布
    與人執炬明  壞於大闇冥    天龍載奉敬  敬奉師長尊
是時羅雲比丘復以此偈報世尊曰
    我不起著想  恆復順於法
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大正卷二.五八二上
    如此智之士  則能奉師長
爾時世尊作是教敕已。便捨而去。還詣靜室。是時尊羅雲復作是念。今云
何修行安般。除去愁憂。無有諸想。是時羅雲即從座起。便往世尊所。到
已。頭面禮足。在一面坐。須臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁
憂。無有諸想。獲大果報。得甘露味。世尊告曰。善哉善哉。羅雲。汝乃
能於如來前而師子吼。問如此義。云何修行安般。除去愁憂。無有諸想。
獲大果報。得甘露味。汝今羅雲。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝具分別
說。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世尊受教。世尊告曰。如是羅雲。
若有比丘樂於閑靜無人之處。便正身正意。結跏趺坐。無他異念。繫意鼻
頭。出息長知息長。入息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知息短
。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖
。盡觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復知有。有時無息亦復知無
。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是羅雲。能修
行安般者。則無愁憂惱亂之想。獲大果報。得甘露味
爾時世尊具足與羅雲說微妙法已。羅雲即從座起。禮佛足。遶三匝而去。
往詣安陀園。在一樹下。正身正意。結跏趺坐。無他餘念。繫心鼻頭。出
息長亦知息長。入息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦息短。出息
冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
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大正卷二.五八二中
出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀身體入息出息。皆悉知之。有時
有息亦復知有。時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入
亦復知從心入。爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脫。無復眾惡。有覺有
觀。念持喜安。遊於初禪。有覺有觀。內自歡喜。專其一心。無覺無觀。
三昧念喜。遊於二禪。無復喜念。自守覺知身樂。諸賢聖常所求護喜念。
遊於三禪。彼苦樂已滅。無復愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。彼
以此三昧。心清淨無塵穢。身體柔軟。知所從來。憶本所作。自識宿命無
數劫事。亦知一生。二生。三生。四生。五生。十生。二十生。三十生。
四十生。五十生。百生。千生。萬生。數十萬生。成劫。敗城。無數成劫
。無數敗劫。億載不可計。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦樂
。壽命長短。彼終生此。此終生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢。亦無諸
結。亦知眾生所起之心。彼復以天眼清淨無瑕穢。觀眾生類。生者逝者。
善色惡色。善趣惡趣。若好若醜。所行所造。如實知之。或有眾生。身行
惡。口行惡。意行惡。誹謗賢聖。行邪見。造邪見行。身壞命終。入地獄
中。或復眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。恆行正見。造正
見行。身壞命終。生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀眾生類。生者逝
者。善色惡色。善趣惡趣。若好若醜。所行所造。如實知之。復更施意。
成盡漏心。彼觀此苦。如實知之。復觀苦習。亦知
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大正卷二.五八二下
苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是觀。欲漏心得解脫。有漏。無明
漏心得漏脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。
更不復受有。如實知之。是時尊羅雲便成阿羅漢。是時尊羅雲已成羅漢。
便從座起。更整衣服。往至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。所
求已得。諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅漢者。無有與羅雲等也
。論有漏盡。亦是羅雲比丘。論持禁戒者。亦是羅雲比丘。所以然者。諸
過去如來等正覺。亦有此羅雲比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
。法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子能持禁戒。所謂羅雲
比丘是。爾時世尊便說此偈
    具足禁戒法    諸根亦成就    漸漸當逮得    一切結使盡
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第七
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大正卷二.五八二下
增壹阿含經卷第八                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
安般品之二
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。二人
出現於世甚為難得。云何為二人。所謂如來至真。等正覺出現於世甚為難
得。轉輪聖王出現於
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大正卷二.五八三上
世甚為難得。此二人出現於世間甚為難得。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。二人
出現於世甚為難得。云何為二人。所謂辟支佛出現世間甚為難得。如來弟
子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得。是謂比丘。此二人者出現於世甚難得。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二法。在於世間。甚為煩惱。云何為二法。所謂作眾惡本。起諸怨嫌。復
不造善行諸德之本。是謂比丘。有此二法甚為煩惱。是故諸比丘。當覺知
此煩惱法。亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法。當念斷除。不煩惱之法。當
念修行。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。邪見
眾生所念。所趣及餘諸行。一切無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然者
。以其邪見不善故也。猶如有諸苦果之子。所謂苦果。苦蔘子。葶藶子。
畢地槃持子。及諸餘苦子。便於良地種此諸子。然後生苗猶復故苦。所以
然者。以其子本苦故。此邪見眾生亦復如是。所作身行口行意行所趣。所
念及諸惡行。一怍無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然者。以其邪見惡
不善故。是故諸比丘。當
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大正卷二.五八三中
除邪見。習行正見。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。正見
眾生所念。所趣及諸餘行。一切盡可貴敬。世間人民所可貪樂。所以者何
。以其正見妙故。猶如有諸甜果。若甘蔗。若蒲桃果及諸一切甘美之果。
有人修治良地。而取種之。然後生子皆悉甘美。人所貪樂。所以然者。以
其果子本甘美故。此正見眾生亦復如是所念。所趣及諸餘行。一切皆可貪
樂。世間人民無不喜者。所以者何。以甚正見妙故。是故諸比丘。當習行
正見。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者阿難在閑靜之處
。獨自思惟。便生是念。諸有生民。興愛欲想。便生欲愛。晝夜習之。無
有厭足。爾時尊者阿難向暮即從座起。著衣正服。便往至世尊所。到已頭
面禮足。在一面坐。爾時尊者阿難白世尊曰。向在閑靜之處。便生此念。
諸有眾生。興欲愛想。便生欲愛。長夜習之。無有厭足。世尊告曰。如是
阿難。如汝所言。諸有人民。興欲愛想。便增欲想。長夜習之。無有厭足
。所以者何。昔者阿難。過去世時有轉輪聖王。名曰頂生。以法治化。無
有姦罔。七寶成就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶
。是謂七寶。復有千子。勇猛強壯。能降伏諸惡。統領四天下不加刀
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大正卷二.五八三中
杖。阿難當知。爾時頂生聖王便生此念。我今有此閻浮提地。人民熾盛。
多諸珍寶。我亦曾從耆年長者邊聞。西有瞿耶尼土。人民熾盛。多諸珍寶
。我今當往統彼國土。爾時阿難。頂生適生斯念。將四部兵。從此閻浮地
沒。便往至瞿耶尼土。爾時彼土人民見聖王來。皆悉前迎。禮跪問訊。善
來大王。今此瞿耶尼國。人民熾盛。唯願聖王當於此治化諸人民。使從法
教。爾時阿難。聖王頂生即於瞿耶尼統領人民。及經數百千年。是時聖王
頂生復於餘時便生此念。我於閻浮提。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七寶。
乃至于膝。今亦復有此瞿耶耶尼。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從長年許
聞。復有弗于逮。人民熾盛。多諸珍寶。我今當往統彼國土。以法治化。
爾時阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵。從瞿耶尼沒。便往至弗于逮。
爾時彼土人民見聖王來。皆悉前迎。禮跪問訊。異口同響而作是語。善來
大王。今此弗于逮。人民熾盛。多諸珍寶。唯願大王當於此治化諸人民。
使從法教。爾時阿難。頂生聖王即於弗于逮統領人民。乃經百千萬歲。是
時聖王頂生復餘時便生此念。我於閻浮提。人民熾盛。多諸珍寶。亦雨七
寶。乃至于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾盛。多諸珍寶。今亦復有此弗
于逮國。人民熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞。復有鬱單越。人
民熾盛。多諸珍寶。所為自由。無固守者。壽不中夭。正壽千歲。在彼壽
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大正卷二.五八四上
終必生天上。不墮餘趣。著劫波育衣。食自然粳米。我今當往統領彼國土
。以法治化。爾時阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵。從弗于逮沒。便
往至鬱單越。遙見彼土鬱然青色。見已。便問左右臣曰。汝等普見此土鬱
然青色不乎。對曰。唯然見之。王告群臣曰。此是柔軟之莫。軟若天衣而
無有異。此等諸賢常於斯坐。小復前行。遙見彼土晃然黃色。便告諸臣曰
。汝等普見此土晃然黃色不乎。對曰。皆悉見之。大王曰。此名自然粳米
。此等諸賢恆食此食。如今卿等。亦當食此粳米。爾時聖王小復前行。復
見彼土普悉平正。遙見高臺顯望殊特。復告諸臣。汝等頗見此土普地平正
乎。對曰。如是。皆悉見之。大王報曰。此名劫波育樹衣。汝等亦復當著
此樹衣。爾時阿難。彼土人民見大王來。皆起前迎。禮跪問訊。異音同響
而作是說。善來聖王。此鬱單越。人民熾盛。多諸珍寶。唯願大王當於此
治化諸人民。使從法教。爾時阿難。頂生聖王即於鬱越統領人民。及經百
千數萬歲。是時頂生聖王復於餘時便生念。我今有閻浮地。人民熾盛。多
諸珍寶。亦雨七寶。乃至膝。今亦復有瞿耶尼。弗于逮及此鬱單越。人民
熾盛。多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞。有三十三天快樂無比。壽命極
長。衣食自然。玉女營從。不可稱計。我今當往領彼天宮。以法治化。爾
時阿難。頂生聖王適生斯念將四部兵。從鬱單
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大正卷二.五八四中
越沒。便往至三十三天上。爾時天帝釋遙見頂生聖王來。便作是說。善來
大王。可就此坐。爾時阿難。頂生聖王即共釋提桓因一處坐。二人共坐。
不可分別。顏貌舉動。言語聲響。一而不異。爾時阿難。頂生聖王在彼。
乃經數千百歲已。便生此念。我今有此閻浮地。人民熾盛。多諸珍寶。亦
雨七寶。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦復有弗于逮。亦復有鬱單越。人民熾
盛。多諸珍寶。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝釋。便於此間獨王
諸天。爾時阿難。頂生聖王適生此念。即於座上而自退墮。至閻浮里地。
及四部兵皆悉墮落。爾時亦失輪寶。莫知所在。象寶馬寶同時命終。珠寶
自滅。玉女寶居士寶典兵寶斯皆命終。爾時頂生聖王身得重病。諸宗族親
屬普悉雲集。問訊王病。云何大王。若使大王命終之後。有人來問此義。
頂生大王臨命終時。有何言教。設有此問。當何以報之。頂生聖王報曰。
若使我命終。命終之後有人問者。以此報之。頂生王者。領此四天下而無
厭足。復至三十三天。在彼經數百千歲。意猶生貪。欲害天帝。便自墮落
。即取命終。汝今阿難。勿懷狐疑。爾時頂生王者豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。時頂生王者即我身是。爾時我領此四天下。及至三十三天。於
五欲中。無有厭足。阿難。當以此方便。證知所趣。興貪欲心。倍增其想
。於愛欲中而無厭足。欲求厭足。當從聖賢智慧中求。爾時
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大正卷二.五八四下
世尊於大眾中。便說此偈
    貪淫如時雨    於欲無厭足    樂少而苦多    智者所屏棄
    正使受天欲    五樂而自娛    不如斷愛心    正覺之弟子
    食福經億劫    福盡還入獄    受樂詎幾時    輒受地獄痛
是故阿難。當以此方便。知於欲而去欲。永不興起其想。當作是學。爾時
阿難聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時生漏婆羅門便至往世
尊所。共相問訊。在一面坐。是時生漏婆羅門白世尊曰。當云何觀惡知識
人。世尊告曰。當觀如觀月。婆羅門曰。當云何觀善知識。世尊對曰。當
覯如觀月。婆羅門曰。沙門瞿曇今所說者。略說其要。未解廣義。唯願瞿
曇廣普說義。使未解者解。世尊告曰。婆羅門。諦聽諦聽。善思念之。吾
當與汝廣演其義。婆羅門對曰。如是瞿曇。生漏婆羅門從佛受教。世尊告
曰。猶如婆羅門。月末之月。晝夜周旋。但有其損。未有其盈。彼以滅損
。或復有時而月不現。無有見者。此亦如是。婆羅門。若惡知識經歷晝夜
。漸無有信。無有戒。無有聞。無有施。無有智慧。彼以無有信。戒聞施
智慧。是時彼惡知識身壞命終。入地獄中。是故婆羅門。我今說是惡知識
者。猶如月末之月。猶如婆羅門。月初生時。隨所經過日夜。光明漸增。
稍稍盛滿。便
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大正卷二.五八五上
於十五日其足盛滿。一切眾生靡不見者。如是婆羅門。若善知識經歷日夜
。增益信戒聞施智慧。彼以增益信戒聞智慧。爾時善知識身壞命終。生天
上善處。是故婆羅門。我今說此善知識所趣。猶月盛滿。爾時世尊便說此
偈
    若人有貪欲    瞋恚癡不盡    於善漸有減    猶如月向盡
    若人無貪欲    瞋恚癡亦盡    於善漸有增    猶如月盛滿
是故婆羅門。當學如月初。爾時生漏婆羅門白世尊曰。善哉瞿曇。猶如屈
者得伸。冥者見明。迷者見路。於闇冥然明。此亦如是。沙門瞿曇無數方
便為我說法。我今自歸世尊及法眾僧。自今以往。聽我為優婆塞。盡形壽
不殺生。爾時生漏聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說善知識法。亦當說惡知識法。諦聽諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如
是。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名為惡知識法。於是比丘。
惡知識人便生此念。我於豪族出家學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望
。毀訾餘人。是謂名為惡知識法。復次。惡知識人便生此念。我極精進奉
諸正法。餘比丘者不精進持戒。復以此義。毀呰他人。而自貢高。是謂惡
知識法。復次。惡知識者復作是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心
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大正卷二.五八五中
意錯亂。而不一定。彼依此三昧。常自貢高。毀呰他人。是謂惡知識法。
復次。惡知識復作是念。我智慧第一。此餘比丘無有智慧。彼依此智慧。
而自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法。復次。惡知識人復作是念。我
今常得飯食床褥臥具病瘦醫藥。此餘比丘不能得此供養之具。彼依此供養
之物。而自貢高。毀呰他人。是謂名為惡知識法。是謂比丘。惡知識人行
此邪業。彼云何善知識之法。於是比丘。善知識人不作是念。我豪族姓家
生。此餘比丘不是豪族家。己身與彼而無有異。是謂名為善知識法。復次
善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘不持戒行。己身與彼無有增減。
彼依此戒。不自貢高。不毀他人。是謂比丘。名為善知識法。復次比丘。
善知識人復不作是念。我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與彼亦無增
減。彼依此三昧。不自貢高。亦不毀呰他人。是謂比丘。名為善知識法。
復次比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此餘比丘無有智慧。己身與
彼亦無增減。彼依此智慧。不自貢高。亦不毀呰他人。是謂比丘。名為善
知識法。復次比丘。善知識人不作是念。我能得衣被飯食床褥臥具疾病醫
藥。此餘比丘不能得衣被飯食床褥臥具疾病醫藥。己身與彼亦無增減。彼
依此利養。不自貢高。亦不毀呰他人。是謂比丘。名為善知識法。爾時世
尊告諸比丘。我今與汝分別惡知識法。亦復與汝說善知識法。是
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大正卷二.五八五下
故諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念共修行。如是諸比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園。與大比丘眾五百人俱。爾時國中
豪貴諸大釋種五百餘人。欲有所論。集普義講堂。爾時世典婆羅門便往詣
彼釋種所。語彼釋種言。云何諸君。此中頗有沙門婆羅門及世俗人。能與
吾共論議乎。爾時眾多釋報世典婆羅門曰。此中今有二人。高才博學。居
在迦毘羅越國。云何為二人。一名周利槃特比丘。二名瞿曇。釋種如來至
真等正覺。眾中少知無聞。亦無智慧。言語醜陋。不別去就。如此槃特之
比。又此迦維羅越一國之中。無知無聞。亦無黠慧。為人醜陋。多諸穢惡
。如此瞿曇之比。汝今可與彼論議。設婆羅門能與彼二人論議得勝者。我
等五百餘人。便當供養隨時所須。亦當相惠千鎰純金。爾時彼婆羅門便生
此心。此迦毘羅越釋種。悉皆聰明。多諸技術。姦宄虛偽。無有正行。設
吾與彼二人論議而得勝者。何足為奇。或復彼人得吾便者。便為愚者所伏
。思此二理。吾不堪與彼論議也。作是語已。便退而去。是時周利槃特到
時著衣持缽。入迦毘羅越乞食。時世典婆羅門遙見周利槃特來。便作是念
。我今當往問彼人義。時世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特曰。沙門
。為字何等。周利槃特曰。止。婆羅門。何須問字。所以來此欲問義者。
時可問
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大正卷二.五八六上
之。婆羅門言。沙門。能與吾共論議乎。周利槃特言。我今尚能與梵天論
議何況與汝盲無目人乎。婆羅門言。盲者即非無目人乎。無目則非盲耶。
此是一義。豈非煩重。是時周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時婆羅門便
作是念。此沙門止有神足。不解論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟
子。是時尊者舍利弗以天耳聽聞有是語。周利槃持與世典婆羅門作此論議
。是時。尊舍利弗即變身作槃特形。隱槃特形。使不復現。語婆羅門曰。
汝婆羅門。若作是念。此沙門止有神足。不堪論議者。汝今諦聽。吾當說
之。報汝向議。依此論本。當更引喻。汝今婆羅門。名字何等。婆羅門曰
。吾名梵天。周利槃特問曰。汝是丈夫乎。婆羅門曰。吾是丈夫。復問。
是人乎。婆羅門報曰。是人。周利槃特問曰。云何婆羅門。丈夫亦是人。
人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重乎。然婆羅門。盲與無目。此義不同
。婆羅門曰。云何沙門。名之為盲。周利槃特曰。猶如不見今世後世。生
者滅者。善色惡色。若好若醜。眾生所造善惡之行。如實而不知。永無所
睹。故稱之為盲。婆羅門曰。云何為無眼者乎。周利槃特曰。眼者無上智
慧之眼。彼人無此智慧之眼。故稱之為無目也。婆羅門言。止止。沙門。
捨此雜論。我今欲問深義。云何沙門。頗不依法得涅槃乎。周利槃特報曰
。不依五盛陰而得涅槃。婆羅門曰。云何沙門。此五盛陰有緣生耶。無緣
生乎。
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大正卷二.五八六中
周利槃特對曰。此五盛陰有緣生。非無緣也。婆羅門曰。何等是五盛陰緣
。比丘曰。愛是緣也。婆羅門曰。何者是愛。比丘報曰。生者是也。婆羅
門曰。何者名為生。比丘曰。即愛是也。婆羅門曰。愛有何道。沙門曰。
賢聖八品道是。所謂正見正業正語正命正行正方便正念正定。是謂名為賢
聖八品道。爾時周利槃特廣為說法已。婆羅門從比丘聞如此教已。諸塵垢
盡。得法眼淨。即於其處。身中刀風起而命終。是時尊者舍利弗還復其形
。飛在空中。還詣所止。是時尊者周利槃特比丘往至普集講堂眾多釋種所
。到已語彼釋言。汝等速辦酥油薪柴。往耶維世典婆羅門。是時釋種即辦
薪油。往耶維世典婆羅門。於四道頭起何婆。各各相率。便往至尊者周利
槃特比丘所。到已頭面禮足。在一面坐。時諸釋種以此偈。向尊者周利槃
特說曰
    耶維起塔婆    不違尊者教    我等獲大利    得遇此福祐
是時尊者周利槃特便以此偈而報釋曰
    今轉尊法輪    降伏諸外道    智慧如大海    此來降梵志
    所作善惡行    去來今現在    億劫不忘失    是故當作福
是時尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法己。諸釋白周利槃特言。若尊者須衣
被飲食床褥臥具病瘦醫藥。我等盡當事事供給。唯願受請。勿拒微情。時
尊者周利槃默然可
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大正卷二.五八六下
之。爾時諸釋種聞尊者周利槃特所說。歡喜奉行

()聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。。與大比丘五百人俱。爾時
提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所。告王子言。昔者。民氓壽命極長。
如今人壽不過百年。王子當知。人命無常。備不登位。中命終者不亦痛哉
。王子。時可斷父王命。統領國人。我今當殺沙門瞿曇。作無上至真等正
覺。於摩謁國界。新王。新佛。不亦快哉。如日貫曇。靡所不照。如月曇
消。眾星中明。爾時婆羅留支王子即收父王。著鐵牢中。更立臣佐。統領
人民。爾時有眾多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達兜教王子收父。王著鐵
牢。中更立臣佐。是時眾多比丘食已。還歸所在。攝舉衣缽。往至世尊所
。頭面禮足。白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教王子使收父王。
閉著牢獄。更立臣佐。復敕王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩竭國界
。新王。新佛。不亦快哉。爾時世尊告諸比丘。若主治化。不以正理。爾
時臣佐亦行非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非法。太子已行非法。
爾時群臣。長吏亦行非法。群臣長吏已行非法。爾時國界人民亦行非法。
國界人民已行非法。爾時人眾兵馬亦行非法。兵眾已行非法。爾時日月倒
錯運度失時。日月已失時。便無年歲。已無年歲。日差月錯。無復精光。
日月已無精光。爾時星宿現怪。星宿已現變怪。便有暴風起。已有暴風起
。神衹瞋恚。神衹已瞋恚。爾時風雨不時。
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大正卷二.五八七上
爾時穀子在地者便不長大。人民之類。蜎飛蠕動。顏色改變。壽命極短。
若復有時。王法治正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時王太子亦行
正法。王太子已行正法。爾時長吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦
行正法。日月順常。風雨以時。災怪不現。神衹歡喜。五穀熾盛。君臣和
穆相視。如兄如弟。終無增損。有形之類。顏色光潤。食自消化。無有災
害。壽命極長。人所愛敬。爾時世尊便說此偈
    猶如牛渡水    導者而不正    一切皆不正    斯由本導故
    眾生亦如是    眾中必有導    導者行非法    況復下細人
    萌類盡受苦    由王法不正    以知非法行    一切民亦然
    猶如牛渡水    導者而行正    從者亦皆正    斯由本導故
    眾生亦如是    眾中必有導    導者行正法    況導下庶人
    萌類盡受樂    由王法教正    以知正法行    一切民亦然
是故諸比丘。當捨非法而行正法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所。說歡喜奉行
增壹阿含經卷第八
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大正卷二.五八七中
增壹阿含經卷第九                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二
妙法擁護世間。云何為二法。所謂有慚。有愧也。諸比丘。若無此二法。
世間則不別有父有母有兄有弟有妻子。知識尊長大小。便當與豬雞狗牛羊
六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子尊
長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。當習有慚有愧。如是諸比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世有
二人。無有厭足而取命終。云何為二人。所謂得財物恆藏舉之。復有得物
而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。爾時有比丘白世尊曰。我等世尊
。不解此略說之義。云何得物藏舉。云何得物與人。唯願世尊廣演其義。
世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別其義。對曰。如是。爾時
世尊告諸比丘。於是有族姓子學諸技術。或習田作。或習書疏。或計算。
或習天文。或習地理。或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒暑飢寒勤
苦。而自營己。彼作是功力而獲財物。彼人不能食噉。亦不與妻子。亦不
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大正卷二.五八七下
與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。或王劫奪。或復被賊。或火燒
水漂。分散異處。不獲其利。即於家中有人分散此物。不得停住。是謂比
丘。得財藏舉者也。彼云何得財分布。有族姓子學諸技術。或習田作。或
習書疏。或習計算。或習天文地理。或習卜相。或學遠使。或作王佐。不
避寒暑飢寒勤苦。而自營己。彼作是功力而獲財物。彼人惠施眾生。給與
父母奴婢妻子。亦復廣及沙門婆羅門。造諸功德。種天上之福。是謂比丘
。得而惠施。是謂比丘。二人無厭足。如前一人得財物而舉者。當念捨離
。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。常當
法施。勿習食施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟子恭敬於法。不
貪利養。設貪利養者。則有大過於如來所。何以故。謂眾生類不分別法。
毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如
來弟貪著利養。不行於法。不分別法。毀世尊教。不順正法。已毀世尊教
。復不至涅槃道。汝今比丘。當念法施。勿思欲施。便得稱譽。名聞四遠
。恭敬於法。不貪財物。此則無有羞恥。所以然者。如來弟子以好法施。
不貪思欲之施。是謂比丘。當念法施。勿學財施。汝等比丘。吾說此義。
為因何
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大正卷二.五八八上
義而說此緣乎。爾時諸比丘白世尊曰。唯願世尊事事分別。爾時世尊告諸
比丘。昔有一人請吾供養。然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方
來。形體困篤。顏色變易。爾時我便語彼比丘。作是語。有遺餘法而可除
棄。隨時須者。便可取之而自營己。時一比丘便作是念。世尊今日有遺餘
法而可除棄。隨時須者。便可取之。設復我等不取食者。便當以此食捨于
淨地。若著水中。然今我等宜取此食。以充虛乏。加得氣力。爾時彼比丘
復作是學。佛亦作是說。當行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上
無過財施。然復法施於中最尊。我今堪任竟日不食。猶得自濟。不須受信
施之福。爾時彼比丘便自息意不取彼施。形體困篤。不自顧命。彼時。第
二比丘復作是念。世尊亦有遺餘之法而可除者。設我等不取食者。便當困
篤。今以此食用充虛乏。加得氣力。晝夜安寧。爾時彼比丘便取食之。晝
夜安隱。氣力充足。佛告諸比丘。彼比丘雖復取彼供養。除去虛乏。氣力
充足。不如先前比丘可敬可貴。甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞。於律知
足。易充易滿。諸比丘當學法施。勿學思欲之施。我前所說者。由此因緣
。爾時世尊說此語已。便從座起而去。是時眾多比丘復作是念。向者世尊
略說甚要。竟不廣普。便從座起。入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義
而廣普演義者也。是時眾多比丘復作是念。今尊
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大正卷二.五八八中
者舍利弗。世尊所譽。我當盡共詣彼舍利弗所。是時眾多比丘便往至尊者
舍利弗所。共相禮拜。在一面坐。在一面坐已。是時眾多比丘所可從世尊
聞事。盡向舍利弗說之。是時尊者舍利弗告諸比丘。云何世尊弟子貪著利
養。不修行法。云何世尊弟子貪修行法。不貪利養。爾時眾多比丘白舍利
弗曰。我等乃從遠來。請問其義。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便與我
等廣演其義。舍利弗告曰。諦聽諦聽。善思念。之吾當與汝廣演其義。爾
時眾多比丘對曰。如是。舍利弗告曰。世尊弟子所學寂靜念安。聲聞弟子
不如是學。世尊吐教所應滅法。而諸比丘亦不滅之。於中懈怠起諸亂想。
所應為者而不肯行。所不應為者便修行之。爾時諸賢長老比丘於三處便有
羞恥。云何為三。世尊常樂寂靜之處。爾時聲聞不作是。學長者比丘便有
羞恥。世尊教人當滅此法。然彼比丘不滅此法。長老比丘便有羞恥。於中
起亂想之念。意不專一。長老比丘便有羞恥。諸賢當知。中比丘於三處便
有羞恥。云何為三。世尊常樂寂靜之處。爾時聲聞不作是學。中比丘便有
羞恥。世尊教人當滅此法。然彼比丘不滅此法。中比丘便有羞恥。於中起
亂想之念。意不專一。中比丘便有羞恥。諸賢當知。年少比丘於三處便有
羞恥。云何為三。世尊弟子常樂寂靜之處。爾時聲聞不作是學。年少比丘
便有羞恥。世尊教人當滅此法。然彼比丘不
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大正卷二.五八八下
滅此法。年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念。意不專一。年少比丘便
有羞恥。是謂諸賢。貪著於財。不著於法。諸比丘白舍利弗曰。云何比丘
貪著於法。不著於財。舍利弗曰。於是比丘。世尊樂寂靜之處。聲聞亦學
如來樂寂靜之處。世尊所說當滅此法。諸比丘便滅此法。不懈怠。意亦不
亂。所應行者修行之。所不應行者便不行之。諸賢當知。長老比丘於三處
便有名稱。云何為三。世尊樂寂靜之處。聲聞亦樂寂靜之處。長老比丘便
此名稱。世尊教人當滅此法。爾時比丘便滅此法。長老比丘便有名稱。於
中不亂想之念。意常專一。長老比丘便有名稱。諸賢當知。中比丘於三處
便有名稱。云何為三。世尊樂寂靜之處。聲聞亦樂寂靜之處。中比丘便有
名稱。世尊教人當滅此法。爾時比丘便滅此法。中比丘便有名稱。於中不
起亂想之念。意常專一。中比丘便得名稱。諸賢當知。年少比丘於三處便
有名稱。云何為三。於是比丘。世尊樂寂靜之處。年少比丘亦樂寂靜之處
。年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法。爾時比丘便滅此法。年少比丘
便有名稱。於中不起亂想之念。意常專一。年少比丘便有名稱。諸賢當知
。貪之為病。甚大災恚。瞋恚亦然。貪淫瞋恚滅者。便得處中之道。眼生
智生。諸縛休息。得至涅槃。慳嫉為病。亦復極重。煩惱燒煮。憍慢亦深
。幻偽不真。無慚無愧。不能捨離。淫欲敗正。慢增上慢亦復不捨。
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大正卷二.五八九上
此二慢滅。便得處中之道。眼生智生。緒縛休息。得至涅槃。比丘白曰。
云何。尊者舍利弗。處中之道。眼生智生。緒縛休息。得至涅槃。舍利弗
言。諸賢當知。所謂賢聖八品道是。所謂正見正治正語正行正命正方便正
念正三昧。是謂諸賢。處中之道。眼生智生。諸縛休息。得至涅槃。爾時
眾多比丘聞尊者舍利弗所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀利竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時世尊到時。著衣持缽。入羅城乞食。在一街巷。爾時彼巷有一梵志婦
。欲飯食婆羅門。即出門。遙見世尊。便往至世尊所。問世尊曰。頗見婆
羅門不。爾時尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰。此是婆羅門。是
時梵志婦熟視如來面。默然不語。爾時世尊便說此偈
    無欲無恚者    去愚無有癡    漏盡阿羅漢    是謂名梵志
    無欲無恚者    去愚無有癡    以捨結使聚    是謂名梵志
    無欲無恚者    去愚無有癡    以斷吾我慢    是謂名梵志
    若欲知法者    三佛之所說    至誠自歸彼    最尊無有上
爾時世尊告大迦葉曰。汝可往為此梵志婦。便現身。得免宿罪。是時迦葉
從佛受教。往至梵志婦舍已。就座而坐。是時彼婆羅門婦便供辦餚膳種種
飲食。以奉迦葉。
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大正卷二.五八九中
是時迦葉即受食飲。欲度人故。而為彼人說此達嚫。
    祠祀火為上    眾書頌為最    王為人中尊    眾流海為上
    眾星月為首    照明日為先    四維及上下    於諸方域境
    天與世間人    佛為最尊上    欲求其福者    當歸於三佛
是時彼梵志婦聞此語己。即歡喜踊躍。不能自勝。前白大迦葉曰。唯願梵
志恆受我請。在此舍食。是時大迦葉即受彼請。在彼處受彼食。是時婆羅
門婦見迦葉食訖。更取一卑座。在迦葉前坐。是時迦葉以次與說微妙之法
。所謂論者。施論戒論生天之論。欲為不淨。斷漏為上。出家為要。尊者
大迦葉已知彼梵志婦心開意解。甚懷歡喜。諸佛所可常說法者。苦集盡道
。是時尊者大迦葉悉為梵志婦說之時。梵志婦即於座上諸塵垢盡。得法眼
淨。猶如新淨白褻。無有塵垢。易染為色。時梵志婦亦復如是。即於座上
得法眼淨。彼已得法見法。分別其法。無有狐疑。已逮無畏。自歸三尊。
佛法聖眾。受持五戒。是時尊者大迦葉重為梵志婦說微妙法已。即從座起
而去。迦葉去未久時。婦夫婿來至家。婆羅門見婦顏色甚悅。非復常人。
時婆羅門即問其婦。婦即以此因緣向夫婿說之。時婆羅門聞是語已。便將
其婦共詣精舍。往至世尊所。時婆羅門與世尊共相問訊。在一面坐。婆羅
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大正卷二.五八九下
門婦頭面禮世尊足。在一面坐。時婆羅門白世尊曰。向有婆羅門來至我家
。今為所在。爾時尊者大迦葉去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。思惟妙
法。爾時世尊遙指示大迦葉曰。此是尊長婆羅門也。婆羅門曰。云何瞿曇
。沙門即婆羅門耶。沙門與婆羅門豈不異乎。世尊告曰。欲言沙門者。即
我身是。所以然者。我即是沙門。諸有諸持沙門戒律。我皆已得。如今欲
論婆羅門者。亦我身是。所以然者。我即婆羅門也。諸過去婆羅門。所持
法行。吾已悉知。欲論沙門者。即大迦葉是。所以然者。諸有沙門律。迦
葉比丘皆悉包攬。欲論婆羅門者。亦是迦葉比丘。所以然者。諸有婆羅門
奉持禁戒。迦葉比丘皆悉了知。爾時世尊便說此偈
    我不說梵志    能知咒術者    唱言生梵天    此則不離縛
    無縛無生趣    能脫一切結    不復稱天福    即沙門梵志
爾時婆羅門白世尊曰。言結縛者。何者名為結乎。世尊告曰。欲愛是結。
瞋恚是結。愚癡是結。如來者無此欲愛。永滅無餘。瞋恚愚癡亦復如是。
如來無復此結。婆羅門曰。唯願世尊說深妙法。無復有此諸結縛著。是時
世尊漸與彼婆羅門說微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲為不淨
。斷漏為上。出家為要。爾時世尊知彼婆羅門心開意解。甚懷歡喜。古昔
諸佛常所說法。苦集盡道。爾時世尊盡為婆羅門說之。時
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大正卷二.五九0上
婆羅門即於座上諸塵垢盡。得法眼淨。猶如新淨白褻。無有塵垢。易染為
色。時羅門亦復如是。即於座上得法眼淨。彼已得法見法。分別其法。無
有狐疑。已逮無畏。自歸三尊。佛法聖眾。受持五戒。為如來真子。無復
退還。爾時彼婆羅門夫婦聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾
時王阿闍世有象。名那羅衹梨。極為兇弊暴虐。勇健能降外怨。緣彼象力
。使摩竭一國。無不靡伏。爾時提婆達兜便至往至王阿闍世所。到已。而
作是說。大王當知。今此象惡。能降伏眾怨。可以醇酒。飲彼象醉。清旦
沙門瞿曇必來入城乞食。當放此醉象。蹋蹈殺之。時王阿闍世聞提婆達兜
教。即告令國中。明日清旦。當放醉象。勿令人民在里巷遊行。是時提婆
達兜告王阿闍世曰。若彼沙門瞿曇有一切智。知當來事者。明日必不入城
乞食。王阿闍世曰。亦如尊教。設有一切智者。明日清旦不入城乞食。爾
時羅閱城內男女大子事佛之者。聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來。聞已
各懷愁憂。便往至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。
願世尊勿復入城。所以然者。王阿闍世今有教令。敕語城內人民之類。明
日勿復在里巷行來。吾欲放醉象。害沙門瞿曇。設沙門有一切智。明日清
旦不入城乞食。唯願世尊勿復入城。傷害如來。世人喪
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大正卷二.五九0中
目。無復救護。世尊告曰。止止。諸優婆塞。勿懷愁惱。所以然者。如來
之身非俗數身。然不為他人所害。終無此事。諸優婆塞當知。閻浮里地東
西廣七千由旬。南北長二十一千由旬。瞿耶尼縱廣八千由旬。如半月形。
弗于逮縱廣九千由旬。土地方正。鬱單越縱廣十千由旬。土地圓如滿月。
正使此四天下醉象滿其中。如似稻麻叢林。其數如是。猶不能得動如來毫
毛。況復得害於如來。終無此事。則捨四天下。復有如千天下。千日月。
千須彌山。千四海水。千閻浮提。千瞿耶尼。千弗于逮。千鬱單越。千四
天王天。千三十三天。千兜術天。千豔天。千化自在天。千他化自在天。
此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大
千世界。滿其中伊羅缽龍王。猶不動如來一毛。況復此象欲害如來哉。終
無是處。所以然者。如來神力不可思議。如來出世。終不為人所傷害也。
汝等各歸所在。如來自當知此變趣。爾時世尊與四部眾廣為說微妙之法。
時優婆塞優婆斯聞正法已。各從座起。頭面禮足。便退而去。爾時世尊清
旦著衣持缽。欲入羅閱城乞食。是時提頭賴吒天將乾沓和等。從東方來。
侍從世尊。是時毘留勒王將拘槃荼眾。從南方來。侍從如來。西方天王毘
留波叉將諸龍眾。侍從如來。北方天王拘毘羅將羅剎鬼眾。侍從如來。是
時釋提桓因將諸天人數千萬眾。從兜術天沒。來至世尊所。時梵天王
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大正卷二.五九0下
將諸梵天數千萬眾。從梵天上來至世尊所。釋梵四天王及二十八天。大鬼
神王各各相謂言。我等今日當觀二神。龍象共鬥。誰者勝負時。羅閱城四
部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食。時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復
聞此聲。問左右曰。此是何等聲響。乃徹此間。侍臣對曰。此是如來入城
乞食。人民見已。故有此聲。阿闍世曰。沙門瞿曇亦無聖道。不知人心來
變之驗。王阿闍世即敕象師。汝速將象飲以醇酒。鼻帶利劍。即放使走。
爾時世尊將諸比丘詣城門。適舉足入門。時天地大動。諸神尊天在虛空中
散種種之華。時五百比丘見醉象來。各各馳走。莫知所如。時彼暴象遙見
如來。便赴趣向。侍者阿難見醉象來。在世尊後。不自安處。白世尊曰。
此象暴惡。將恐相害。宜可遠之。世尊告曰。勿懼阿難。吾今當以如來神
力降伏此象。如來觀察暴象不近不遠。便化左右作諸作師子王。於彼象後
作大火坑。時彼暴象見左右師子王及見火坑。即失尿放糞。無走突處。便
前進向如來。爾時世尊便說此偈
    汝莫害於龍    龍現甚難遇    不由害龍已    而得生善處
爾時暴象聞世尊說此偈。如被火燃。即自解劍。向如來跪雙膝。投地以鼻
舐如來足。時世尊伸右手摩象頭。而作是說
    瞋恚生地獄    亦作蛇蚖形    是故當捨恚    更莫受此身
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大正卷二.五九一上
爾時神尊諸天在虛空中。以若干百千種花散如來上。是時世尊與四部之眾
。天龍鬼神說微妙法。爾時見降象男女六萬餘人諸塵垢盡。得法眼淨。八
萬天人亦復法眼淨。時彼醉象身中刀風起。身壞命終。生四天王宮。爾時
諸比丘比丘尼。諸優婆塞優塞夷。及天龍鬼神。聞世尊所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者難陀著極妙之衣
。色曜人目。著金廁履屣。復文飾兩目。手執缽器。欲入舍衛城。爾時眾
多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣。入舍衛城乞食。爾時眾多比丘便往至世
尊所。頭面禮足。在於一面坐。須臾退坐。白世尊曰。向者。難陀比丘著
極妙之衣。色曜人目。入舍衛城乞食。爾時世尊告一比丘。汝速往至難陀
比丘所。如來呼卿。對曰。如是世尊。時彼比丘受世尊教。頭面禮足而去
。往至難陀比丘所。到已。語難陀曰。世尊呼卿。是時難陀聞比丘語。即
來至世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。是時世尊告難陀曰。汝今何故著
此極妙之衣。又著金廁履屣。入舍衛城乞食。時。尊者難陀默然不語。世
尊復重告曰。云何難陀。汝豈不以信牢固出家學道乎。難陀對曰。如是世
尊。世尊告曰。汝今族姓子不應律行。以信牢固出家學道。何由復著極妙
之衣。摩治形服。欲入舍衛城乞食。與彼白衣有何差別。爾時世尊便說此
偈
    何日見難陀  能持阿練行
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大正卷二.五九一中
    心樂沙門法  頭陀度無極
汝今難陀。更莫造此如是之行。爾時尊難陀及四部眾聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者難陀不堪行梵行
。欲脫法衣。習白衣行。爾時眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐
。爾時眾多比丘白世尊曰。難陀比丘不堪行梵行。欲脫法服。習居家行。
爾時世尊告一比丘。汝往至難陀所云。如來喚卿。對曰。如是世尊。時彼
比丘受世尊教。即從座起。禮世尊足。便退而去。至彼難陀比丘所云。世
尊喚難陀。對曰。如是。爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊所。頭面禮足。
在一面坐。是時世尊告難陀曰。云何難陀。不樂修梵行。欲脫法衣。修白
衣行乎。難陀對曰。如是世尊。世尊告曰。何以故。難陀。難陀對曰。欲
心熾然。不能自禁。世尊告曰。云何難陀。汝非族姓子出家學道乎。難陀
對曰。如是世尊。我是族姓子。以信牢固出家學道。世尊告曰。汝族姓子
。此非其宜。已捨家學道修清淨行。云何捨於正法而欲習穢汙。難陀當知
。有二法無厭足。若有人習此法者終無厭足。云何二法。所謂淫欲及飲酒
。是謂二法無厭足。若有人習此二法。終無厭足。緣此行果。亦不能得無
為之處。是故難陀。當念捨此二法。後必成無漏之報。汝今難陀。善修梵
行。趣道之果。靡不由之。爾時世尊便說此偈
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大正卷二.五九一下
    蓋屋不密  天雨則漏    人不惟行  漏淫怒癡
    蓋屋善密  天雨不漏    人能惟行  無淫怒癡
爾時世尊復作是念。此族姓子欲意極多。我今宜何以火滅火。是時世尊即
以神力手執難陀。猶如力人屈伸臂頃。將難陀至香山上。爾時山上有一巖
穴。復有一瞎獮猴在彼住止。是時世尊右手執難陀而告之曰。汝難陀。頗
見此瞎獮猴不。對曰。如是世尊。世尊告曰。何者為妙。為孫陀利釋種妙
耶。為此瞎獮猴妙乎。難陀對曰。猶如有人傷極惡犬鼻。復加毒塗。彼犬
倍惡。此亦如是。孫陀利釋女。今以此瞎獮猴相比。不可為喻。猶如大火
積焚燒山野。加益以乾薪。火轉熾然。此亦如是。我念彼釋女。不去心懷
。爾時世尊如屈伸臂頃。從彼山不現。便至三十三天。爾時三十三天上諸
天普集善法講堂。去善法講堂不遠。復有宮殿。五百玉女自相娛樂。純有
女人。無有男子。爾時難陀遙見五百天女。作倡伎樂。自相娛樂。見已問
世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎樂。自相娛樂。世尊告曰。汝難陀自
往問之。是時尊者難陀便往至五百天女所。見彼宮舍。敷好坐具若干百種
。純是女人。無有男子。是時尊者難陀問彼天女曰。汝等是何天女。各相
娛樂。快樂如是。天女報曰。我等有五百人。悉皆清淨。無有夫主。我等
聞有世尊弟子。名曰難陀。是佛姨母兒。彼於如來所。清淨修梵行。命終
之後
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大正卷二.五九二上
當生此間。與我等作夫主。共相娛樂。是時尊者難陀甚懷喜悅。不能自勝
。便作是念。我今是世尊弟子。且又復是姨母兒。此諸天女皆當為我作婦
。是時難陀便退而去。至世尊所。世尊告曰。云何難陀。彼玉女何所言說
。難陀報曰。彼玉各作是說。我等各無夫主。聞有世尊弟子善修梵行。命
終之後。當來生此。世尊告曰。難陀汝意云何。難陀汝意云何。難陀報曰
。爾時即自生念。我是世尊弟子。又且復是佛姨母兒。此諸天女盡當與作
妻。世尊告曰。快哉難陀。善修梵行。我當與汝作證。使此五百女人皆為
給使。世尊復告曰。云何難陀。孫利釋女妙耶。為是五百天女妙乎。難陀
報曰。猶如山頂瞎獮猴在孫陀利前。無有光澤。亦無有色。此亦如是。孫
陀利在彼天女前。亦復如是。無有光澤。世尊告曰。汝善修梵行。我當證
汝得此五百天女。爾時世尊作是念。我今以火滅難陀火。猶如力人屈伸臂
頃。世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時地獄眾生受若干苦惱。爾時彼地
獄中有一大鑊。空無有人。見己便生恐懼。衣毛皆豎。前白世尊曰。此諸
眾生皆受苦痛。唯有此釜而獨空無人。世尊告曰。此者名為阿毘地獄。爾
時難陀倍復恐怖。衣毛皆豎。白世尊曰。此是阿毘地獄。而獄自空。亦無
罪人。世尊告曰。汝難陀自往問之。是時尊者難陀便自往問曰。云何獄卒
。此是何獄。此是何獄空無有人。獄卒報曰。比丘當
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大正卷二.五九二中
知。釋迦佛弟子名曰難陀。彼於如來所。淨修梵行。身壞命終。生善處天
上。於彼壽千歲。快自娛樂。復於彼終。生此阿毘地獄中。此空鑊者即是
其室。時尊者難陀聞此語已。便懷怖懅。衣毛皆豎。即生此念。此之空釜
。正為我耳。來至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。願受懺悔。我自罪緣。
不修梵行。觸嬈如來。爾時尊者難陀便說此偈
    人生不足貴    天壽盡亦喪    地獄痛酸苦    唯有涅槃樂
爾時世尊告難陀曰。善哉善哉。如汝所言。涅槃者最是快樂。難陀聽汝懺
悔。汝愚汝癡。自知有咎。於如來所。今受汝悔過。後更莫犯。爾時世尊
屈伸臂頃。手執難陀從地獄不現。便至舍衛城衹樹給孤獨園。爾時世尊告
難陀曰。汝今難陀。當修二法。云何為二法。所謂止與觀也。復當更修二
法。云何為二法。生死不可樂。知涅槃為樂。是謂二法。復當更修二法。
云何為二法。所謂智與辯也。爾時世尊以此種種法向難陀說。是時尊者難
陀從世尊受教已。從座起。禮世尊足。便退而去。至安陀園。到已在一樹
下結跏趺坐。正身正意。繫念在前。思惟如來如此言教。是時尊者在閑靜
處。恆思惟如來教。不去須臾。所以族姓子。以信牢固出家學道。修無上
梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是時尊
者難陀便成阿羅漢。已成阿羅漢。即從座起。整衣服至世尊所。頭面禮足
。在
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大正卷二.五九二下
一面坐。是時尊者難陀白世尊曰。世尊前許證弟子五百天女者。今盡捨之
。世尊告曰。汝今生死已盡。梵行已立。吾即捨之。爾時便說偈曰
    我今見難陀    修行沙門行    諸惡皆以息    頭陀無有失
爾時世尊告諸比丘言。得阿羅漢者。今難陀比丘是。無淫怒癡。亦是難陀
比丘。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在釋翅瘦迦毘羅越拘留園中。與大比丘五百人俱。
爾時大愛道瞿曇彌便至往至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。願世尊長化愚
冥。恆護生命。世尊告曰。瞿曇彌。不應向如來作是言。如來延壽無窮。
恆護其命。是時大愛道瞿曇彌即說此偈
    云何禮最勝    世間無與等    能斷一切疑    由是說此語
爾時世尊復以偈報瞿曇彌曰
    精進意難缺    恆有勇猛心    平等視聲聞    此則禮如來
是時大愛道白世尊曰。自今以後當禮世尊。如今如來敕視一切眾生。意無
增減。天上人中及阿須倫。如來最為上。是時世尊可大愛道所說。大愛道
即從座起。頭禮足。便退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子廣
識多知。所謂大愛道是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二.五九三上
園。爾時世尊告諸比丘。有此二人。於如來眾而興誹謗。云何為二人。謂
非法言是法。謂法言是非法。是謂二人。誹謗如來。復有二人不誹謗如來
。云何為二。所謂非法即是非法。真法即真法。是謂二人不誹謗如來。是
故諸比丘。非法當言非法。真法當真法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
此二人獲福無量。云何為二。所謂應稱譽者便歎譽之。不應稱者亦不稱歎
之。是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量。云何為二。所謂可稱歎反更
誹謗。不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘。莫作是學。爾時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
增壹阿含經卷第九
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大正卷二.五九三上
增壹阿含經卷第十                      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
勸請品第十九
(一)聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。爾時世尊得道未久。便生是念
。我今甚深之法難曉難了。難可覺知。不可思惟。休息微妙。智者所覺知
。能分別義理。習之不厭。即得歡喜。設吾與人說妙法者。人不信受。亦
不奉行者。唐有其勞。則有所損。我今宜
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大正卷二.五九三中
可默然。何須說法。爾時梵天在梵天上。遙知如來所念。猶如士夫屈伸臂
頃。從梵天沒不現。來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時梵天白世尊
曰。此閻浮提必當壞敗。三界喪目。如來至真等正覺出現於世。應演法寶
。然今復不暢演法味。唯願如來普為眾生廣說深法。又此眾生根原易度。
若不聞者。永失法眼。此應為法之遺子。猶如優缽蓮華。拘牟頭華。分陀
利華。雖出於地。未出水上。亦未開敷。是時彼華漸漸欲生。故未出水。
或時此華以出水上。或時此華不為水所著。此眾生類亦復如是。為生老病
死所見逼促。諸根應熟。然百聞法而便喪者。不亦苦哉。今正是時唯願世
尊當為說法。爾時世尊知梵天心中所念。又慈愍一切眾生故。說此偈曰
    梵天今來勸    如來開法門    聞者得篤信    分別深法要
    猶在高山頂    普觀眾生類    我今有此法    昇堂現法眼
爾時梵天便作是念。如來必為眾生說深法。歡喜踴躍。不能自勝。頭面禮
足已。即還天上。爾時梵天聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在波羅柰國仙人鹿苑中。爾時世尊告諸比丘。有此
二事。學道者不應親近。云何二事。所謂著欲及樂之法。此是下卑凡賤之
法。又此諸苦惱百端。是謂二事學道者不應親近。如是。捨此二事已。我
自有至要之道得成正覺。眼
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大正卷二.五九三下
生智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。云何為至要之道得
成正覺。眼生智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。所謂此
賢聖八品道是。所謂等見等治等語等業等命等方便等念等定。此名至要之
道。令我得成正覺。眼生智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅
槃。如是諸比丘。當學捨上二事。習於至要之道。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    羅云迦葉龍    二難大愛道    誹謗非梵法    二事最在後

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時釋提桓因至世尊所。
到已頭面禮足。在一面坐。白世尊曰。云何比丘斷於愛欲。心得解脫。乃
至究竟安隱之處。無有諸患。天人所敬。爾時世尊告釋提桓因曰。於是拘
翼若是比丘聞此空法解無所有。則得解了一切諸法。如實知之。身所覺知
苦樂之法。苦不苦不樂之法。即於此身觀悉無常。皆歸於空。彼已觀此不
苦不樂之變。亦不起想。更不復受有。如實知之。是謂釋提桓因。比丘斷
於受欲。心得解脫。及至究竟安隱之處。無有災患。天人所敬。爾時釋提
桓禮世尊足。繞三匝而退。當於爾時尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐。
正身正意。繫念在前。爾時尊者大目犍連便作是念。向者
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大正卷二.五九四上
帝釋得道跡而問事耶。為不得道跡而問義耶。我今當試之。爾時尊者大目
犍連即以神足。如人屈伸臂頃。便至三十三天。爾時釋提桓因遙見大目犍
連遠來。即起奉迎。並作是語。善來。尊者大目犍連。尊自不至此。亦大
久矣。願欲與尊論說法義。願在此處坐。是時目犍連問釋提桓因曰。世尊
與汝說斷愛欲之法。我欲聞之。今正是時可與我說之。釋提桓因白言。我
今諸天事猥多。或自有事。或復有諸天事。我所聞者即時而忘。昔者目連
。與諸阿須倫共鬥。當鬥之日。諸天得勝。阿須倫退。爾時我身躬往自戰
。尋領諸天還上天宮。坐最勝講堂。因鬥勝故。故名為最勝講堂。階巷成
行。陌陌相值。一一階頭。七百樓閣。一一樓閣上。各七玉女。一一玉女
。各有七使人。願尊目連在彼觀看。爾時釋提桓因及毘沙門天王在尊者目
連後。往至最勝講堂所。是時釋提桓因及毘沙門天王。白大目連曰。此是
最勝講堂。悉可遊看。目犍連曰。天王。此處櫪為微妙。皆由前身所作福
祐故。致自然寶堂。猶如人間小有樂處。各有慶賀。如天宮無異。皆由前
身作福所致。爾時釋提桓因左右玉女。各各馳走。莫知所如。猶如人間有
所禁忌。皆懷慚愧。是時釋提桓因所將玉女亦復如是。遙見大目連犍連來
。各各馳走。莫知所湊。時大目犍連便作是念。此釋提桓因意甚放逸。我
今宜可使懷恐怖。是時尊者大犍連即以右腳
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大正卷二.五九四中指案地。彼宮殿六變動。是時釋提桓因及毘沙門天王
皆懷恐怖。衣毛皆豎。而作是念。此大目犍連有大神足。乃能使此宮殿六
返震動。甚奇甚特。未曾有是。是時大目犍連便作是念。今此釋身以懷恐
怖。我今宜問其深義。云何拘翼。如來所說除愛欲經者。今正是時唯願與
我等說。釋提桓因報言。目連。我前至世尊所。頭面禮足。在一面住。是
時我即白世尊曰。云何比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟至無為處。無
有患苦。天人所敬。爾時世尊便告我言。於是拘翼。諸比丘聞法已。都無
所著。亦不著色。盡解一切諸法。了知一切諸法已若苦若樂若不苦不樂。
觀了無常。滅無餘。亦無斷壞。彼以觀此。已都無所著。已不起世間想。
復無恐怖。以無恐怖。便般涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不
復受。有如實知之。是謂釋提桓因。比丘斷欲。心得解脫。乃究竟無為之
處。無有患著。天人所敬。爾時我聞此語已。便禮世尊足。遶三匝。即退
而去。還歸天上。是時尊者大目犍連以深法之語。向釋提桓因及向毘沙門
分別之。爾時目犍連具說法已。猶如士夫屈伸臂頃。從三十三天沒不現。
便來至舍衛城衹樹給孤獨。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時目犍連
即於座上白世尊曰。如來前與釋提桓說除欲之法。唯願世尊當與我說之。
爾時世尊告目犍連曰。汝當知之。釋提桓因來至我所。
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大正卷二.五九四下
頭面禮足。在一面立。爾時釋提桓問我此義。云何世尊。比丘斷愛欲。心
得解脫。爾時我告釋提桓曰。拘翼若有比丘解知一切諸法空無所有。亦無
所著。盡解一切諸法了無所有。以知一切諸法無常。滅盡無餘。亦無斷壞
。彼已觀此。已都無所著。已不起世間想。復無恐怖。已無恐怖。便般涅
槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂釋提
桓因。比丘斷欲。心得解脫。爾時釋提桓因即從座起。頭面禮我足。便退
而去。還歸天上。爾時大目犍連聞所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世間
有此二人。若見雷電霹靂。無有恐怖。云何為二人。獸王師子。漏盡阿羅
漢。是謂比丘。有此二人在於世間。若見雷電霹靂。不懷恐怖。是故諸比
丘。當學漏盡阿羅漢。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二法。令人無有智慧。云何為二法。不喜問勝人。但貪睡眠無精進意。是
謂比丘。有此二法。令人無有智慧。復有二法。令成大智慧。云何為二法
。好問他義。不貪睡眠有精進意。是謂比丘。有此二法。令人有智慧。當
學遠離惡法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二.五九五上
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法。令人貪賤。無有財貨。云何為二法。
若見他施時便禁制之。又自不肯布施。是謂比丘。有此二法。令人貪賤。
無有財寶。比丘。復有二法。令人富貴。云何為二法。若見人與他物時助
其歡喜。己好布施。是謂比丘。有此二法。令人富貴。如是諸比丘。當學
惠施。勿有貪心。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
二法。令人生貧賤家。云何為二法。不孝父母。諸尊師長。亦不承事勝己
者。是謂比丘。有此二法。令人生貧賤家。諸比丘。復有二法生豪族家。
云何為二。恭敬父母兄弟宗族。將至己家。惠施所有。是謂比丘。有此二
法。生豪族。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時梵女名須深往至尊者
大拘絺羅所。到已頭足禮足。在一面坐。爾時彼梵志女須深白拘絺羅曰。
優蹋藍弗。羅勒迦藍。此深法中。竟不受化。各取命終。世尊記此二人曰
。一人生不用處。一人生有想無想處。此二人盡形壽命。各復命終。一人
當為邊地國王。傷害人民。不可稱計。一人當為著翅惡狸。飛行走獸無得
脫者。命終之後各生地獄中。然復世尊不記彼人何時當盡苦際。何故世尊
不記彼人當盡苦際。爾時尊者拘絺羅語須深女人曰。所以世尊不
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大正卷二.五九五中
說者。皆由無人問此義故。是故。世尊不記彼人何時當盡苦際。須深女人
曰。於是如來以取涅槃。是故不得問之。若當在世者。便往問其義。如今
尊者拘絺羅與我說之。彼人何時當盡苦際。爾時尊者拘絺羅便說此偈
    種種果不同    眾生趣亦然    自覺覺人者    我無此辯說
    禪智解脫辯    憶本天眼通    能盡苦原本    我無此辯說
爾時須深女人便說此偈
    善逝有此智    質直無瑕穢    勇猛有所伏    求於大乘行
是時尊者拘絺羅復說此偈
    是意甚難得    能獲異法要    難為能辦之    向於奇特事
爾時尊者與彼須深女人具說法要。便發喜心。時彼女人即從座起。頭面禮
足。便退而去。時須深女人聞尊者拘絺羅所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時尊者摩訶迦遮延遊婆那國深池水側。與大比丘眾五百
人俱。爾時尊者迦遮延有此名聞。流聞四遠。尊者長老姦荼婆羅門在此遊
化。爾時婆羅門聞尊者迦遮延在此池側遊化。將五百比丘。尊者長功德具
足。我今可往問訊彼人。是時上色婆羅門將五百弟子。往至尊者迦遮延所
。共相問訊。在一面坐。爾時彼婆羅門問尊者迦遮延曰。如迦遮延所行此
非法律。
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大正卷二.五九五下
年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。迦遮延曰。婆羅門當知。彼如來至
真等正覺。說此二地。云何為二地。一名老地。二名壯地。婆羅門問曰。
何者為老地。何者為壯地。迦遮延曰。正使婆羅門年在八十九十。彼人不
止淫欲。作諸惡行。是謂婆羅門雖可言老。今在壯地。婆羅門曰。何者年
壯住在老地。迦遮延曰。婆羅門若有比丘年在二十。或三十。四十五十。
彼亦不習淫欲。亦不作惡行。是謂婆羅門年壯在老地。婆羅門曰。此大眾
中頗有一比丘不行淫法。不作惡行乎。迦遮延曰。我大眾中無有一比丘習
欲作惡者。時婆羅門即從座起。禮諸比丘足。並作是語。汝今年少住於老
地。我今年老住於少地。爾時彼婆羅門復往至迦遮延所。頭面禮足。而自
陳說。我今自歸迦遮延及比丘僧。盡形壽不殺。迦遮延曰。汝今莫自歸我
。我所歸者汝可趣向之。婆羅門曰。尊者迦遮延為自歸誰。時尊迦遮延便
長跪向如來所般涅槃處。有釋種子出家學道。我恆自歸彼。然彼人即是我
師。婆羅門曰。此沙門瞿曇為在何處。我今欲見之。迦遮延曰。彼如來已
取涅槃。婆羅門言。若如來在世者。我乃可百千由旬往問訊之。彼如來雖
取涅槃。我今重自歸作禮及佛法眾。盡形壽。不復殺生。爾時上色婆羅門
聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二.五九六上
園。爾時世尊告諸比丘。有二人出現。世間甚難遇。云何為二人。能說法
人出現於世。甚難得值。能聞法人受持奉行甚難得值。是謂比丘。有此二
人出現世間。甚難得遇。是故諸比丘。當學聞法。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

()聞如是。一時佛遊摩竭國界。漸來至舍離城。爾時在毘舍離北闇婆婆
利園中。與大比丘眾五百人俱。爾時闇婆婆利女聞世尊來至園中。與大比
丘五百俱。爾時彼女駕乘羽寶之車。便往出毘舍離城。至俠道口。即到世
尊所。自下車往至世尊所。爾時世尊遙見彼女來。便告諸比丘。皆悉專精
。勿起邪想。是時女人至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊說極微
妙之法。說極妙法已。女白佛言。唯願世尊當受我請及比丘僧。爾時世尊
默然受女請。女見世尊默然受請已。即從座起。頭面禮足。復道而歸。爾
時毘舍離城男女大小。聞世尊在闇婆婆利園中。與大比丘五百人俱。時城
中有五百童子。乘種種羽寶之車。其中或乘白車白馬。衣蓋幢幡侍從皆白
。其中或乘赤車赤馬。衣蓋幢幡侍從皆赤。或乘青車青馬。衣蓋幢幡侍從
皆青。或乘黃車黃馬。衣蓋幢幡侍從皆黃。威容嚴飾。如諸王法。出毘舍
離城。往至世尊所。未到之頃。道逢彼女。走車打牛。馳向城內。是時諸
童子問女曰。汝是女人。應當羞辱。何
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大正卷二.五九六中
以打牛走車。馳向城內。時女報曰。諸賢當知。我明日請佛及比丘僧。是
故走車耳。童子報曰。我亦欲飯佛及比丘僧。今與汝千兩純金。可限明日
。使我等飯。時女報曰。止止。族姓子。我不聽許。童子復報。與汝二千
兩。三千四千五千。乃至百千兩金。是非聽許。明日使我等飯佛及比丘僧
。女報言。我不聽許。所以然者。世尊恆說。有二希望。世人不能捨離。
云何為二。利望。命望。誰能保我至明日者。我以先請如來。今當辦具。
時諸童子各振其手。我等爾許人不如女人也。作是語已。各自別去。時諸
童子往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊見童子來。告諸比丘。
汝等比丘。觀諸童子威容服飾。如天帝釋出遊觀時。等無差別。爾時世尊
告童子曰。世間有二事。最不可得。云何為二。有反復之人。作小恩常不
忘。況復大者。是謂諸童子。有此二事。最不可得。童子當知。念有反復
。亦使識小恩不忘。況復大者。爾時世尊便說此偈
    知恩識反復    恆念教授人    智者所敬侍    名聞天世人
如是諸童子。當知作是學。爾時世尊其與諸童子說微妙法。聞已各從座起
。頭面禮足。便退而去。是時女人即其夜。辦種種甘饌食。敷諸坐具。清
旦便曰。時到。今正是時。唯願世尊臨顧鄙舍。爾時世尊著衣持缽。將諸
比丘前後圍遶。往至毘舍離城。到女舍。是時女見世尊坐定。手自擎食上
佛
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大正卷二.五九六下
及比丘僧。飯佛及比丘僧已。行清淨水已。更取小金鏤座。在佛前坐。爾
時女白世尊曰。此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧。使當來過去現在眾僧
。得止住中。願世尊受此園。爾時世尊為彼女故。便受此園。世尊便說此
咒願
    園果施清涼    橋樑渡人民    近道作圊廁    人民得休息
    晝夜獲安隱    其福不可計    諸法戒成就    死必生天上
爾時世尊說此語已。即起而去。爾時女聞佛所說法。歡喜奉行
    斷愛及師子    無智少於財    家貧須深女    迦旃法說女
增壹阿含經卷第十
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大正卷二.五九六下
增壹阿含經卷第十一                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善知識品第二十
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。親近
善知識。莫習惡行。信於惡業。所以然者。諸比丘。親近善知識已。信便
增益。聞施智慧普悉增益。若比丘親近善知識。莫習惡行。所以然者。若
近惡知識。便無信戒聞施智慧。是故諸比丘。當親近善知識。莫近惡知識
。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。
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大正卷二.五九七上
歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在羅閱城迦羅陀竹園所。與大比丘五百人俱。前後
圍遶而為說法。爾時。提婆達兜將五百比丘去如來不遠而逕過。世尊遙見
提婆羅達兜自將門徒。便說此偈
    莫親惡知識    亦莫愚從事    當近善知識    人中最勝者
    人本無有惡    習近惡知識    後必種惡根    永在闇冥中
是時提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已。便來至世尊所。頭面禮足。在一
面坐。斯須退坐。向世尊悔過。我等愚惑。無所識知。唯願世尊受我等懺
悔。爾時世尊受彼五百比丘懺悔。便與說法。令得信根。爾時五百比丘在
閑靜之處思惟深法。所以然者。族姓子出家學道。以信堅固。修無上梵行
。爾時彼五百比丘便成阿羅漢。生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不復
受胎有。如實知之。爾時五百人成阿羅漢。是時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊與無央數之眾圍
遶說法。是時曇摩留支在靜室中。獨自思惟。入禪三昧。觀見前身在大海
中作魚。身長七百由旬。即從靜室起。猶如力士屈伸臂頃。便往至大海中
故死屍上而經行。爾時曇摩留支便說此偈
    生死無數劫    流轉不可計
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大正卷二.五九七中
    各各求所安    數數受苦惱    設復見身已    意欲造舍宅
    一切支節壞    形體不得全    心已離諸行    愛苦永無餘
    更不受此形    長樂涅槃中
爾時尊者曇摩留支說此偈已。即從彼沒。來至舍衛衹洹精舍。往至世尊所
。爾時。世尊見曇摩留支來。作是告曰。善哉曇摩留支。久來此間。曇摩
留支白世尊曰。如是世尊。久來此間。爾時上座及諸比丘各生斯念。此曇
摩留支恆在世尊左右。然今世尊告曰。善哉曇摩留支。久來此間。爾時世
尊知諸比丘所念。欲斷狐疑。故告諸比丘。非為曇摩留支久來此間。故我
言此義。所以然者。昔者過去無數劫時。有定光如來至真等正覺明行成為
善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。出現於世。治在缽摩大國。與
大比丘眾十四萬八千人俱。爾時四部之眾不可稱計。國王臣吏人民之類。
皆來供養給其所須。爾時有梵志名耶若達在雪山側住。看諸祕讖天文地理
靡不貫博。書疏文字亦悉了知。諷誦一句五百言大人之相亦復了知。事諸
火神日月星宿。教五百弟子宿夜不倦。耶若達梵志有弟子名曰雲雷。顏貌
端正。世之希有。髮紺青色。雲雷梵志聰明博見。靡事不通。恆為耶若達
所見愛敬。不去須臾。是時婆羅門所行咒術。盡皆備舉。爾時雲雷梵志便
作是念。我今所應學者悉備已。然復自念。書籍
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大正卷二.五九七下
所載。諸有學梵志行術過者。當報師恩。又我今日所應學者皆復知之。我
今宜可報於師恩。然復貧匱。空無所有可用供養師者。宜當往詣國界求所
須者。爾時雲雷梵志便往至師所。而白師曰。梵志所學技術之法。今悉知
已。然復書籍所載。諸有學術過者。當報師恩。然復貧乏。無有金銀珍寶
可用供養者。今欲詣國界求索財物。用供養師。爾時耶若達婆羅門便作是
念。此雲雷梵志我之所愛。不去心首。設吾死者尚不能別離。何況今日欲
捨吾去。我今當作何方宜使留得住耶。是時耶若達梵志即告雲雷曰。汝梵
志。今故有婆羅門所應學者。卿尚不知。是時雲雷梵志便前白師。唯願見
教。何者未誦。是時耶若達梵志便思惟造五百言誦。告雲雷曰。今有此書
名五百言誦。汝可受之。雲雷白言。願師見授。欲得諷誦。比丘當知。爾
時耶若達便授弟子此五百言誦。未經幾日。悉皆流利。是時耶若達婆羅門
告五百弟子曰。此雲雷梵志技術悉備。無事不通。即以立名。名曰超術。
此超術梵志極為高才。天文地理靡不觀博。書疏文字亦悉了知。爾時超術
梵志復經數日。復白師曰。梵志所學技術之法。今悉皆已。然復書籍所載
。諸有學術過者。當報師恩。加復貧乏。無有金銀珍寶可用供養師者。今
欲詣國界來求索財物。用供養師。唯願聽許。爾時耶若達梵志告曰。汝知
是時超術梵志前禮師足。便退而
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大正卷二.五九八上
去
爾時缽摩大國去城不遠。有眾梵志普集一處。欲共大祠。亦欲講論。時有
八萬四千梵志共集。第一上座亦復諷誦外道書疏。莫不練知天文地理星宿
變怪。皆悉了知。各欲散時。便以五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛
千頭。用奉上師。與第一上座。爾時超術梵志聞。去缽摩大國不遠。有諸
梵志八萬四千集在一處。其有試術過者。便與五百兩金及金杖一杖。金澡
罐一枚。大牛千頭。是時超術梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大
眾共捔技術。是時超術梵志便往至大眾所。爾時眾多梵去遙見超術梵志。
各各高聲喚曰。善哉祠主。今獲大利。乃使梵天躬自下降。時八萬四千諸
梵志等各起共迎。異口同音而作是語。善來大梵神天。時超術梵志便生此
念。此諸梵志謂呼吾是梵天。然復吾亦非梵天。是時超術梵志語諸婆羅門
曰。止止。諸賢。勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎。雪山北有大梵志眾師
。名耶若達。天文地理靡不貫練。諸梵志曰。吾等聞之。但不見耳。超術
梵志曰。我是其弟子。名曰超術。是時超術梵志便向彼眾第一上座而告之
曰。設知技術者。向吾說之。爾時彼眾第一上座即向超術梵志誦三藏技術
。無有漏失。時超術婆羅復語彼上座曰。一句五百言。今可說之。是時彼
上座曰。我不解此義。何等是一句五百言者。時超術梵志告曰。諸賢。默
然聽說一句五百言大人
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大正卷二.五九八中
之相。比丘當知。爾時超術梵志便誦三藏之術。及一句五百言大人之相。
爾時八萬四千梵志歎未曾有。甚奇甚特。我等初不聞一句五百言大人之相
。今尊者宜在上頭第一上座。爾時超術梵志移彼上座已。便在第一上頭坐
。爾時彼眾上座極懷瞋恚。發此誓願。今此人移我坐處。自補其處。我今
所誦經籍。持戒苦行。設當有福者。盡持用作誓。此人所生之處。所欲作
事。我恆當壞敗其功。是時彼施之主即出五百兩金及金杖一枚。金澡罐一
枚。牛千頭。好女一人。持用與上座使咒願。爾時上座告主人曰。我今受
此五百兩金及金杖。金澡罐。當用供養師。此女人及牛千頭還施主人。所
以然者。吾不習欲。亦不積財。是時超術梵志受此金杖。澡罐已。便往詣
缽摩大國。其王名曰光明。時彼國王請定光如來及比丘眾衣食供養。時彼
國王告令城內。其有人民有香華。盡不得賣。若有賣者當重罰之。吾自出
買。不須轉賣。復敕人民。掃灑令淨。勿使有土沙穢惡。懸繒幡蓋。香汁
塗地。作倡妓樂。不可稱計。爾時彼梵志見已。便問行道人曰。今是何日
。掃灑道路。除治不淨。懸繒幡蓋。不可稱計。將非國王太子有所娉娶。
彼行道人報曰。梵志不知耶。缽摩大國王今請定光如來至真等正覺。衣食
供養。故平治道路。懸繒幡蓋耳。然梵志祕記亦有此語。如來出世。甚難
得遇。時時乃出。實不可見。猶如優曇缽華。時時乃出。此亦
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大正卷二.五九八下
如是如來出現於世。甚不可值。又梵志書亦有此語。有二人出世甚難得值
。云何二人。如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得值。爾時彼復作是念。
我今何急速報師恩。今且以此五百兩金奉上定光如來。復作是念。書記所
載。如來不受金銀珍寶。我可持此五百兩金。用買香華。散如來上。是時
梵志即入城內求買香華。爾時城中行人報曰。梵志不知耶。國王有教令。
其有香華賣者當重罰之。時彼超術梵志便作是念。是我薄祐。求華不獲。
將知如何。便還出城。在門外立。爾時有婆羅門女名曰善味。持水瓶行取
水。手執五杖華。梵志見已。語彼女人曰。大妹。我今須華。願妹見賣與
我。梵女曰。我何等時是汝妹。為識我父母不。時超術梵志復生此念。此
女人性行寬博。意在亂笑。即復語言。賢女。我當與價。是非見惠此華。
梵女曰。豈不聞大王有嚴教。不得賣華乎。梵志曰。賢女。此事無苦。王
不禁汝何。我今急須此五杖華。我得此華。汝得貴價。梵志女曰。汝急須
華。欲作何等。梵志報曰。我今見有良地。欲種此華。梵志女曰。此華已
離其根。終不可生。云何方言我欲種之。梵志報曰。如我今日所見良田。
種死灰尚生。何況此華。梵志女曰。何者是良田。種死灰乃生乎。梵志報
曰。賢女。有定光佛。如來至真等正覺。出現於世。梵志女曰。定光如來
為何等類。梵志即報彼女曰。定光如來者。有如是之德。有如是之
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大正卷二.五九九上
戒。成諸功德。梵志女曰。設有功德者。欲求何等福。梵志報曰。願我後
生當知定光如來至真等正覺。禁戒功德亦當如是。梵志女曰。設汝許我世
世作夫婦。我便與汝華。梵志曰。我今所行。意不著欲。梵志女曰。如我
今身不求為汝作妻。使我將來世與汝作妻。超術梵志曰。菩薩所行。無有
愛惜。設與我作妻者。必壞我心。梵志女曰。我終不壞汝施意。正使持我
身施人者。終不壞施心。是時便持五百金錢。用買五杖華。與彼女人。共
作誓願。各自別去。是時定光如來至真等正覺時到著衣持缽。與比丘僧前
後圍繞。入缽摩大國。時。超術梵志遙見定光如來顏貌端正。見莫不歡。
諸根寂靜。行不錯亂。有三十二相。八十種好。猶如澄水無有穢濁。光明
徹照。無所罣礙。亦如寶山。出諸山上。見己。便發歡喜心。於如來所持
此五莖華。至定光如來所。到已在一面住。時超術梵志白定光佛言。願見
採受。設世尊今不授決者。便當於此處斷其命根。不願此生。爾時世尊告
曰。梵志。不可以此五莖華授無上等正覺。梵志白言。願世尊與我說菩薩
所行法。定光佛告曰。菩薩所行。無所愛惜。爾時梵志便說偈言
    不敢以父母    持施與外人    諸佛真人長    亦復不敢施
    日月周行世    此二不可施    餘者盡可施    意決無有難
爾時定光佛復以此偈報梵志曰
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大正卷二.五九九中
    如汝所說施    亦不如來言    當忍憶劫苦    施頭身耳目
    妻子國財寶    車馬僕從人    設能堪與者    今當授汝決
爾時摩納復說此偈
    大山熾如火    憶劫堪頂戴    不能壞道意    唯願時授決
爾時定光如來默然不語。時彼梵志手執五莖華。右膝著地。散定光如來。
並作是說。持是福祐。使將來世當知定光如來至真等正覺。而無有異。即
自散髮在于淤泥。若如來授我決者。便當以足蹈我髮上過。比丘當知。爾
時定光如來觀察梵志心中所念。便告梵志曰。汝將來世當作釋迦文佛。如
來至真等正覺。時超術梵志有同學。名曇摩留支。在如來邊。見定光佛授
超術梵志決。又足蹈髮上。見已。便作是念說。此禿頭沙門何忍。乃舉足
蹈此清淨梵志髮上。此非人行。佛告諸比丘。爾時耶若達梵志者。豈異人
乎。莫作是觀。所以然者。爾時耶苦達者今白淨王是。爾時八萬四千梵志
上座者。今提婆達兜身是也。時超術梵志者。即我身是也。是時梵志女賣
華者。今瞿夷是也。爾時祠主者。今執杖梵志是也。爾時曇摩留支。口所
造行。吐不善響。今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恆作畜生。最
後受身在大海作魚。身長七百由旬。從彼命終。來生此間。與善知識從事
。恆親近善知識。習諸善法。根門通利。以此因緣故。
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大正卷二.五九九下
我言。久來此間。曇摩留支亦復自陳。如是世尊。久來此間。是故諸比丘
。當修習身口意行。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說。有人似師子者。有似羊者。汝等諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如
是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼人云何似師子者。於是比丘
。或有人得供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起染著
之心。亦無有欲意。不起諸想。都無比念。自知出要之法。設使不得利養
。不起亂念。無增減心。猶師子王食噉小畜。爾時。彼獸王亦不作是念。
此者好。此者不好。不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復如是
。若得供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起想著之意
。設使不得。亦無諸念。猶如有人受供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。得已
。便自食噉。起染著之心。生愛欲意。不知出要之道。設使不得。恆生此
想念。彼人得供養已。向諸比丘而自貢高。毀蔑他人。我所能得衣被飯食
床臥具病瘦醫藥。此諸比丘不能得之。猶如大群羊中有一羊。出群已。詣
大糞聚。此羊飽食屎已。還至羊群中。便自貢高。我能得好食。此諸羊不
能得食。此亦如是。若有一人。得利養衣被床臥具病瘦醫藥。起諸亂想。
生染著心。便向諸比丘而自貢高。我能得
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大正卷二.六00上
供養。此諸比丘不能得供養。是故諸比丘。當學如師子王。莫如羊也。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
眾生知反復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設使離此間千由旬。
百千由旬。故不為遠。猶近我不異。所以然者。比丘當知。我恆歎譽知返
復者。諸有眾生不知反復者。大恩尚不憶。何況小者。彼非近我。我不近
彼。正使著僧伽梨在吾左右。此人猶遠。所以然者。我恆不說無反復者。
是故諸比丘。當念反復。莫學無反復。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
人懈惰。種不善行。於事有損。若能不懈惰而精進者。此者最妙。於諸善
法便有增益。所以然者。彌勒菩薩經三十劫應當作佛至真等正覺。我以精
進力。勇猛之心。使彌勒在後。過去恆沙多薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆由
勇猛而得成佛。以此方便。當知懈惰為苦。作諸惡行。於事有損。若能精
進勇猛心強。諸善功德便有增益。是故諸比丘。當念精進。勿有懈怠。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二.六00中
園。爾時世尊告諸比丘。阿練比丘當修行二法。云何二法。所謂止與觀也
。若阿練比丘得休息止。則戒律成就。不失威儀。不犯禁行。作諸功德。
若復阿練比丘得觀已。便觀此苦。如實知之。觀苦集。觀苦盡。觀苦出要
。如實知之。彼如是觀已。欲漏心得解脫。有漏心。無明漏心得解脫。便
得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。過
去諸多薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。猶如菩薩
坐樹王下時。先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已。便能降伏魔怨
。若復菩薩得觀已。尋成三達智。成無上至真等正覺。是故諸比丘。阿練
比丘當求方便。行此二法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
阿練比丘在閑靜處。不在眾中。恆當恭敬。發歡喜心。若復阿練比丘在閑
靜處。無有恭敬。不發歡喜心。正使在大眾中。為人所論不知阿練之法。
云此阿練比丘無恭敬心。不發歡喜。復次比丘。阿練比丘在閑靜處。不在
眾中。常當精進。莫有懈慢。悉當解了諸法之要。若復阿練比丘在閑靜之
處。有懈慢心。作諸惡行。彼在眾中。為人所論。此阿練比丘懈怠。無有
精進。是故比丘。阿練比丘在閑靜處。不在眾中。常當下意發歡喜心。莫
有懈慢。無有恭敬。念行精進。意不移轉。
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大正卷二.六00下
於諸善法。悉當具足。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二
人不能善說法語。云何為二人。無信之人與說信法。此事甚難。慳貪之人
為說施法。此亦甚難。若復比丘。無信之人與說信法。便興瞋恚。起傷害
心。猶如狗惡。加復傷害。倍更瞋恚。諸比丘。此亦如是。無信之人與說
信法。便起瞋恚。生傷害心。若復比丘。慳貪之人與說施法。便生瞋恚。
起傷害心。猶如癰瘡未熟。復加刀割。痛不可忍。此亦如是。慳貪之人與
說施法。倍復瞋恚。起傷害心。是謂比丘。此二人難為說法。復次比丘。
有二人易為說法。云何為二。有信之人與說信法。不慳貪人與說施法。若
比丘。有信之人與說信法。便得歡喜。意不變悔。猶如有病之人。與說除
病之藥。便得平復。此亦如是。有信之人與說信法。便得歡喜。心不改變
。若復無貪之人與說施法。即得歡喜。無有悔心。猶如有男女端正。自喜
沐浴手面。復有人來。持好華奉上。倍有顏色。復以好衣服飾奉上其人。
彼人得已。益懷歡喜。此亦如是。無慳貪之人與說施法。便得歡喜。無有
悔心。是謂比丘。此二人易為說法。是故諸比丘。當學有信。亦當布施。
莫有慳貪。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二.六0一上
園。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人。得大功德。成大果報。得甘露
味。至無為處。云何為二法。供養父母。是謂二人獲大功德。成大果報。
若復供養一生補處菩薩。獲大功德。得大果報。是謂比丘。施此二人獲大
功德。受大果報。得甘露味。至無為處。是故諸比丘。常念孝順供養父母
。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。教
二人作善不可得報恩。云何為二。所謂父母也。若復比丘。有人以父著左
肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飯食床蓐臥具病瘦醫藥。即於肩上
放於屎溺。猶不能得報恩。比丘當知。父母恩重。抱之育之。隨時將護。
不失時節。得見日月。以此方便。知此恩難報。是故諸比丘。當供養供父
母。常當孝順。不失時節。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(一二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者槃特告弟朱利
槃特曰。若不能持戒者。還作白衣。是時朱利槃特聞此語已。便詣衹洹精
舍門外立而墮淚。爾時世尊以天眼清淨。觀是朱利槃特比丘在門外立。而
悲泣不能自勝。時世尊從靜室起。如似經行至衹洹精舍門外。告朱利槃特
曰。比丘。何故在此悲泣。朱利槃報曰。世尊。兄見驅逐。若不能持戒者
。還作白
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大正卷二.六0一中
衣。不須住此。是故悲泣耳。世尊告曰。比丘。勿懷畏怖。我成無上等正
覺。不由卿兄槃特得道。爾時世尊手執朱利槃特詣靜室教使就坐。世尊復
教使執掃帚。汝誦此字。為字何等。是時朱利槃誦得掃。復忘帚。若誦得
帚。復忘掃。爾時尊者朱利槃誦此掃帚乃經數日。然此掃帚復名除垢。朱
利槃復作是念。何者是除。何者是垢。垢灰土瓦石。除者清淨也。復作是
念。世尊何以故以此教誨我。我今當思惟此義。以思惟此義。復作是念。
今我身上亦有塵垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼復作是念。縛結
是垢。智慧是除。我今可以智慧之帚。掃此結縛。爾時。尊者朱利槃特思
惟五盛陰成者敗者。所謂此色色集色滅。是謂痛想行識。成者滅者。爾時
思惟此五盛陰已。欲漏心得解脫。有漏心。無明漏心得解脫。已得解脫。
便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎有。如實知之
。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅漢。即從座起。詣世尊所。頭面禮
足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解掃帚。世尊告曰
。比丘云何解之。朱利槃特報曰。除者謂之慧。垢者謂之結。世尊告曰。
善哉。比丘如汝所言。除者是慧。垢者是結。爾時尊者朱利槃特向世尊而
說此偈
    今誦此已足    如尊之所說    智慧能除結    不由其餘行
世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其
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大正卷二.六0一下
餘。爾時尊者聞世尊所說。歡喜奉行

(一三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
此二法。不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。云何為二法。怨憎共會。
此不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。恩愛別離。不可敬待。亦不足愛
著。世人所捐棄。是謂比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待。比丘。
復有二法。世人所不棄。云何為二法。怨憎別離。世人之所喜。恩愛集一
處。甚可愛敬。世人之所喜。是謂比丘。有此二法。世人所喜。我今說此
怨憎共。會恩愛別離。復說怨憎別離。恩愛共會。有何義有何緣。比丘報
曰。世尊諸法之王。唯願世尊與我等說。諸比丘聞已。當共奉行。世尊告
曰。諦聽。善思念之。吾當為汝等分別說之。諸比丘。此二法由愛興由愛
生。由愛成由愛起。當學除其愛。不令使生。如是諸比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第十一
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大正卷二.六0一下
增壹阿含經卷第十二                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
三寶品第二十一
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
自歸之德。云何為三。所謂歸佛第一之德。歸法第二之德。
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大正卷二.六0二上
歸僧第三之德。彼云何名為歸佛之德。諸有眾生。二足四足眾多足者。有
色無色。有想無想。至尼維先天上。如來於中。最尊最上。無能及者。由
牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中。最尊最上。
無能及者。此亦如是。諸有眾生。二足四足。眾多足者。有色無色。有想
無想。至尼維先天上。如來於中。最尊最上。無能及者。諸有眾生承事佛
者。是謂承事第一之德。以獲第一之德。便受天上人中之福。此名為第一
德。云何名為自歸法者。所謂諸法。有漏無漏。有為無為。無欲無染。滅
盡涅槃。然涅槃法於諸法中。最尊最上。無能及者。由牛得乳。由乳得酪
。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中。最尊最上。無能及者。此亦如
是。所謂諸法。有漏無漏。有為無為。無欲無染。滅盡涅槃。然涅槃法。
於諸法中。最尊最上。無能及者。諸有眾生承事法者。是謂承事第一之德
。以獲第一之德。便受天上人中之福。此名為第一之德。云何名為自歸聖
眾。所謂聖眾者。大眾大聚有形之類。眾生之中。如來眾僧於此眾中。最
尊最上。無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復
醍醐於中。最尊最上。無能及者。此亦如是。所謂聖眾者。大眾大聚者。
有形之類眾生之中。如來眾僧於此眾中。最尊最上。無能及者。是謂承事
第一之德。以獲第一之德。便受天上。人中之福。此名為第一之德。爾時
世尊便說此偈
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大正卷二.六0二中
    第一承事佛    最尊無有上    次復承事法    無欲無所著
    敬奉賢聖眾    最是良福田    彼人第一智    受福最在前
    若在天人中    處眾為正導    亦得最妙座    自然食甘露
    身著七寶衣    為人之所敬    戒具最完全    諸根不缺漏
    亦獲智慧海    漸至涅槃界    有此三歸者    趣道亦不難
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
三福之業。云何為三。施為福業。平等為福業。思惟為福業。彼云何名為
施為福業。若有一人。開心布施沙門婆羅門。極貪窮者。孤獨者。無所趣
向者。須食與食。須漿給漿。衣被飯食床臥之具。病瘦醫藥香花宿止。隨
身所便。無所愛惜。此名曰施福之業。云何名平等為福業。若有一人不殺
不盜。恆知慚愧。不興惡想。亦不盜竊。好惠施人。無貪吝心。語言和雅
。不傷人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄語。恆念至誠。不
欺誑言。世人所敬。無有增損。亦不飲酒。恆知避亂。復以慈心遍滿一方
。二方三方四方亦爾。八方上下遍滿其中。無量無限。不可限。不可稱計
。以此慈心普覆一切。令得安隱。復以悲善。護心普滿一方。二方三方四
方亦爾。八方上下悉滿其中。無量無限。不
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大正卷二.六0二下
可稱計。以此悲喜護心悉滿其中。是謂名為平等為福之業。彼法云何名為
思惟為福業。於是比丘。修行念覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要
。修擇法覺意。修念覺意。修猗覺意。修定覺意。修護覺意。修無欲。依
無觀。依滅盡。依出要。是謂名思惟為福業。如是比丘。有此三福之業。
爾時世尊便說此偈
    布施及平等    慈心護思惟    有此三處所    智者所親近
    此間受其報    天上亦復然    緣有此三處    生天必不疑
是故諸比丘。當求方便。索此三處。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
因緣。識來受胎。云何為三。於是比丘。母有欲意。父母共集一處。與共
止宿。然復外識未應來趣。便不成胎。若復識欲來趣。父母不集。則非成
胎。若復母人無欲。父母共集一處。爾時父欲意盛。母不大殷勤。則非成
胎。若復父母集在一處。母欲熾盛。父不大殷盛。則非成胎。若復父母集
在一處。父有風病。母有冷病。則不成胎。若復父母集在一處。母有風病
。父有冷病。則非成胎。若復有時父母集在一處。父身水氣偏多。母無此
患。則非成胎。若復有時父母集在一處。父相有子。母相無子。則不成胎
。若有時父母
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大正卷二.六0三上
集在一處。母相有子。父相無子。則不成胎。若復有時父母俱相無子。則
非成胎。若復有時識神趣胎。父行不在。則非成胎。若復有時父母應集一
處。然母遠行不在。則不成胎。若復有時父母應集一處。然父身遇重患。
時識神來趣。則非成胎。若復有時父母應集一處。識神來趣。然母身得重
患。則非成胎。若復有時父母應集一處。識神來趣。然復父母身俱得疾病
。則非成胎。若復比丘。父母集在一處。父母無患。識神來趣。然復父母
俱相有兒。此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故比丘。當求方便。
斷三因緣。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
眾生。欲起慈心。有篤信意。承受奉事父母兄弟。宗族室家。朋友知識。
當安三處。令不移動。云何為三。當發歡喜。於如來所。心不移動。彼如
來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。復當發
意於正法中。如來法者。善說無礙。極為微妙。由此成果。如是智者當學
知之。亦當發意於聖眾所。如來聖眾。悉皆和合。無有錯亂。法法成就。
戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。所謂聖眾者。
四雙八輩。十二賢聖。此是如來聖眾。可敬可貴。此是世間無上福田。諸
有比丘學此三處。則成大果報。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所說。
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大正卷二.六0三中
歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時瞿波離比丘至世尊所
。頭面禮足。在面坐。爾時彼比丘白世尊曰。此舍利弗。目犍連比丘所行
甚惡。造諸惡行。世尊告曰。勿作是語。汝發歡喜心於如來所。舍利弗。
目犍連比丘所行純善。無有諸惡。是時瞿波離比丘再三白世尊曰。如來所
說誠無虛妄。然舍利弗。目犍連比丘所行甚惡。無有善本。世尊告曰。汝
是愚人。不信如來之所說乎。方言。舍利弗。目犍連比丘所行甚惡。汝今
造此惡行。後受報不久。爾時彼比丘即於座上。身生惡瘡大。如芥子。轉
如大豆。漸如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。膿血流溢。身壞命終。生
蓮華地獄中。是時尊者大目犍連聞瞿波離命終。便至世尊所。頭面禮足。
在一面坐。須臾退坐。白世尊曰。瞿波離比丘為生何處。世尊告曰。彼命
終者生蓮華地獄中。是時目連白世尊曰。我今欲往至彼地獄。教化彼人。
世尊告曰。目連。不須往彼。目連復重白世尊曰。欲往至彼地獄中。教化
彼人。爾時世尊亦默然不對。是時尊者大目犍連如力士屈伸臂頃。從舍衛
沒不現。便至蓮華大地獄中。當爾時。瞿波離比丘身體火然。又有百頭牛
。以犁其舌。爾時尊者大目犍連在虛空中結跏趺坐。彈指告彼比丘。彼比
丘即仰問曰。汝是何人。目犍連報曰。瞿波離。我是釋迦文佛弟子。字目
犍連。姓拘利陀。是時比丘見
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大正卷二.六0三下
目連已。吐此惡言。我今墮此惡趣。猶不免汝前乎。說此語訖。即其時。
以有千頭牛以犁其舌。目連見已。倍增悉悒。生變悔心。即於彼沒。還至
舍衛國至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時目連以此因緣具白世尊。世
尊告曰。我前語汝。不須至彼見此惡人。爾時世尊便說此偈
    夫士之生    斧在口中    所以斬身    由其惡言
    彼息我息    此二俱善    已造惡行    斯墮惡趣
    此為最惡    有盡無盡    向如來惡    此者最重
    壹萬三千    六壹灰獄    謗聖墮彼    身口所造
爾時世尊告諸比丘。當學三法。成就其行。云何為三。身行善。口行善。
意行善。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
比丘成就三法。於現法中善得快樂。勇猛精進。得盡有漏。云何為三。於
是比丘。諸根寂靜。飲食知節。不失經行。云何比丘諸根寂靜。於是比丘
若眼見色。不起想著。無有識念。於眼根而得清淨。因彼求於解脫。恆護
眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。不起想著。無有
識念。於意根而得清淨。因彼求於解脫。恆護意根。如是比丘諸根寂靜。
云何比丘飲食知節。於是比丘思惟飲食所從來處。不求肥白。趣欲支
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大正卷二.六0四上
形。得王四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵
行不絕。猶如男女身生惡瘡。或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者。欲使時愈故。
此亦如是。諸比丘。飲食知節。於是比丘思惟飲食所從來處。不求肥白。
趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道
。使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者。欲致重有所至。比丘亦如是。
飲食知節。思惟所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故
痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。如是比丘飲食知節
。云何比丘不失經行。如是比丘前夜後夜。恆念經行。不失時節。常念繫
意在道品之中。若在晝日。若行若坐。思惟妙法。除去陰蓋。復於初夜。
若行若坐。思維妙法。除去陰蓋。復於中夜。右脅而臥。思惟繫意在明。
彼復於後夜起。若行若坐。思惟深法。除去陰蓋。如是比人不失經行。若
有比丘諸根寂靜。飲食知節。不失經行。常念繫意在道品之中。此比丘便
成二果。於現法中得阿那含。猶如善御之士。在平正道中。御四馬之車。
無有凝滯。所欲到處。必果不疑。此比丘亦復如是。若諸根寂靜。飲食知
節。不失經行。常念繫意在道品之中。此比丘便成二果。於現法中。漏盡
得阿那含。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
大患。云何為
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大正卷二.六0四中
三。所謂風為大患。痰為大患。冷為大患。是謂比丘。有此三大患。然復
此三大患有三良藥。云何為三。若風患者。酥為良藥。及酥所作飯食。若
痰患者蜜為良藥。及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥。及油所作飯食。是
謂比丘。此三大患有此三藥。如是比丘亦有此三大患。云何為三。所謂貪
欲。瞋恚。愚癡。是謂比丘。有此三大患。然復此三患有三良藥。云何為
三。若貪欲起時。以不淨往治。及思惟不淨道。瞋恚大患者。以慈心往治
。及思惟慈心道。愚癡大患者。以智往治。及因緣所起道。是謂比丘。此
三大患有此三藥。是故比丘。當求方便。索此三藥。如是比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
惡行。云何為三。所謂身惡行。口惡行。意惡行。是謂比丘。有三惡行。
當求方便。修三善行。云何為三。身惡行者。當修身善行。口惡行者。當
修口善行。意惡行者。當修意善行。爾時世尊便說此偈
    當護身惡行    修習身善行    念捨身惡行    當學身善行
    當護口惡行    修習口善行    念捨口惡行    當學口善行
    當護意惡行    修習意善行    念捨意惡行    當學意善行
    身行為善哉    口行亦復然
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大正卷二.六0四下
    意行為善哉    一切亦如是    護口意清淨    身不為惡行
    淨此三行跡    至仙無為處
如是諸比丘。當捨三惡行。修三善行。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時有眾多比丘到時。著
衣持缽。入城乞食。是時眾多比丘便生此念。我等入城乞食。日時猶早。
今可相率至外道梵志所。爾時眾多比丘便往至異學梵志所。到已共相問訊
。在一面坐。是時梵志問沙門曰。瞿曇道士恆說欲論。色論。痛論。想論
。如此諸論有何差別。我等所論亦是沙門所說。沙門所說亦是我等所論。
說法同我說法。教誨同我教誨。是時眾多比丘聞彼語已。亦不言善。復非
言惡。即從座起而去。並作是念。我等當以此義往問世尊。爾時眾多比丘
食後便至世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。是時眾多比丘從梵志所。問
事因緣本末盡白世尊。爾時世尊告諸比丘。設彼梵志作是問者。汝等當以
此義。詶彼來問。欲有何味。復有何過。當捨離欲。色有何味。復有何過
。當捨離色。痛有何味。復有何過。當捨離痛。汝等設以此語詶彼來問者
。彼諸梵志默然不對。設有所說者。亦不能解此深義。遂增愚惑。墮於邊
際。所以然者。非彼境界。然復比丘。魔及魔天。釋梵四天王。沙門婆羅
門。人及非人能解此深義者。除
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大正卷二.六0五上
如來。等正覺及如來聖眾。受吾教者。此即不論。欲有何味。所謂五欲者
是。云何為五。眼見色。為起眼識。甚愛敬念。世人所喜。若耳聞聲。鼻
嗅香。舌知味。身知細滑。甚愛敬念。世人所喜。若復於此五欲之中。起
苦。樂心。是謂欲味。云何欲有何過。若有一族子。學諸伎術。而自營己
。或學田作。或學書疏。或學傭作。或學算數。或學權詐。或學刻鏤。或
學通信。至彼來此。或學承事王身。不避寒暑。記累勤苦。不自由己。作
此辛苦而獲財業。是為欲為大過。現世苦惱。由此恩愛。皆由貪欲。然復
彼族姓子。作此勤勞。不獲財寶。彼便懷愁憂。苦惱不可稱記。便自思惟
。我作此功勞。施諸方計。不得財貨。如此之比者。當念捨離。是為當捨
離欲。復次。彼族姓子或時作此方計而獲財貨。以獲財貨。廣施方宜。恆
自擁護。恐王敕奪。為賊偷竊。為水所漂。為火所燒。復作是念。王欲藏
窖。恐後亡失。正欲出利。復恐不剋。或家生惡子。費散吾財。是為欲為
大患。皆緣欲本。致此災變。復次。族姓子恆生此心。欲擁護財貨。後猶
復為國王所奪。為賊所劫。為水所漂。為火所燒。所藏窖者亦復不剋。正
使出利亦復不獲。居家生惡子。費散財貨。萬不獲一。便懷愁憂苦惱。椎
胸喚呼。我本所得財貨。今盡亡失。遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲為大患
。緣此欲本。不至無為。復次。緣此欲本。著鎧執仗。共相攻伐。以相攻
伐。或在象眾象前。或
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大正卷二.六0五中
在馬眾前。或在步兵前。或在車眾前。見馬共馬鬥。見象共象鬥。見車共
車鬥。見步兵共步兵鬥。或相斫射。以旄相斫剌。如此之比。欲為大患。
緣欲為本。致此災變。復次。緣此欲本。著鎧執仗。或在城門。或在城上
。共相斫射。或以旄刺。或以鐵輪而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱。死
者眾多。復次。欲者亦無有常。皆代謝易。不停不解。此欲變易無常者。
此謂欲為大患。云何當捨離欲。若能修行除貪欲者。是謂捨欲。謂諸有沙
門婆羅門不知欲之大患。亦復不知捨欲之原。如實不知沙門。沙門威儀。
不知婆羅門婆羅門威儀。此非沙門婆羅門。亦復不能舉身作證而自遊戲。
謂諸沙門婆羅門審知欲為大患。能捨離欲。如實不虛。知沙門有沙門威儀
。知婆羅門有婆羅門威儀。己身證而自遊戲。是為捨離於欲。云何色味。
設有見剎利女種。婆羅種門女種。長者女種。年十四十五十六。不長不短
。不肥不瘦。不白不黑。端正無雙。世之希有。彼最初見彼顏色。起喜樂
想。是謂色味。云何為色大患。復次。若後見彼女人。年八十九十。乃至
百歲。顏色變異。年過少壯。牙齒缺落。頭髮皓白。身體垢界。皮緩面皺
。脊僂呻吟。身如故車。形體戢掉。扶杖而行。云何比丘。初見妙色。後
復變易。豈非是大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告諸比丘。是謂色
為大患。復次。此若見彼女人。身抱重患。臥於床褥。失大小便。不能起
止。
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大正卷二.六0五下
云何比丘。本見妙色。今致此患。豈非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。
世尊告曰。諸比丘。是謂色為大患。復次比丘。若見彼女人身壞命終。將
詣冢間。云何比丘。本見妙色。今以變改。於中現起苦樂想。豈非大患乎
。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人。
死經一日二日三日四日五日。乃至七日。身體膨脹爛臭。散落一處。云何
比丘。本有妙色。今致此變。豈非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊
告曰。是謂色為大患。復次。若見彼女人。烏鵲鳿鷲競來食噉。或為狐狗
狼虎所見食噉。或為蜎飛蠢動。極細蠕蟲而見食噉。云何比丘。彼有有妙
色。今致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世
尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人身。蟲鳥以食其半。腸胃肉血汙
穢不淨。云何比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此非豈大患
乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人
身。血肉以盡。骸骨相連。云何比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦
樂想。此豈非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色為大患
。復次若見彼女人身。血肉以盡。唯有筋纏束薪。云何比丘。本有妙色。
今致此變。於中起苦樂想。此非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告
曰。是謂色為大患。復次若復見彼女人身。骸骨散落。各在一處。或腳骨
一處。或膊骨一處。或髀骨一處。或
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大正卷二.六0六上
髖骨一處。或脅肋一處。或肩臂骨一處。或頸骨一處。或髑髏一處。云何
諸比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此豈非大患乎。諸比丘對
曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人身。骨皓白色
。或似鴿色。云何比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。豈非大患
乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人
。骸骨經無數歲。或有腐爛壞敗。與土同色。云何比丘。本有妙色。今致
此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。
是謂色為大患。復次。此色無常變易不得久停。無有牢強。是謂色為大患
。云何色為出要。若能捨離於色。除諸亂想。是謂捨離於色。謂諸沙門婆
羅門。於色著色。不知大患。亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆羅門。
於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知婆羅門威儀。不能己身作證而自遊戲
。謂諸有沙門婆羅門。於色不著色。深知大患。能知捨離。是謂於沙門知
沙門威儀。於婆羅門知婆羅門威儀。己身作證而自遊戲。是謂捨離於色。
云何名為痛味。於是比丘。得樂痛時。便知我得樂痛。得苦痛時。便知我
得苦痛。若得不苦不樂痛時。便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便知
得我食樂痛。若得食苦痛時。便知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。便
知我得不苦不樂痛。不食苦痛時。便自知我不食
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大正卷二.六0六中
苦痛。若不食樂痛時。便自知我不食樂痛。若不食不苦不樂痛時。便自知
我不食不苦不樂痛。復次比丘。若得樂痛。爾時不得苦痛。亦復無不苦不
樂痛。爾時我唯有樂痛。若得苦痛時。爾時無有樂痛。亦無有不苦不樂痛
。唯有苦痛。若復比丘。得不苦不樂痛時。爾時無有樂痛苦痛。唯有不苦
不樂痛。復次痛者無常。變易之法。以知痛無常。變易法者。是謂痛為大
患。云何痛為出要。若能於痛捨離於痛。除諸亂想。是謂捨離於痛。諸有
沙門婆羅門於痛著痛。不知大患。亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆羅
門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知婆羅門威儀。不能以身作證而遊
戲。諸沙門婆羅門於痛不著痛。深知為大患。能知捨離。是謂於沙門知沙
門威儀。於婆羅門知婆羅門威儀。以身作證而自遊戲。是謂捨離於痛。復
次比丘。若有沙門婆羅門不知苦痛樂痛。不苦不樂痛。如實而不知。復教
他人使行者。此非其宜。若有沙門婆羅門能捨離痛。如實而知。復勤教人
使遠離之。此在其宜。是謂捨離於痛。我今比丘。以說著欲味欲。欲為大
患。復能捨者。亦說著色味色。色為大患。能捨離色。以說著痛味痛。痛
為大患。能捨離痛。諸如來所應行者。所謂施設者。我今周訖。常當念在
樹下空閑之處。坐禪思惟。莫有懈怠。是謂我今教敕。爾時諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
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大正卷二.六0六下
(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
三不牢要。云何為三。身不牢要。命不牢要。財不牢要。是謂比丘。有此
三不牢要。於此比丘。三不牢要中。當求方便。成三牢要。云何為三。不
牢要身。求於牢要。不牢要命。求於牢要。不牢要財。求於牢要。云何不
牢要身。求於牢要。所謂謙敬禮拜。隨時問訊。是謂不牢要身。求於牢要
。云何不牢要命。求於牢要。於是若有善男子。善女人盡形壽不殺生。不
加刀杖。常知慚愧。有慈悲心。普念一切眾生。盡形壽不盜。恆念惠施。
心無吝想。盡形壽不淫。亦不他淫。盡形壽不妄語。常念至誠。不欺世人
。盡形壽不飲酒。意不錯亂。持佛禁戒。是謂命不牢要。求於牢要。云何
財不牢要。求於牢要。若有善男子善女人。常念惠施。與沙門婆羅門。諸
貪匱者。須食者與食。須漿與漿。衣被飲食床敷臥具病瘦醫藥舍宅城郭。
所須之具悉皆與之。如是財不牢要。求於牢要。是謂比丘。以此三不牢要
。求於三牢要。爾時世尊便說此偈
    知身不牢要    命亦不牢固    財貨衰耗法    當求牢要者
    人身甚難得    命亦不久停    財貨磨滅法    歡喜念惠施
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    第一德福業    三因三安瞿    三夜病惡行    苦除不牢要
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大正卷二.六0六下
供養品第二十二
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大正卷二.六0七上
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
人世人所應供養。云何為三。如來至真等正覺。世人所應供養。如來弟子
漏盡阿羅漢。世人所應供養。轉輪聖王。世人所應供養。有何因緣如來世
人所應供養乎。夫如來者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脫者
令得解脫。未般涅槃者使成涅槃。無救護者與作救護。盲者與作眼目。病
者與作救護。最尊第一。魔若魔天。天及人民。於中最尊福田。可敬可貴
。與人作導。令知正路。未知道者與說道教。以此因緣。如來世人所應供
養。復有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎。比丘當知。漏盡阿
羅漢以度生死源。更不復受有。以得無上法。淫怒癡盡。永不得全。是世
福田。以此因緣本末。使漏盡阿羅漢。世人所應供養。復以何因緣轉輪聖
王世人所應供養。比丘當知。轉輪聖王以法治化。終不殺生。復教他人使
不殺生。自不盜竊。亦復教他人使不偷盜。自不淫泆。復教他人不行淫泆
。自不妄語。亦復教他人使不妄語。自不兩舌。鬥亂彼此。亦復教他人使
不兩舌。自不嫉妒恚癡。亦復教他人不習此法。自行正見。復教他人使不
邪見。以此因緣。以此本末。使轉輪聖王。世人所應供養。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告阿難。有三善
根。不可窮
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大正卷二.六0七中
盡。漸至涅槃界。云何為三。所謂於如來所而種功德。此善根不可窮盡。
於正法中而種功德。此善根不可窮盡。於聖眾所而種功德。此善根不可窮
盡。是謂阿難。此三善根不可窮盡。得至涅槃界。是故阿難。當求方便。
獲此不可窮盡之福。如是阿難。當作是學。爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
三痛。云何為三。所謂樂痛。苦痛。不苦不樂痛。諸比丘當知。彼樂痛者
。欲愛使也。彼苦痛者。瞋恚使也。不苦不樂痛者。是癡使也。是故諸比
丘。當學方便。求滅此使。所以然者。當自熾然。當自修行法。得無比法
。諸比丘當知。我滅度後。其有比丘念自熾然。修其行法。得無比法。此
則是第一聲聞。云何比丘。當自熾然。當自修行。得修行法。獲無比法。
於是比丘。內自觀身。外自觀身。內外自觀身而自遊戲。內觀痛。外觀痛
。內外觀痛。內觀意。外觀意。內外觀意。內觀法。外觀法。內外觀法而
自遊戲。如是比丘。當自熾然。修行其法。得無比丘。諸比丘行此法者。
於聲聞中第一弟子。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
事。覆則妙。露則不妙。云何為三。一者女人。覆則妙。露則不妙。婆羅
門咒術。覆則妙。露則不妙。邪見之
****************************************************************
大正卷二.六0七下
業。覆則妙。露則不妙。是謂比丘。有此三事。覆則妙。露則不妙。復有
三事。露則妙。覆則不妙。云何為三。日月。露則妙。覆則不妙。如來法
語。露則妙。覆則不妙。是謂比丘。有此三事。露則妙。覆則不妙。爾時
世尊便說此偈
    女人及咒術    邪見不善行    此是世三法    覆隱而最妙
    日月廣所照    如來正法語    此是三世法    露則第一妙
是故諸比丘。當露現如來法。勿使覆隱。如是比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。此三
有為有為相。云何為三。知所從起。知當遷變。知當滅盡。彼云何知所從
起。所謂生。長大成五陰形。得諸持入。是謂知所從起。彼云何為滅盡。
所謂死。命過不住無常。諸陰散壞。宗族別離。命根斷絕。是謂為滅盡。
彼云何變易。齒落髮白。氣力竭盡。年遂衰微。身體解散。是謂為變易法
。是為比丘。三有為有為相。當知此三有為相。善分別之。如是諸比丘。
當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。愚人
有三相三法。不可持怙。云何為三。於是愚者不可思惟而思惟之。不可論
說而論說之。不可行者而修習之。云何愚者不可思惟而思惟之。於是愚者
意三行便思憶之。云何為三。
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大正卷二.六0八上
於是愚者起嫉心。於他財物及於女色。心念惡言悉興嫉心。彼之所有。願
是我許。云何愚者不可論說而論說之。於是愚者造口四過。云何為四。於
是愚者恆喜妄言。綺語。惡口。鬥亂彼此。如是愚者造口四過。云何愚者
造於惡行。於是愚者造身惡行。常念殺生。竊盜。淫泆。如是。愚者造於
惡行。如是比丘。愚者有此三行。愚癡之人習此三事。復次比丘。智者有
三事。當念修行。云何為三。於是智者應思惟者。便思惟之。應論說者。
便論說之。應行善者。便修行善。彼云何智者應思惟事。便思惟之。於是
智者思惟意三行。云何為三。於是智者不嫉妒恚癡。常行正見。見他財貨
。不生想念。如是智者應思惟者。便思惟之。云何智者應論說者。便論說
之。於是智者成就口四行。云何為四。於是智者不行妄語。亦不教人妄語
。見人妄語者意不喜樂。是謂智者而護其口。復次智者不行綺語。惡口。
鬥亂彼此。亦不教人使行綺語。惡口。鬥亂。如是智者成就口四行。云何
智者成就身三行。於是智者思惟身行。無所觸犯。然復智者自不殺生。亦
不教人殺生。見人殺者心不喜樂。自不偷竊。不教人盜。見人盜者心不喜
樂。亦不淫泆。見他女色。心不起想。亦不教人使行淫泆。設見老母。視
之如己親。中者如姊。小者如妹。意無高下。如是智者身成就三行。是謂
智者所行。如是比丘。有此三有
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大正卷二.六0八中
為之相。是故諸比丘。愚者三相常當捨離。此三智者所行。不廢斯須。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
三法。不可覺知。不見不聞。經歷生死。未曾瞻睹。我及爾等不曾見聞。
云何為三。所謂賢聖戒。不可覺知。不見不聞。經歷生死。未曾瞻睹。我
及爾等不曾見聞。賢聖三昧。賢聖智慧。不可覺知。不見不聞。如今我身
并及汝等。皆悉覺知賢聖禁戒。賢聖三昧。賢聖智慧。皆悉成就。不復受
有。已斷生死根原。是故諸比丘。當念修行此三法。如是諸比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
法甚可敬愛。世人所貪。云何為三。所謂少壯。甚可愛敬。世人所貪。無
病。甚可愛敬。世人所貪。壽命。甚可愛敬。世人所貪。是謂比丘。有此
三法。甚可愛敬。世人所貪。復次比丘。雖有此三法。甚可愛敬。世人所
貪。然更有三法。不可愛敬。世人所不貪。云何為三。雖有少壯。然必當
老。不可愛敬。世人所不貪。比丘當知。雖有無病。然必當病。不可愛敬
。世人所不貪。比丘當知。雖有壽命。然必當死。不可愛敬。世人所不貪
。是故諸比丘。雖有少壯。當求不老。至涅槃界。雖有無病。當求方便。
使不有病。雖有壽命。當
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大正卷二.六0八下
求方便。使不命終。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如
春時天雨大雹。設如來不出世。眾生地獄。亦復如是。是時女人入地獄多
於男子。所以然者。比丘當知。以三事故。眾生之類。身壞命終。入三惡
趣。云何為三。所謂貪欲。睡眠。調戲。有此三事纏著心意。身壞命終。
入三惡趣。女人竟日習翫三法而自娛樂。云何為三。晨朝以嫉妒心而自纏
縛。若至日中。復以睡眠結而自纏裹。向暮以貪欲心而自纏縛。以此因緣
。使彼女人身壞命終。生三惡趣。是故諸比丘。當念離此三法。爾時世尊
便說此偈
    嫉妒睡眠調    貪欲是惡法    牽人至地獄    至竟無解脫
    是故當捨離    嫉妒及睡調    亦當捨於欲    莫造彼惡行
是故諸比丘。當念去離嫉妒。無慳吝心。當行惠施。不著睡眠。當行不染
。不著貪欲。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
此三法。習之翫之。不知厭足。亦復不能至休息處。云何為三。所謂貪欲
。若有人習此法。初無厭足。若復有人習飲酒者。初無厭足。若復有人修
習睡眠。初無厭足。是謂比丘。若有人習此
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大正卷二.六0九上
三法者。初無厭足。亦復不能至滅盡之處。是故諸比丘。常當捨離此三法
。不親近之。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
  供養三善根  三痛三覆露  相法三不覺    愛敬春無足  
增壹阿含經卷第十二
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大正卷二.六0九上
增壹阿含經卷第十三                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
地主品第二十三
(一)聞如是。一時佛在舍衛國孤獨給孤獨園。爾時王波斯匿告諸群臣曰
。汝等催嚴羽寶之車。吾欲往詣世尊所。禮拜問訊。是時左右受王教令。
尋嚴駕羽寶之車。即白王曰。嚴駕已辦。今正是時爾時王波斯匿即乘寶羽
之車。步騎數千。前後圍繞。出舍衛國。至衹洹精舍。往詣世尊所。如諸
王法。除去五飾。所謂蓋天冠劍屣及金拂。捨著一面。至世尊所。頭面禮
足。在一面坐。爾時世尊與說深法。勸樂令喜。是時王波斯匿聞說法已。
白世尊曰。唯願世尊受我三月請。及比丘僧。莫在餘處。是時世尊默然受
波斯匿請。時王波斯匿見世尊默然受請。即從座起。頭面禮足。便退而去
。還至舍衛城。敕諸群臣曰。吾欲飯佛及比丘僧三月供養。給所須物衣被
飯食床臥具病瘦醫藥。
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大正卷二.六0九中
汝等亦當發歡喜心。諸臣對曰。如是。時王波斯匿即於宮門外。作大講堂
。極為殊妙。懸繒幡蓋。作倡妓樂。不可稱計。施諸浴池。辦諸油燈。辦
種種飯食。味有百種。是時王波斯匿即白時到。唯願世尊臨顧此處。爾時
世尊以見時到。著衣持缽。將諸比丘僧。前後圍遶。入舍衛城。至彼講堂
所。到已就座而坐。及比丘僧各隨次而坐。是時王波斯匿將諸宮人。手自
行食。供給所須。乃至三月。無所短乏。給與衣被飯食床臥具病瘦醫藥。
見世尊食訖。持種種華散世尊及比丘僧上。更取小座於如來前坐。白世尊
曰。我曾從佛聞以因緣本末。施畜生食者。獲福百倍。與犯戒人食者。獲
福千倍。施持戒人食者。獲福萬倍。施斷欲仙人食者。獲福億倍。與向須
陀洹食者。獲福不可計。況復成須陀洹乎。況向斯陀含。得斯陀含道。況
向阿那含。得阿那含道。況向阿羅漢。得阿羅漢道。況向辟支佛。得辟支
佛。況向如來至真等正覺。況成佛及比丘僧。其福功德不可稱計。我今所
作功德。今日已辦。世尊告曰。大王。勿作是語。作福無厭。今日何故說
所作已辦。所以然者。生死長遠。不可稱計。過去久遠。有王名曰地主。
統領此閻浮里地。彼王有臣名曰善明。少小與王周旋。無所畏難。是時彼
王分閻浮地半與彼臣使治。是時善明小王自造城郭。東西十二由旬。廣七
由旬。土地豐熟。人民眾多。爾時彼城名曰遠照。善明王主第一夫人名日
月光。不長不短。
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大正卷二.六0九下
不肥不瘦。不白不黑。顏貌端正。世之希有。口出缽華香。身作栴檀香。
未經幾日。身便懷妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王聞此語。歡喜踊躍
。不能向勝。便敕左右。更施設坐具。快樂無比。夫人懷妊日數遂滿。生
一男兒。當生之時。閻浮里內晃然金色。顏貌端正。三十二相。身體金色
。善明大王見此太子。歡喜踊躍。慶賀無量。便召諸師婆羅門道士。躬抱
太子。便彼瞻相。我今已生此子。卿等與吾瞻相。便立名字。時諸相師受
王教令。各共抱瞻。觀察形貌。咸共白王。聖王。太子端正無雙。諸根不
缺。有三十二相。今此王子當有兩趣。若當在家者。便為轉輪聖王。七寶
具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。是為七寶。
當有千子。勇悍剛強。能卻眾敵。於此四海之內。不加刀仗。自然靡伏。
若此王子出家學道者。成無上正覺。名德遠布。彌滿世界。生此王子。當
此之日。光明遠照。今字王子名曰燈光。時諸相師已立名字。各退坐而去
。時王竟日抱此太子。未嘗離目。時王為此王子立三講堂。秋冬夏節隨適
所宜。宮人婇女充滿宮堙C使吾太子於此遊戲。時王太子年二十九。以信
堅固。出家學道。即日出家。即夜成佛。爾時閻浮里地悉共聞知。彼王太
子出家學道。即日成佛。父王清旦聞王太子出家學道。即夜成佛。時父王
便作是念。昨夜吾聞諸天在空皆共稱善。此必善應。非有惡嚮。我今可往
而共相
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大正卷二.六一0上
見。時王將四十億眾。男女圍繞。便詣燈光如來所。到已頭面禮足。在一
面坐。及四十億眾。各共禮足。在一面坐。是時如來與父王及四十億眾漸
說妙論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲為穢汙。漏不淨行。出家為要
。獲清淨報。爾時如來觀眾生意。心性柔和。諸佛如來常所說法。苦集盡
道。盡與彼四十億眾廣說其義。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。時四十
億眾白燈光如來曰。我等意願剃除鬚髮。出家學道。大王當知。爾時四十
億眾盡得出家學道。即於其日成阿羅漢。爾時燈光如來將四十億眾。皆是
無著。遊彼國界。國土人民四事供養。衣被飲食床臥具病瘦醫藥。無所渴
乏。是時地主大王聞子燈光成無上正真等正覺。將四十億眾。皆是無著。
遊彼國界。我今當遣信。往請如來在此遊化。若使來者。充我本願。若不
來者。我躬自當往拜跪問訊。即敕一臣。汝往至彼問訊如來。持我名字。
頭面禮足。興居輕利。遊步康強。云王地主問訊如來。興居輕利。遊步康
強。唯願世尊臨顧此土。爾時彼人受王教敕便往至彼國界。到已頭面禮足
。在一面立。便作是說。大王地主禮如來足。問訊禮竟。興居輕利。遊步
康強。唯願世尊臨顧彼國。爾時。世尊默然受彼請。時燈光如來將諸大眾
。以漸人間遊化。與大比丘四十億眾俱。在在處處。靡不恭敬者。衣被飯
食。床臥具。病瘦醫藥。皆悉貢獻。漸至地主國界時。地主大王聞燈光如
來至此國界。在北婆
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大正卷二.六一0中
羅園中。將大比丘眾四十億人。我今可躬自往迎。時地主大王復將四十億
眾往詣燈光如來所。到已頭面禮足。在一面坐。及四十億眾禮足已。在一
面坐。爾時燈光如來漸與彼王及四十億眾面說妙論。所謂論者。施論戒論
生天之論。欲為穢汙。漏不淨行。出家為要。獲清淨報。爾時如來觀眾生
意。心性柔和。諸佛如來常所法。苦集盡道。盡與彼四十億眾廣說其義。
即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。時四十億眾白燈光如來曰。我等意願剃
除鬚髮。出家學道。大王當知。爾時四十億眾盡得出家學道。即以其日成
阿羅漢道。時地主國王即從座起。頭面禮足。便退而坐。時燈光如來將八
十億眾。皆是阿羅漢。遊彼國界。國土人民四事供養。衣被飯食床臥具病
瘦醫藥。事事供給。無所乏短。是時地主國王復於餘時。將諸群臣至彼如
來所。頭面禮足。在一面坐。是時燈光如來與彼國王說微妙法。地主大王
白如來曰。唯願世尊盡我形壽受我供養。及比丘僧。當供給衣被飯食床臥
具病瘦醫藥。悉當供給。爾時燈光如來默然受彼王請。時王見佛默然受請
。重白世尊。我今從世尊求願。唯見聽許。世尊告曰。如來法者。以過此
願。王白世尊。我今求願者。極為淨妙。世尊告曰。所求之願。云何淨妙
。王白世尊。如我意中。今日眾僧在一器食。明日復用餘器食。今日眾僧
著一種服。明日復更易服。今日眾僧坐一種座。明日復更坐餘座。今日使
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大正卷二.六一0下
人與眾僧使。明日復更易使人。我所求願者。正謂此耳。燈光如來告曰。
隨汝所願。今正是時時地主大王歡喜踊躍。不能自勝。即從座起。頭面禮
足。便退而去。還至宮中。到已。告諸群臣。我今意欲盡其形壽供養燈光
如來至真等正覺及比丘眾衣被飯食床臥具病瘦醫藥。汝等亦當勸發佐吾供
辦。諸臣對曰。如大王教。去城不遠一由旬內。造立堂舍。彫文刻鏤。五
色玄黃。懸繒幡蓋。作倡伎樂。香汁灑地。修治浴池。辦具燈明及甘饌飯
食。施設坐具。便白時到。今正是時願尊屈顧。時燈光如來已知時至。著
衣持缽。將比丘眾。前後圍遶。便往至講堂所。各各就座而坐。時地主大
王見佛。比丘僧坐訖。將宮人婇女及諸大臣。手自斟酌。行種種飯食。味
各百種。大王當知。爾時地主國王七萬歲中。供養燈光如來及八十億眾諸
阿羅漢。未曾懈廢。時彼如來教化周訖。便於無餘涅槃界而般涅槃。時地
主大王以若干種香花供養。於四衢道路。起四廟寺。各用七寶金銀琉璃水
精。懸繒幡蓋。及八十億眾各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時大王取
八十億眾。收其舍利。各各興起神寺。皆懸繒幡蓋。香華供養。大王當知
。爾時地主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺。復經七萬歲。隨時供
養然燈散華懸繒幡蓋。大王當知。燈光如來遺法滅盡。然後彼王方取滅度
。爾時地主大王者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時地主大王者。
即
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大正卷二.六一一上
我身是。我於爾時七萬歲中以衣被飯食床臥具病瘦醫藥。供養彼佛。令不
減少。般涅槃後。復於七萬歲中供養形像舍利。燒香然燈懸繒幡蓋。無所
渴乏。我於爾時以此功德。求在生死獲此福祐。不求解脫。大王當知。爾
時所有福德。今有遺餘耶。莫作是觀。如我今日觀彼福祐。無有毫釐如毛
髮許。所以然者。生死長遠。不可稱計。於中悉食福盡。無有毫釐許在。
是故大王。莫作是說言。我所作福祐。今日已辦。大王。當作是說。我今
身口意所作眾行。盡求解脫。不求在生死食其福業。便於長夜安隱無量。
爾時王波斯匿便懷恐懼。衣毛皆豎。悲泣交集。以手抆淚。頭面禮世尊足
。自陳過狀。如愚如騃。無所覺知。唯願世尊受我悔過。今五體投地。改
已往之失。更不造此言教。唯願世尊受我悔過。如是再三。世尊告曰。善
哉善哉。大王。今於如來前悔其非法。改往修來。我今受汝悔過。更莫復
造。爾時於大眾中有一比丘尼。名迦旃延。即從座起。頭面禮足。白世尊
曰。今世尊所說。甚為微妙。又世尊告波斯匿王作是語。大王當知身口意
所作眾行。盡求解脫。莫求在生死食其福業。更於長夜獲安隱無量。所以
然者。我自憶三十一劫。有式詰如來至真等正覺。出現於世。明行成為善
逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。遊在野馬世界。爾時彼佛到時著
衣持缽。入野馬城乞食。是時城內有一使
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大正卷二.六一一中
人。名曰純黑。時。彼使人見如來執缽入城乞食。見已。便作是念。今如
來入城必須飲食。即入家出食施與如來。興發此願。持此功德。莫墮三惡
趣中。使我當來之世。亦當值如此聖尊。亦當使彼聖尊為我說法。時得解
脫。世尊并波斯匿王咸共知之。當爾時純黑使人者豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時純黑使人者。即我身是。我於爾時飯式如來作此誓願。使
將來之世。值如此聖尊與我說法。時得解脫。我於三十一劫不墮三惡趣中
。生天人中。最後今日受此身分。遭值聖尊得出家學道。盡諸有漏。成阿
羅漢。若世尊所說極為微妙。語波斯匿王身口意所作眾行。盡求解脫。莫
在生死食此福業。我若見比丘比丘尼優婆塞優婆斯。歡喜心意向如來者。
我便生此念。此諸賢士。用意猶不愛敬供奉如來。設我見四部之眾。即往
告曰。汝等諸賢。為須何物。衣缽耶。尼師檀耶。針筒耶。澡罐耶。及餘
沙門什物。我盡當供給。我已許之。便在處處乞求。若我得者是其大幸。
若使不得。便往至鬱單越。瞿耶尼。弗于逮。求索求與。所以然者。皆由
此四部之眾得涅槃道。爾時世尊觀察迦旃延比丘尼心。便告諸比丘。汝等
頗見如此之比信心解脫。如迦旃延比丘尼乎。諸比丘對曰。不見也世尊。
世尊告曰。我聲聞中第一比丘尼。得信解脫者。所謂迦旃延比丘尼是也。
爾時迦旃延比丘尼及波斯匿王。四部之眾聞佛所說。歡喜
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大正卷二.六一一下
奉行

(二)聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時
尊者婆拘盧在一山曲。補納故衣。是時釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山曲
。補納故衣。見已。便作是念。此尊者婆拘盧已成阿羅漢。諸縛已解。長
壽無量。恆自降伏。思惟非常。苦空非身。不著世事。亦復不與他人說法
。寂默自修如外道異學。不審此尊能與他說法。為不堪任乎。我今當試之
。爾時天帝釋便從三十三天沒不現。來至耆闍崛山。在尊者婆拘盧前住。
頭面禮足。在一面立。爾時釋提桓因便說此偈
    智者所歎說    何故不說法    壞結成聖行    何為寂然住
爾時尊者婆拘盧復以此偈。報釋提桓因曰
    有佛舍利弗    阿難均頭槃    亦及諸尊長    善能說沙法
爾時釋提桓因白尊者婆拘盧曰。眾生之根有若干種。然尊當知。世尊亦說
眾生種類。多於地土。何故尊者婆拘盧不與他人說法。婆拘盧報曰。眾生
之類難可覺知。世界若干。國土不同。皆著我所。非我所。我今觀察此義
已。故不與人說法。釋提桓因曰。願尊與我說我所。非我所之義。尊者婆
拘盧曰。我人壽命。若男若女士夫之類。盡依此命而得存在。然復拘翼。
世尊亦說。比丘當知。當自熾然。無起邪法。亦當賢聖默然。我觀
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大正卷二.六一二上
此義已。故默然耳。是時釋提桓因遙向世尊叉手。便說此偈
    歸命十力尊    圓光無塵翳    普為一切人    此者甚奇特
尊者婆拘盧報曰。何故帝釋而作是說。此者甚奇特。釋提桓因報言。自念
我昔至世尊所。到已。禮世尊足。而問此義。天人之類有何想念。爾時世
尊告我曰。此世界若干種。各各殊異。根原不同。我聞此語已。尋對曰。
如是。世尊所說世界若干種。各各不同。設與彼眾生說法。咸共受持有成
果者。我以此故說。此者甚奇特。然尊者婆拘盧所說。亦復如是。世界若
干種。各各不同。是時釋提桓因便作是念。此尊堪任與人說法。非為不能
。是時釋提桓因即從座起而去。爾時釋提桓因聞尊者婆拘盧所說。歡喜奉
行

(三)聞如是。一時佛在占波國雷聲池側。是時尊者二十億耳在一靜處。
自修法本。不捨頭陀十二法行。晝夜經行。不離三十七道品之教。若坐若
行。常修正法。初夜中夜竟夜。恆自剋勵。不捨斯須。然復不能於欲漏法
心得解脫。是時尊者二十億耳所經行處。腳壞血流。盈滿路側。猶如屠牛
之處。烏鵲食血。然復不能於欲漏心得解脫。是時尊者二十億耳便作是念
。釋迦文佛苦行精進弟子中。我為第一。然我今日漏心不得解脫。又我家
業。多財饒寶。宜可捨服。還作白衣。持財物廣惠施。然今作沙門。甚難
不易。爾時世尊遙知二十億耳心之所念。便
****************************************************************
大正卷二.六一二中
騰遊虛空。至彼經行處。敷坐具而坐。是時。尊者二十億耳前至佛所。頭
面禮足。在一面坐。爾時世尊問二十億曰。汝向何故作是念。釋迦文佛精
進苦行弟子中。我為第一。然我今日漏心不得解脫。又我家業。饒財多寶
。宜可捨服。還作白衣。持財物廣施。然今作沙門。甚難不易。二十億耳
對曰。如是世尊。世尊告曰。我今還問汝。隨汝報我。云何二十億耳。汝
本在家時。善彈琴乎。二十億耳對曰。如是世尊。我本在家時。善能彈琴
。世尊告曰。云何二十億耳。若彈絃極急。響不齊等。爾時琴音可聽採不
。二十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十億耳。若琴絃復緩。爾
時琴音可聽採不。二十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十億耳。
若琴絃不急不緩。爾時琴音可聽採不。二十億耳對曰。如是世尊。若琴絃
不緩不急。爾時琴音便可聽採。世尊告曰。此亦如是。極精進者。猶如調
戲。若懈怠者。此墮邪見。若能在中者。此則上行。如是不久。當成無漏
人。爾時世尊與二十億耳比丘說微妙法已。還雷音池側。爾時尊者二十億
耳思惟世尊教敕。不捨須臾。在閑靜處修行其法。所以族姓子出家學道。
剃除鬚髮。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。
如實知之。尊者二十億耳便成阿羅漢。爾時世尊告諸比丘。我聞聲中第一
弟子精勤苦行。所謂二十億耳比丘是。爾時諸比丘佛所說。歡喜奉行
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大正卷二.六一二下
(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時舍衛城中婆提長者遇
病命終。然彼長者無有子息。所有財寶盡沒入官。爾時王波斯匿塵土坌身
來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時世尊問王曰。大王。何故塵土坌
身來至我所。波斯匿王白世尊曰。此舍衛城內有長者名婆提。今日命終。
彼無子息。躬往收攝財寶。理使入官。純金八萬斤。況復餘雜物乎。然彼
長者存在之日。所食如此之食。極為弊惡。不食精細。所著衣服垢坌不淨
。所乘車騎極為瘦弱。世尊告曰。如是大王。如王來言。夫慳貪之人得此
財貨。不能食噉。不與父母妻子僕從奴婢。亦復不與朋友知識。亦復不與
沙門婆羅門。諸尊長者。若有智之士得此財寶。便能惠施廣濟。一切無所
愛惜。供給沙門婆羅門。諸高德者。時王斯匿說曰。此婆提長者命終為生
何處。世尊告曰。此婆提長者命終生涕哭大地獄中。所以然者。此斷善根
之人。身壞命終生涕哭地獄中。波斯匿王曰。婆提長者斷善根耶。世尊告
曰。如是大王。如王所說。彼長者斷於善根。然彼長者故福已盡。更不造
新。王波斯匿曰。彼長者頗有遺餘福乎。世尊告曰。無也大王。乃無毫釐
之餘有存在者。如彼田家公。但收不種。後便窮因。漸以命終。所以然者
。但食故業。更不造新。此長者亦復如是。但食故福。更不造新福。此長
者今夜當在涕哭地獄中。爾時波斯匿王便懷恐怖。抆淚而曰。此長者
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大正卷二.六一三上
昔日作何功德福業生在富家。復作何不善根本。不得食此極富之貨。不樂
五樂之中。爾時世尊告波斯匿王曰。過去久遠迦葉佛時。此長者在此舍衛
城中為田子。爾時佛去世後。有辟支佛出世。往詣長者家。爾時此長者見
辟支佛在門外。見已。便生是念。如此尊者出世甚難。我今可以飲食往施
此人。爾時長者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飛在虛空而去。時彼
長者見辟支佛作神足。作是誓願。持此善本之願。使世世所生之處。不墮
三惡趣。常多財寶。後有悔心。我向所有食。應與奴僕。不與此禿頭道人
使食。爾時田家長者豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時田家長者。今
此婆提長者是。是時施已。發此誓願。持此功德。所生之處不墮三惡趣。
恆多財饒寶。生富貴之家。無所渴乏。既復施已。後生悔心。我寧與奴僕
使食。不與此禿頭道人使食。此此因緣本末。不得食此極有之貨。亦復不
樂五樂之中。不自供養。復不與父母兄弟妻子僕從。朋友知識。不施沙門
婆羅門。諸尊長者。但食故業。不造新者。是故大王。若有智之士得此財
貨。當廣布施。莫有所惜。復當得無極之財。如是大王。當作是學。爾時
波斯匿王白世尊曰。自今已後。當廣布施沙門婆羅門四部之眾。諸外道異
學來乞求者。我不堪與。世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切眾
生皆由食得存。無食便喪。爾時世尊便說此偈
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大正卷二.六一三中
    念當廣惠施    終莫斷施心    必當值賢聖    度此生死源
爾時波斯匿王白世尊曰。我今倍復歡慶於向如來。所以然者。一切眾生皆
由食得存。無食不存。爾時波斯匿王曰。自今已後。當廣惠施。無所吝惜
。是時世尊與王說微妙之法。時王即從座起。頭面禮足。便退而去。爾時
王波斯匿聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者阿難在閑靜處。
便生此念。世間頗有此香。亦逆風香。亦順風香。亦逆順風香乎。爾時尊
者阿難便從座起。往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊阿白世尊
曰。我於閑靜之處。便生此念。世間頗有此香。亦逆風香。亦順風香。亦
逆順風香乎。爾時世尊告阿難曰。有此妙香。亦逆風香。亦順風香。亦逆
順風香。是時阿難白世尊曰。此是何者香。亦逆風香。亦順風香。亦逆順
風香。世尊告曰。有此之香。然此香氣力。亦道風香。亦順風香。亦逆順
風香。阿難白佛言。此何等香。亦逆風香。亦順風香。亦逆順風香。世尊
告曰。此三種香。亦逆風香。亦順風香。亦逆順風香。阿難言。何等為三
。世尊告曰。戒香。聞香。施香。是謂阿難。有此香種。然復此逆風香。
亦順風香。亦逆順風香。諸世間所有之香。此三種香最勝最上。無與等者
。無能及者。猶如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最勝最上
。無與等者。
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大正卷二.六一三下
亦不能及。此亦如是。諸所有世間諸香。此三種最勝最上。無能及者。爾
時世尊便說此偈
    木蜜及栴檀    優缽及諸香    此諸種種香    戒香最為勝
    此戒以成就    無欲無所染    等智而解脫    逝處魔不知
    此香雖為妙    及諸檀蜜香    戒香之為妙    十方悉聞之
    栴檀雖有香    優缽及餘香    此諸眾香中    聞香最第一
    栴檀雖有香    優缽及餘香    此諸眾香中    施香最第一
是謂此三種香。亦逆風香。亦順風香。亦逆順風香。是故阿難。當求方便
。成此三香。如是阿難。當作是學。爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾
時世尊到時著衣持缽。入羅閱城乞食。爾時提婆達兜亦入城乞食。時提婆
達兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遙見提婆達兜來。便欲退而去。是時阿
難白世尊曰。何故欲遠此巷。世尊告曰。提婆達兜今在此巷。是以避之。
阿難白佛言。世尊。豈畏提婆達兜乎。世尊告曰。我不畏提婆達兜也。但
此惡人不應與相見。阿難曰。然世尊。可使此提婆達兜乃何使在他方。爾
時世尊便說此偈言
    我終無此心    使彼在他方
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大正卷二.六一四上
    彼自當造行    便自在他所
阿難白世尊曰。然提婆達兜有過於如來所。世尊告曰。愚惑之人不應與相
見。是時世尊向阿難而說此偈
    不應見愚人    莫與愚從事    亦莫與言論    說於是非事
是時阿難復以此偈報世尊曰
    愚者何所能    愚者有何過    正使共言說    竟有何等失
爾時世尊復以此偈報阿難曰
    愚者自造行    所作者非法    正見反常律    邪見日以滋
是故阿難。莫與惡知識從事。所以然者。與愚人從事。無信無戒無聞無智
。與善知識從事。便增益諸功德。戒具成就。如是阿難。當作是學。爾時
阿難聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與五百人俱。爾時王阿闍
世恆以五百釜食給與提婆達兜。彼時提婆達兜名聞四遠。戒德具足。名稱
悉備。乃能使王日來供養。是時提婆達兜得利養已。諸比丘聞之。白世尊
曰。國中人民。歎說提婆達兜名稱遠布。乃使王阿闍世恆來供養。爾時世
尊告諸比丘。汝等比丘。莫施此心。貪提婆達兜利養。所以然者。提婆達
兜愚人造此三事身口意行。終無驚懼。亦不恐怖。如今提婆達兜愚人。當
復盡此諸善功德。如取惡狗鼻壞之。倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如
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大正卷二.六一四中
是。受此利養。遂起貢高。是故諸比丘。亦莫興意著於利養。設有比丘著
於利養。而不獲三法。云何為三。所謂賢聖戒。賢聖三味。賢聖智慧而不
成就。若有比丘不著利養。便獲三法。云何為三。所謂賢聖戒。賢聖三昧
。賢聖智慧。若欲成此三法。當發善心。不著利養。如是諸比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
三不善根。云何為三。貪不善根。恚不善根。癡不善根。若比丘有此三不
善根者。墮三惡趣。云何為三。所謂地獄。餓鬼畜生如是。比丘。若有此
三不善根者。便有三惡趣。比丘當知。有此三善根。云何為三。不貪善根
。不恚善根。不癡善根。是謂比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二
善處。涅槃為三。云何二趣。所謂人。天是也。是謂比丘有此三善者。則
生此善處。是故諸比丘。當離三不善根。修三善根。如是諸比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此
三聚。云何為三。所謂等聚。邪聚。不定聚。彼云何為等聚。所謂等見等
治等語等業等命等方便等念等定。是謂等聚。彼云何為邪聚。所謂邪見邪
治邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。是謂邪聚。彼云何名為不定聚。所謂不
知苦。不知習。不知盡。不知道。不知等
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大正卷二.六一四下
聚。不知邪聚。是謂名為不定聚。諸比丘當知。復有三聚。云何為三。所
謂善聚。等聚。定聚。彼云何名善聚。所謂三善根。何等三善根。所謂不
貪善根。不恚善根。不癡善根。是謂善聚。云何名為等聚。所謂賢聖八品
道。等見等治等語等業等命等方便等念等三昧。是謂等聚。彼云何名為定
聚。所謂知苦知習知盡知道知善聚知惡趣知定聚。是謂名為定聚。是故諸
比丘。此三聚中。邪聚。不定聚。當遠離之。此正聚者當奉行如是。諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
此三觀想。云何為三。所謂觀欲想。瞋恚想。殺害想。是謂比丘有此三想
。比丘當知。若有觀欲想。命終時。便墮地獄中。若觀恚想。命終時生畜
生中。所謂雞狗之屬。蛇蚖之類而生其中。若觀害想。亦命終者生餓鬼中
。形體燒然。若痛難陳。是謂比丘。有此三想生地獄中。餓鬼畜生復有三
想。云何為三。所謂出要想。不害想。不恚想。若有人有出要想者。命終
之時生此人中。若有不害想者。命終時生自然天上。若有人不殺心者。命
終時斷五結。便於彼虛而般涅槃。是謂比丘。有此三想。常念修行。此三
惡想當遠離之。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    地主婆拘耳    婆提逆順香
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大正卷二.六一五上
    愚世三不善    三聚觀在後
增壹阿含經卷第十三
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大正卷二.六一五上
增壹阿含經卷第十四                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之一
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔者
。天帝釋告三十三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之心者。汝等還
顧視我高廣之幢。設見我幢者。便無畏怖。若不憶我幢者。當憶伊沙天王
幢。以憶彼幢者。所有畏怖。便自消滅。若不憶我幢。及不憶伊沙幢者。
爾時當憶婆留那天王幢。以憧彼幢。所有恐怖。便自消滅。我今亦復告汝
等。設有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛豎者。爾時當念我身。
此是如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。
出現於世。設有恐怖衣毛豎者。便自消滅。若復不念我者。爾時當念於法
。如來法者甚為微妙。智者所學。以念法者。所有恐怖。便自消滅。設不
念我。復不念法。爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順。法法成就。戒成就
。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。所謂四雙八輩。此是
如來聖眾。可敬可事。世間福田。是謂如來聖眾。爾時若念僧已。所有恐
怖。便自消滅。比丘當知。釋提
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大正卷二.六一五中
桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。
當念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消滅。是故諸比丘。當念三尊。
佛法聖眾。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時拔衹國界有鬼。名為
毘沙。在彼國界。極為兇暴。殺民無量。恆日殺一人。或日殺二人三人四
人五人十人二十人三十人四十人五十人。爾時諸鬼神。羅剎充滿彼國。是
時拔衹人民皆共集聚。而作是說。我等可得避此國至他國界。不須住此。
是時毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語人民曰。汝等莫離此處至他邦土。
所以然者。終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾便不觸擾汝。是時拔衹
人民日取一人祠彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨擲著他方山中。然彼
山中骨滿溪谷。爾時有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶。積財千億。騾
驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車蕖馬瑙真珠虎珀亦不可稱計。爾時彼長者有
兒。名那優羅。唯有一子。甚愛敬念。未曾離目前。爾時有此限制。那優
羅小兒。次應祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒。與著好衣。將至冢間。
至彼鬼所。到已。啼哭喚呼。不可稱計。並作是說。諸神地神。皆共證明
。我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及二十八大鬼神王當共護此。無
令有乏。
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大正卷二.六一五下
及四天王咸共歸命。願擁護此兒。使得免濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟
此兒命。及梵天王亦復歸命。願脫此命。諸有鬼神護世者亦向歸命。使脫
此厄。諸如來弟子漏盡阿羅漢。我今亦復歸命。使脫此厄。諸辟支佛無師
自覺亦復自歸。使脫此厄。彼如來今亦自歸。不降者降。不度者度。不獲
者獲。不脫者脫。不般涅槃者使般涅槃。無救者與作救護。盲目作眼目。
病者作大醫王。若天龍鬼神。一切人民。魔及魔天。最尊最上。無能及者
。可敬可貴。為人作良祐福田。無有出如來上者。然如來當鑒察之。願如
來當照此至心。爾時世尊以天眼清淨。復以天耳徹聽。聞有此言。那優羅
父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集
在雪山北鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正意。結跏趺坐。是時
那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處。光
色炳然。正身正意。繫念在前。顏色端正。與世有奇。諸根寂靜。得諸功
德。降伏諸魔。如此諸德不可稱計。有三十二相。八十種好。莊嚴其身。
如須彌山。出諸山頂。面如日月。亦如金山。光有遠照。見已。便起歡喜
心向於如來。便生此念。此必不是毘沙惡鬼。所以然者。我今見之。極有
歡喜之心。設當是惡鬼者。隨意食之。是時世尊告曰。那優羅。如汝所言
。我今是如來至真等正覺。故來救汝。及降此惡鬼。是時那優羅聞此語
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大正卷二.六一六上
已。歡喜踊躍。不能自勝。便來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時世
尊與說妙義。所謂論者。施論戒論生天之論。欲為穢惡。漏不淨行。出家
為要。去諸亂想。爾時世尊以見那優羅小兒心意歡喜。意性柔軟。諸佛世
尊常所說法。苦集盡道。是時世尊具與彼說。彼即於座上。諸塵垢盡。得
法眼淨。彼以見法得法。成就諸法。承受諸法。無有狐疑。解如來教。歸
佛法聖眾。而受五戒。是時毘沙惡鬼還來到本住處。爾時惡鬼遙見世尊端
坐思惟。身不傾動。見以便興恚怒。雨雷電霹靂向如來所。或雨刀劍。未
墮地之頃。便化作優缽蓮華。是時彼鬼倍復瞋恚。雨諸山河石壁。未墮地
之頃。化作種種飲食。是時彼鬼復化作大象。吼喚向如來所。爾時世尊復
化作師子王。是時彼鬼倍化作師子形向如來所。爾時世尊化作大火聚。是
時彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾時世尊化作大金翅鳥。是時彼鬼
便生此念。我今所有神力。今以現之。然此沙門衣毛不動。我今往問其深
義。是時彼鬼問世尊曰。我今毘沙欲問深義。設不能報我者。當持汝兩腳
擲著海南。世尊告曰。惡鬼當知。我自觀察。無天及人民。沙門婆羅門。
若人非人。能持我兩腳擲海南者。但今欲問義者。便可問之。是時惡鬼問
曰。沙門。何等是故行。何等是新行。何等是行滅世尊告曰。惡鬼當知。
眼是故行。曩時所造。緣痛成行。耳鼻口身意。此是故行。曩時所造。緣
痛
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大正卷二.六一六中
成行。是謂惡鬼。此是故行。毘沙鬼曰。沙門。何等是新行。世尊告曰。
今身所造身三口四意三。是謂惡鬼。此是新行。時惡鬼曰。何等是行滅。
世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡。更不興起。復不造行。能取此行。永以
不生。永盡無餘。是謂行滅。是時彼鬼白世尊曰。我今極飢。何故奪我食
。此小兒是我所食。沙門。可歸我此小兒。世尊告曰。昔我未成道時。曾
為菩薩。有鴿投我。我尚不惜身命。救彼鴿厄。況我今日已成如來。能捨
此小兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不與汝此小兒。云何惡鬼。汝
曾迦葉佛時。曾作沙門。修持梵行。後復犯戒。生此惡鬼。爾時惡鬼承佛
威神。便憶曩昔所造詣行。爾時惡鬼至世尊所。頭面禮足。並作是說。我
今愚惑。不別真偽。乃生此心向於如來。唯願世尊受我懺悔。如是三四。
世尊告曰。聽汝悔過。勿復更犯。爾時世尊與毘沙鬼說微妙法。勸令歡喜
。時彼惡鬼手擎數千兩金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧
。唯願世尊與我受之。及此數千兩金。如是再三。爾時世尊即受此山谷。
便說此偈
    園果施清涼    及作水橋樑    設能造大船    及諸養生具
    晝夜無懈息    獲福不可量    法義戒成就    終後生天上
是時彼鬼白世尊曰。不審世尊更有何教。世尊告曰。汝今捨汝本形。著三
衣作沙門。
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大正卷二.六一六下
入拔衹城。在在處處作此教令。諸賢當知。如來出世。不降者降。不度者
度。不解脫者令知解脫。無救者與作救護。盲者作眼目。諸天世人。天龍
鬼神。魔若魔天。若人非人。最尊最上。無與等者。可敬可貴。為人作良
祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。汝等可往至彼受化。對曰。如
是世尊。爾時毘沙鬼作沙門。披服著三法衣。入諸里巷。作此教令。今日
世尊度那優羅小兒。及降伏毘沙惡鬼。汝等可往受彼教誨。當於爾時拔國
界人民熾盛。是時長者善覺聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。將八萬四千
人民眾生。至彼世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。爾時拔衹人民或有禮
足者。或有擎手者。爾時八萬四千之眾。已在一面坐。是時世尊漸與說微
妙之法。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨之想。漏為大患。爾時世
尊觀察彼八萬四千眾。心意歡悅。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。普與彼
八萬四千眾而說此法。各於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如白淨之衣。
易染為色。此八萬四千眾亦復如是。諸塵垢盡。得法眼淨。得法見法。分
別諸法。無有狐疑。得無所畏。自歸三尊。佛法聖眾。而受五戒。爾時那
優羅父長者白世尊曰。唯願世尊當受我請。爾時世尊默然受請。時彼長者
以見世尊默然受已。即從座起。頭面禮足。退還所在。辦種種飲食。味若
干種。清旦自白。時到。爾時世尊到時。著衣持缽。入拔衹城。至長者家
。就座而坐。
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大正卷二.六一七上
是時長者以見世尊坐定。自手斟酌。行種種飲食。以見世尊食訖。行清淨
水已。便取一座。在如來前坐。白世尊曰。善哉世尊。若四部之眾。須衣
被飲食床臥具病瘦醫藥。盡使在我家取之。世尊告曰。如是長者。如汝所
言。世尊即與長者說微妙之法。以說法竟。便從座起而去。爾時世尊如屈
伸臂頃。從拔衹不現。還來至舍衛衹洹精舍。爾時世尊告諸比丘。若四部
之眾。須衣被飲食床臥具病瘦醫藥者。當從那優羅父舍取之。爾時世尊復
告比丘。如我今日優婆塞中第一弟子。無所愛惜。所謂那優羅父是。爾時
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱。爾時釋
種諸豪姓者數千人眾。往詣世尊所。到已頭面禮足。在一面坐
爾時諸釋白世尊曰。今日當作王治領此國界。我等種姓便為不朽。無令轉
輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天下作轉輪聖王。統四天下
。千子具足。我等種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是故世尊。當作
王治。無令王種斷絕。世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。
我今問汝。云何諸釋。言轉輪聖王七寶具足。千子勇猛。我今於三千大千
剎土中。最尊最上。無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子以為營從
。爾時世尊便說此偈
    今用此位為    得已後復失
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大正卷二.六一七中
    此位最為勝    無終無有始    以勝無能奪    此勝最為勝
    然佛無量行    無跡誰跡將
是故諸瞿曇。當求方便。正法王治。如是諸釋。當作是學。爾時諸釋聞佛
所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時有一比丘至世尊所。
頭面禮足。在一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。頗有此色。恆在不變易耶。
久在於世。亦不移動。頗有痛想行識。恆在不變易耶。久存於世。亦不移
動耶。世尊告曰。比丘。無有此色。恆在不變易。久存於世者。亦復無痛
想行識。恆在不變易。久存於世者。若復比丘。當有此色。恆在不變易。
久存於世者。則梵行之人。不可分別。若痛想行識。久存於世。不變易者
。梵行之人。不可分別。是故比丘。以色不可分別。不久存於世故。是故
梵行之人乃能分別盡於苦本。亦無痛想行識。不久存於世。是故梵行乃可
分別盡於苦本。爾時世尊取少許土著爪上。語彼比丘曰。云何比丘。見此
爪上土不。比丘對曰。唯然見已。世尊。佛告比丘。設當有爾許色恆在於
世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。以是比丘。以無爾許色在。便得行
梵行。得盡苦本。所以然者。比丘當知。我昔曾為大王。領四天下。以法
治化。統領人民。七寶具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士
寶典兵寶。比丘當知。我於爾時作
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大正卷二.六一七下
此轉輪聖王。領四天下。有八萬四千神象。象名菩呼。復有八萬四千羽寶
之車。或用師子皮覆。或用狼狗皮覆者。盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣
之臺。猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。復有八萬
四千玉女之眾。像如天女。復有八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶廁間。
復有八萬四千衣被服飾。皆是文繡柔軟。復有八萬四千飲食之具。味若干
種。比丘當知。我爾時乘一大象。色極白好。口有六牙。金銀校具。身能
飛行。亦能隱形。或大或小。象名菩呼。我爾時乘一神馬。毛尾朱色。行
不身動。金銀校飾。身能飛行。亦能隱形。或大或小。馬名毛王。我於爾
時八萬四千高廣之臺。住一臺中。臺名須摩。純金所作。爾時我在一講堂
中止宿。講堂名法。說純金所造。我於爾時乘一寶羽之車。車名最勝。純
金所造。我於爾時將一玉女。左右使令亦姊妹。我於爾時於八萬四千高廣
之座。在一座上。金銀。瓔珞不可稱計。我於爾時著一妙服。像如天衣。
所食之食。味如甘露。當於爾時我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝朝來至
。門外多有傷害。不可稱計。我於爾時便作是念。此八萬四千神象朝朝來
至。門外多有傷害。不可稱計。我今意中欲使分為二分。四萬二千朝朝來
賀。爾時比丘。我作是念。昔作何福。復作何德。今得此威力。乃至於是
。復作是念。由三事因緣故。使我獲此福祐。云何為三。所謂惠施。慈仁
。自
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大正卷二.六一八上
守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足。
於賢聖戒律乃為厭足。云何比丘。此色有常耶。無常耶。比丘對曰。無常
也。世尊。若復無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎
。對曰。不也世尊。痛想行識。是常也。是無常也。比丘對曰。無常也世
尊。設使無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是彼所。對曰。
不也世尊。是故比丘。諸所有色。過去當來今現在者。若大若小。若好若
醜。若遠若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所覺也。諸所有
痛。過去當來今現在。若遠若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者
之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。厭患於眼。厭患於色。厭患眼識
。若緣眼生苦樂。亦復厭患。亦厭患於耳。厭於聲。厭於耳識。若依耳識
生苦樂者。亦復厭患鼻舌身意。法亦復厭患。若依意生苦樂者。亦復厭患
。已厭患。便解脫。已解脫。便得解脫之智。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。更不復受有。如實知之。爾時彼比丘得世尊如是之教。在閑靜之處
。思惟自修。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。離家修無上梵行。生死
已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是彼比丘便成阿羅
漢。爾時彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。初始得佛。爾時世尊便作是念
。我今以得此甚深之法。難解難了難曉難知。極微極妙
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大正卷二.六一八中
智所覺知。我今當先與誰說法。使解吾法者是誰。爾時世尊便作是念。羅
勒迦藍諸根純熟。應先得度。又且待我有法。作此念已。虛空中有天白世
尊曰。羅勒迦藍死已七日。是時世尊復作念曰。何其苦哉。不聞吾法。而
取命終。設當聞吾法者。即得解脫。是時世尊復作是念。我先與誰說法。
使得解脫。今鬱頭藍弗先應得度。當與說之。聞吾法已。先得解脫。世尊
作是念。虛空中有天語言。昨日夜半。以取命終。是時世尊便作是念。鬱
頭藍弗何其苦哉。不聞吾法。而取命過。設得聞吾法者。即得解脫。爾時
世尊復作是念。誰先聞法而得解脫。是時世尊重更思惟。五比丘多所饒益
。我初生時。追隨吾後。是時世尊復作是念。今五比丘竟為所在。即以天
眼觀五比丘。乃在波羅柰仙人鹿園所止之處。我今當往先與五比丘說法。
聞吾法已。當得解脫。爾時世尊七日之中熟視道樹。目未曾眴。爾時世尊
便說此偈
    我今此坐處    經歷生死苦    執御智慧斧    永斷根元栽
    天王來至此    及諸魔怨屬    復以方便降    令著解脫冠
    今於此樹下    坐於金剛床    以獲一切智    逮無所礙慧
    我坐此樹下    見生死之苦    已卻死元本    老病永無餘
爾時世尊說此偈已。便從座起而去。欲向
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大正卷二.六一八下
波羅柰國。是時優毘迦梵志遙見世尊光色炳然。翳日月明。見已。白世尊
曰。瞿曇師主。今為所在。為依何人出家學道。恆喜說何法教。為從何來
。為欲所至。爾時世尊向彼梵志。而說此偈
    我成阿羅漢    世間最無比    天及世間人    我今最為已
    我亦無師保    亦復無與等    獨尊無過者    冷而無復溫
    今當轉法輪    往詣加尸邦    今以甘露藥    開彼盲冥者
    波羅奈國界    加尸國王土    五比丘住處    欲說微妙法
    使彼早成道    及得漏盡通    以除惡法元    是故最為勝
時彼梵志歎吒儼頭叉手彈指含笑。引道而去。時世尊往詣波羅柰。是時五
比丘遙見世尊來。見已。各共論議。此是沙門瞿曇從遠而來。情性錯亂。
心不專精。我等勿復共語。亦莫起迎。亦莫請坐。爾時五人便說此偈
    此人不應敬    亦莫共親視    勿復稱善來    亦莫請使坐
爾時五人說此偈已。皆共默然。爾時世尊至五比丘所。漸漸欲至。時五比
丘漸起來迎。或與敷座者。或與取水者。爾時世尊即前就坐。作是思惟。
此是愚癡之人。竟不能全其本限。爾時五比丘稱世尊為卿。是時世尊告五
比丘曰。汝等莫卿無上至真等正覺。
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大正卷二.六一九上
所以然者。我今已成無上至真等正覺。已獲甘露善。自專念聽吾法語。爾
時五比丘白世尊曰。瞿曇。本苦行時。尚不能得上人之法。況復今日意情
錯亂。言得道乎。世尊告曰。云何五人。汝等曾聞吾妄語乎。五比丘曰。
不也瞿曇。世尊告曰。如來等正覺已得甘露。汝等悉共專心。聽吾說法。
是時世尊便復作是念。我今堪任降此五人。是時世尊告五比丘。汝等當知
。有此四諦。云何為四。苦諦。苦集諦。苦盡諦。苦出要諦。彼云何名為
苦諦。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲惱苦。愁憂苦痛。不可稱計。
怨憎會苦。恩愛別苦。所欲不得。亦復是苦。取要言之。五盛陰苦。是謂
苦諦。云何苦集諦。所謂受愛之分。集之不倦。意常貪著。是謂苦集諦。
彼云何苦盡諦。能使彼愛滅盡無餘。亦不更生。是謂苦盡諦。彼云何名為
苦出要諦。所謂賢聖八品道。所謂等見等治等語等業等命等方便等念等定
。是謂名為四諦之法。然復五比丘。此四諦之法。苦諦者。本未聞法。眼
生智生明生覺生光生慧生。復次苦諦者。實定不虛不妄。終不有異。世尊
之所說。故名為苦諦。苦集諦者。本未聞法。眼生智生明生覺生
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大正卷二.六一九中
光生慧生。復次。苦集諦者。實定不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故
名為苦集諦。苦盡諦者。本未聞法。眼生智生明生覺生慧生光生。復次苦
盡諦者。實定不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦盡諦。苦出要
諦者。本未聞法。眼生智生明生覺生光生慧生。復次苦出要諦者。實定不
虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦出要諦。五比丘當知。此四諦
者。三轉十二行。如實不知者。則不成無上正真等正覺。以我分別此四諦
三轉十二行。如實知之。是故成無上至真等正覺。爾時說此法時。阿若拘
鄰諸塵垢盡。得法眼清。是時世尊告拘鄰曰。汝今以逮法得法。拘鄰報曰
。如是世尊。以得法逮法。是時地神聞此語已。作是唱。今如在波羅奈國
轉法輪。諸天世人。魔若魔天人及非人所不能轉者。今日如來轉此法輪。
阿若拘鄰已得甘露之法。是時四天王從地神聞唱令聲。復傳告曰。阿若拘
鄰以得甘露之法。是時三十三天復從四天王聞。豔天從三十三天聞。乃至
兜術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來在波羅奈轉法輪。諸天世人。
魔若魔天人及非人所不轉者。今日如來轉此法輪。爾時便名為阿若拘鄰。
爾時世尊告五比丘。汝等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者。六人
當共食之。三人住受教誨。二人往乞食。二人所得食者。六人當取食之。
爾時教誨。此時成無生涅槃法。亦成無生無病無老無死。是時五比丘盡成
阿羅漢。是時。三千大千剎土有五阿羅漢。佛為第六。爾時世尊告五比丘
。汝等盡共人間乞食。慎莫獨行。然復眾生之類。諸根純熟。應得度者。
我今往優留毘村聚。在彼說法。爾時世尊便往至優留毘村聚所。爾時尼連
河側有迦葉
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大正卷二.六一九下
在彼止住。知天文地理。靡不貫博。算數樹葉皆悉了知。將五百弟子。日
日教化。去迦葉不遠有石室。於石室中。有毒龍在彼止住。爾時世尊至迦
葉所。到已。語迦葉言。吾欲寄在石室中一宿。若見聽者。當往止住。迦
葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍。恐相傷害耳。世尊告曰。迦葉無苦。龍
不害吾。但見聽許。止住一宿。迦葉報曰。若欲住者。隨意往住。爾時世
尊即往石室。敷座而宿。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。是時毒龍見世
尊坐。便吐火毒。爾時世尊入慈三昧。從慈三昧起。入焰光三昧。爾時龍
火。佛光一時俱作。爾時迦葉夜起。瞻視星宿。見石室中。有大火光。見
已。便告弟子曰。此瞿曇沙門容貌端正。今為龍所害。甚可憐愍。我先亦
有此言。彼有惡龍。不可止宿。是時迦葉告五百弟。子汝持水瓶。及輿高
梯。往救彼火。使彼沙門得濟此難。是時迦葉將五百弟子。往詣石室。而
救此火。或持水灑者。或施梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所致。
爾時世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋恚。時彼惡龍心懷恐怖。東西馳走。
欲得出石室。然不能得出石室。是時彼惡龍來向如來。入世尊缽中住。是
時世尊以右手摩惡龍身。便說此偈
    龍出甚為難    龍與龍共集    龍勿起害心    龍出甚為難
    過去恆沙數    諸佛般涅槃    汝竟不遭遇    皆由瞋恚火
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大正卷二.六二0上
    善心向如來    速捨此恚毒    已除瞋恚毒    便得生天上
增壹阿含經卷第十四
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大正卷二.六二0上
增壹阿含經卷第十五                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之二
爾時彼惡龍吐舌。舐如來手。熟視如來面。是時世尊明日清旦。手擎此惡
龍。往詣迦葉。語迦葉曰。此是惡龍。極為兇暴。今已降之。爾時迦葉見
惡龍已。便懷恐怖。白世尊曰。止止沙門。勿復來前。龍備相害。世尊告
曰。迦葉勿懼。我今已降之。終不相害。所以然者。此龍已受教化。是時
迦葉及五百弟子歎未曾有。甚奇甚特。此瞿曇沙門極大威神。能降此惡龍
。使不作惡。雖爾。故不如我得道真。爾時迦葉白世尊曰。大沙門。當受
我九十日請。所須衣被飯食床臥具病廋醫藥。盡當供給。爾時世尊默然受
迦葉請。時世尊以此神龍著大海中。而彼惡龍隨壽長短。命終之後。生四
天王天上。是時如來還止石室。迦葉供辦種種食已。往白世尊。飯食已辦
。可往就食。世尊告曰。迦葉在前。吾正爾當往。迦葉去後。便往至閻浮
提界上。閻浮樹下取閻浮果還。先至迦葉石室中坐。是時迦葉見世尊在石
室中。白世尊曰。沙門。為從何道。來至石室。佛告迦
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大正卷二.六二0中
葉。汝去之後。吾至閻浮提界上。取閻浮果。還來至此坐。迦葉當知。此
果甚為香美。可取食之。迦葉對曰。我不須是。沙門自取食之。是時迦葉
復作是念。此沙門極有神足。有大威力。乃能至閻浮界上。取此美果。雖
爾。故不如我道真。是時世尊食已。還在彼止宿。迦葉清朝至世尊所。到
已。白世尊曰。食時已至。可往就食。佛告迦葉。汝並在前。吾後當往。
迦葉去後。便至閻提界上。取阿摩勒果還。先至迦葉石室中坐。迦葉白世
尊曰。沙門。為從何道。來至此間。世尊告曰。汝去之後。至閻浮提界上
。取此果來。極為香美。若須者便取食之。迦葉對曰。吾不須是。沙門自
取食之。是時迦葉復作是念。此沙門極有神力。有大威神。吾去之後。取
此果來。雖爾。故不如我。我已得道真。是時世尊食已。還彼止宿。明日
。迦葉至世尊所。而作是說。食時已至。可往就食。佛告迦葉。汝並在前
。吾後當往。迦葉去後。世尊至北鬱單曰。取自然粳米來。還至迦葉石室
。迦葉問佛。沙門。為從何道。來至此坐。世尊告曰。迦葉當知。汝去之
後。吾至鬱單曰。取自然粳米。極為香好。迦葉。須者便取食之。迦葉對
曰。吾不須是。沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門極有神足。有大神
力。雖爾。故不如我得道真。是時世尊食已。還彼止宿。明日。迦葉至世
尊所。而作是說。食時已至。可往就食。佛告迦葉。汝並在前。吾後當往
。迦葉去後。世尊至瞿耶尼。
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大正卷二.六二0下
取呵梨勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問佛。沙門。為從何道。來至此坐
。佛告迦葉。汝去之後。吾至瞿耶尼。取此果來。極為香美。迦葉。須者
可取食之。迦葉對曰。不須是。沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門極
有神力。有大威神。雖爾。故不如我得道真。是時世尊食已。還彼止宿。
明日。迦葉至世尊所而曰。時至。可往就食。佛告迦葉。汝並在前。吾後
當往。迦葉去後。世尊至弗于逮。取毘醯勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉
問佛。沙門。為從何道。來至此坐。佛告迦葉。汝去之後。吾至弗于逮。
取此果來。極為香好。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。吾不須是。沙門
自取食之。迦葉復作是念。此沙門極有神力。有大神足。雖爾。故不如我
得道真。是時世尊食已。還彼止宿。是時迦葉時欲大祠。五百弟子執斧破
薪。手擎斧而斧不下。是時迦葉復作是念。此必沙門所為。是時迦葉問世
尊曰。今欲破薪。斧何故不下也。世尊告曰。欲得斧下耶。曰欲使下。斧
尋時下。是時彼斧既下。復不得舉。迦葉復白佛言。斧何故不舉。世尊告
曰。欲使斧舉耶。曰欲使舉。斧尋得舉。爾時迦葉弟子意欲然火。火不得
然。是時迦葉復作是念。此必沙門瞿曇所為。迦葉白佛。火何故不然。佛
告迦葉。欲使火然耶。曰欲使然。火尋時然。爾時意欲滅火。火復不滅。
迦葉白佛。火何故不滅。佛告迦葉。欲使火滅耶。曰欲使滅。火尋時滅。
迦葉便作是念。此沙門瞿
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大正卷二.六二一上
曇。面目端正。世之希有。吾明日欲大祠。國王人民盡當來集。設當見此
沙門者。吾不復得供養。此沙門明日不來者。便為大幸。是時世尊知迦葉
心中所念。明日清旦。至鬱單曰。取自然粳米。瞿尼取乳汁。往至阿耨達
泉而食。竟日在彼住。向暮還至石室止宿。迦葉明日至世尊所。問曰。沙
門。昨日何故不來。佛告迦葉。汝昨日作是念。此瞿曇極為端正。世之希
有。吾明日大祠。若國王人民見者。便斷吾供養。設不來者。便是大幸。
我尋知汝心之所念。乃至鬱單曰。王取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨
泉上食。竟日在彼。向暮還至石室中止宿。是時迦葉復是念。此大沙門。
極有神足。實有威神。雖爾。故不如我得道真。是時世尊食已。還石室止
宿。即夜。四天王至世尊所而聽經法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼
山野。洞然一色。時。彼迦葉夜見光明。明日清旦。至世尊所。到已。白
世尊曰。昨夜是何光明照此山野。世尊告曰。昨夜四天王來我所而聽法。
是彼四天王之光明。是時迦葉復是念。此沙門極有神力。乃能使四天王來
聽經法。雖爾。故不如我得道真。
是時世尊食已。還在彼宿。夜半。釋提桓因來至世尊所而聽法。天帝光明
復照彼山。時。彼迦葉夜起瞻星。見此光明。明日清旦。迦葉至世尊所。
問曰。瞿曇。昨夜光明極為殊特。有何因緣。有此光明。世尊告曰。昨夜
天帝
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大正卷二.六二一下
釋來至此聽經。故有此光明耳。時。迦葉復作是念。此沙門瞿曇極有神力
。有大威神。乃能使天帝釋來聽經法。雖爾。故不如我得道真。是時世尊
食已。還在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而聽經法。
時迦葉夜起見光明。明日至世尊所而問曰。昨夜光明倍有所照。勝於日月
光明。有何等因緣。致此光明。世尊告曰。迦葉當知。昨夜大梵天王來至
我所而聽經法。是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇極有神力。乃能使我祖父
來至此沙門所而聽經法。雖爾。故不我得道真。爾時世尊得弊壞五納衣。
意欲浣濯。便作是念。我當於何處而浣此衣。是時釋提桓因知世尊心中所
念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣。是時世尊復作是念。吾當於何
處蹋浣此衣。時四天王知世尊心中所念。便舉大方石。著水測。白世尊曰
。何在此而躍衣。是時世尊復作是念。吾於何處而曝此衣。時樹神知世尊
心中所念。便垂樹枝。白世尊曰。唯願在此曝衣。明日清旦。迦葉至世尊
所。問世尊曰。本無此池。今有此池。本無此樹。今有此樹。本無此石。
今有此石。有何因緣。而有此變。世尊告曰。此是昨夜帝釋知吾欲浣衣。
故作此浴池。吾復作是念。當於何處蹋浣此衣。時四天王知吾心中所念。
便持此石來。吾復作是念。當於何處而曝此衣。時樹神知我心中所念。便
垂此樹枝耳。是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇雖神。故
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大正卷二.六二一下
不如我得道真。是時世尊食已。還於彼宿。是時夜半有大黑雲起而作大雨
。連若大河。極為瀑溢。是時迦葉復作此是念。此河瀑溢。沙門必當為水
所漂。我今看之。是時迦葉及五百弟子往至河所。爾時世尊在水上行。腳
不為水所漬。是時迦葉遙見世尊在水上行。是時迦葉便作是念。甚奇甚特
。沙門瞿曇乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使腳不汙耳。此沙門
雖神。故不如我得道真。是時世尊語迦葉。汝亦非阿羅漢。復不知阿羅漢
道。汝尚不識阿羅漢名。況得道乎。汝是盲人。目無所睹。如來現爾許變
化。故言。不如我得道真。汝方作是語。吾能在水上行。今正是時可共在
水上行耶。汝今可捨邪見之心。無令長夜受此苦惱。是時迦葉聞世尊語已
。便前頭面禮足。我今悔過。深知非法。乃觸如來。唯願受悔。如是再三
。世尊告曰。聽汝改過。乃能自知觸擾如來。是時迦葉告五百弟子曰。汝
等各隨所宜。我今自歸沙門瞿曇。是時五百弟子白迦葉言。我等先有心於
沙門瞿曇。當降龍時。尋欲歸命。若師自歸瞿曇者。我等五百弟子盡自歸
於瞿曇所。迦葉報言。今正是時然復我心執此愚癡。見爾許變化。意猶不
解。故自稱言。我道真正。是時迦葉將五百弟子。前後圍繞。至世尊所。
頭面禮足。在一面立。白世尊曰。唯願世尊聽我等得作沙門。修清淨行。
諸佛常法。若稱善來比丘。便成沙門。是時世尊告
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大正卷二.六二二上
迦葉曰。善來比丘。此法微妙。善修梵行。是時迦葉及五百弟子所著衣裳
。盡變作袈裟。頭髮自落。如似剃髮。已經七日。是時迦葉學術之具及於
咒術。盡投水中。時五百弟子白世尊曰。唯願世尊聽我等得作沙門。世尊
告曰。善來比丘。時五百弟子即成沙門。袈裟著身。頭髮自落。爾時順水
下流。有梵志名江迦葉。在水側住。是時江迦葉見咒術之具。盡為水所漂
。便作是念。咄哉。我大兄為水所溺。是時江迦葉將五三百弟子。順水上
流。求兄屍駭。遙見世尊在一樹下坐。及大迦葉五百弟子前後圍繞而為說
法。見已。便前至迦葉所。而作是語。此事為好耶。本為人師。今為弟子
。大兄何故與沙門作弟子乎。迦葉對曰。此處為妙。無過此處。是時優毘
迦葉向江迦葉而說此偈
    此師子天貴    我今師事之    諸佛興出世    甚為難得遇
是時江迦葉聞佛名號。甚懷歡喜。踊躍不能自勝。前白世尊。願聽為道。
世尊告曰。善來比丘。善修梵行。盡於苦際。是時江迦葉及三百弟子即成
沙門。袈裟著身。頭髮自落。是時江迦葉及三百弟子咒術之具。盡投水中
。爾時順水下頭有梵志。名迦夷迦葉。在水側住。遙見咒術之具為水所漂
。便作是念。我有二兄。在上學道。今咒術之具。盡為水所漂。二大迦葉
必為水所害。即將二百弟子。順水上流。乃至學術之處。遙見二兄而作沙
門。便作是語。此處好耶。本為人尊。
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大正卷二.六二二中
今為沙門弟子。迦葉報曰。此處最妙。無過此處。是時迦夷迦葉便作是念
。今我二兄多知博學。此處必是善地。使我二兄在中學道。我今亦可在中
學道。是時迦夷迦葉前白世尊。唯願世尊聽作沙門。世尊告曰。善來比丘
。善修梵行。盡於苦際。是時迦夷迦葉即成沙門。袈裟著身。頭髮自落。
如似剃頭。已經七日。是時世尊在彼河側住。尼拘類樹下。成佛未久。將
千弟子。是皆耆舊宿長。是時世尊以三事教化。云何為三。所謂神足教化
。言教教化。訓誨教化。彼云何名為神足教化。爾時世尊或作若干形。還
合為一。或不現或現。石壁皆過。無所罣礙。或出地或入地。猶如流水。
無所觸礙。或結跏趺坐。滿虛空中。如鳥飛空。無有罣礙。亦如大火山。
煙出無量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。
世尊現神足。彼云何名為言教教化。爾時世尊教諸比丘。當捨是置是。當
近是遠是。當念是去是。當觀是不觀是。彼云何當修是不修是者。當修七
覺意。滅三結。彼云何當觀。當不觀者。當觀三結。沙門善。所謂出要樂
。無恚樂。無怒樂。彼云何不觀。所謂三沙苦。云何三。所謂欲觀。恚觀
。怒觀。彼云何念。。云何不念。爾時。當念苦諦。當念集諦。當念盡諦
。當念道諦。莫念邪諦。有常見無常見。有邊見無邊見。彼命彼身。非命
非身。如來命終如來不命終。有終有不終。亦不有終亦不無終。莫作是念
。彼云何名為訓誨教
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大正卷二.六二二下
化。復次。當作是去。不應作是去。作是來。不應作是來。默然作是言說
。當持如是衣。不應持如是衣。應如是入村。不應如是入村。是謂名為訓
誨教化。是時世尊以此三事。教化千比丘。是時彼比丘受佛教已。千比丘
盡成阿羅漢。是時世尊以見千比丘得阿羅漢。爾時閻浮里有千阿羅漢及五
比丘。佛為六師。迴坐向迦毘羅衛。是時優毘迦葉便作是念。世尊何故向
迦毘羅衛坐。是時優毘迦葉即前長跪。白世尊曰。不審如來。何故向迦毘
羅衛坐耶。世尊告曰。如來在世間。應行五事。云何為五。一者當轉法輪
。二者當與父說法。三者當與母說法。四者當導凡夫人立菩薩行。五者當
授菩薩別。是謂迦葉。如來出世當行此五法。是時優毘迦葉復作是念。如
來故念親族本邦。故向彼坐耳。是時五比丘漸來至尼連水側。到世尊所。
頭面禮足。在一面坐。是時尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅衛坐。見已。便
作是念。世尊必當欲往至迦毘羅衛見諸親里。是時優陀耶即前長跪。白世
尊曰。我今堪任欲有所問。唯願敷演。世尊告曰。欲有所問者便問之。優
陀耶白世尊曰。觀如來意。欲向迦毘羅衛。世尊告曰。如是如汝所言。優
陀耶當知。先至白淨王所。吾比後當往。所以然者。剎利之種先當遣使令
知。然後如來當往。汝到語王。卻後七日。如來當來見王。優陀耶對曰。
如是世尊。是時優陀耶即從座起。整衣服。禮
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大正卷二.六二三上
世尊足。於世尊前不現。往至迦毘羅衛。到真淨王所。到已。在王前立。
爾時真淨王在大殿上坐。及諸婇女。是時優陀耶飛在空中。時真淨王見優
陀耶手執缽。持杖而在前立。見已。便懷恐怖。而作是說。此是何人。人
耶非人耶。天耶鬼耶。閱叉羅剎。天龍鬼神耶。時真王問優陀耶曰。汝是
何人。又以此偈向優陀耶說
    為天為是鬼    乾沓和等乎    汝今名為誰    我今欲知之
是時優陀耶復以偈報王曰
    我亦非是天    非是乾沓和    於是迦毘國    大王邦土人
    昔壞十八億    弊魔波旬眾    我師釋迦文    是彼真弟子
時真淨王復以此偈向優陀耶說
    誰壞十八億    弊魔波旬眾    誰字釋迦文    汝今歎說之
是時優陀耶復說此偈
    如來初生時    天地普大動    誓願悉成辦    今日號悉達
    彼降十八億    弊魔波旬眾    彼名釋迦文    今日成佛道
    彼人釋師子    瞿曇次弟子    今日作沙門    本字優陀耶
是時真淨王聞此語已。便懷歡喜。不能自勝。語優陀耶曰。云何優陀耶。
悉達太子今故在耶。優陀耶報言。釋文佛今日現在。時王問言。今已成佛
耶。優陀耶報言。今已成
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大正卷二.六二三中
佛。王復問言。今日如來竟為所在。優陀耶報言。如來今在摩竭國界尼拘
類樹下。時王報言。翼從弟子斯是何人。優陀耶報曰。諸天億數及千比丘
。四天王。恆在左右。時王問言。所著衣服。為像何類。優陀耶報言。如
來所著衣裳。名曰袈裟。時王問言。食何等食。優陀耶報言。如來身者。
以法為食。王復問曰。云何優陀耶。如來可得見不。優陀耶報言。王勿愁
悒。卻後七日。如來當來入城。是時王極歡喜。不能自勝。手自斟酌。供
養優陀耶。是時真淨王擊大鳴鼓。敕國界人民。平治道路。除去不淨。以
香汁灑地。懸繒幡蓋。作倡伎樂。不可稱計。復敕國中諸有聾盲瘖啞者。
盡使不現。卻後七日。悉達當來入城。是時真淨王聞佛當來入城。七日之
中。亦不睡眠。是時世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往詣
迦羅衛國。是時世尊即將諸比丘。前後圍遶。往詣迦毘羅國。到已。便詣
城北薩盧園中。是時真淨王聞世尊已達迦羅衛城北薩盧園中。是時真城王
將諸釋眾。往詣世尊所。是時世尊復作是念。若真淨王躬自來者。此非我
宜。我今當往與共相見。所以然者。父母恩重。育養情甚。是時世尊將諸
比丘眾。往詣城門。飛在虛空。去地七仞。是時真淨王見世尊端正無比。
世之希有。諸根寂靜。無眾多念。身有三十二相。八十種好。而自莊嚴。
發歡喜之心。即便頭面禮足。而作是說。我是剎利王種。名曰真淨王。世
尊告曰。
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大正卷二.六二三下
令大王享壽無窮。是故大王。當以正法治化。勿用邪法。大王當知。諸有
用正法治化者。身壞命終。生善處天上。是時世尊即空中行。至真淨王宮
中。到已。就座而坐。時王見世尊坐定。手自斟酌。行種種飲食。見世尊
食竟。行淨水。更取一小座而聽法。爾時世尊與真淨王漸說妙義。所謂論
者。施論戒論生天之論。欲不淨行。出要為樂。爾時世尊見王心開意解。
諸佛世尊常所說法。苦集盡道。盡向王說。是時真淨王即於座上諸塵垢盡
。得法眼淨。是時世尊與王說法已。即從座起而去。是時真淨王普集釋眾
。而作是說。諸沙門等。顏貌極醜。剎利之種。將諸梵志眾。此非其宜。
剎利釋種還得剎利眾。此乃為妙。諸釋報言。如是大王。如大王教。剎利
還得剎利眾。此乃為妙。是時王告國中。諸有兄弟二人。當取一人作道。
其不爾者。當重謫罰。時諸釋眾聞王教令。諸有兄弟二人。當取一人為道
。其不從教。當重謫罰。是時提婆達兜釋種語阿難釋言。真淨王今日有教
。諸有兄弟二人。當分一人作道。汝今出家道。我當在家修治家業。是時
阿難釋歡喜踊躍。報言。如兄來教。是時難陀釋語阿那律釋言。真淨王有
教。其有兄弟二人者。當分一人作道。其不爾者。當重謫罰。汝今出家。
我當在家。是時阿那律聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。報曰。如是如兄
來教。是時真淨王將斛淨。叔淨釋。甘露釋。至世尊所。爾時駕四馬之車
。白車白蓋白馬
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大正卷二.六二四上
駕之。第二釋乘青車青蓋青馬駕之。第三釋乘黃車黃蓋黃馬駕之。第四釋
乘赤車赤蓋赤馬駕之。是時諸釋有乘象者。有乘馬者。皆悉來集。是時世
尊遙見真淨王諸將釋眾而來。告諸比丘。汝等觀此釋眾。并觀真淨王眾。
比丘當知。三十三天出園觀時。亦如此法。而無有異。是時阿難乘大白象
白衣白蓋。見已。告諸比丘。汝等見此阿難釋乘白象白衣不乎。諸比丘對
曰。唯然世尊。我等見之。佛告比丘。此人當出家學道。第一多聞。堪侍
左右。汝等見此阿那律不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此人當
出家學道。天眼第一。是時真淨王及兄弟四人。并難陀。阿難。皆步進前
。除去五好。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時真淨王白佛言。昨夜
生此念。剎利之眾不應將梵志眾。還將剎利眾。此是其宜。我便告令國中
。諸有兄弟二人者。便取一人。使出家學道。唯願世聽出家學道。世尊告
曰。善哉大王。多所饒益。天人得安。所以然者。此善知識良祐福田。我
亦緣善知識。得脫此生老病死。是時諸釋眾便得為道。是時真淨王白世尊
曰。唯願世尊教誨此新比丘。當如教誨優陀耶。所以然者。此優陀耶比丘
極有神力。願優陀耶比丘恆在宮中教化。使眾生之類。長夜獲安隱。所以
然者。此比丘極有神力。我初見優陀耶比丘。便發歡喜之心。我便作此念
。弟子尚有神力。況彼如來而無此神力乎。世尊告曰。如是
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大正卷二.六二四中
大王。如大王教。此優陀耶比丘極有神力。有大威德。爾時世尊告諸比丘
。第一弟子。博識多知。國王所念。所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民。
優陀耶比丘是。有速疾智。所謂摩訶男比丘是。恆喜飛行。所謂須婆休比
丘是。空中往來。所謂婆破比丘是。多諸弟子。所謂優毘迦葉比丘是。意
得觀空。所謂江迦葉比丘是。意得止觀。所謂象迦葉比丘是。爾時世尊廣
與真淨王說微妙之法。爾時王聞法已。即從座起。頭面禮足。便退而去。
爾時諸比丘及真淨王聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第十五
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大正卷二.六二四中
增壹阿含經卷第十六                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之三
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。十五
日中有三齋法。云何為三。八日。十四日。十五日。比丘當知。或有是時
八日齋日。四天王遣諸輔臣。觀察世間。誰有作善惡者。何等眾生有慈孝
父母。沙門婆羅門及尊長者。頗有眾生好喜布施修戒忍辱精進三昧。演散
經義。持八關齋者。具分別之。設無眾生孝順父母。沙門婆羅門及尊長者
。是時輔臣白四天王。今此世間無有眾生孝順父母。沙門道士行四等心。
慈愍眾生。時四天王聞已。便懷
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大正卷二.六二四下
愁憂。慘然不悅。是時四天王即往忉利天上。集善法講堂。以此因緣具白
帝釋。天帝當知。今此世間無有眾生孝順父母。沙門婆羅門及尊長者。是
時帝釋。三十三天聞斯語已。皆懷愁憂。慘然不悅。滅諸天眾。增益阿須
倫眾。設復有時。若世間眾生之類有孝順父母。沙門婆羅門及尊長者。持
八關齋。修德清淨。不犯禁戒大如毛髮。爾時使者歡喜踊躍。不能自勝。
即白四王。今此世間多有眾生孝順父母。沙門婆羅門及諸尊長。天王聞已
。甚懷喜悅。即往釋提桓因所。以此因緣白帝釋。天帝當知。今此世間多
有眾生孝順父母。沙門婆羅門及諸尊長。時帝釋三十三天皆懷歡喜。不能
自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。地獄拷掠自然休息。毒痛不行。若十
四日齋日之時。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善惡。頗有眾生信
佛信法信比丘僧。孝順父母。沙門婆羅門及尊長者。好喜布施。持八關齋
。閉塞六情。防制五欲。設無眾生修正法者。孝順父母。沙門婆羅門。爾
時太子白四天王。四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。往至釋提桓因所。
以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有眾生孝順父母。沙門婆羅門
及尊長者。是時天帝三十三天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須
倫眾。設復眾生有孝順父母。沙門婆羅門及尊長者。持八關齋。爾時太子
歡喜踊躍。不能自勝。即往白四天王。大王當知。今此世間多有眾生孝順
父
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大正卷二.六二五上
母。沙門婆羅門及諸尊長。是時四天王聞此語已。甚懷喜悅。即往詣釋提
桓因所。以此因緣具白天帝。聖王當知。今此世間多有眾生孝順父母。沙
門婆羅門及諸尊長。受三自歸。慈心諫諍。誠信不欺。時天帝四王及三十
三天皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。比丘當知。十五
日說戒之時。四天王躬自來下。案行天下。伺察人民。何等眾生孝順父母
。沙門婆羅門及尊長者。好喜布施。持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父
母。沙門婆羅門及尊長者。時四天王便懷愁悒。慘然不悅。往至帝釋所。
以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有眾生孝順父母。沙門婆羅門
及諸尊長者。是時釋提桓因。三十三天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。
增益阿須倫眾。設復是時眾生之類有孝順父母。沙門婆羅門及諸尊長。持
八關齋。爾時四天王便懷歡喜。踊躍不能自勝。即往帝釋所。以此因緣具
白天帝。大王當知。今此世間多有眾生孝順父母。沙門婆羅門及諸尊長。
是時釋提桓因。三十三天及四天王皆懷歡喜。踊躍不能自勝。增益諸天眾
。滅損阿須倫眾。爾時世尊告諸比丘。云何十五日持八關齋法。是時諸比
丘白世尊曰。如來是諸法之王。諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義
。諸比丘聞已。當奉行之。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝具
分別說。於是比丘。若有善男子善女人。於月十四日十五日說戒。持齋時
。到
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大正卷二.六二五中
四部眾中。當作是語。我今齋日。欲持八關齋法。唯願尊者。當與我說之
。是時四部之眾。當教與說八關齋法。先教作是語。善男子。當自稱名字
。彼已稱名字。便當與說八關齋法。是時教授者當教前人作是語。我今奉
持如來齋法。至明日清旦。修清淨戒。除去惡法。若身行惡行。口吐惡語
。意生惡念。身三口四意三諸有惡行。已作當作。或能以貪欲故所造。或
能以瞋恚所造。或能以愚癡所造。或能以豪族故所造。或能因惡知識所造
。或能今身後身無數身。或能不識佛。不識法。或能鬥亂比丘僧。或能殺
害父母諸尊師長。我今自懺悔。不自覆藏。依戒依法成其戒行。受八關如
來齋法。云何為八關齋法。持心如真人。盡形不殺。無有害心。於眾生有
慈心之念。我今字某。持齋至明日清旦。不殺。無有害心。有慈心於一切
眾生。如阿羅漢。無有邪念。盡形壽不盜。好喜布施。我今字某。盡形壽
不盜。自今至明日持心。如真人。我今盡形壽。不淫泆。無有邪念。恆修
梵行。身體香潔。今日持不淫之戒。亦不念已妻。復不念他女人想。至明
日清旦。無所觸犯。如阿羅漢。盡形壽不妄語。恆知至誠。不欺他人。自
今至明日不妄語。我自今以後不復妄語。如阿羅漢。不飲酒。心意不亂。
持佛禁戒。無所觸犯。我今亦當如是。自今日至明旦。不復飲酒。持佛禁
戒。無所觸犯。如阿羅漢。盡形壽不壞齋法。恆以
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大正卷二.六二五下
時食。少食知足。不著於味。我今亦如是。盡形壽不壞齋法。恆以時食。
少食知足。不著於味。從今日至明日。如阿羅漢。恆在高廣之床上坐。所
謂高廣之床。金銀象牙之床。或角床。佛座。辟支佛座。阿羅漢座。諸尊
師座。是時阿羅漢不在此八種座。我亦上坐不犯此坐。如阿羅漢。不著香
華脂粉之飾。我今亦當如是。盡形壽不著香華。脂粉之好。我今字某。離
此八事。奉持八關法。不墮三惡趣。持是功德。不入地獄。餓鬼畜生八難
之中。恆得善知識。莫與惡知識從事。恆得好父母家生。莫生邊地無佛法
處。莫生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。莫作釋身。亦莫作轉輪聖
王。恆生佛前。自見佛。自聞法。使諸根不亂。若我誓願向三乘行。速成
道果。比丘當知。若有優婆塞優婆夷。持此八關法。彼善男子善女人。當
趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃。爾時世尊便說此偈
    不殺亦不盜    不淫不妄語    避酒遠香花    著味犯齋者
    歌舞作倡伎    學捨如羅漢    今持八關齋    晝夜不忘失
    不有生死苦    無有周旋期    莫與恩愛集    亦莫怨憎會
    願滅五陰苦    諸痛生死惱    涅槃無諸患    我今自歸之
是故諸比丘。若有善男子善女人。欲持八關齋離諸苦者。得善處者。欲得
盡諸
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大正卷二.六二六上
漏入涅槃城者。當求方便。成此八關法。所以然者。人中榮位不足為貴。
天上快樂不可稱計。若善男子善女人。欲求無上之福者。當求方便。成此
齋法。我今重告敕汝。若有善男子善女人。成八關齋者。欲求生四天王天
上。亦獲此願。持戒之人。所願者得。我以是故而說此義耳。人中榮位不
足為貴。若善男子善女人。持八關齋者。身壞命終。生善處天上。亦生艷
天。兜術天。化自在天。他化自在天。終不有虛。所以然者。以其持戒之
人所願者得。諸比丘。我今重告汝。若有男子女人持八關齋者。生欲天者
。生色天者。亦成其願。何以故爾。以其持戒之人所願者得。若復善男子
善女人。持八關齋。欲得生無色天者。亦果其願。比丘當知。若善男子善
女人。持八關齋者。欲生四姓家者。亦復得生。又善男子善女人。持八關
齋人。欲求作一方天子。二方三方四方天子。亦獲其願。欲求作轉輪聖王
者。亦獲其願。所以然者。以其持戒之人所願者得。若善男子善女人。欲
求作聲聞。緣覺。佛乘者。悉成其願。吾今成佛由其持戒。五戒十善。無
願不獲。諸比丘。若欲成其道者。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
事現在前。爾時善男子善女人獲無福無量。云何為三。信現在前。善男子
善女人獲福無量。若財現在前。爾時善男子善女人獲福無量。若復持
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大正卷二.六二六中
梵行現在前。爾時善男子善女人獲福無量。是謂比丘。有此三事現在前。
獲福無量。爾時世尊便說此偈
    信財梵難得    受者持戒人    覺此三事已    智者隨時施
    長夜獲安隱    諸天恆扶將    在彼自娛樂    五欲無厭足
以是諸比丘。若善男子善女人。當求方便。成此三法。如是諸比丘。當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在拘深城瞿師羅園中。爾時拘深比丘恆好鬥訟。犯
諸惡行。面相談說。或時刀杖相加。爾時世尊清旦往詣彼比丘所。到已。
世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫鬥訟。莫相是非。諸比丘。當共和合。共
一師侶。同一水乳。何為鬥訟。爾時拘深比丘白世尊曰。唯願世尊勿憂此
事。我當自慮此理。如此過狀。自識其罪。世尊告曰。汝等云何。為王種
作道。為畏恐故作道。為以世險故作道耶。諸比丘對曰。非也世尊。世尊
告曰。云何比丘。汝等豈非欲離生死。求無為道故作道乎。然五陰之身實
不可保。諸比丘對曰。如是世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家學道者
。以求無為道。滅五陰身。是以學道。世尊告曰。諸比丘。不應作道而復
鬥諍。手拳相加。面相是非。惡聲相向。汝等當成就此行。共同一法。共
一師受。亦當行此六種之法。亦當行此身口意行。亦當行此供養諸梵行者
。諸比丘
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大正卷二.六二六下
對曰。此是我等事。世尊勿足慮此事。爾時世尊告拘深比丘。云何愚人。
汝等不信如來語乎。方語如來勿慮此事。然汝等自當受此邪見之報。爾時
世尊方重告彼比丘曰。過去久遠。此舍衛城中有王名曰長壽王。聰明黠慧
。無事不知。然善明刀劍之法。又乏寶物。諸藏無充。財貨減少。四部之
兵。亦復不多。臣佐之屬。亦復減少。當於爾時波羅柰國有王名梵摩達。
勇猛剛健。靡不降伏。錢財七寶。悉皆滿藏。四部之兵。亦復不乏。臣佐
具足。爾時梵摩達王便作是念。此長壽王無有臣佐。又乏財貨。無有珍寶
。我今可往攻伐其國。爾時梵摩達王即便興兵。往伐其國。爾時長壽王聞
興兵攻伐其國。即設方計。我今雖無七寶之財。臣佐之屬。四部之兵。彼
王雖復多諸兵眾。如我今日一夫之力。足能壞彼百千之眾。殺害眾生。不
可稱計。不可以一世之榮。作永世之罪。我今可出此城。更在他國。使無
鬥諍。爾時長壽王不語臣佐。將第一夫人。及將一人。出舍衛城。入深山
中。是時舍衛城中臣佐人民。以不見長壽王。便遣信使。往詣梵摩達王所
。而作是說。唯願大王來至此土。今長壽王莫知所在。是時梵摩達王來至
迦尸國中。而自治化。然長壽王有二夫人。皆懷妊。臨欲在產。是時夫人
自夢在都市中生。又日初出。四部之兵。手執五尺刀。各共圍遶。而獨自
產有佐者。見已。便自驚覺。以此因緣白長壽王。王告夫人曰。我
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大正卷二.六二七上
今在深山之中。何緣乃當在舍衛城內。在都市中產乎。汝今欲生者。當如
鹿生。是時夫人曰。設我不得如此產者。正爾取死。是時。長壽王聞此語
已。即於其夜。更改衣服。不將人眾。入舍衛城。時長壽王有一大臣。名
曰善華。甚相愛念。有小事緣出城。而見長壽王入城。時彼善華大臣熟視
王已。便捨而去。嘆息墮淚。復道而行。時長壽王便逐彼大臣。將在屏處
而語言。慎莫出口。大臣對曰。如大王教。不審明王有何教敕。長壽王曰
憶我舊恩。便有反復。時臣對曰。大王有教令。我當辦之。長壽王曰。我
夫人者。昨夜夢在都市中產。又有四部之兵而見圍遶。生一男兒。極自端
正。若不如夢產者。七日之中。當取命終。大臣報曰。我今堪辦此事。如
王來敕。作此語已。各捨而去。是時大臣便往至梵摩達王所。到已。而作
是說。七日之中。意欲觀看大王軍眾。象兵馬兵車兵步兵。竟為多少。是
時梵摩達敕左右曰。時催上兵眾。如善華語。是時善華大臣七日之中即集
兵眾。在舍衛都市中。是時彼夫人七日之中。來在都市中。時善華大臣遙
見夫人來。便作是說。善來賢女。今正是時。爾時夫人見四部兵眾已。便
懷歡喜。敕左右人。施張大幔。時夫人日初出時。便生男兒。端正無雙。
世之希有。時夫人抱兒還詣山中。時長壽王遙見夫人抱兒而來。便作是語
。使兒老壽。受命無極。夫人白王。願王當與立字。時。王即以立字名曰
長生。時長
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大正卷二.六二七中
生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時長壽昔臣劫比。見王
入城。從頭至足而熟視。見已。便往至梵摩達王所。到已。而作是說。大
王。極為放逸。長壽王者今在此城。時王瞋恚。敕左右人催收捕長壽王。
是時左右大臣將此劫比。東西求索。時劫比遙見長壽王。便目示語大臣曰
。此是長壽王。即前收捕。至梵摩達王所。到已。白言大王。長壽王者此
人身。是國中人民。悉聞知捉得長壽王身。時夫人亦復聞長壽為梵摩達所
捉得。聞已。便作是念。我今復用活為。寧共大王一時同命。是時夫人即
將太子入舍衛城。夫人語太子曰。汝今更求活處。時長生太子聞已。默然
不語。時夫人徑往至梵達摩王所。王遙見來。歡喜踊躍。不能自勝。即敕
大臣。將此夫人及長壽王。至四衢道。分作四分。時諸大臣受王教令。將
長壽王及夫人身。皆取返縛。遶舍衛城。使萬民見。爾時人民之類。莫不
痛心。時長生太子在大眾中。見將父母詣市取殺。顏色不變。時長壽王還
顧告長生曰。汝莫見長。亦莫見短。爾時便說此偈
    怨怨不休息    自古有此法    無怨能勝怨    此法終不朽
是時諸臣自相謂曰。此長壽王極為愚惑。長生太子竟是何人。在我等前而
說此偈。時長壽王告諸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾語耳。諸賢當
知。以我一夫之力。足能壞此百萬之眾。然我復作是念。此眾
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大正卷二.六二七下
生類死者難數。不可以我一身之故。歷世受罪。怨怨不休息。自古有此法
。無怨能勝怨。此法終不朽。時彼諸臣將長壽王及夫人身。到四衢道頭。
分作四分。即而捨去。各還所在。時長生太子向暮收拾薪草。耶維父母而
去。爾時梵摩達王在高樓上。遙見有小兒耶維長壽及夫人身。見已。敕左
右曰。此必是長壽王親里。汝催收捉來。時諸臣民即往詣彼。未到之頃。
兒已走去。時長生太子便作是念。此梵摩達王殺父母。又住我國中。我今
當報父母之怨。是時長生太子便往至彈琴師所。到已。便作是說。我今欲
學彈琴。時琴師問曰。今汝姓誰。父母為所在。小兒對曰。我無父母。我
本住此舍衛城中。父母早死。琴師報曰。欲學者便學之。比丘當知。爾時
長生太子便學彈琴歌曲。時長生太子素自聰明。未經數日。便能彈琴歌曲
。無事不知。是時長生太子抱琴詣梵摩達王所。在象廄中。非人之時而獨
彈琴。並復清歌。爾時梵摩達王在高樓上。聞彈歌曲之聲。便問敕左右人
曰。此何人在象廄中。而獨彈琴歌戲。臣佐報曰。此舍衛城有有小兒。而
獨彈琴歌戲。時王告侍者曰。可約敕使此小兒來在此戲。吾欲見之。時彼
使人喚此小兒。來至王所。是時梵摩達王問小兒。汝昨夜在象廄中彈琴乎
。對曰。如是大王。梵摩達曰。汝今可在吾側。彈琴歌舞。我當供給衣被
飯食。比丘當知。爾時長生太子在梵
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大正卷二.六二八上
摩達前。彈琴歌舞。極為精妙。時梵摩達王聞此琴音。極懷歡喜。便告長
生太子。當與吾守藏珍寶。時長生太子受王教敕。未曾有失。恆隨王意。
先笑後語。恆認王意。爾時梵摩達王復告敕曰。善哉善哉。汝今作人極為
聰明。今復敕汝宮內可否。汝悉知之。是時長生太子在內宮中。以此琴音
教諸妓女。亦復教乘象馬技術。無事不知。是時梵摩達意欲出遊園館。共
相娛樂。即敕長生。催駕寶之羽車。時長生太子即受王教。令尋駕寶羽之
車。被象金銀鞍勒。還來白王。嚴駕已辦。王知是時。梵摩達乘寶羽之車
。使長生御之。及將四部兵眾。時長生太子御車引導。恆離大眾。時梵摩
達王問長生太子曰。今日軍眾。斯為所在。長生對曰。臣亦不知軍眾所在
。時王告曰。可小停住。吾體疲極。欲小止息。時長生太子即自停住。使
王憩息。比頃。軍眾未至。比丘當知。爾時梵摩達王即枕太子長生膝上睡
眠。時長生太子以見王眠。便作是念。此王於我極是大怨。又取我父母殺
之。加住我國界。今不報怨者。何時當報怨。我今正爾斷其命根。時長生
太子右手自拔劍。左手捉王髮。然復作是念。我父親臨欲命終時。而告我
言。長生當知。亦莫見長。亦莫見短。加說此偈
    怨怨不休息    自古有此法    無怨能勝怨    此法終不朽
我今捨此怨。即還內劍。如是再三。復作是
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大正卷二.六二八中
念。此王於我極是大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨者。何
日當剋。我今正爾斷其命根。乃名為報怨。是時。復作憶念。汝長生。亦
莫見長。亦莫見短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝
怨。此法終不朽。我今可捨此怨。即還內劍。是時王梵摩達夢見長壽王兒
長生太子。欲取我殺。即便懷懼。尋時得覺。時長生太子曰。大王。何故
驚起。乃至於斯。梵摩達曰。向者睡眠。夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取
吾殺。是故驚耳。是時長生太子便作念。今此王已知我是長生太子。即右
手拔劍。左手捉髮。而語王曰。我今正是長壽王兒長生太子。然王是我大
怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨。何日當剋。時梵摩達王即
向長生而作是說。我今命在汝手。願垂原捨。得全生命。長生報曰。我何
活王。然王不全我命。王報長生。唯願垂濟。吾終不取汝殺。是時長生太
子與王共作言誓。俱共相濟命者。終不相害。比丘當知。爾時。長生太子
即活王命。是時梵摩達王語長生太子言。願太子還與我嚴駕寶羽之車。還
詣國界。是時太子即嚴駕寶羽之車。二人共乘。徑來至舍衛城。時王梵摩
達即集群臣而作是說。設卿等見長壽王兒。欲取何為。其中或有大臣而作
是說。當斷手足。或有言。當分身三段。或有言。當取殺之。是時長生太
子在王側坐。正身正意。思惟來言。時梵摩達王躬自手
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大正卷二.六二八下
捉長生太子。語諸人言。此是長壽王兒長生太子。此人身是。卿等勿得復
有語。敢有所說。所以然者。長生太子見活吾命。吾亦活此人命。時諸群
臣聞此語已。歎未曾有。此王。太子甚奇甚特。乃能怨而不報怨。時梵摩
達王問長生曰。汝應取我殺。何故見放。復不殺之。將有何因緣。今願聞
之。長生對曰。大王善聽。父王臨欲命終之時。而作是說。汝今亦莫見長
。亦莫見短。又作是語。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝怨。此法終
不朽。是時群臣聞父王此語。皆相謂言。此王狂惑。多有所說。長生者竟
是何人。長壽王對曰。卿等當知。其中有智之人。乃明此語耳。憶父王此
語已。是故全王命根耳。梵摩達王聞此語已。甚奇所作。歎未曾有。乃能
守亡父教敕。不有所墮。時梵摩達王語太子曰。汝今所說之義。吾猶不解
。今可與吾說其義。使得意解。時長生太子對曰。大王善聽。我當說之。
梵摩達王取長壽王殺。設復長壽王本所有群臣極有親者。亦當取王殺之。
設復梵摩達王所有臣佐。復當取長壽王臣佐殺之。是謂怨怨終不斷絕。欲
使怨斷者。唯有無報人。我今觀此義已。是故不害王也。是時梵摩達王聞
此語已。甚懷踊躍。不能自勝。此王太子極為聰明。乃能廣演其義。時王
梵摩達即向懺悔。是我罪過。而取長壽王殺之。即自脫天冠與長生使著。
復加嫁女。還付舍衛國土人民。尋付長生使領。王還波羅柰
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大正卷二.六二九上
治。比丘當知。然古昔諸王有此常法。雖有此諍國之法。猶相堪忍。不相
傷害。況汝等比丘。以信堅固。出家學道。捨貪欲瞋恚愚癡心。今復諍競
不相和順。各不相忍而不懺改。諸比丘。當此此因緣。知鬥非其宜然。同
一師侶。共一水乳。勿共鬥訟。爾時世尊便說此偈
    無鬥無有諍    慈心愍一切    無患於一切    諸佛所歎譽
是故諸比丘。當修行忍辱。如是諸比丘。當作是學。是時拘深比丘白世尊
曰。唯願世尊。勿慮此事。我等自當分明此法。世尊。雖有此語。其事不
然。是時世尊便捨而去。詣跋耆國
爾時跋耆國中有三族姓子。阿那律。難提。金毘羅。然彼族姓子。共作制
限。其有出乞食者。後住者便掃灑地使淨。事事不乏。其得食來者分與使
食。足者則善。不足者隨意所如。有遺餘者瀉著器中。便捨而去。若復最
後乞食來者。足者則善。不足者便取器中食而自著缽中。爾時便取水瓶。
更著水安置一處。即當一日掃除房舍。復更在閑靜之處。正身正意。繫念
在前。思惟妙法。然復彼人終不共語。各自寂然。爾時尊者阿那律思惟欲
不淨想。念恃喜安而遊初禪。是時難提。金毘羅知阿那律心中所念。亦復
思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪。三禪。四
禪。爾時尊者難提。金毘羅亦復思惟二禪。三禪。四禪。若復尊者
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大正卷二.六二九中
阿那律思惟空處。識處。不用處。有想無想處。是時尊者難提。金毘羅亦
復思惟空處。識處。不用處。有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定。
爾時尊者難提。金毘羅亦復思惟滅盡定。如此諸法。諸賢思惟此法。爾時
世尊往師子國中。爾時守國人遙見世尊來。便作是說。沙門勿來入國中。
所以然者。此國中有三族姓子。名阿那律。難提。金毘羅。慎莫觸嬈。是
時尊者阿那律以天眼清淨及天耳通。聞守國人與世尊作如是說。使世尊不
得入國。是時尊者阿那律即出告守門人曰。勿遮。世尊今來。欲至此看。
是時尊者阿那律尋入告金毘羅曰。速來。世尊今在門外。是時尊者三人即
從三昧起。往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面住。各自稱言。善來世
尊。尊者阿那律前取世尊缽。尊者難提前敷座。尊者金毘羅取水與世尊洗
足。爾時世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。無有他念。乞食如意乎。
阿那律曰。如是世尊。乞食不以為勞。所以然者。若我思惟初禪時。爾時
難提。金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟二禪。三禪。四禪。空處。識處。
不用處。有想無想處。滅盡三昧。爾時難提。金毘羅亦復思惟二禪。三禪
。四禪。空處。識處。不用處。有想無想處。滅盡定。如是世尊。我等思
惟此法。世尊告曰。善哉善哉。阿那律。汝等頗有是時更得上人法乎。阿
那律報曰。如是世尊。我等更得上人法。世尊告曰。何者是上人之法。阿
那律曰。有此妙法。出上人法上。若復
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大正卷二.六二九下
我等以慈心。遍滿一方。二方三方四方亦復如是。四維上下亦復如是。一
切中一切。以慈心遍滿其中。無數無限。不可稱計。而自遊戲。復以悲心
喜心護心。遍滿一方。二方三方四方亦復如是。四維上下而自遊戲。是謂
世尊。我等更得此上人之法。爾時尊者難提。金毘羅語阿那律曰。我等何
日至汝許問此義乎。今在世尊前而自稱說。阿那律曰。汝等亦未曾至我許
而問此義。但諸天來至我所而說此義。是故在世尊前而說此義耳。但我長
夜之中知諸賢心意。然諸賢得此三昧故。在世尊前說此語耳。爾時說此法
時。長壽大將至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時長壽大將白世尊曰。
今日世尊與此諸人而說法乎。是時世尊以此因緣。具向長壽大將說之。是
時大將白世尊曰。跋耆大國快得大利。有此三族姓子而自遊化。阿那律。
難提。金毘羅。世尊告曰。如是大將。如汝所言。跋耆大國快得大利。且
捨跋耆大國。摩竭大國快得善利。有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類
。憶此三族姓子。便長夜獲安隱。大將當知。若縣邑郭有此三族姓子者。
彼城郭之中。人民之類。長夜獲安隱。此三族姓子所生之家。亦獲大利。
乃能生此上尊之人。彼父母五種親族。若當憶此三人者。亦獲大利。若復
天龍鬼神憶此三族姓子者。亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者。亦當歎說此
三人。若有人歎說無貪欲。無愚癡。無瞋恚者。亦當
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大正卷二.六三0上
歎說此三人。若有人歎說此福田者。亦當歎說此三人。如我於三阿僧衹劫
所行勤苦。成無上道。使此三人成此法義。是故大將。當於此三族姓子。
起歡喜心。如是大將。當作是學。爾時大將聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
結使。繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。云何為三。所謂身邪戒盜疑。彼云
何名為身邪結。所謂計身有我。生吾我之想。有眾生想。有命有壽。有人
有士夫。有緣有著。是謂名為身邪之結。彼云何名為疑結。所謂有我耶。
無我耶。有生耶。無生耶。有我人壽命耶。無我人壽命耶。有父母耶。無
父母耶。有今世後世耶。無今世後世耶。有沙門婆羅門耶。無沙門婆羅門
耶。世有阿羅漢耶。世無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶。是謂名為
疑結。彼云何名為戒盜結。所謂戒盜者。我當此此戒生大姓家。生長者家
。生婆羅家。若生天上及諸神中。是謂名為戒盜結。是謂比丘。有此三結
繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。猶如兩牛同一軛。終不相離。此眾生類。
亦復如是。三結所繫。不能得從此岸至彼岸。云何此岸。云何彼岸。所謂
此岸者身邪是。彼岸者所謂身邪滅是。是謂比丘。三結繫縛眾生。不能從
此岸至彼岸。是故諸比丘。當求方便。滅此三結。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞
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大正卷二.六三0中
佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。此三
三昧。云何為三。空三昧。無願三昧。無想三昧。彼云何名為空三昧。所
謂空者。觀一切諸法。皆悉空虛。是謂名為空三昧。彼云何名為無想三昧
。所謂無想者。於一切諸法。都無想念。亦不可見。是謂名為無想三昧。
云何名為無願三昧。所謂無願者。於一切諸法。亦不願求。是謂名為無願
三昧。如是比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自覺寤。如是諸比丘
。當求方便。得此三昧。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
    幢毘沙法王    瞿默神足化    齋戒現在前    長壽結三昧
增壹阿含經卷第十六
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大正卷二.六三一上
增壹阿含經卷第十七                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四諦品第二十五
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
行四諦之法。云何為四。所謂初苦諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。
第二者苦集諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。第三者苦盡諦。義不可
盡。義不可窮。說法無盡。第四者苦出要諦。義不可盡。義不可窮。說法
無盡。彼云何名為苦諦。所謂苦諦者。生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲惱
苦。怨僧會苦。恩愛別離苦。所欲不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂名
為苦諦。彼云何名為苦集諦。所謂集諦者。愛與欲相應。心恆染著。是謂
名為苦集諦。彼云何名為苦盡諦。所謂盡諦者。欲愛永盡無餘。不復更造
。是謂名為苦盡諦。彼云何名為苦出要諦。所謂苦出要諦者。謂賢聖八品
道。所謂正見正治正語正行正命正方便正念正三昧。是謂名為苦出要諦。
如是比丘。有此四諦。實有不虛。世尊之所說。故名為諦。諸有眾生二足
三足四足多足。欲者色者無色者。有想無想者。如來最上。然成此四諦。
故名為四諦。是謂比丘。有此四諦。然不覺知。長處生死。輪轉五道。我
今已得此四諦。從此岸至彼岸。成就此
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大正卷二.六三一中
義。斷生死根本。更不復受有。如實知之。爾時世尊便說此偈
    今有四諦法    如實而不知    輪轉生死中    終不有解脫
    如今有四諦    已覺已曉了    已斷生死根    更亦不受有
有四部之眾。不得此諦。不覺不知。便墮五道。是故諸比丘。當作方便。
成此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。有
此四法。多饒益人。云何為四。第一法者當親近善知識。第二者當聞法。
第三者當知法。第四者當法法相明。是謂比丘。有此四法。多饒益人。是
故諸比丘。當求方便。成此四法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告阿難曰。若
如來出現於世時。便有四未曾有法出現於世。云何為四。此眾生類多有所
著。若說不染著法時。亦復承受。念修行之。心不遠離。若如來出現於世
時。有此四未曾有法出現於世。是謂初未曾有法出現於世。復次阿難。輪
轉不住。恆在五道。正使欲說法時。亦復承受。心不遠
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大正卷二.六三一下
離。若如來出現世時。有此二未曾有法出現於世。復次阿難。此眾生類。
恆懷憍慢。不去心首。若使說法。亦復承受。心不遠離。然復阿難。此眾
生類。恆懷憍慢。不去須臾。設復說法時。亦復承受。是謂三未曾有法出
現於世。復次阿難。此眾生類。無明所覆。設復說有明法時。亦復承受而
不忘失。若復阿難。說此有明。無明法時。而心意柔和。恆喜修行。是謂
阿難。若如來出現世時。便有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿竭現在
時。便有此四未曾有法出現於世。是故阿難。當發喜心向如來所。如是阿
難。當作是學。爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。我
今當說擔。亦當說持擔人。亦當說擔因緣。亦當說捨擔。汝等比丘。諦聽
諦聽。善思念之。我今當說。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。彼云何名為擔。所謂五盛陰是。云何為五。所謂色痛想行
識陰。是謂名為擔。彼云何名為持擔人。所謂持擔人者。人身是也。字某
名某。如是生。食如是食。受如是苦樂。受命長短。是謂名為持擔人。彼
云何名為擔因緣。所謂擔因緣者。愛著因緣是。與欲共俱。心不遠離。是
謂名為擔因緣。彼云何名為當捨離擔。所謂能使彼愛永盡無餘。已除已吐
。是謂比丘。名捨離擔。如是比丘。我今已說擔。已說擔因緣。已說持擔
人。已說捨擔。然諸如來所應行者。我今已辦。若樹下空處露坐。常念坐
禪。莫行放逸。爾時世尊便說此偈
    當念捨重擔    更莫造新擔
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大正卷二.六三二上
    擔是世間病    捨擔第一樂    亦當除愛結    及捨非法行
    盡當捨離此    更不復受有
是故諸比丘。當作方便。捨離於擔。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。有
此四生。云何為四。所謂卵生。胎生。濕生。化生。彼云何名為卵生。所
謂卵生者。雞雀烏鵲孔雀蛇魚蟻子之屬。皆是卵生。是謂名為卵生。彼云
何名為胎生。所謂人及畜生。至二足蟲。是謂名為胎生。彼云何名為因緣
生。所謂腐肉中蟲。廁中蟲。如尸中蟲。如是之屬。皆名為因緣生。彼云
何名為化生。所謂諸天。大地獄餓鬼。若人若畜生。是謂名為化生。是謂
比丘。有此四生。諸比丘捨離此四生。當求方便。成四諦法。如是諸比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時尊舍利弗尊。目揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時舍
利弗告諸比丘。世間有此四人。云何為四。所謂第一人者與結相隨。然內
有結而不知。或有一人與結相隨。然內有結如實知之。或有一人不與結相
隨。然內無結如實而不知。或有一人不與結相隨。然內無結如實知之。諸
賢當知。第一人者與結相隨。然內有結而不知。此二有結人中。此人最為
下賤。所謂彼第二人與結相隨。內有結如實知
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大正卷二.六三二中
之。此人極為妙。彼第三人不與結相隨。內無結如實而不知。此人於二無
結人中。此人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨。內無結如實知之。此
人於無結人中。最為第一。諸賢當知。世間有此四人。是時尊者目連問舍
利弗曰。有何因緣。有結相隨人。一人下賤。一人最妙。復有何因緣。此
二無結人相隨。一人下賤。一人最妙。舍利弗對曰。彼與結相隨內。有結
如實不知。彼人作是念。我當作淨想。彼便思惟作淨想。當作淨想時。便
起欲心。以起欲心已。便有貪欲瞋恚愚癡心而命終。爾時不求方便。滅此
欲心。便有瞋恚愚癡之心而命終。目連當知。猶如有人詣市買得銅器。塵
土垢坌。極為不淨。彼人不隨時摩抆。不隨時淨洗。然彼銅器倍更生垢。
極為不淨。此第一人亦復如是。與垢相隨。內有結如實不知。彼便作是念
。我當思惟淨想。已思惟淨想。便生欲心。已生欲心。則有貪欲瞋恚愚癡
而命終。不求方便。滅此欲心。彼第二人與結相隨。內有結如實知。我今
可捨淨想。思惟不淨想。彼已捨淨想。思惟不淨想。彼已思惟不淨想。便
不生欲心。求方便。不得者得。不獲者獲。不及者及。便無貪欲瞋恚愚癡
。亦復無結而命終。猶如有人從市中買得銅器。塵垢所染。彼人隨時修治
。洗蕩使淨。此人亦復如是。與結相隨。內有結如實知之。彼人便捨淨想
。思惟不淨想。彼思惟不淨想。更求方便。不得者得。不獲者獲。不
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大正卷二.六三二下
作證者教令得證。已無欲心。無瞋恚愚癡而命終。是謂目連。有此二人與
結相隨。一人下賤。一人最妙。目連曰。復以何因緣。使此二人不與結相
隨。一人下賤。一人最妙。舍利弗曰。彼第三人不與結相隨。內無結如實
而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證
者而作證。彼人有欲心瞋恚愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器。塵垢
所染。然不隨時洗治。亦不隨時修治。此第三人亦復如是。不與結相隨。
內無結如實不知。亦不作是學。我當求方便。滅此諸結。而有貪欲瞋恚愚
癡之心而命終。彼四人不與結俱。內無結如實知之。彼便作是思惟。求方
便。不得者得。不獲者獲。不作證者令作證。彼以無此結而命終。猶如有
人詣市。得好銅器極淨潔。復加隨時修治。磨洗其器。爾時彼器倍復淨好
。此第四人亦復如是。不與結相隨。內無結如實知之。彼便作是思惟。求
方便。不獲者獲。不得者得。不作證者而作證。彼便無結使貪欲瞋恚愚癡
。身壞命終。是謂目連。有此二人不與結相隨。內無結如實知之。一人為
上。一人下賤。是時尊者目連問舍利弗曰。何以故名曰結。舍利弗曰。目
連當知。惡不善法。起諸邪見。故名為結。或復有人而作是念。如來問我
義已。然後與諸比丘說法。不問餘比丘義。而如來與比丘說法。或復有是
時。世尊語餘比丘而說法。然不語彼比丘。
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大正卷二.六三三上
如來說法。如來不語我與比丘說法。或有不善。或有貪欲。既有不善。又
有貪欲。此二俱不善。或復有時。比丘作是念。我恆在諸比丘前而入村乞
食。不使餘比丘在比丘前而入村乞食。或有是時餘比丘在前而入村乞食。
不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。
又有貪欲。此二俱不善。目連當知。或復有是時比丘作是念。我當在比丘
前坐。先前受水。先前得食。不使餘比丘先比丘坐。先前受水。先前得食
。或復有時。餘比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比
丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。
既有不善。又有貪欲。此二俱不善。或復有時。比丘作是念。我食已與檀
越說法。不使餘比丘食訖與檀越說法。或復有時。餘比丘食竟與檀越說法
。不使彼比丘食竟與檀越說法。不使我食竟與檀越說法。既有不善。又有
貪欲。此二俱不善。或復有時。比丘作是念。我當在園中。與長者婆羅門
說法。不使餘比丘至園中。與長者婆羅門說法。或復有時。餘比丘至園中
。與長者婆羅門說法。不使餘比丘至園中。與長者婆羅門說法。不使我至
園中。與長者婆羅門說法。既有不善。又有貪欲。此二俱不善。或復有時
。比丘作是念。我今犯戒。使諸比丘不知我犯戒。或復有時。彼比丘犯戒
。諸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有貪欲。此二俱
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大正卷二.六三三中
不善。或復有時。比丘作是念。我今犯戒。不使餘比丘語我言犯戒。或復
有時。彼比丘犯戒。餘比丘語我言犯戒。既有不善。又有貪欲。此二俱不
善。或復有時。彼比丘作是念。我今犯戒。使清淨比丘告我。不使不清淨
比丘告我。或復有時。不清淨比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。
又有貪欲。此二俱不善。或復有時。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告
我者。當在屏處。不在大眾之中。或復有時。彼比丘犯戒。在大眾中告語
。不在屏處。比丘復作是念。此諸比丘在大眾告我。不在屏處。既有不善
。又有貪欲。此二俱不善。目連當知。此諸法之本。興起此行者。名為結
使。目連。復知諸有四部之眾。犯此行者。皆共聞知。雖言我行阿練若。
在閑靜之處。正使著五納衣。恆行乞食。不擇貧富。行不卒暴。往來住止
。坐起動靜。言語默然。彼比丘作是念。使比丘比丘尼優婆塞優婆夷斯梵
行者。恆來供養我。彼比丘雖有是念。然四部眾亦不隨時供養。所以然者
。以彼比丘惡不善行未除故。見聞念知。猶如有人。一銅器極為清淨。復
以不淨盛著銅器中。復以餘器蓋其上。持行詣國界。眾人見已。問彼人曰
。君所持者何物乎。我等欲得觀見。是時眾人素既飢儉。謂呼是好飲食。
尋發器蓋。然是不淨皆共得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行。隨時乞
食。著五納衣。正身正意。繫念在前。彼雖生此念。欲使諸梵行者。隨時
來供養。然
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大正卷二.六三三下
復諸梵行人。不隨時供養。所以然者。以彼比丘惡不善法結使未盡故。目
連當知。諸有比丘無此惡不善法。結使已盡。見聞念知。雖在城傍行。猶
是持法之人。或受人請。或受長者供養。彼比丘無此貪欲之想。是時四部
之眾及諸梵行者。皆來供養。所以然者。以彼比丘行清淨故。皆見聞念知
。猶如有人有好銅器。盛好飲食。氣味極香。復以物蓋其上。持行詣國界
。眾人見已。問彼人曰。此是何物。我等欲得觀見。時尋發看。見是飲食
。皆共取食。此亦如是比丘聞念知。雖在城傍行。受長者供養。彼不作是
念。使諸梵行者皆來供養我。然復諸梵行者。皆來供養之。所以然者。以
彼比丘惡不善行已除盡故。是故目連。以此諸行故。名為結使。是時尊者
大目揵連歎曰。善哉善哉。舍利弗。所以然者。我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹
園所。到時著衣持缽。入羅閱城乞食。至彼車師舍。在門外默然而立。是
時。彼工師手執斧而斫材。是時更有長老工師有少事緣。來至此工師舍。
是時彼工師修治材板。是時彼老工師而生此念。此小工師斫材如我意不。
我今當觀之。是時。彼工師所嫌之處。彼工師盡取斫之。是時彼老工師甚
懷歡喜。而作是念。善哉善哉。卿所斫材盡如我意。此亦如是。諸有比丘
心不柔和。捨沙門行。心懷姦偽。不從沙門之法。性行粗疏。不知慚愧。
強顏耐辱。為卑賤行。無有勇猛。或喜多忘失。不憶所行。心意不定。所
作錯
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大正卷二.六三四上
亂。諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已。而修治之。諸有族姓子。以
信堅固。出家學道。甚恭敬戒。不捨沙門賢聖之法。無有幻偽。不行卒暴
。心意柔和。言常含笑。不傷人意。心恆一定。無有是非。諸根不亂。彼
聞尊者舍利弗語已。便自承受。亦不忘失。猶如若男若女。端正無雙。極
自沐浴。著好新衣。用香塗身。若復有人。復加以優缽華。持用奉上。彼
人見已。即著頭上。歡喜踊躍。不能自勝。此亦如是。若有族姓子。以信
堅固。出家學道。恭敬於戒。不失沙門之法。無有幻偽。不行卒暴。心意
柔和。言常含笑。不傷人意。心恆一定。無有是非。諸根不亂。彼從尊者
舍利弗聞是語已。甚懷歡喜。不能自勝。而受其教。如此諸族姓子說此法
教。爾時諸賢各各聞其所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。有
此四果。云何為四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟
。或有果生而似生。是謂比丘。世間有此四果。世間有此四人。亦復如是
。云何為四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有
人熟而似熟。彼何等人生而似熟。或有人往來行步不行卒暴。眼目視瞻恆
隨法教。著衣持缽亦復隨法行步。視地不左右顧望。然復犯戒不隨正行。
實非沙門而似沙門。不行梵行而自言行梵行。盡壞敗正法。根敗之種。是
謂此人生而像熟。彼人云
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大正卷二.六三四中
何熟而像生。或有比丘性行似疏。視瞻不端。亦不隨法行。喜左右顧視。
然復精進多聞。修行善法。恆持戒律。不失威儀。見少非法。便懷恐懼。
是謂此人熟而像生。彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步禮
節。亦復不知入行來。亦復不知著衣持缽。諸根錯亂。心著色聲香味。細
滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙門而似沙門。不行梵行而似梵行。
根敗之人。不可修飾。是謂此人生而似生。彼云何有人熟而似熟。或有比
丘持戒禁限。出入行步不失時節。看視不失威儀。然極精進。修行善法。
威儀禮節皆悉成就。見小非法。便懷恐怖。況復大者。是謂此人熟而似熟
。是謂比丘。世間有此四果之人。當學熟果之人。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘。今
日空中有隨嵐風。設復有飛鳥至彼者。若烏鵲鴻鵠值彼風者。頭腦羽翼各
在一處。此間一比丘亦復如是。捨禁戒已。作白衣行。是時三衣缽器鍼筩
六物之屬各在一處。猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故諸比丘。當修行梵行。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時世尊告諸比丘比丘
當知。有此四鳥。云何為四。或有鳥聲好而形醜。或有鳥形
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大正卷二.六三四下
好而聲醜。或有鳥聲醜形亦醜。或有鳥形好聲亦好。彼云何鳥聲好而形醜
。拘翅羅鳥是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼云何鳥形好而聲醜。所謂鷙鳥
是也。是謂此鳥形好而聲醜。彼云何鳥聲醜形亦醜。所謂兔梟是也。是謂
此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形亦好。所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好
形亦好。是謂比丘。有此四鳥。當共覺知。此亦如是。世間亦有四人似鳥
。當共覺知。云何為四。於是或有比丘顏貌端正。出入行來。著衣持缽。
屈伸俯仰。威儀成就。亦復不能有所諷誦諸所有法。初善中善竟善。不能
承法之教。亦復不能善諷誦讀。是謂此人形好而聲不好。復有何等人聲而
形醜。或有一比丘出入行來。屈伸俯仰。著衣持缽。威儀不成就。恆好廣
說。然復彼人精進持戒。聞法能知所學。多聞諸所有法。初善中善竟善。
義理深邃。具足修梵行。然復彼法善持善誦。是謂此人聲好而形醜。彼復
有何等人聲醜形亦醜。或有人犯戒。不精進。不多聞。所聞便失。彼於此
法。應具足行梵行。然不肯承受。是謂此人聲醜形亦醜。彼何等人聲好形
亦好。或有比丘顏貌端正。出入行來。著衣持缽。不左右顧視。然精進修
行善法。然戒律具足。見小非法。尚懷恐懼。何況大者。亦復多聞。所受
不忘。諸所有法。初善中善竟善。修其善行。如此之法。善諷誦讀。是謂
此人聲好形亦好。是謂世間有此四人。在世間者。當共覺知。是故
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大正卷二.六三五上
諸比丘。當學聲好形亦好。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
四種雲。云何為四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或有雲亦不雨亦
不雷。或有雲亦雨亦雷。是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人。或
有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘
亦雨亦雷。彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高聲誦習。所謂契經。衹夜。
受決。偈。本末。因緣。已說。生經。頌。方等。未曾有法。譬喻。如是
諸法。善諷誦讀。不失其義。不廣與人說法。是謂此人雷而不雨。彼云何
人雨而不雷。或有比丘有顏色端正。出入行來。進止之宜。皆悉具知。修
諸善法。無毫釐之失。然不多聞。亦不高聲誦習。復不修行契經。本末。
授決。偈。因緣。譬喻。生經。方寺。未曾有法。然從他承受。亦不忘失
。好與善知識相隨。亦好與他說法。是謂此人雨而不雷。彼何等人亦不雨
亦復不雷。或有一人顏色不端正。出入行來。進止之宜。皆悉不具。不修
諸善法。然不多聞。亦不高聲誦習。復不修行契經至方等。亦復不與他說
法。是謂此人亦不雨亦不雷。復有何等人亦雨亦雷。或有人顏色端正。出
入行來。進止之宜。亦悉具知。好喜學問。所受不失。亦好與他說法。勸
進他人。令使承受。是謂此人亦雷亦雨。是謂比丘。世間有此四人。是
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大正卷二.六三五中
故比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    諦饒益阿難    重擔四生結    四果隨嵐風    四鳥雷在後
增壹阿含經卷第十七
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大正卷二.六三五中
增壹阿含經卷第十八                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四意斷品第二十六之一
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如
山河石壁百草五穀。皆依於地而得長大。然復此地最尊最上。此亦如是。
諸善三十七道品之法。住不放逸之地。使諸善法而得長大。無放逸比丘修
四意斷。多修四意斷。云何為四。於是比丘未生弊惡法。求方便令不生。
心不遠離。恆欲令滅。已生弊惡法。求方便令不生。心不遠離。恆欲令滅
。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行
。心意不忘。如是比丘修四意斷。是故諸比丘。當求方便。修四意斷。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘比丘當
知。諸有粟散國王及諸大王皆來附近於轉輪王。轉輪王於彼最尊最上。此
亦如是。諸善三十七道品之法。無放逸之法最為第一。無放逸比丘修四意
斷。於是比丘未生弊惡法。求
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大正卷二.六三五下
方便令不生。心不遠離。恆欲令滅。已生弊惡法。求方便令不生。心不遠
離。恆欲令滅。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。終不忘失
。具足修行。心意不忘。如是諸比丘。修四意斷。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。諸有
星宿之光。月光最為第一。此亦如是。諸善功德三十七道品之法。無放逸
行最為第一。最尊最貴。無放逸比丘修四意斷。云何為四。於是比丘若未
生弊惡法。求方便令不生。若已生弊惡法。求方便令滅。若未生善法。求
方便令生。若已善法。求方便令增多。終不忘失。具足修行。心意不忘。
如是比丘修四意斷。是故諸比丘。當求方便。修四意斷。如是諸比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。諸有
華之屬。瞻蔔之華。須摩那華。天上人中。婆師華最為第一。此亦如是。
諸善功德三十七道品之法。無放逸行最為第一。若無放逸比丘修四意斷。
云何為四。於是比丘若未生弊惡法。求方便令不生。已生弊惡法。求方便
令滅。若未生
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大正卷二.六三六上
善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。終不忘失。具足修行。心
意不忘。如是比丘修四意斷。是故諸比丘。當求方便。修四意斷。是故諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園中。爾時王波斯匿乘寶羽之
車。出舍衛城。至衹洹精舍。欲覲世尊。諸王常法有五威容。捨著一面。
前至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊告大王曰。大王當知。世間
有四種人出現於世。云何為四。或有一人。先闇而後明。或有一人。先明
而後闇。或有一人。先闇而後闇。或有一人。先明而後明。彼人云何先闇
而後明。於是或有一人生卑賤家。或旃羅種。或噉人種。或工師種。或淫
泆家生。或無目。或無手足。或時裸跣。或諸根錯亂。然復身。口行善法
。意念善法。彼若見沙門婆羅門諸尊長者。恆念禮拜。不失時節。迎來起
送。先笑後語。隨時供給。若復有時見乞兒者。若沙門婆羅門。若路行者
。若貪匱者。若有錢財。便持施與。設無財貨者。便往至長者家。乞求施
與。若復見彼施者。便還歡喜踊躍。不能自勝。身行善法。口修善法。意
念善法。身壞命終。生善處生上。猶如有人。從地至床。從床乘馬。從馬
乘象。從象入講堂。由是故我今說。此人先闇而後明。如是大王。此人名
曰先闇而後明。彼人云何先明而後闇。於是或有一人在大家生。若剎利種
。若長者種。若婆羅
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大正卷二.六三六中
門種。饒財多寶。金銀珍寶車磲馬瑙水精琉璃。僕從奴婢不可稱計。象馬
豬羊皆悉具足。然復此人顏貌端正。如桃華色。彼人恆懷邪見。與邊見相
應。便有此見。無施無受。亦無前人何所施物。亦無善惡之行。亦無今世
後世。亦無得道者。世無阿羅漢可承敬者。於今世後世可作證者。彼若見
沙門婆羅門。便起瞋恚。無恭敬心。若見人惠施者。心不喜樂身口意所作
行而不平均。已行非法之行。身壞命終。生地獄中。猶如有人講堂至象。
從象至馬。從馬至床。從床至地。由是故我今說此人。如是大王。所謂此
人先明而後闇。彼云何有人從闇至闇。若復有人生卑賤家。或旃羅家。或
噉人家。或極下窮家。此人必生此中。或復有時。諸根不具。顏色粗惡。
然復彼人恆懷邪見。彼便有此見。無今世後世。無沙門婆羅門。亦無得道
者。亦無阿羅漢可承敬者。亦無今世後世可作證者。彼若見沙門婆羅門。
便起瞋恚。無恭敬心。若見人來惠施者。心不喜樂身口。意所作行而不平
等。誹諦聖人。毀辱三尊。彼既自不施。又見他施。甚懷瞋恚。已行瞋恚
。身壞命終。生地獄中。猶如有人從闇至闇。從火焰至火焰。捨智就愚。
由是而言。此人可謂先闇而後闇。大王當知。故名此人從闇至闇。彼名何
等人從明至明。或有一人生豪族家。或剎利種。或國王家。或大臣家。饒
財多寶。不可稱計。然復彼人顏色端正。如桃華色。彼人
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大正卷二.六三六下
恆有正見。心無錯亂。彼有此正見。有施有福有受者。有善惡之報。有今
世後世。有沙門婆羅門。設復彼人若見沙門婆羅門。起恭敬心。和顏悅色
。己身恆喜布施。亦復勤人使行布施之。設布施之日。心懷踊躍。不能自
勝。彼身行善。口行善。意行善。身壞命終生善處。猶如有人從講堂至講
堂。從宮至宮。由是而言。我今說此人從明至明。是為大王。世間有此四
人。爾時世尊便說此偈
    王當知貧人    有信好布施    見沙門婆羅    及諸可施者
    能復起迎逆    而教於正見    施時極歡喜    所求不逆人
    彼人是良友    終不為惡行    恆喜行正見    常念求善法
    大王如彼人    死時有所適    必生兜術天    先闇而後明
    如人極為富    不信好喜恚    慳貪心怯弱    邪見而不改
    見沙門梵志    及諸乞求者    恆喜呵罵詈    邪見言無有
    見施起瞋恚    不令有施人    彼人行極弊    造諸惡元本
    如是彼人者    臨欲命終時    當生地獄中    先明而後闇
    如有貧賤人    無信好瞋恚    造諸不善行    邪見不信正
    設見沙門士    及諸可事者
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大正卷二.六三七上
    而取輕毀之    慳貪無有信    施時而不喜    見他施亦然
    彼人所造行    所適無安處    如此彼之人    必當取命終
    當生地獄中    先闇而後闇    如人極有財    有信好布施
    正見不他念    恆喜求善法    設見諸道士    及諸可施者
    起恭迎敬之    而學於正見    與時極和悅    常念於不均
    惠施無吝惜    不逆於人心    彼人受命決    不造諸非法
    當知彼之人    臨欲命終時    必生好善處    先明而後明
是故大王。當學先明而後明。莫學先明而後闇。如是大王。當作是學。爾
時波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時尊者阿難至世尊所。
頭面禮足。在一面坐。斯須復以兩手摩如來如足已。復以口鳴如來足已。
而作是說。天尊之體。何故乃爾。身極緩爾。如來之身不如本故。世尊告
曰。如是阿難。如汝所言。今如來身皮肉已緩。今日之體不如本故。所以
然者。夫受形體。為病所逼。若應病眾生。為病所困。應死眾生。為死所
逼。今日如來。年已衰微。年過八十。是時阿難聞此語已。悲泣哽噎。不
能自勝。並作是語。咄嗟。老至乃至於斯。是時世尊到時。著衣持缽。入
舍衛城乞
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大正卷二.六三七中
食。是時世尊漸漸乞食。至王波斯匿舍。當於爾時波斯匿門前。有故壞車
數十乘。捨在一面。是時尊者阿難以見車乘在一面。見已。白世尊曰。此
車王波斯匿車。昔日作時極為精妙。如今日觀之。與瓦石同色。世尊告曰
。如是阿難。如汝所言。如今觀所有車。昔日之時極為精妙。金銀所造。
今日壞敗。不可復用。如是外物尚壞敗。況復內者。爾時世尊便說此偈
    咄此老病死    壞人極盛色    初時甚悅意    今為死使逼
    雖當壽百歲    皆當歸於死    無免此患苦    盡當歸此道
    如肉身所有    為死之所驅    外諸四大者    愁趣於大無
    是故求無死    唯有涅槃耳    彼無死無生    都無此諸行
爾時世尊即就波斯匿王坐。是時王波斯匿與世尊辦種種飲食。觀世尊食竟
。王更取一小座。在如來前坐。白世尊曰。云何世尊。諸佛形體皆金剛數
。亦當有老病死乎。世尊告曰。如是大王。如大王語。如來亦當有此生老
病死。我今亦是人數。父名真淨。母名摩耶。出轉輪聖王種。爾時世尊便
說此偈
    諸佛出於人    父名曰真淨    母名極清妙    豪族剎利種
    死徑為極困    都不觀尊卑    諸佛尚不免    況復餘凡俗
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大正卷二.六三七下
爾時世尊與波斯匿王而說此偈
    祠祀火為上    詩書頌為尊    人中王為貴    眾流海為首
    眾星月為上    火明日為先    八方上下中    世界之所載
    天及世人民    如來最為尊    其欲求福綠    當供養三佛
是時世尊說此偈已。便從座起而去。還祇洹精舍。就座而坐。爾時世尊告
諸比丘。有四法。在世間人所愛敬。云何為四。少壯之年。世間人民之所
愛敬。無有病痛。人所愛敬。壽命人所愛敬。恩愛集聚。人所愛敬。是謂
比丘。有此四法。世間人民之所愛敬。復次比丘復有四法。世間人民所不
愛敬。云何為四。比丘當知。少壯之年。若時老病。世人所不喜。若無病
者。後便得病。世人所不喜。若有得壽命。後便命終。世人所不喜。恩愛
得集。後復別離。是世人所不喜。是謂比丘。有此四法與世迴轉。諸天世
人。乃至轉輪聖王。諸佛世尊。共有此法。是為比丘。世間有此四法與世
迴轉。若不覺此四法時。便流轉生死。周旋五道。云何為四。賢聖戒。賢
聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脫。是為比丘。有此四法而不覺知者。則受上
四法。我今及汝等。以覺知此賢聖四法。斷生死根。不復受有。如今如來
形體衰老。當受此衰秏之報。是故諸比丘。當求此永寂涅槃。不生不老不
病不死。恩愛別離。當念無常之變。如是比丘。當作是念。爾時諸比丘聞
佛所
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大正卷二.六三八上
說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時王波斯匿即敕臣佐。
嚴寶羽之車。欲出舍衛城觀地講堂。當於爾時波斯匿王母命過。年極衰老
。垂向百歲。王甚尊敬。念未曾離目。是時波斯匿王邊有大臣。名不奢蜜
。高才蓋世。世人尊重。時大臣便作是念。此波斯匿王母年向百歲。今日
命終。設當聞者。王甚愁憂。不能飲食而得重病。我今當設方便。使王不
愁憂。亦使不病。是時大臣即嚴駕五百白象。亦嚴駕五百疋馬。復嚴駕五
百步兵。復嚴駕五百妓女。復嚴駕五百老母。復嚴駕五百婆羅門。復有五
百沙門。復嚴駕五百衣裳。復嚴駕五百珍寶。與亡者作好大棺。彩畫極令
使妙。懸繒幡蓋。作倡妓樂。不可稱計。出舍衛城。是時波斯匿王還來入
城。是時王波斯匿有少事。是時王遙見亡者。問左右曰。此是何人。供養
乃至於斯。時不奢蜜曰。此舍衛城中有長者母無常。是彼之具。時王復告
曰。此諸象馬車乘復用為。大臣報曰。此五百老母者。用奉上閻羅王。持
用贖命。時王便笑而是說。此是愚人之法。命也難保。有何可剋。如有人
墮摩竭魚口。欲求出者。實復難得。此亦如是。墮閻羅王邊。欲求出。實
難可得。此五百妓女亦用贖命。王報曰。此亦難得。時大臣曰。若此妓女
不可得者。當用餘者贖之。王曰。此亦難得。大臣曰。若此不可得者。當
用五百珍寶贖之。王報曰。此亦難
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大正卷二.六三八中
得。大臣曰。此不可得者。用五百衣裳贖之。王報曰。此亦難得。臣曰。
若此衣裳不可得者。當用此五百梵志咒術。咒術取之。王報曰。此亦難得
。大臣曰。若此五百梵志不可得者。復當持此沙門高才說法。持用贖之。
王曰。此不可得。大臣曰。若說法不可得者。當集兵眾。共大戰鬥而取之
。時波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以墮摩竭魚口。終不得出。時王
曰。汝當知之。頗有生而不死乎。時大臣曰。此實不可得也。時大王報曰
。實不可得。諸佛亦作是說。夫生有死。命亦難得。是時不奢蜜跪白王曰
。是故大王。甚莫愁憂。一切眾生皆歸於死。時王問曰。我何故愁憂。時
臣白王。王當知之。大王母者。今日已死。是故波斯匿王聞此語已。八九
歎息而語大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善權方便。是時王波斯匿還入
城。辦種種香華。供養亡母已。便還駕乘至世尊所。到已。頭面禮足。在
一坐。是時世尊問曰。大王。何故塵土坌身。王白世尊。天母命終。向送
至城外。今來詣世尊所。問其所由。然天母在時。持戒精進。恆修善法。
年向百歲。今日已命終。故來至世尊所耳。若我持象贖命可得者。亦當用
象贖之。若當馬贖命可得者。當用馬贖之。若當車乘贖命可得者。便當用
車乘贖之。若當金銀珍寶贖命可得者。當金銀珍寶贖之。若當以奴婢僕從
城廓國界。贖命可得者。當以城廓國界贖之。若以加尸國界人
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大正卷二.六三八下
民贖命可得者。當以加尸人民贖之。莫令我天母命終。世尊告曰。是故大
王。甚莫愁憂。一切眾生皆歸於死。一切變易之法。欲令不變易者。終不
有此事。大王當知。人身之法猶如雪揣。要當歸壞。亦如土坏。同亦歸壞
不可久保。亦如野馬幻化。虛偽不真。亦如空拳。以誑小兒。是故大王。
莫懷愁憂。恃怙此身。大王當知。有此四大恐怖。來至此身。不可障護。
亦不可以言語咒術藥草符書所可除去。云何為四。一者名為老。壞敗少壯
。使無顏色。二者名為病盡。壞敗無病。三者名為死盡。壞敗命根。四者
有常之物歸於無常。是謂。大王。有此四法不可障護。非力所能伏也。大
王當知。猶如四方有四大山。從四方來。使壓眾生。非力所卻。是故大王
。非牢固物。不可恃怙。是故大王。當以法治化。莫以非法。王亦不久。
當至生死之海。王亦當知。諸以法治化者。身壞命終。生善處天上。若復
以非法治化者。身壞命終。生地獄中。是故大王。當以法治化。莫以非法
。如是大王。當作是學。爾時波斯匿王白世尊曰。此法名何等。當云何奉
行世尊告曰。此法名為除愁憂之刺。王白佛言。實爾世尊。所以然者。我
聞此法己。所有愁憂之刺。今日已除。然世尊。國界事猥。欲還所在。世
尊告曰。宜知是時波斯匿王即從座起。頭面禮足。便退而去。爾時波斯匿
王聞佛所說。歡喜奉行
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大正卷二.六三九上

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
非獨在比丘比丘尼清信士清信女中為尊。乃至世間人民中獨尊。今有四法
本末。我躬有自知之。而作證於四部之眾。天上人中。云何為四。一者一
切諸行皆愁無常。我今知之。於四部之眾。天上人中而作證。二者一切諸
行苦。三者一切諸行無我。四者涅槃休息。我今知之。於四部之眾。於天
上人中而作證。是謂比丘。四法之本。是故於天上。人中而獨得尊。爾時
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百
人俱。爾時世尊欲詣羅閱城夏坐。舍利弗亦欲詣羅閱城夏坐。千二百五十
弟子皆欲詣羅閱城夏坐。然舍利弗。目揵連夏坐竟。當取般涅槃。爾時世
尊將諸比丘。舍利弗。目揵連等。遊羅閱城迦蘭陀竹園。受夏坐已。爾時
。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。為汝等在夏坐。然舍利弗。目揵連
比丘當取滅度。云何舍利弗。堪任與諸比丘說法乎。我今脊痛。欲小止息
。舍利弗對曰。如是世尊。爾時世尊躬襞僧迦利。右脅著地。腳腳相累。
計意在明。爾時尊者舍利弗告諸比丘。我初受戒時。已經半月。得四辯才
而作證。義理具足。我今當說之。分別其義。使汝等知。布現分別之。諦
聽善思念之。諸比丘對曰。如是。是時諸比丘從舍利弗受教。舍利弗告曰
。何等是四辯才。我得證得所謂義辯。
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大正卷二.六三九中
我由此得證所謂法辯。我由此得證所謂應辯。我由此得所謂自辯。我今當
廣分別其義。當四部之眾有狐疑者。我今現在可問其義。若復諸賢。於四
禪有狐疑者。若復諸賢。於四等心有狐疑者。可問我義。今當說之。設復
諸賢。於四意斷有狐疑者。可問我義。我今當說。四神足。四意止。四諦
。有狐疑者。便來問我義。我今當說之。今不問者。後悔無益。我今唯有
世尊。無所著。等正覺所有深法。所行眾事。亦問我義。我當說之。今不
問者。後勿有悔。是時尊者大目揵連到時。著衣持缽。入羅閱城乞食。是
時執杖梵志遙見目連來。各各相詣謂曰。此是沙門瞿曇弟子中。無有出此
人上。我等盡共圍已。而取打殺。是時彼梵志便共圍捉。各以瓦石打殺而
便捨去。身體無處不遍。骨肉爛盡。酷痛苦惱。不可稱計。是時大目揵連
而作是念。此諸梵志圍我取打。骨肉爛盡。捨我而去。我今身體無處不痛
。極患疼痛。又無氣力可還至園。我今可以神足還至精舍。是時目連即以
神足還至精舍。到舍利弗所。在一面坐。是時尊者大目揵連語舍利弗言。
此執杖梵志圍我取打。骨肉爛盡。身體疼痛。實不可堪。我今欲取般涅槃
。故來辭汝。時舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不
以神足而避乎。目連報言。我本所造行極為深重。要索受報。終不可避。
非是空中而受此報。然我今日身極患疼痛。故來辭汝。取般涅槃。舍
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大正卷二.六三九下
利弗言。諸比丘比丘尼修四神足。多廣演其義。若彼人意中欲住劫過劫。
乃至不滅度。何以不住而滅度乎。目連趣言。如是舍利弗。如來言。若比
丘比丘尼修四神足。欲住壽經劫者。亦不得耳。但如來住劫住者。我亦住
耳。但今日世尊不久當取般涅槃。眾生之類壽命極短。又我不忍見世尊取
般涅槃。然我身體極為疼痛。欲取般涅槃。爾時舍利弗目連言。汝今小停
。我當先取滅度。是時目連默然不對。是時舍利弗往至世尊所。頭面禮足
。在一面坐。時舍利弗白世尊言。我今欲取滅度。唯願聽許。是時世尊默
然不對。時舍利弗再三白世尊言。我今正是時欲取般涅槃。是時世尊告舍
利弗。汝今何故不住一劫。乃過一劫。舍利弗白世尊言。我躬從世尊聞。
躬自承受。眾生之類壽命極短。極壽不過百歲。以眾生命短。故如來壽亦
短。若當如來住壽一劫者。我當亦住壽一劫。世尊告曰。如舍利弗言。以
眾生命短。故如來壽亦短。然復此事亦不可論。所以然者。過去久遠阿僧
衹劫。有佛名善念誓願如來至真等正覺。出現於世。當於爾時人壽八萬歲
。無有中夭者。彼善念誓願如來當成佛時。即其日便化作無量佛。立無量
眾生在三乘行。有在不退轉地住者。復立無量眾生在四姓家。復立無量眾
生在四大王宮。豔天。兜術天。化自在天。他化自在天。梵迦夷天。欲天
。色天。無色天。亦於其日。於無餘涅槃界而般涅槃。
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大正卷二.六四0上
而今舍利弗言。以眾生壽短。故如來壽命亦短。云何舍利弗。而作是說。
如來當住一劫至一劫。我亦當住一劫至一劫。然復眾生。不能知如來壽命
長短。舍利弗當知。如來有四不可思議事。非小乘所能知。云何為四。世
界不可思議。眾生不可思議。龍不可思議。佛土境界不可思議。是謂舍利
弗。有四不可思議。舍利弗言。如是世尊。有四不可思議。世界。眾生。
龍宮。佛土實不可思議。然長夜恆有此念。釋迦文佛終不住一劫。又復諸
天來至我所。而語我言。釋迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久取
涅槃。我今不堪見世尊取般涅槃。又我躬從如來聞此語。諸過去當來今現
在。諸佛上足弟子先取般涅槃。然後佛取般涅槃。又最後弟子亦先取般涅
槃。然後世尊不久當取滅度。唯願世尊聽取滅度。世尊告曰。今正是時舍
利弗即住如來前坐。正身正意。繫念在前。而入初禪。從初禪起。復入二
禪。從二禪起。復入三禪。從三禪起。復入四禪。從四禪起。復入空處。
識處。不用處。有想無想處。從有想無想起。入滅盡定。從滅盡定起。入
有想無想處。從有想無想起。入不用處。識處。空處。從空處起。入第四
禪。從第四禪起。入第三禪。從第三禪起。入第二禪。從第二禪起。入初
禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四
禪。時尊者舍利弗從四禪起已。告諸比丘。此名師子奮迅三昧。是時諸比
丘歎未曾有。甚奇甚
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大正卷二.六四0中
特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃爾。爾時舍利弗即從座起。頭面禮足。便
退而去。當於爾時眾多比丘從舍利弗後。舍利弗還顧語。諸賢各欲所至。
眾多比丘報曰。我等欲得供養尊者舍利。舍利弗言。止止。此則為供養已
。吾自有沙彌。足得供養我耳。汝等各還所在。思惟道化。善修梵行。盡
於苦際。如來出世。甚難可遇。時時乃出。猶優曇缽華時時乃出。如來亦
復如是。億劫乃出。人身亦復難剋。有信成就亦復難得。欲求出家學如來
法亦復難得。一切諸行使不滅盡。此亦難得。滅於愛欲永盡無餘。滅盡涅
槃。今有四法本末。如來之所說。云何為四。一切諸行無常。是謂初法本
末。如來之所說。一切諸行苦。是謂第二法本末。如來之所說。一切諸行
無我。是謂第三法本末。如來之所說。涅槃為永寂。是謂第四法本末。如
來之所說。是謂諸賢。四法本末。如來之所說。爾時諸比丘咸共墮淚。今
舍利弗滅度。何速乃爾。爾時尊者舍利弗告諸比丘。止止諸賢。慎莫愁憂
。變易之法。欲使不變易者。此事不然。須彌山王尚有無常之變。況復芥
子之體。舍利弗比丘而免此患乎。如來金剛之身。不久亦當取般涅槃。何
況我身。然汝等各修其法行。得盡苦際。是時尊者舍利弗往詣精舍。到已
。收攝衣缽。出於竹園。往詣本生住處。是時尊者舍利弗漸漸乞食至摩瘦
國。爾時尊者舍利弗遊於摩瘦本生之處。身遇疾病。極為苦痛。時唯有均
頭
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大正卷二.六四0下
沙彌供養。目下除去不淨。供給清淨。是時釋提桓因知舍利弗心中所念。
譬如力士屈伸臂頃。從三十三天沒不現。來至舍利弗精舍中。至已。頭面
禮足。復以兩手摩舍利弗足。自稱姓名。而作是說。我是天王帝釋。舍利
弗言。快哉天帝。受命無窮。釋提桓因報言。我今欲供養尊者舍利。時舍
利弗報言。止止天帝。此則為供養已。諸天清淨。阿須輪龍鬼及諸天之眾
。我今自有沙彌。足堪使命。時釋提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福業
。莫見違願。今欲供養養尊者舍利。是時舍利弗默然不對。時釋提桓因躬
自除糞。不辭謙苦。是時尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是時此地六變震
動。有大音聲。雨諸天華。作倡伎樂。諸天側塞虛空。神妙諸天亦散拘牟
頭華。或以梅檀雜碎之香而散其上。時舍利弗已取滅度。諸天皆在空中。
悲號啼哭。不能自勝。虛空之中。欲天色天無色天。悉共墮淚。亦如春月
細雨和暢。爾時亦復如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉。是時釋提
桓提桓因集一切眾香。而耶維尊者舍利弗身。種種供養已。而收舍利弗及
衣缽。而付均頭沙彌。又告之曰。此是汝師舍利及衣缽。往奉世尊。到已
。以此因緣。具白世尊。若有所說者。便奉行之。是時均頭報言。如是拘
翼。是時均頭沙彌捉衣持缽及舍利。往至阿難所。白阿難曰。我師已取滅
度。今持舍利衣缽。用奉上世尊。時阿難見已。即墮落而作是語。汝亦來
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大正卷二.六四一上
共至世尊所。以此因緣。共白世尊。若世尊有所說。我等常奉行之。均頭
報言。如是尊者。是時阿難將均頭沙彌至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。
此均頭沙彌來至我所。白我言。我師已滅度。今持衣缽來奉上如來。我今
日心意煩惱。志性迷惑。莫知東西。聞尊者舍利弗取般涅槃。悵然傷心。
世尊告曰。云何阿難。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎。阿難對曰。非也世尊
。世尊告曰。云何阿難。用定身慧身解脫身解脫所見身。而取滅度乎。阿
難白佛言。舍利弗比丘不用戒身定身慧身解脫解脫所見身。而取滅度。但
舍利弗比丘恆喜教化。說法無厭足。與諸比丘教誡。亦無厭足。我今憶此
舍利弗深恩過多。是以愁悒耳。世尊告曰。止止阿難。莫懷愁憂。不常之
物。欲使恆在者。此事不然。失生有死。云何阿難。過去諸佛盡非滅度乎
。譬如燈炷。油盡即滅。如從寶藏。定光至今七佛及弟子眾。盡非般涅槃
乎。如是辟支佛審諦。高稱。遠聞。尼嗟優尼般嗟迦羅。優般迦羅。爾許
辟支佛盡非滅度乎。賢劫之初。大國聖王名曰善悅摩訶提婆。如是轉輪聖
王今為所在。豈非盡般涅槃乎。爾時世尊便說此偈
    一切行無常  生者當有死  不生不復滅  此滅最第一
增壹阿含經卷第十八
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大正卷二.六四一中
增壹阿含經卷第十九                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四意斷品第二十六之餘
世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。阿難對曰。如是世尊。是時阿難即
授舍利在世尊手。爾時世尊手執舍利已。告諸比丘。今此是舍利弗比丘舍
利。智慧聰明高才之智。若干種智。智不可窮。智無涯底。智有速疾之智
。有輕便之智。有利機之智。有甚深之智。有審諦之智。少欲知足。樂閑
靜之處。有猛勇意。所為不亂。無怯弱心。能有所忍。除去惡法。體性柔
和。不好鬥訟。恆修精進。行三昧。習智慧。念解脫。修行解脫所知見身
。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然今日比丘僧。如來是大樹。舍利弗比
丘而取滅度。似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在
彼方止。所以然者。舍利弗比丘能與外道異學共議論。無不降伏者。是時
大目揵連聞舍利弗滅度。即以神足。至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾
時。大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今已滅度。我今辭世尊。欲取滅度。
爾時世尊默然不對。如是再三白世尊曰。我取滅度。爾時世尊亦復默然不
報。爾時目連以見世尊默然不報。即禮世尊足。便退而去。還詣精舍。收
攝衣缽。出羅閱城。自往本
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大正卷二.六四一下
生處。爾時有眾多比丘從尊者目連後。是時眾多比丘共目連到摩瘦村。在
彼遊化。身抱重患。是時目連躬自露地敷座而坐。而入初禪。從初禪起。
入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起
。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入有
想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。
從水光三昧起。入滅盡定。從滅盡定起。入水光三昧。從水光三昧起。入
火光三昧。從火光三昧起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用處。
從不用處起。入識處。空處。四禪。三禪。二禪。初禪。從初禪起。飛在
空中。坐臥經行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八
變。神足變化。是時尊者大目連還下就座。結跏趺坐。正身正意。繫念在
前。復入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪
起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入
不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從
火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。從滅盡定起。還入
水光。火光。有想無想處。不用處。識處。空處。四禪。三禪。二禪。初
禪。復從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第
四禪。從第四禪起。尋時取滅度。爾時大目揵連已取滅度。是時此地極大
震動。諸天各各相告來下。省觀大目揵連。持
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大正卷二.六四二上
用供養尊德。或以種種香華來供養者。諸天在空中作倡伎樂。彈琴歌舞用
供養尊者目揵連上。爾時尊者大目揵連已取滅度。是時那陀村中一由旬內
。諸天側滿其中。爾時。復有眾多比丘持種種香華。散尊者目揵連尸上。
爾時世尊從羅閱城漸漸乞食。將五百比丘。人中遊化。往詣那羅陀村。五
百比丘俱。爾時舍利弗。目連取滅度未久。爾時世尊在露地而坐。默然察
諸比丘已。默然觀諸比丘已。告諸比丘。我今觀此眾人中。大有損減。所
以然者。今此眾中無有舍利弗。目揵連比丘。若舍利弗。目揵連所遊之方
。彼方便為不空。聞舍利弗。目揵連今在此一方。所以然者。舍利弗。目
揵連比丘堪任降此外道。爾時世尊告諸比丘。諸佛所造甚奇甚特。有此二
智慧。神足弟子取般涅槃。然如來無有愁憂。正使過去恆沙如來。亦復有
此智慧。神足弟子。正使當來諸佛出世。亦當有此智慧神足弟子。比丘當
知。世間有二施業。云何為二。所謂財施。法施。比丘當知。若論財施者
。當從舍利弗。目連比丘求。若欲求法施者。當從我求之。所以然者。我
今如來無有財施。汝等今日可供養舍利弗。目揵連比丘舍利。爾時阿難白
佛言。云何得供養舍利弗。目揵連舍利。世尊告曰。當集種種香華於四衢
道。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四種應起偷婆。云何為四
。轉輪聖王應起偷婆。漏盡阿羅漢應起偷婆。辟支佛
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大正卷二.六四二中
應起偷婆。如來應起偷婆。是時阿難白世尊曰。有何因緣如來應起偷婆。
復有因緣辟支佛。漏盡阿羅漢。轉輪聖王應起偷婆。世尊告曰。汝今當知
。轉輪聖王自行十善。修十功德。亦復教人行十善功德。云何為十。己身
不殺生。復教他人使不殺生。己身不盜。復教他人使不盜。己身不淫。復
教他人使不淫。己身不妄語。復教他人使不妄語。己身不綺語。復教他人
使不綺語。己身不嫉妒。復教他人使不嫉妒。己身不鬥訟。復教他人使不
鬥訟。己身意正。復教他人使不亂意。身自正見。復教他人使行正見。比
丘當知。轉輪聖王有此十功德。是故應與起偷婆。是時阿難白世尊曰。復
以何因緣如來弟子應與起偷婆。世尊告曰。阿難當知。漏盡阿羅漢以更不
復受有。淨如天金。三毒五使永不復現。以此因緣如來弟子應與起偷婆。
阿難白佛。以何因緣辟支佛應與起偷婆。世尊告曰。有辟支佛。無師自悟
。去諸結使。更不受胎。是故應與起偷婆。是時阿難白世尊曰。復以何因
緣如來應與起偷婆。世尊告曰。於是阿難。如來有十力。四無所畏。不降
者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。眾人見已。極
懷歡喜。是謂阿難。如來應與起偷婆。是謂如來應與起偷婆。爾時阿難聞
世尊所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二.六四二下
園。爾時尊者婆迦梨身得重患。臥在大小便上。意欲自殺。然無此勢可自
坐起。是時尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀來。吾欲自殺。所以然者。如
今日釋迦文佛弟子之中。信解脫者無出我上。然我今日有漏心不解脫。所
以然者。然如來弟子遇苦惱時。亦復求刀自殺。我今用此命。為不能從此
岸至彼岸。是時婆迦梨弟子出家未久。未知今世後世。不知從此岸至彼岸
。亦復不知死此生彼。便授刀與之。時婆迦梨手執刀已。以信堅固。持刀
自刺。是時婆迦梨以刀自刺。而作是念。釋迦文佛弟子之中。所作非法。
得惡利不得善利。於如來法中。不得受證而取命終。是時尊者婆迦梨便思
惟是五盛陰。是謂此色。是謂色集。是謂色滅盡。是謂痛想行識。是謂痛
想行識集。是謂痛想行識滅盡。彼於此五盛陰熟思惟之。諸有生死皆是死
法。知此已。便於有漏心得解脫。爾時尊者婆迦梨於無餘涅槃界而般涅槃
。爾時世尊此天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時世尊告阿難。諸比丘在
舍衛城者。盡集一處。吾欲所敕。是時尊者。阿難受世尊教。即集諸比丘
。在普集講堂。還白世尊曰。今日比丘已集一處。是時世尊將比丘僧。前
後圍遶。至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識
所在。為在何處。為在人耶。為非人耶。天龍鬼神乾沓和阿須倫迦留羅摩
休勒閱叉。今此神識竟為所在。在何處生遊。
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大正卷二.六四三上
不見東西南北。四維上下。皆悉周遍而不知神識之處。是時魔波旬身體疲
極。莫知所在。爾時世尊將比丘僧。前後圍遶。至彼精舍。爾時世尊觀魔
波旬欲得知神識所在。世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大聲乎。又
有光怪。諸比丘對曰。如是世尊。我等已見。世尊告曰。此弊魔波旬。欲
得知婆迦梨神識所在。是時尊者阿難白世尊曰。唯願世尊說婆迦梨比丘神
識為何所在。世尊告曰。婆迦梨比丘神識永無所著。族姓子以般涅槃。當
作如是持。是時尊者阿難白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦。世尊告
曰。今日之中得此四諦。阿難白佛。此比丘抱病經久。本是凡人。世尊告
曰。如是阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸有釋迦文佛弟子之中。
信解脫者此人最勝。然有漏心未得解脫。我今可求刀自刺。是時彼比丘臨
自刺時。即思惟如來功德。捨壽之日。思惟五盛陰。是謂此色集。此色滅
盡。爾時彼比丘思惟此已。諸有集之法皆悉滅盡。此比丘已般涅槃。爾時
阿難聞佛所說。歡喜奉行
  四意斷之法  四開老耄法  阿夷法本末  舍利婆迦梨
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等趣四諦品第二十七
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。是謂
比丘。我等常所說法。所謂四諦。以無數方便而觀察此法。分別其義。廣
與人演。云何為四。所謂苦
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大正卷二.六四三中
諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其義。廣與人演。以無數方便說集
。盡道諦。而觀察此法。分別其義。廣與人演。汝等比丘。當親近舍利弗
。承事供養。所以然者。彼舍利弗比丘以無數方便。說此四諦。廣與人演
。當舍利弗比丘與諸眾生及四部眾。分別其義。廣與人演。時不可眾生諸
塵垢盡。得法眼淨。汝等比丘。當親近舍利弗。目犍連比丘。承事供養。
所以然者。舍利弗比丘眾生之父母。以生已長養令大者目犍連比丘。所以
然者。舍利弗比丘與人說法要。成四諦。目犍連比丘與人說法要。成第一
義。成無漏行。汝等當親近舍利弗。目犍連比丘。世尊作是語已。還入靜
室。世尊去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得四諦法者。彼人快得善
利。云何為四。所謂苦諦。以無數方便廣演其義。云何為苦諦。所謂生苦
。老苦。病苦。死苦。憂悲惱苦。怨僧會苦。恩愛別苦。所求不得苦。取
要言之。五盛陰苦。是謂苦諦。云何苦集諦。所謂愛結也。云何為盡諦。
所謂盡諦者。愛欲結永盡無餘。是謂盡諦。云何為道諦。所謂賢聖八品道
是。正見正治正語正方便正命正業正念正定。是謂道諦也。彼眾生快得善
利。乃能聞此四諦之法。爾時尊者舍利弗當說此法。無量不可計眾生聞此
法時。諸塵垢盡。得法眼淨。我等亦快得善利。世尊與我說法。安處福地
。是故四部之眾。求於方便。行此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
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大正卷二.六四三下
比丘聞佛說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時眾多比丘入舍衛城。
時眾多比丘便作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往至外道異學村與共
論義。是時眾多比丘便往至外道村中。到已。共相問訊。在一面坐。爾時
異學問道人曰。沙門瞿曇與諸弟子而說此法。汝等比丘。盡當學此法。悉
當了知。以了知已。當共奉行。我等亦與諸弟子而說此法。汝等盡當而學
此法。悉當了知。以了知已。當共奉行。沙門瞿曇與我等有何等異。有何
增減。所謂彼說法。我亦說法。彼教誨。我亦教誨。爾時眾多比丘聞此語
已。亦不言是。復不言非。即從座起而去。爾時眾多比丘自謂曰。我等當
以此義。往白世尊。爾時眾多比丘入舍衛城乞食。食已。收攝衣缽。以尼
師檀著左肩上。往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時眾多比丘以此因
緣。具白世尊。爾時世尊告諸比丘。若彼外道作此問者。等當以此語報彼
曰。為一究竟。為眾多究竟乎。或能彼梵志平等說者。應作是說。是一究
竟。非眾多究竟。彼究竟者。為是有欲究竟。為無欲究竟。所謂彼究竟者
。謂無欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。為無恚究竟。所謂彼究竟者。
無恚究竟。非有恚究竟。云何有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡
究竟。云何彼究竟者。為是有愛究竟。為無愛究竟。所謂彼究竟者。無愛
究竟。云何彼究竟
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大正卷二.六四四上
者。有受究竟。為無受究竟。所謂彼究竟者。無受究竟。云何彼究竟者。
為是智者。為非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。為是怒者所究竟。為
非怒者所究竟。所謂此究竟。彼當作是說。非怒者所究竟。比丘。有此二
見。云何為二見。所謂有見無見。諸有沙門婆羅門不知此二見之本末。彼
便有欲心。有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。有受心。彼是無知。彼有怒心
。不與行相應。彼人不脫生老病死憂苦惱。辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門
婆羅門如實而知之。彼便無愚癡。瞋恚之心。恆與行相應。便得脫生老病
死。今說苦之元本。如是比丘。有此妙法。斯名平等之法。諸不平等法者
。則墮五見。今當說四受。云何為四。所謂欲受。見受。戒受。我受。是
謂四受。若有沙門婆羅門盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不相應者。
彼盡分別諸受之名。先分別欲受之名。而不分別見受。戒受。我受之名。
所以然者。以彼沙門婆羅門不能分別此三受之名。是故或有沙明。婆羅門
盡分別此諸受。彼便分別欲受。見受。不分別戒受。我受。所以然者。以
彼沙門婆羅不能分別二受。若使沙門婆羅門盡能分別諸受。或復有不具者
。彼便能分別欲受。見受。戒受。不分別我受。所以然者。以彼沙門婆羅
門不能分別我受。是故復有沙門婆羅門盡分別諸受。然復有不具者。此名
四受。有何等義。云何分別。所謂四受者。由愛而生。如
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大正卷二.六四四中
是比丘有是妙法所應分別。若有不行此諸受。此不名為平等。所以然者。
諸法之義難了難解。如此非法之義者。非三耶三佛之所說也。比丘當知。
如來盡能分別一切諸受。以能分別一切諸受。則與相應。則能分別欲受。
見受。我受。戒受。是故如來盡分別諸受。則與法共相應。無無相違。此
四受由何而生。然此四受由愛而生。由愛而長。成就此受。彼便不能起於
諸受。以不起諸受。則不恐懼。以不恐懼。便般涅槃。生死已盡。梵行已
立。所造已辦。更不復受有。如實知之。如是比丘。有此妙妙法。如實而
知之。具足諸法。法行之本。所以然者。以其此法極微妙故。諸佛之所說
。則於諸行無有缺漏。於是比丘有初沙門。第二沙門。第三沙門。第四沙
門。更無復有沙門出此上者。能勝此者。作如是師子之吼。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時阿那邠邸長者往至世
尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊問長者曰。云何長者。汝家中恆布
施耶。長者白佛。貪家恆布施。又飲食粗弊。不與常同。世尊告曰。若布
施之時。若好若醜。若多若少。然不用心意。復不發誓。復無信心。由此
行報。所生之處不得好食。意不貪樂。意亦復不樂著於好衣裳。亦復不樂
著好田業。心亦不著五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其教。所以然
者。正由其中不用心故。故受
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大正卷二.六四四下
其報。若長者布施之時。若好若醜。若多若少。當至誠用心。勿有增損。
廢後世橋梁。彼若所生之處。飲食自然。七財具足。心恆樂五欲之中。正
使有奴婢使人。恆受其教。所以然者。由於其中發歡喜心故。長者當知。
過去久遠有梵志名毘羅。饒財多寶。真珠虎珀硨磲瑪瑙水精琉璃。好喜布
施。爾時布施之時。用八萬四千銀盛滿碎金。復有八萬四千金盛滿碎銀。
作如是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八萬四千牛。皆以金銀覆角。
皆作如是布施。復以八萬四千玉女布施。衣裳自覆。復以八萬四千臥具。
皆用氍氀文繡毾登自覆。復以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍象布施
。皆用金銀挍飾。復以八萬四千匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。復以八萬
四千車布施。作如是大施。復以八萬四千房舍布施。於四城門中布施。須
食與食。須衣與衣。衣被飲食床臥具病瘦醫藥。皆悉與之。長者當知。彼
毘羅摩雖作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可計量。正
使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自歸佛法聖眾。此福不
可稱計。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自歸。雖有此福。猶不如
受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自歸。受持五戒。雖有此
福。故不如彈指之頃。慈愍眾生。此福功德不可稱計。正使彼人作如是施
。作僧房舍。受三自歸。
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大正卷二.六四五上
奉持五戒。及彈指之頃。慈愍眾生。雖有此福。故不如須臾之間。起於世
間不可樂想。此福功德不可稱量。然彼所作功德。我盡證明。作僧房舍。
我亦知此福。受三自歸。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。彈指之頃
。慈愍眾生。我亦知此福。須之間。起於世間不可樂想。我亦知此福。爾
時彼婆羅門作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀也。所以然者。爾時施
主者。即我身是也。長者當知。過去久遠所作功德。信心不斷。不起著想
。是故長者。若欲布施之時。若多若少。若好若醜。歡喜惠施。勿起想著
。手自布施。莫使他人。發願求報。後求受福。長者當獲無窮之福。如是
長者。當作是學。爾時長者聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若日
初出之時。人民之類普共田作。百鳥悲鳴。嬰孩哀喚。我今。比丘當知。
此是譬喻。當解其義。此義云何當解。若日初出之時。此譬如來出世。人
民之類普共田作。此譬如檀越施主。隨時供給衣被飯食床臥具病瘦醫藥。
百鳥悲鳴者。此高德法師之喻。能與四部之眾說微妙之法。嬰孩喚呼者。
此弊魔波旬之喻。是故諸比丘。如日初出。如來出世。除去闇冥。靡不照
明。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時彌勒菩薩至如來所。
頭面禮足。在
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大正卷二.六四五中
一面坐。爾時彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩訶菩薩成就幾法。而行檀波羅蜜
。具足六波羅蜜。疾成無上正真之道。佛告彌勒。若菩薩摩訶薩行四法本
。具足六波羅蜜。疾成無上正真等正覺。云何為四。於是菩薩惠施佛。辟
支佛。下及凡人。皆悉平均不選擇人。恆作斯念。一切由食而存。無食則
喪。是謂菩薩成就此初法。具足六度。復次菩薩若惠施之時。頭目髓國財
妻子。歡喜惠施。不生著想。由如應死之人臨時還活。歡喜踊躍。不能自
勝。爾時菩薩發心喜悅。亦復如是。布施誓願不生想著。復次彌勒。菩薩
布施之時。普及一切。不自為已使成無上正真之道。是成就此三法。具足
六度。復次彌勒。菩薩摩訶薩布施之時。作是思惟。諸有眾生之類。菩薩
最為上首。具足六度。了諸法本。何以故。食已。諸根寂靜。思惟禁戒。
不興瞋恚。修行慈心。勇猛精進。增其善法。除不善法。恆若一心。意不
錯亂。具足辯才。法門終不越次。使此諸施具足六度。成就檀波羅蜜。若
菩薩摩訶薩行此四法。疾成無上正真等正覺。是故彌勒。若菩薩摩訶薩欲
施之時。當發此誓願。具足諸行。如是彌勒。當作是學。爾時彌勒聞佛所
說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如來
出世有四無所畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。在大眾中而師子
吼轉於梵輪。云何為四。
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大正卷二.六四五下
我今已辦此法。正使沙門婆羅門。魔若魔天。蜎飛蠕動之類。在大眾中言
我不成此法。此事不然。於中得無所畏。是為第一無所畏。如我今日諸漏
已盡。更不受胎。若有沙門婆羅門。眾生之類。在大眾中言我諸漏未盡者
。此事不然。是謂第二無所畏。我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。
終無此處。若復沙門婆羅門。魔若魔天。眾生之類。在大眾中言我還就愚
闇之法者。此事不然。是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之法。盡於苦際。
欲使不出要者。終無此處。若有沙門婆羅門。魔若魔天。眾生之類。在大
眾中言如來不盡苦際者。此事不然。是謂如來四無所畏。如是比丘。如來
四無所畏在大眾之中。能師子吼於梵輪。如是比丘。當求方便。成四無所
畏。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
四人。聰明勇悍。博古明今。法法成就。云何為四。比丘多聞博古明今。
在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今。在大眾中最為第一。優婆塞多
聞博古明今。在大眾中最為第一。優婆斯多聞博古明今。在大眾中最為第
一。是謂比丘。有此四人在大眾中最為第一。爾時世尊便說此偈
    勇悍無所畏    多聞能說法    在眾為師子    能除怯弱法
    比丘戒成就    比丘尼多聞
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大正卷二.六四六上
    優婆塞有信    優婆斯亦爾    在眾為第一    若能和順眾
    欲知此義者    如日初出時
是故諸比丘。當學博古明今。法法成就。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
種金翅鳥。云何為四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有濕生金翅鳥。有
化生金翅鳥。是四種金翅鳥。如是比丘。有四種龍。云何為四。有卵生龍
。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比丘。有四種龍。比丘當知。若
彼卵生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海而彼海水縱廣二十八萬里
。下有四種龍宮。有卵種龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵種
金翅鳥。以大翅博水兩向。取卵種龍食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即
當喪亡。爾時金翅鳥搏水取龍。水猶未合。還上鐵叉樹上。比丘當知。若
胎生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣二十八萬里
。搏水下至值胎種龍。若值卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若值濕生龍者
。鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海
。彼若得卵生龍。胎生龍。濕生龍。皆能捉之。設值化生龍者。鳥身即死
。若比丘。化生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣
二十八萬里。搏水下至值卵種龍。胎種龍。
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大正卷二.六四六中
濕種龍。化種龍。皆能捉之。海水未合之頃。還上鐵叉樹上。比丘當知。
若使龍王身事佛者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來恆行四等之心
。以是故鳥不能食龍。云何為四等。如來恆行慈心。恆行悲心。恆行喜心
。恆行護心。是謂比丘。如來恆有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可
沮壞。以是之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘。當行四等之心。如是
諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若善
知識惠施之時。有四事功德。云何為四。知時而施非不知時。自手惠施不
使他人。布施常淨潔非不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施之時。有
此四功德。是故諸比丘。善男子善女人布施之時。當具此四功德。以具此
功德。獲大福業。得甘露滅。然此福德不可稱量。言當有爾許福業。虛空
所不能容受。猶如海水不計量。言一斛半斛。一合半合。稱數之名。但其
福業不可具陳。如是善男子善女人所作功德不可稱計。獲大福業。得甘露
滅。言當有爾許福德。是故諸比丘。善男子善女人當具此四功德。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今
有四種之人。可敬可貴。世之福田。云何為四。所謂持信。奉
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大正卷二.六四六下
法。身證。見到。彼云何名為持信人。或有一人受人教誡。有篤信心。意
不疑難。有信於如來。至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人
師號佛世尊。亦信如來語。亦信梵志語。恆信他語。不任己智。是謂名為
持信人。彼云何名為奉法人。於是有人分別於法。不信他人。觀察於法。
有耶無耶。實耶虛耶。彼便作是念。此是如來語。此是梵志語。以是知如
來語法者。便奉行之。諸有外道語者。而遠離之。是謂名為奉法人。彼云
何為身證人。於是有人身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所說
言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名為身證人。彼云何名為見到人。於
是有人斷三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有惠施。有受者。有善惡
之報。有今世後世。有父有母。有阿羅漢等受教者。身信作證而自遊化。
是謂名為見到人。是謂比丘。有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第十九
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大正卷二.六四六下
增壹阿含經卷第二十                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聲聞品第二十八
(一)聞如是。
    一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
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大正卷二.六四七上
所。與大比丘眾五百人俱。是時四大聲聞集在一處。而作是說。我等共觀
此羅閱城中。誰有不供奉佛法眾作功德者。由來無信者。當勸令信如來法
僧。尊者大目揵連。尊者迦葉。尊者阿那律。尊者賓頭盧。爾時有長者名
跋提。饒財多寶。不可稱計。金銀珍寶。硨磲瑪瑙。真珠琥珀。象馬車乘
。奴婢僕從。皆悉備具。又復慳貪不肯布施於佛法眾無有毫釐之善。無有
篤信。故福已盡。更不造新。恆懷邪見。無施無福。亦無受者。亦無今世
後世。善惡之報。亦無父母及阿羅漢者。亦復無有而取證者。彼長者有七
重門。門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭中。恐有飛鳥來
至庭中。長者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不種功德之本。故者已滅
。更不造新。亦懷邪見。無施無福。亦無受者。亦無今世後世。善惡之報
。亦無父母。得阿羅漢。亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重。亦有守
門人。不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使飛鳥來入家中。我等今日可
使難陀母篤信佛法眾。爾時跋提長者清旦食餅。是時尊者阿那律到時著衣
持缽。便從長者舍地中踊出。舒缽向長者。是時長者極懷愁憂。即授少許
餅與阿那律。是時阿那律得餅已。還詣所在。是時長者便興瞋恚。語守門
人言。我有教敕。無令有人入門內。何故使人來入。時守門者報曰。門閤
牢固。不知此道士為從何來。爾時長者默然不言。
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大正卷二.六四七中
時長者已食餅竟。次食魚肉。尊者大迦葉著衣持缽。詣長者家。從地中踊
出。舒缽向長者。時長者甚懷愁憂。授小許魚肉與之。是時迦葉得肉。便
於彼沒。還歸所在。是時長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教令。不使
人入家中。何故復使二沙門入家乞食。時守門人報曰。我等不見此沙門為
從何來入。長者報曰。此禿頭沙頭善於幻術。誑惑世人。無有正行。爾時
長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。從摩師山中取之
。時婦語長者言。可自護口。勿作是語。言。沙門學於幻術。所以然者。
此諸沙門有大威神。所以來至長者家者多所饒益。長者。竟識先前比丘者
乎。長者報曰。我不識之。時婦報言。長者。頗聞迦毘羅衛國斛淨王子名
阿那律。當生之時此地六變震動。遶舍一由旬內。伏藏自出。長者報言。
我聞有阿那律。然不見之耳。時婦語長者言。此豪族之子。捨居家已。出
家學道。修於梵行。得阿羅漢道。天眼第一。無有出者。然如來亦說。我
弟子中天眼第一。所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。為識不乎。
長者報言。我不識之。其婦語言。長者。頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅
。饒財多寶。不可稱計。有九百九十九頭耕牛田作。長者報言。我躬自見
此梵志身。其婦報言。長者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅耶檀那。身作金
色。婦名婆陀。女中殊勝者。設舉紫磨金在前猶黑比白。長者報言。我
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大正卷二.六四七下
聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不見。其婦報言。向者。後來比
丘即是。其身捨此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。恆行頭陀。諸有頭
陀之行具足法者。無有出尊迦葉上也。世尊亦說。我弟子中第一比丘頭陀
行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃使賢聖之人來至此間乞食。我
觀此義已。故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人。言作此幻化。此釋迦
弟子皆有神德。當說此語。時尊者大目揵連著衣持缽。飛騰虛空。詣長者
家。破此鐵籠。落在虛空中。結跏趺坐。是時跋提長者見目揵連在虛空中
坐。便懷恐怖。而作是說。汝是天耶。目連報言。我非天也。長者問言。
汝是乾沓和耶。目連報言。我非乾沓和。長者問言。汝是鬼耶。目連報言
。我非鬼也。長者問言。汝是羅剎噉人鬼耶。目連報言。我亦非羅剎噉人
鬼也。是時跋提長者便說此偈
    為天乾沓和    羅剎鬼神耶    又言非是天    羅剎鬼神者
    不似乾沓和    方域所遊行    汝今名何等    我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
    非天乾沓和    非鬼羅剎種    三世得解脫    今我是人身
    所可降伏魔    成於無上道    師名釋迦文    我名大目連
是時跋提長者語目連言。比丘。何所教敕。目連報言。我今欲與汝說法。
善思念之。時
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大正卷二.六四八上
長者復作是念。此諸道士長夜著於飲食。然今欲論者。正當論飲食耳。若
當從我索食者。我當言無也。然復作是念。我今少多聽此人所說。爾時目
連知長者心中所念。便說此偈
    如來說二施    法施及財施    今當說法施    專心一意聽
是時長者聞當說法施。便懷歡喜。語目連言。願時演說。聞當知之。目連
報言。長者當知。如來說五事大施。盡形壽當念修行。時長者復作是念。
目連向者欲說法施行。今復言有五大施。是時目連知長者心中所念復告長
者言。如來說有二大施。所謂法施。財施。我今當說法施。不說財施。長
者報言。何者是五大施。目連報言。一者不得殺生。此名為大施。長者。
當盡形壽修行之。二者不盜。名為大施。當盡形壽修行。不淫。不妄語。
不飲酒。當盡形壽而修行之。是謂長者。有此五大施。當念修行。是時跋
提長者聞此語已。極懷歡喜。而作是念。釋迦文佛所說甚妙。今所演說者
。乃不用寶物。如我今日不堪殺生。此可得奉行又我家中饒財多寶。終不
偷盜。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。終不淫他。是我今所行。
又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦是我之所行。如今日意不念酒。
何況自嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。此五施者我能奉行。是
時長者心中作是念。我今可飯此目連長者。仰頭語目連言。
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大正卷二.六四八中
可屈神下顧就此而座。是時目連尋聲下坐。是時跋提長者躬自辦種種飲食
與目連。目連食訖。行淨水。長者作是念。可持一端氈奉上目連。是時入
藏內而選取白氈。欲取不好者。便得好者。尋復捨之。而更取氈。又故爾
好。捨之。復更取之。是時目連知長者心中所念。便說此偈
    施與心鬥諍    此福賢所棄    施時非鬥時    可時隨心施
爾時長者便作是念。今目連知我心中所念。便持白氈奉上目連。是時目連
即與咒願
    觀察施第一    知有賢聖人    施中最為上    良田生果實
時目連咒願已。受此白氈。使長者受福無窮。是時長者便在一面坐。目連
漸與說妙論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想。出要為樂。諸佛
世尊所說之法。苦集盡道。時目連盡與說之。即於座上得法眼淨。如極淨
之衣易染為色。此跋提長者亦復如是。即於座上得法眼淨。以得法見法。
無有狐疑。而受五戒。自歸佛法聖眾。時目連以見長者得法眼淨。便說此
偈
    如來所說經    根原悉備具    眼淨無瑕穢    無疑無猶豫
是時跋提長者白目連曰。自今已後恆受我請。及四部眾。當供給衣被飯食
床臥具病瘦醫藥。無所愛惜。是時目連與長者說法已。便從座起而去。餘
大聲聞尊者大迦葉。尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度
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大正卷二.六四八下
跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。賓頭盧報曰。此事大佳。爾時老母難
陀躬作酥餅。爾時尊賓頭盧到時著衣持缽。入羅閱城乞食。漸漸至老母難
陀舍。從地中踊出。舒手持缽。從老母難陀乞食。是時老母見賓頭盧已。
極懷瞋恚。並作是惡言。比丘當知。設汝眼脫者。我終不與汝食也。是時
賓頭盧即入三昧。使雙眼脫出。是時母難陀倍復瞋恚。復作惡言。正使沙
門空中倒懸者。終不與汝食。是時尊者賓頭盧復以三昧力。在空中倒懸。
時母難陀倍復瞋恚。而作惡言。正使沙門舉身煙出者。我終不與汝食。是
時賓頭盧復以三昧力。舉身出煙。是時老母見已。倍復恚怒。而作是語。
正使沙門舉身燃者。我終不與汝食也。是時賓頭盧即以三昧。使身體盡燃
。老母見已。復作是語。正使沙門舉身出水者。我終不與汝食也。時賓頭
盧復以三昧力。便舉身出水。老母見已。復作是語。正使沙門在我前死者
。我終不與汝食也。是時尊賓頭盧即入滅盡三昧。無出入息。在老母前死
。時老母以不見出入息。即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是語。此沙門釋種子
。多所識知。國王所敬。設聞在我家死者。必遭官事。恐不免濟。並作是
語。沙門還活者。我當與沙門食。是時賓頭盧即從三昧起。時母難陀復作
是念。此餅極大。當更作小者與之。時老母取少許麵作餅。餅遂長大。老
母見已。復作是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當
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大正卷二.六四九上
取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅皆共相連。時母難陀語賓頭盧曰
。比丘。須食者便自取。何故相嬈乃爾。賓頭盧報曰。大姊當知。我不須
食。但須老母欲有所說耳。母難陀報曰。比丘。何所誡敕。賓頭盧曰。老
母今當知。爾持此餅往詣世尊所。若世尊有所誡敕者。我等當共奉行。老
母報曰。此事甚快。是時老母躬負此餅從尊者賓頭盧後至世尊所。到已。
頭面禮足。在一面立。爾時賓頭盧白世尊曰。此母難陀是跋提長者姊。慳
貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法。使得開解。爾時世尊告母難陀
。汝今持餅施與如來及比丘僧。是時母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故
有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有殘餅。世尊曰。更飯佛。比丘僧。母
難陀受佛教令。復持此餅飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。是時世尊告母
難陀。汝今當持此餅與比丘尼眾。優婆塞優婆夷眾。然故有餅在。世尊告
曰。可持此餅與諸貪窮者。然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于淨地。
若著極清淨水中。所以然者。我終不見沙門婆羅門。天及人民能消此餅。
除如來至真等正覺。對曰。如是世尊。是時母難陀即以此餅。捨著淨水中
。即時火焰起。母難陀見已。尋懷恐懼。往至世尊所。頭面禮足。在一面
坐。是時世尊漸與說法。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想。漏為
穢汙。出家為要。爾時世尊以見母難陀心意開
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大正卷二.六四九中
解。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。爾時世尊盡與母難陀說之。是時老母
即於座上得法眼淨。猶如白氈易染為色。此亦如是。時母難陀諸塵垢盡。
得法眼淨。彼以得法。成法無有狐疑。已度猶豫。得無所畏。而承事三尊
。受持五戒。爾時世尊重與說法。使發歡喜。爾時難陀白世尊曰。自今已
後。使四部之眾在我家取施。自今已去恆常布施。修諸功德。奉諸賢聖。
即從座起。頭面禮足。便退而去。是時跋提長者及母難陀。有弟名曰優婆
迦尼。是阿闍世王少小同好。極相愛念。爾時優婆迦尼長者經營田作。聞
兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。歡喜踊躍。不能自勝。七日之中不復
睡眠。亦不飲食。是時長者辦田作已。詣羅閱城中道。復作是念。我今先
至世尊所。然後到家。爾時長者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時
長者白世尊曰。我兄跋提及姊難陀。受如來法化乎。世尊告曰。如是長者
。今跋提。難陀以見四諦。修諸善法。爾時優婆迦尼長者白世尊曰。我等
居門極獲大利。世尊告曰。如是長者。如汝所言。汝今父母極獲大利。種
後世之福。爾時世尊與長者說微妙之法。長者聞法己。即從座起。頭面禮
足。便退而去。往詣王阿闍世所。在一面坐。爾時王問長者曰。汝兄及姊
受如來化耶。對曰。如是大王。王聞此語。歡喜踊躍。不能自勝。即擊鍾
鳴鼓。告敕城內。自今已後。無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之
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大正卷二.六四九下
人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟。爾時王阿闍世出種種飲食持
與長者。時長者便作是念。我竟不聞世尊說夫優婆塞之法。為塵食何等食
。應飲何等漿。我今先往至世尊所。問此義。然後當食。爾時長者告左右
一人曰。汝往至世尊所。到已。頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦尼
長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。又犯戒非清信士。當應食何等食。
飲何等漿。爾時彼人受長者教往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時彼
人持長者名。白世尊曰。夫清信士之法應持幾戒。犯幾戒非優婆塞。又應
食何等食。飲何等漿。世尊告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有不可
親近。云何為二。若親近食時起不善法。善法有損。此食不可親近。若得
食時善法增益。不善法損。此食可親近。漿亦有二事。若得漿時起不善法
。善法有損。此可親近。若得漿時不善法損。善法有益。此可親近。夫清
信士之法。限戒有五。其中能持一戒。二戒。三戒。四戒乃至五戒。皆當
持之。當再三問能持者使持之。若清信士犯一戒已。身壞命終。生地獄中
。若復清信士奉持一戒。生善處天上。何況二三四五。是時彼人從佛受教
已。頭面禮足。便退而去。彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已後。
聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士。女戒時教使露臂。叉手合
掌。教稱姓名。歸佛法眾。再三教稱姓名。歸佛法
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大正卷二.六五0上
眾。復更自稱。我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。如釋文佛最初五百賈客受
三自歸。盡形壽不殺。不盜。不淫。不欺。不飲酒。若持一戒。餘封四戒
。若受二戒。餘封三戒。若受三戒。餘封二戒。若受四戒。餘封一戒。若
受五戒。當具足持之。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今日
月有四重翳。使不得放光明。何等為四。一者雲也。二者風塵。三者煙。
四者阿須倫。使覆日月不得放光明。是謂比丘。日月有此四翳。使日月不
得放大光明。此亦如是比丘。有四結覆蔽人心不得開解。云何為四。一者
欲結。覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。四者利養。覆蔽人心不
得開解。是謂比丘。有此四結覆蔽人心不得開解。當求方便。滅此四結。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在阿羅毘祠側。爾時極為盛寒。樹木凋落。爾時手
阿羅婆長者子出彼城中。在外經行。漸來至世尊所。到已頭面禮足。在一
面坐。爾時彼長者白世尊言。不審宿昔之中得善眠乎。世尊告曰。如是童
子。快善眠也。時長者子白佛。今盛寒日。萬物凋落。然復世尊坐用草蓐
。所著衣裳。極為單薄。云何世尊作是說。我快得善眠。世尊告曰。童子
諦聽。我今還問汝。隨所報之。猶如長者家牢治屋舍。無有
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大正卷二.六五0中
風塵。然彼屋中有床蓐氍氀氈氈。事事俱具。有四玉女顏貌端正。面如桃
華。世之希有。視無厭足。然好明燈。然彼長者快得善眠乎。長者子報曰
。如是世尊。有好床臥。快得善眠。世尊告曰。云何長者子。若彼人快得
善眠。時有欲意起。緣此欲意不得眠乎。長者對曰。如是世尊。若彼人欲
意起者。便不得眠也。世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來永盡無餘。無復
根本。更不復興。云何長者子。設有瞋恚。愚癡心起者。豈得善眠乎。童
子報言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故。世尊告曰。如來今日無
復此心。永盡無餘。亦無根本。童子當知。我今當說四種之座。云何為四
。有卑座。有天座。有梵座。有佛座。童子當知。卑座者。是轉輪聖王座
也。天座者。釋提桓因坐也。梵座者。梵天王之坐也。佛座者。是四諦之
坐也。卑座者。向須陀洹坐也。天座者。得須陀洹坐也。梵座者。向斯陀
含坐也。佛座者。四意止之坐也。卑座者。得斯陀含之坐也。天座者。向
阿那含之座也。梵座者。得阿那含果坐也。佛座者。四等之坐也。卑座者
。欲界之坐也。天座者。色界之坐也。梵座者。無色界之坐也。佛座者。
四神足之坐也。是故童子。如來以坐四神足座。快得善眠。於中不起淫怒
癡。以不起此三毒之心。便於無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡。梵行已立
。所作已辦。更不復受有。如實知之。是故長者子。我觀此義已。是故說
如來快得善
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大正卷二.六五0下
眠。爾時長者子便說此偈
    相見日極久    梵志般涅槃    以逮如來力    明眼取滅度
    卑座及天座    梵座及佛座    如來悉分別    是故得善眠
    自歸人中尊    亦歸人中上    我今未能知    為依何等禪
長者子作是語已。世尊然可之。是時長者子便作是念。世尊以然可。我極
懷歡喜。不能自勝。即從座起。頭面禮足。便退而去。爾時彼童子聞佛所
說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時
世尊從靜室起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到大畏冢間。爾時世尊
取死人髑髏授與梵志。作是說。汝今梵志。明於星宿。又兼醫藥能療治眾
病。皆解諸趣。亦復能知人死因緣。我今問汝。此是何人髑髏。為是男耶
。為是女乎。復由何病而取命終。是時志即取髑髏反覆觀察。又復以手而
取擊之。白世尊曰。此是男子髑髏。非女人也。世尊告曰。如是梵志。如
汝所言。此是男子。非女人也。世尊問曰。由何命終。梵志復以手捉擊之
。白世尊言。此眾病集湊。百節酸疼故致命終。世尊告曰。當以何方治之
。鹿頭梵志白佛言。當取呵梨勒果。并取蜜和之。然後服之。此病得愈。
世尊告曰。善哉。如汝所言。設此人得此藥者。亦不命終。此人今日命終
為生何處。時梵志聞已。復捉髑髏擊之。
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大正卷二.六五一上
白世尊言。此人命終生三惡趣。不生善處。世尊告曰。如是梵志。如汝所
言。生三惡趣。不生善處。是時世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。
此是何人。男耶女耶。是時梵復以手擊之。白世尊言。此髑髏女人身也。
世尊告曰。由何疹病致此命終。是時鹿頭梵志復以手擊之。白世尊言。此
女人懷妊故致命終。世尊告曰。此女人者。由何命終。梵志白佛。此女人
者。產月未滿。復以產兒故致命終。世尊告曰。善哉善哉。梵志。如汝所
言。又彼懷妊以何方治。梵志白佛。如此病者。當須好酥醍醐。服之則差
。世尊告曰。如是如是如汝所言。今此女人以取命終。為生何處。梵志白
佛。此女人以取命終。生畜生中。世尊告曰。善哉善哉。梵志。如汝所言
。是時世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時梵志復以
手擊之。白世尊言。此髑髏者男子之身。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言
。由何疹病致此命終。梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終飲食過差。
又遇暴下故致命終。世尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之中絕糧
不食。便得除愈。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。此人命終為生何處。
是時梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終生餓鬼中。所以然者。意想著
水故。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。爾時世尊復更捉一髑髏授與梵志
。問梵志曰。男耶女耶。是時梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者女
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大正卷二.六五一中
人之身。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。此人命終由何由疹病。梵志復
以手擊之。白世尊言。當產之時以取命終。世尊告曰。云何當產之時以取
命終。梵志復以手擊之。白世尊言。此女人身。氣力虛竭。又復飢餓以致
命終。世尊告曰。此人命終為生何處。是時梵志復以手擊之。白世尊言。
此人命終生於人道。世尊告曰。夫餓死之人欲生善處者。此事不然。生三
惡趣者可有此理。是時梵志復以手擊之。白世尊言。此女人者。持戒完具
而取命終。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命
終。所以然者。夫有男子。女人禁戒完具者。設命終時當墮二趣。若天上
人中。爾時世尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶女耶。是時梵志復以手
擊之。白世尊言。此髑髏者男子之身。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。
此人由何疹病致此命終。梵志復以手擊之。白世尊言。此人無病。為人所
害故致命終。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。為人所害故致命終。世尊
告曰。此人命終為生何處。是時梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終生
善處天上。世尊告曰。如汝所言。前論後論而不相應。梵志白佛。以何緣
本而不相應。世尊告曰。諸有男女之類。為人所害而取命終。盡生三惡趣
。汝云何言生善處天上乎。梵志復以手擊之。白世尊言。此人奉持五戒。
兼行十善。故致命終生善處天上。世尊告曰。善哉善哉。如汝
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大正卷二.六五一下
所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上。世尊復重告曰。此人為持幾戒而
取命終。是時梵志復專精一意無他異想以手擊之。白世尊言。持一戒耶非
耶。二三四五耶。然此人持八關齋法而取命終。世尊告曰。善哉善哉。如
汝所言。持八關齋而取命終。爾時東方境界普香山南有優陀延比丘。於無
餘涅槃界而取般涅槃。爾時世尊屈伸臂頃。往取彼髑髏來授與梵志。問梵
志曰。男耶女耶。是時梵志復以手擊之。白世尊言。我觀此髑髏。元本亦
復非男。又復非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見生。亦不見斷。亦不
見周旋往來。所以然者。觀八方上下。都無音嚮。我今世尊。未審此人是
誰髑髏。世尊告曰。止止梵志。汝竟不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者
。無終無始。亦無生死。亦無八方。上下所可適處。此是東方境界普香山
南優陀延比丘於無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也。爾時梵志聞此
語已。歎未曾有。即白佛言。我今觀此蟻子之蟲。所從來處。皆悉知之。
鳥獸音嚮即能別知。此是雄此是雌。然我觀此阿羅漢。永無所見。亦不見
來處。亦不見去處。如來正法甚為奇特。所以然者。諸法之本。出於如來
神口。然阿羅漢出於經法之本。世尊告曰。如是梵志。如汝所言。諸法之
本出如來口。正使諸天世人。魔若魔天。終不能知羅漢所趣。爾時梵志頭
面禮足。白世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。
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大正卷二.六五二上
皆悉知之。如來之法所趣向者。不能分別。唯願世尊得在道次。世尊告曰
。善哉梵志。快修梵行。亦無有人知汝所趣向處。爾時梵志即得出家學道
。在閑靜之處。思惟道術。所謂族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。生死已盡
。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時梵志即成阿羅漢。
爾時尊者鹿頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之法。世尊告曰。汝云何
知阿羅漢之行。鹿頭白佛。今有四種之界。云何為四。地界水界火界風界
。是謂。如來。有此四界。彼時人命終。地即自屬地。水即自屬水。火即
自屬火。風自屬風。世尊告曰。云何比丘。今有幾界。鹿頭白佛。其實四
界。義有八界。世尊告曰。云何四界。義有八界。鹿頭白佛。今有四界。
云何四界。地水火風。是謂四界。彼云何義有八界。地界有二種。或內地
或外地。彼云何名為內地種。髮毛爪齒身體皮膚筋骨髓腦腸胃肝膽脾腎。
是謂名為內地種。云何為外地種。諸有堅牢者。此名為外地種。此名為二
地種。彼云何為水種。水種有二。或內水種。或外水種。內水種者。唌唾
淚屎血髓。是謂名為內水種。諸外軟溺物者。此名為外水種。是名二水種
。彼云何名為火種。然火種有二。或內火。或名火。彼云何名為內火。所
食之物。皆悉消化無有遺餘。此名為內火。云何名為外火。諸外物熱盛物
。此名為外火種。云何名為風種。又風種有二。或有內風。或有外風。所
謂脣內之風。眼
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大正卷二.六五二中
風頭風。出息風入息風。一切支節間之風。此名為內風。彼云何名為外風
。所謂輕飄動搖。速疾之物。此名為外風。是謂。世尊。有二種。其實有
四。數有八。如是世尊。我觀此義。人若命終時四種各歸其本。世尊告曰
。無常之法亦不與有常并。所以然者。地種有二。或內或外。爾時。內地
種是無常法。變易之法。外地種者。恆住不變易。是謂地有二種。不與有
常。無常相應。餘三大者亦復如是。不與有常。無常共相應。是故鹿頭。
雖有八種。其實有四。如是鹿頭。當作是學。爾時鹿頭聞佛說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
四大廣演之義。云何為四。所謂契經。律。阿毘曇。戒。是謂為四。比丘
當知。若有比丘從東方來。誦經持法奉行禁戒。彼便作是語。我能誦經持
法奉行禁戒。博學多聞。正使彼比丘有所說者。不應承受。不足篤信。當
取彼比丘而共論議。案法共論。云何案法共論。所謂案法論者。此四大廣
演之論。是謂契經。律。阿毘曇。戒。當向彼比丘說契經。布現律。分別
法。正使說契經時布現律。分別法時若彼布現。所謂與經相應。律法相應
者。便受持之。設不與契經。律阿毘曇相應者。當報彼人作是語。卿當知
之。此非如來所說。然卿所說者。非正經之本。所以然者。我今說契經。
律阿毘曇都不與相應。以不相應。當問戒行。設不與戒行相應者。
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大正卷二.六五二中
當語彼人。此非如來之藏也。即當發遣使去。此名初演大義之本。復次比
丘。若有比丘從南方來。而作是語。我能誦經持法奉行禁戒。博學多聞。
正使比丘有所說。不應承受。不足篤信。當取彼比丘而共論議。正使比丘
有所說不與義相應者。當發遣之。設與義相應者。當報彼人曰。此是義說
非正經本。爾時當取彼義勿受經本。所以然者。義者解經之源。是謂第二
演大義之本。復次比丘。若有比丘從西方來。誦經持法奉行禁戒。博學多
聞。當向彼比丘說契經。律。阿毘曇。然彼比丘正解味。不解義。當語彼
比丘作是語。我等不明此語。為是如來所說也。為非也。正使說契經。律
。阿毘曇時解味不解義。雖聞彼比丘所說。亦不足譽善。亦不足言惡。復
以戒行而問之。設與應者念承受之。所以然者。戒行與味相應。義不可明
故。是謂第三演義也。復次比丘。若有比丘從北方來。誦經持法奉行禁戒
。諸賢。有疑難者。便來問義。我當與汝說之。設彼比丘有所說者。不足
承受。不足諷誦。然當向彼比丘問契經。律。阿毘曇。戒。共相應者。便
當問義。若復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉善哉。賢士。此真是如來
所說。義不錯亂。盡與契經。律。阿毘曇。戒共相應。當以法供養待彼比
丘。所以然者。如來恭敬法故。其有供養法者。則恭敬我已。其觀法者。
則觀我已。有法則有我已。有法則有比丘僧。有法則
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大正卷二.六五三上
有四部之眾。有法則有四姓在世。所以然者。由法在世。則賢劫中有大威
王出世。從是已來便有四姓在世。若法在世。便有四姓在世。剎利。婆羅
門。工師。居士種。若法在世者。便有轉輪聖王位不絕。若法在世者。便
四天王種。兜術天。豔天。化自在天。他化自在天便在於世。若法在世者
。便有欲界天。色界天。無色界天在於世間。若法在世者。便有須陀洹果
。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛果。佛乘便現於世。是故比丘
。當善恭敬於法。彼比丘隨時供養。給其所須。當語彼比丘作是語。善哉
善哉。如汝所言。今日所說者。真是如來所說。是謂比丘。有此四大廣演
之義。是故諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏脫。如是諸比丘。當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時王波斯匿清旦集四種
兵。乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊問大王曰
。大王。為從何來。又塵土坌體。集四種兵。有何事緣。波斯匿王白世尊
曰。今國界有大賊起。昨夜半。興兵擒獲。然身體疲倦欲還詣宮。然中道
復作是念。我應先至如來所。然後入宮。以此事緣。寤寐不安。今以壞賊
功勞有在。歡喜踊躍。不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者
。則不獲賊。爾時世尊告曰。如是大王。如王所說。王當知。此有四事緣
本。
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大正卷二.六五三中
先苦而後樂。云何為四。清旦早起先苦後樂。設服油酥先苦後樂。若服藥
時先苦而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂大王。有此四事緣本。先苦而
後樂。爾時波斯匿王白世尊言。世尊所說誠得其宜。有此四事緣本。先苦
而後樂。所以然者。如我今日觀此四事。如掌觀珠。皆是先苦而後樂義。
爾時世尊與波斯匿王說微妙之法。發歡喜心。王聞法已。白世尊言。國事
猥多。欲還歸所在。世尊告曰。宜知是時。時波斯匿王即從座起。頭面禮
足。繞佛三匝。便退而去。王去未久。是時世尊告比丘。今有此四事緣本
。先苦而後樂。云何為四。修習梵行先苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。
坐禪念定先苦而後樂。數出入先苦而後樂。是謂比丘。行此四事者。先苦
而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得果報之樂。云何
為四。若有比丘勤於此法。無欲惡法。念持喜安。遊心初禪。得沙門之樂
。復次有覺有觀息。內有喜心。專精一意。無覺無觀。念持喜安。遊於二
禪。是謂得第二沙門之樂。復次無念遊心於護。恆自覺知。覺身有樂。諸
賢聖所喜望者。護念樂。遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次苦樂已盡
。先無有憂慼之患。無苦無樂。護念清淨。遊心四禪。是謂有此四沙門之
樂。復次比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報。斷三結網。成須陀
洹不退轉法。必至滅度。復次比丘。若斷此三結。淫怒
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大正卷二.六五三下
癡薄。成斯陀含。來至此世。必盡苦際。復次比丘。若有比丘斷五下分結
。成阿那含。於彼般涅槃不來此世。復次比丘。若有比丘有漏盡。成無漏
心解脫。智慧解脫。於現法中身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所
作已辦。更不復受胎。如實知之。是彼比丘修此先苦之法。後獲沙門四果
之樂。是故諸比丘。當求方便。成此先苦而後樂。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
種之人出現於世。云何為四。有似黃藍花沙門。有似邠陀利華沙門。有似
柔軟沙門。於柔軟中柔軟沙門。彼云何名為似黃藍花沙門。或有一人。斷
三結使。成須陀洹不退轉法。必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家一種
。猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。三結使盡。成須陀洹。不退
轉法必至涅槃。極遲至七死七生。若求方便勇猛意者。家家一種便成道跡
。是謂名為黃藍花沙門。彼云何名為邠陀利沙門。或有一人。三結使盡。
淫怒癡薄。成斯陀含。來至此世盡於苦際。若小遲者。來至此世盡於苦際
。若勇猛者。即於此間盡於苦際。猶如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。
是謂邠陀利花沙門。彼云何柔軟沙門。或有一人斷五下分結。成阿那含。
即於彼般涅槃。不來此世。是謂柔軟沙門。彼云何柔軟中柔軟沙門。或有
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大正卷二.六五四上
一人有漏盡。成無漏心解脫。智慧解脫。於現法中自身作證而自遊戲。生
死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是謂柔軟中柔軟
沙門。是謂比丘。有此四人出現於世。是故諸比丘。當求方便。於柔軟中
作柔軟沙門。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    修陀修摩均    賓頭塵翳手    鹿頭廣演義    後樂柔軟經
增壹阿含經卷第二十
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大正卷二.六五五上
增壹阿含經卷第二十一                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦樂品第二十九
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
四人出現於世。云何為四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有
人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。云何人先苦而後樂。或有一人生卑賤
家。或殺人種。或工師種。或邪道家生。及餘貧匱之家。衣食不充。彼人
便生彼家。然復彼人無有邪見。彼便有此見。有施有受者。有今世有後世
。有沙門婆羅門。有父有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善惡果報。若彼
有極富之家。以知昔日施德之報。不放逸報。彼若復見無衣食者。知此人
等不作施德。恆值貧賤。我今復值貧賤。無有衣食。皆由曩日不造福故。
誑惑世人。行放逸法。緣此惡行之報。今值貧賤。衣食不充。若復見沙門
婆羅門修善法者。便向懺悔。改往所作。若復所有之遺餘。與人等分。彼
身壞命終。生善處。若生人中。多財饒寶。無所乏短。是謂此人先苦而後
樂。何等人先樂而後苦。於是或有一人生豪族家。或剎利種。或長者種。
或大姓家。及諸富貴之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恆懷邪見。與邊
見共相應。彼便有此見。無施無受者。亦無今世後世之報。亦無父母世。
無阿
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大正卷二.六五五中
羅漢。亦無有得證者。亦復無有善惡之報。彼人有此邪見。若復見有富貴
之家。而是念。此人久有此財寶耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久
是畜生。不好布施。不持戒律。若彼見沙門婆羅門奉持戒者。起瞋恚心。
此人虛偽。何處當有福報之應。彼人身壞命終之後。生地獄中。若得作人
。貧窮家生。無有衣食。身體裸露。衣食不充。是謂此人先樂而後苦。何
等人先苦而後苦。於是有人生貧賤家。或殺人種。或工師種。及諸下劣之
家。無有衣食。而此人生彼家。然復彼人身抱邪見。與邊見共相應。彼人
便有此見。無施無有受者。亦無今世後世善惡之報。亦無父母。世無阿羅
漢。不好布施。不奉持戒。若復見沙門婆羅門。即興瞋恚向賢聖人。彼人
見貧者言久來有是。見富者言久來有是。見父者昔者是父。見母者昔者是
母。彼若身壞命終。生地獄中。若生人中。極為貧賤。衣食不充。是謂此
人先苦而後苦。彼云何人先樂而後樂。彼或有一人生富貴家。或剎利種。
或梵志種。或生國王種。或長者種生。及諸饒財多寶家生。所生之處無有
乏短。彼人便生此家。然後彼人有正見。無有邪見。彼便有此見。有施有
受者。有今世後世。世有沙門婆羅門。亦有善惡之報。有父有母。世有阿
羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者。便作是念。此人昔日布施之所致
。若復見貧賤之家。此人昔者皆由不布施故。故我今可隨時布施。
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大正卷二.六五五下
莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人。彼人若見沙門。道士者隨時問訊
可否之宜。供給衣被飲食床臥具病瘦醫藥。盡惠施之。若復命終之後。生
善處天上。若人中。生富貴之家。饒財多寶。是謂此人先樂而後樂。是時
有一比丘白世尊曰。我觀今世眾生苦而後樂。或有眾生於今世先樂而後苦
。或有眾生於今世先苦而後苦。或有眾生先樂而後樂。爾時世尊告彼比丘
。有此因緣。使眾生之類先苦而後樂。亦復有此眾生先樂而後苦。亦復有
此眾生先苦而後苦。亦復有眾生先樂而後樂。比丘白佛。復以因緣先樂而
後苦。復以何因緣先苦而後樂。復以何因緣先苦而後苦。復以因緣先樂而
後樂。世尊告曰。比丘當知。若人壽百歲。正可十十耳。若使壽終冬夏春
秋。若復比丘。百歲之中作諸功德。百歲之中造諸惡業。作諸邪見。彼於
異時或冬受樂。夏受苦。若百歲之中。功德具足。未曾有短。若復在中百
歲之內。在諸邪見。造不善行。先受其罪。後受其福。若復少時作福。長
時作罪。後生之時少時受福。長時受罪。若復少時作罪。長復作罪。彼人
後生之時先苦而後苦。若復於少時作諸功德。分檀布施。彼於後生先樂而
後樂。是謂比丘。以此因緣先苦而後樂。亦由此因緣先樂而後苦。亦由此
因緣先苦而後苦。亦由此因緣先樂而後樂。比丘白佛言。唯願世尊。若有
眾生欲先樂而
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大正卷二.六五六上
後樂。當行布施。求此先樂而後樂。世尊告曰。如是比丘。如汝所言。若
有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道。當於中行布施。作諸功德。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
人出現於世。云何為四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人
心亦不樂身亦不樂。或有人身亦樂心亦樂。彼何等人身樂心不樂。於是作
福凡夫人。於四事供養衣被飲食床臥具。病瘦醫藥。無所短乏。但不免餓
鬼畜生地獄道。亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。彼何等人心樂身
不樂。所謂阿羅漢不作功德。於是四事供養之中。不能自辦。終不能得。
但免地獄餓鬼畜生之道。猶如羅漢唯喻。比丘是謂此人心樂身不樂。彼何
等人身亦不樂心亦不樂。所謂凡夫之人不作功德。不能得四事供養衣被。
飲食床臥具病瘦醫藥。復不免地獄餓鬼畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不
樂。彼何等人身亦樂心亦樂。所謂作功德阿羅漢。四事供養無所短乏。衣
被飲食床臥具病瘦醫藥。復免地獄餓鬼畜生道。所謂尸波羅比丘是。是謂
比丘。世間有此四人。是故比丘。當求方便。當如尸波羅比丘。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二.六五六中
園。爾時世尊告比丘。今當說四梵之福。云何為四。若有信善男子善女人
。未曾起偷婆處。於中能起偷婆者。謂初梵之福也。復次信善男子善女人
。補治故寺者。是謂第二受梵之福也。復次信善男子善女人。和合聖眾者
。是謂第三受梵之福。復次若多薩阿竭初轉法輪時諸天。世人勸請轉法輪
。是謂第四受梵之福。是謂四受梵之福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之
福竟為多少。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾今當說。諸比丘曰。如
是。世尊告曰。閻浮里地東西七千由旬。南北二萬一千由旬。地形像車。
其中眾生所有功德。正可與一輪王功德等。瞿耶尼縱廣三十二萬里。地形
如半月。比丘當知。閻浮地人民。及一輪王之德。比彼人者。與彼一人德
等。復次比丘。弗于逮里地縱廣三十六萬里。地形方正。計閻浮里地及瞿
耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。比丘當知。鬱單曰縱廣四十萬
里。地形如月滿。計三方人民之福。故不如鬱單曰一人之福。比丘當知。
計四天下人民之福。故不如四天王之德。計四天下人民之福。及四天王。
故不如三十三天之福。計四天下及四天王。三十三天。故不如釋提桓因一
人之福。計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因。故不如一豔天之福。
計四天下及四天王。三十三天。釋提桓因及豔天。故不如一兜術天福。計
從四天下至兜術天之福。故不如一化自在
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大正卷二.六五六下
天之福。計從四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。從四天
下至他化自在天之福。故不如一梵天之福。比丘當知。此是梵天之福。若
有善男子善女人。求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求梵天福者。當
求方便。成其功德。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。眾生
之類有四種食。長養眾生。何等為四。所謂摶食或大或小。更樂食。念食
。識食。是謂四食。彼云何名為摶食。彼摶食者。如今人中所食。諸入口
之物可食噉者。是謂名為摶食。云何名更樂食。所謂更樂食者。衣裳繖蓋
雜香華熏火及香油。與婦人集聚。諸餘身體所更樂者。是謂名為更樂之食
。彼云何名為念食。諸意中所念想。所思惟者。或以口說。或以體觸。及
諸所持之法。是謂名為念食。彼云何為識食。所念識者。意之所知。梵天
為首。乃至有想。無想天。以識為食。是謂名識食。是謂比丘。有此四食
。眾生之類以此四食。流轉生死。從今世至後世。是故諸比丘。當共捨離
此四食。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
辯。云何為四。所謂義辯。法辯。辭辯。應辯。彼云何名為義辯。所謂義
辯者。彼彼之所說。若天龍鬼神之
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大正卷二.六五七上
所說。皆能分別其義。是謂名為義辯也。彼云何名為法辯。十二部經如來
所說。所謂契經。衹夜。本末。偈。因緣。授決。已說。造頌。生經。方
等。合集。未曾有。及諸有為法。無為法。有漏法。無漏法。諸法之實不
可沮壞。所可總持者。是謂名為法辯。彼云何名為辭辯。若前眾生。長短
之語。男語女語。佛語梵志。天龍鬼神之語。阿須倫。迦留羅。甄陀羅彼
之所說。隨彼根原與其說法。是謂名為辭辯。彼云何名為應辯。當說法時
無有怯弱。無有畏懼。能和悅四部之眾。是謂名為應辯。我今當教敕汝。
當如摩訶拘絺羅。所以然者。拘絺羅有此四辯。能與四部之眾廣分別說。
如我今日觀諸眾中。得四辯才。無有出拘絺羅者。若此四辯。如來之所有
。是故當求方便。成四辯才。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
事終不可思議。云何為四。眾生不可思議。世界不可思議。龍國不可思議
。佛國境界不可思議。所以然者。不由此處得至滅盡涅槃。云何眾生不可
思議。此眾生為從何來。為從何去。復從何起。從此終
當從何生。如是。眾生不可思議。云何世界不可思議。諸有邪見之。世界
斷滅。世界不斷滅。世界有邊。世界無邊。是命是身。非命非身。梵天之
所造。諸大鬼神作此世界耶。爾時世尊便說此偈
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大正卷二.六五七中
    梵天造人民    世間鬼所造    或能諸鬼作    此語誰當定
    欲恚之所纏    三者俱共等    心不得自在    世俗有災變
如是比丘。世界不可思議。云何龍界不可思議。云何此雨為從龍口出耶。
所以然者。雨渧不從龍口出也。為從眼耳鼻出耶。此亦不可思議。所以然
者。雨渧不從眼耳鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由
行本而作此雨。所以然者。今須彌山腹有天。名曰大力。知眾生心之所念
。亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼耳鼻出也。皆由彼天有神力故。而能
作雨。如是比丘。龍境界不可思議。云何佛國境界不可思議。如來身者。
為是父母所造耶。此亦不可思議。所以然者。如來身者。清淨無穢受諸天
氣。為是人所造耶。此亦不可思議。所以然者。以過人行。如來身者。為
是天身耶。此亦不可思議。所以然者。如來身者。不可造作。非諸天所及
。如來壽為短耶。此亦不可思議。所以然者。如來有四神足。如來為長壽
耶。此亦不可思議。所以然者。然復如來故與世間周旋。與善權方便相應
。如來身者。不可摸則。不可言長言短。音聲亦不可法則。如來梵音。如
來智慧。辯才不可思議。非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。如
是比丘。有此四處不可思議。非是常人之所思議。然此四事無善根本。亦
不由此得修梵行。不至休息之
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大正卷二.六五七下
處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑。心意錯亂。起諸疑結。所以然者。
比丘當知。過去久遠。此舍衛城中有一凡人。便作是念。我今當思議世界
。是時彼人出舍衛城。在一華杝水側。結跏趺坐。思惟世界。此世界云何
成。云何敗。誰造此世界。此眾生類為從何來。為從何出。為何時生。是
時彼人思議。此時便見池水中有四種兵出入。是時彼人復作是念。我今狂
惑。心意錯亂。世間無者。我今見之。時彼人還入舍衛城。在里巷之中作
是說。諸賢當知。世界無者。我今見之。是時眾多人報彼人曰。云何世間
無者。汝今見之。時此人報眾多人曰。我向者作是思惟。世界為從何生。
便出舍衛城。在華池側。作是思議。世界為從何來。誰造此世界。此眾生
類從何而來。為誰所生。若命終者當生何處。我當思議。此時便見池水中
有四種兵出入。世界無者。我今見之。是時眾多人報彼人曰。如汝實狂愚
。池水之中那得四種兵。諸世界狂愚之中。汝最為上。是故比丘。我觀此
義已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦復不得至
涅槃處。然思議此者。則令人狂。心意錯亂。然比丘當知。彼人實見四種
之兵。所以然者。昔日諸天與阿須倫共鬥。當共鬥時諸天得勝。阿須倫不
如。是時阿須倫便懷恐怖。化形極使小。從藕根孔中過。佛眼之所見非餘
者所及。是故諸比丘。當思議四諦。所以然者。此
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大正卷二.六五八上
四諦者。有義有理。得修梵行。行沙門法。得至涅槃。是故諸比丘。捨離
此世界之法。當求方便。思議四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
神足。云何為四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精進三昧行盡神
足。誡三昧行盡神足。彼云何為自在三昧行盡神足。所謂諸有三昧。自在
意所欲。心所樂。使身體輕便。能隱形極細。是謂第一神足。彼云何心三
昧行盡神足。所謂心所知法。遍滿十方。石壁皆過。無所罣礙。是謂名為
心三昧行盡神足。彼云何名為精進三昧行盡神足。所謂此三昧無有懈倦。
亦無所畏。有勇猛意。是謂名為精進三昧行盡神足。彼云何名為誡三昧行
盡神足。諸有三昧。知眾生心中所念。生時滅時皆悉知之。有欲心無欲心
。有瞋恚心無瞋恚心。有愚癡心無愚癡心。有疾心無疾心。有亂心無亂心
。有少心無少心。有大心無大心。有量心無量心。有定心無定心。有解脫
心無解脫心。一切了知。是謂名為誡三昧行盡神足。如是比丘。有此四神
足。欲知一切眾生心中所念者。當修行此四神足。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
起愛之法。若比丘愛起時便起。云何為四。比丘緣衣服
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大正卷二.六五八中
故便起愛。由乞食故便起愛。由床座故便起愛。由醫藥故比丘便起愛。是
謂比丘。有此四起愛之法。有所染著。甚有比丘著衣裳者。我不說此人。
所以然者。彼未得衣時便起瞋恚。興想著念。其有比丘著是食者。我不說
此人。所以然者。彼未得乞食時便興起瞋恚。興想著念。其有比丘著床座
者。我不說此人。所以然者。彼未得床座時便起瞋恚。興想著念。其有比
丘著醫藥者。我不說此人。所以然者。彼未得醫藥。便興瞋恚。起想著念
。比丘當知。我今當說衣裳二事。亦當親近。亦當不親近。云何親近。云
何不親近。若得衣裳。極愛著衣者起不善法。此不可親近。若復得衣裳起
善法心不愛著。此可親近。若乞食時起不善法。此不可親近。若乞食時起
善法。此可親近。若得床座時起不善法。此不可親近。若得床座時起善法
。此可親近。醫藥亦爾。是故諸比丘。當親近善法。除去惡法。如是諸比
丘。當作是學。欲使檀越施主。獲其功德。受福無窮。得甘露滅。爾時世
尊便說此偈
    衣裳用布施    飲食床臥具    於中莫起愛    不生諸世界
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
四大河水從阿耨達泉出。云何為四。所謂恆伽。新頭。婆叉。私陀。彼恆
伽水牛頭口出向東流。新頭
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大正卷二.六五八下
南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流從馬口中出。是時四大河水
繞阿耨達泉已。恆伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海。爾
時四大河入海已。無復本名字。但名為海。此亦如是。有四姓。云何為四
。剎利。婆羅門。長者。居士種。於如來所。剃除鬚髮。著三法衣。出家
學道。無復本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。如來眾者。其猶大海。四
諦其如四大河。除去結使。入於無畏涅槃城。是故諸比丘。諸有四姓。剃
除鬚髮。以信堅固。出家學道者。彼當滅本名字。自稱釋迦弟子。所以然
者。我今正是釋迦子。從釋種中出家學道。比丘當知。欲論生子之義者。
當名沙門釋種子是。所以者何。生皆由我生。從法起。從法成。是故比丘
。當求方便。得作釋種子。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
四等心。云何為四。慈悲喜護。以何等故名為梵堂。以丘當知。有梵大梵
名千。無與等者。無過上者。統千國界。是彼之堂。故名為梵堂。比丘。
此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名為梵堂。是故諸比丘。若有比
丘欲度欲界之天。處無欲之地者。彼四部之眾當求方便。成此四梵堂。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第二十一
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大正卷二.六五九上
增壹阿含經卷第二十二                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
須陀品第三十
(一)聞如是。一時佛在摩謁國波沙山中。與大比丘眾五百人俱。爾時世
尊清旦從靜室起。在外經行。是時須陀沙彌在世尊後而經行。爾時世尊還
顧。謂沙彌曰。我今欲問卿義。諦聽善思念之。須陀沙彌對曰。如是世尊
。是時世尊告曰。有常色及無常色。為是一義。為有若干之貌。須陀沙彌
白佛言。有常色及無常色者。此義若干。非一義也。所以然者。有常色者
是內。無常色者是外。以是之故。義有若干。非有一也。世尊告曰。善哉
善哉。須陀。如汝所言。快說此義。有常色。無常色。此義若干。非一義
也。云何須陀。有漏義。無漏義。為是一義。為若干義乎。須陀沙彌對曰
。有漏義。無漏義是若干。非一義也。所以然者。有漏義。是生死結使。
無漏義者。是涅槃之法。以是之故。義有若干。非一義也。世尊告曰。善
哉善哉。須陀。如汝所言。有漏是生死。無漏是涅槃。世尊告曰。聚法散
法為是一義。為是若干義乎。須陀沙彌白佛言。聚法之色。散法之
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大正卷二.六五九中
色。此義若干。非一義也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色
者。苦盡諦也。以是言之。義有若干。非一義也。世尊告曰。善哉善哉。
須陀。如汝所言。聚法之色。散法之色。義有若干。非一義也。云何須陀
。受義。陰義。為是一義。為有若干乎。須陀沙彌白佛言。受與陰義有若
干。非一義也。所以然者。受者。無形不可見。陰者。有色可見。以是之
故。義有若干。非一義也。世尊告曰。善哉善哉。須陀。如汝所言受義。
陰義。事有苦干。非一義也。世尊告曰。有字。無字。義有若干。為是一
義。沙彌白佛言。有字。無字。義有若干。非一義也。所以然者。有字者
。是生死結。無字者。是涅槃也。以是言之。義有若干。非一義也。世尊
告曰。善哉善哉。須陀。如汝所言有字者。是生死。無字者。是涅槃。世
尊告曰。云何須陀。何以故。名有字是生死。無字是涅槃。沙彌白佛言。
有字者。有生有死。有終有始。無字者。無生無死。無終無始。世尊告曰
。善哉善哉。須陀。如汝所言。有字者。是生死之法。無字者。是涅槃之
法。爾時世尊告沙彌曰。快說此言。今即聽汝為大比丘。爾時世尊還詣普
集講堂告諸比丘。摩竭國界快得善利。使須陀沙彌遊此境界。其有以衣被
飲食床臥具病瘦醫藥持供養者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生
此須陀比丘。若須陀比丘所至之家。彼家便為獲其大幸。我今告諸比丘。
當學如須陀比丘。所以者何。此須陀比丘極為聰明。說法無滯礙。亦無怯
弱。是故諸比丘。當學如須陀比丘。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹
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大正卷二.六五九下
園所。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊與無央數之眾。前後圍遶而為說法
。爾時有長者比丘在彼眾中。向世尊舒腳而睡。爾時修摩那沙彌年向八歲
。去世尊不遠結跏趺坐。繫念在前。爾時世尊遙見長老比丘舒腳而眠。復
見沙彌端坐思惟。世尊見已。便說此偈
    所謂長老者    未必剃髮鬚    雖復年齒長    不免於愚行
    若有見諦法    無害於群萌    捨諸穢惡行    此名為長老
    我今謂長老    未必先出家    修其善本業    分別於正行
    設有年幼少    諸根無漏缺    此謂名長老    分別正法行
爾時世尊告諸比丘。汝等頗見此長老舒腳而睡乎。諸比丘對曰。如是世尊
。我等悉見。世尊告曰。此長老比丘五百世中恆為龍身。今設當命終者。
當生龍中。所以然者。無有恭敬之心於佛法眾。若有眾生無恭敬之心於佛
法眾者。身壞命終。皆當生龍中。汝等頗見修摩那沙彌年向八歲。去我不
遠。端坐思惟。諸比丘對曰。如是世尊。是時世尊告諸比丘。此沙彌卻後
七日。當得四神足。及得四諦之法。於四禪而得自在。善修四意斷。所以
然者。此修摩那沙彌。有恭敬之心向佛法眾。以是之故。諸比丘。恆當勤
加恭敬佛法之眾。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
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大正卷二.六六0上
(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾千二
百五十人俱。爾時有長者名阿那邠邸。饒財多寶。金銀珍寶車磲馬瑙真珠
虎魄水精琉璃。象牛奴婢僕使。不可稱計。爾時滿富城中有長者名滿財。
亦饒財多寶。車磲馬瑙真珠虎魄水精琉璃。象馬牛羊奴婢僕使。不可稱量
。復是阿那邠邸長者少小舊好。共相愛敬。未曾忘捨。然復阿那邠邸長者
恆有數千萬珍寶財貨。在彼滿富城中販賣。使滿財長者經紀將護。然滿財
長者亦有數千萬珍寶財貨。在舍衛城中販賣。使阿那邠邸長者經紀將護。
是時阿那邠邸有女名修摩提。顏貌端正。如桃華色。世之希有。爾時滿財
長者有少事緣到舍衛城。往至阿那邠邸長者家。到已就座而坐。是時修摩
提女從靜室出。先拜跪父母。後拜跪滿財長者。還入靜室。爾時滿財長者
見修摩提女顏貌端正。如桃華色。世之希有。見已。問阿那邠邸長者曰。
此是誰家女。阿那邠邸報曰。向見女者。是我所生。滿財長者曰。我有小
息。未有婚對。可得適貧家不。是時阿那邠邸長者報曰。事不宜爾。滿財
長者曰。以何等故事不宜爾。為以姓望。為以財貨耶。阿那邠邸長者報曰
。種姓。財貨足相詶匹。但所事神祠與我不同。此女事佛釋迦弟子。汝等
事外道異學。以是之故不赴來意。時滿財長者曰。我等所事自當別祀。此
女所事別自供養。阿那邠邸長者曰。我女設當適汝家者。所
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大正卷二.六六0中
出財寶不可稱計。長者亦當出財寶不可稱計。滿財長者曰。汝今責幾許財
寶。阿那邠邸長者曰。我今須六萬兩金。是時滿財長者即與六萬兩金。時
阿那邠邸長者復作是念。我以方便前卻。猶不能使止。語彼長者曰。設我
嫁女當往問佛。若世尊有所教敕。當奉行。是時阿那邠邸長者假設事務。
如似小行。即出門往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時阿那邠邸長者
白世尊曰。修摩提女為滿富城中滿財長者所求。為可與。為不可與乎。世
尊告曰。若當修摩提女適彼國者。多所饒益。度脫人民不可稱量。是時阿
那邠邸長者復作是念。世尊以方便智應適彼土。是時長者頭面禮足。遶佛
三匝。便退而去。還至家中。供辦種種甘饌飲食與滿財長者。滿財長者曰
。我用此食為。但嫁女與我不也。阿那邠邸曰。意欲爾者便可相從。卻後
十五日。使兒至此。作此語已。便退而去。是時滿財長者辦具所須。乘寶
羽之車。從八十由延內來。阿那邠邸長者復莊嚴己女。沐浴香熏。乘寶羽
之車。將此女往迎滿財長者男。中道相遇。時滿財長者得女便將至滿富城
中。爾時滿富城中人民之類各作制限。若此城中有女出適他國者。當重刑
罰。若復他國取婦將入國者。亦重刑罰。爾時彼國有六千梵志。國人所奉
制限。有言。設犯制者。當飯六千梵志。爾時長者自知犯制。即飯六千梵
志。然梵志所食。均食豬肉。及豬肉羹。
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大正卷二.六六0下
重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白氈。或披毳衣。然彼梵志之法。入國
之時以衣偏著右肩。半身露見。爾時長者白。時到。飲食已具。是時六千
梵志皆偏著衣裳。半身露見。入長者家。時長者見梵志來。膝行前迎。恭
敬作禮。最大梵志舉手稱善。前抱長者項。往詣座所。餘梵志者各隨次而
坐。爾時六千梵志坐已定訖。時長者語修摩提女曰。汝自莊嚴。向我等師
作禮。修摩提女報曰。止止。大家。我不堪任向裸人禮。長者曰。此非裸
人。非不有慚。但所著衣者。是其法服。修摩提女曰。此無慚愧之人。皆
共露形體在外。有何法服之用。長者願聽。世尊亦說有二事因緣。世人所
貴。所謂有慚有愧。若當無此二事者。則父母兄弟宗族五親。尊卑高下則
不可分別。如今有雞犬豬羊驢騾之屬。皆共同類無有尊卑。以有此二法在
世故。則知有尊卑之序。然此等之人離此二法。似雞犬豬羊驢騾同群。實
不堪任向作禮拜。時修摩提夫語其婦曰。汝今可起向我等師作禮。此諸人
皆是我所事之天。修摩提女報曰。且止族姓子。我不堪任向此無慚愧裸人
作禮。我今是人向驢犬作禮。夫復語曰。止止貴女。勿作是語。自護汝口
。勿有所犯。此亦非驢。復非誑惑。但所著之衣。正是法衣。是時修摩提
女涕零悲泣。顏色變異。並作是說。我父母五親寧形毀。五刻斷其命根。
終不墮此邪見之中。時六千梵志各共高聲而作是說。止止。長者。
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大正卷二.六六一上
何故使此婢罵詈乃爾。若見請者。時供辦飲食。是時長者及修摩提夫即辦
豬肉。豬肉羹。重釀之酒。食六千梵志。皆使充足。諸梵志食已。少多論
議。便起而去。是時滿財長者在高樓上。煩冤愁惋。獨坐思惟。我今取此
女來。便為破家。無異辱我門戶。是時有梵志名修跋。得五通。亦得諸禪
。然滿財長者所見貴重。時修跋梵志而作是念。我與長者別來日久。今可
往相見。是時梵志入滿富城。往詣長者家。問守門者曰。長者今為所在。
守門人報曰。長者在樓上。極為愁憂。大不可言。時梵志徑上樓上。與長
相見。梵志問長者曰。何故愁憂乃至於斯。無縣官盜賊水火災變所侵擾乎
。又非家中不和順耶。長者報曰。無有縣官盜賊之變。但小家中事緣不遂
。梵志問曰。願聞其狀。有何事緣。長者報曰。昨日為兒娶婦。又犯國限
。五親被辱。請諸師在舍。將兒婦往禮拜而不從命。梵志修跋報曰。此女
家者。為在何國近遠娉娶。長者曰。此女舍衛城中阿那邠邸女。時彼梵志
跋聞此語已。愕然驚怪。兩手掩耳。而作是說。咄咄。長者。甚奇甚特。
此女乃能故在。又不自殺。不投樓下。甚是大幸。所以然者。此女所事之
師。皆是梵行之人。今日現在。甚奇甚特。長者曰。我聞汝語。復欲嗤笑
。所以然者。汝為外道異學。何故歎譽沙門釋種子行。此女所事之師。有
何威德。有何神變。梵志報言。長者。欲聞此女師神德乎。我今粗說其原
。長者曰。願聞
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大正卷二.六六一中
其說。梵志報曰。我昔日詣雪山北人間乞食。得食已。飛來詣阿耨達泉時
彼天龍。鬼神遙見我來。皆護持刀劍而來向我。並語我言。修跋仙士。莫
來止此泉邊。莫汙辱此泉。設不隨我語者。正爾命根斷壞。我聞此語。即
離彼泉不遠而食。長者當知。此女所事之師。最小弟子名均頭沙彌。然此
沙彌亦至雪山北乞食。飛來詣阿耨泉。叉手執冢間死人之衣。血垢汙染。
是時阿耨達大神天龍。鬼神皆起前迎。恭敬問訊。善來人師。可就此坐。
時均頭沙彌往至泉水之處。又復長者。當泉水中央有純金之案。爾時沙彌
以此死之衣。漬著水中。卻後坐食。食竟盪缽。在金案上結跏趺坐。正身
正意。繫念在前。便入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三
禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識處。
從識處起。入不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入
滅盡三昧。從滅盡三昧起。入炎光三昧。從炎光三昧起。入水氣三昧。從
水氣三昧起。入炎光三昧。次復入滅盡三昧。次復入有想無想三昧。次復
入不用處三昧。次復入識三昧。次復入空處三昧。次復入四禪。次復入三
禪。次復入二禪。次復入初禪。從初禪起而浣死人之衣。是時天龍鬼神或
與翕衣者。或以洗者。或取水而飲者。爾時浣衣已。舉著空中而曝之。爾
時彼沙彌收攝衣已。便飛在空中。還歸所在。長者當知。我爾時遙
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大正卷二.六六一下
見而不得近。此女所事之師。最小弟子有此神力。況復最大弟子有何可及
乎。何況彼師如來至真等正覺而可及乎。觀此義已。而作是說。甚奇甚特
。此女乃能而不自殺。不斷命根。是時長者語梵志曰。我等可得見此女所
事師乎。梵志報曰。可還問此女。是時長者問須摩提女曰。吾今欲得見汝
所事師。能使來不乎。時女聞已。歡喜踊躍。不能自勝。而作是說。願時
辦具飲食。明日如來當來至此。及比丘僧。長者報曰。汝今自請。吾不解
法。是時長者女沐浴身體。手執香爐。上高樓上。叉手向如來。而作是說
。唯願世尊當善觀察無能見頂者。然世尊無事不知。無事不察。女今在此
困厄。唯願世尊當善觀察。又以此偈而歎曰
    觀世靡不周    佛眼之所察    降鬼諸神王    及降鬼子母
    如彼噉人鬼    取人指作鬘    後復欲害母    然佛取降之
    又在羅閱城    暴象欲來害    且如自歸命    諸天歎善哉
    復至馬提國    復值惡龍王    見密跡力士    而龍自歸命
    諸變不可計    皆使立正道    我今復值厄    唯願尊屈神
    爾時香如雲    玄在虛空中    遍滿袛洹舍    住在如來前
    諸釋虛空中    歡喜而作禮
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大正卷二.六六三上
    又見香在前    須摩提所請    雨諸種種花    而不可計量
    悉滿衹洹林    如來笑放光
爾時阿難見衹洹中有此妙香。見已至世尊所。到已頭面禮足。在一面立。
爾時阿難白世尊言。唯願世尊。此是何等香。遍滿衹洹精舍中。世尊告曰
。此香是佛使。滿富城中須摩提女所請。汝今呼諸比丘。盡集一處而行籌
。作是告敕。諸比丘有漏盡阿羅漢。得神足者。便取舍羅。明日當詣滿富
城中。受須摩提請。阿難白佛。如是世尊。是時阿難受佛教已。即集諸比
丘在普會講堂。而作是念。諸有得道羅漢者。便取舍羅。當於爾時眾僧上
座。名君頭波漢。得須陀洹。結使未盡。不得神足。是時上座而作是念。
我今大眾之中最是上座。又結使未盡。未得神足。我明日不能得至滿富城
中食。然如來眾中最下座者。名均頭沙彌。此有神足有威力。得至彼受請
。我今亦當往受彼請。爾時上座以心清淨。居在學地而受舍羅。爾時世尊
以天眼清淨。見君頭波漢居學地而受舍羅。即得無學。爾時世尊告諸比丘
。我弟子中第一受舍羅者。君頭波漢比丘是也。爾時世尊告諸神足比丘。
有大目連。大迦葉。阿那律。離越。須菩提。優毘迦葉。摩訶迦匹那。尊
者羅云。均利般特。均頭沙彌。汝等以神足先往至彼城中。諸比丘對曰。
如是世尊。是時眾僧使人。名曰乾荼。明日清旦。躬負大釜。飛在空中。
往至
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大正卷二.六六二中
彼城。是時彼長者及諸人民。上高樓上欲覲世尊。遙見使人負釜而來。時
長者與女便說此偈
    白衣而長髮    露身如疾風    又復負大釜    此是汝師耶
是時女人復以偈報曰
    此非尊弟子    如來之使人    三道具五通    此人名乾荼
爾時乾荼使人。遶城三匝。往詣長者家。是時均頭沙彌化作五百華樹。色
若干種。皆悉敷茂。其色甚好缽蓮華。如是之華不可計限。往詣彼城。是
時長者見沙彌來。復以此偈問女曰
    此華若干種    盡在虛空中    又有神足人    為是汝師乎
是時女復以偈報曰
    須跋前所說    泉上沙彌者    師名舍利弗    是彼之弟子
是時均頭沙彌遶城三匝。往詣長者家。是時尊者般特化作五百頭牛。衣毛
皆青。在牛上結跏趺坐。往詣彼城。是時長者遙見。復以此偈問女曰
    此諸大群牛    衣毛皆青色    在上而獨坐    此是汝師耶
女復以偈報曰
    能化千比丘    在耆域園中    心神極為朗    此名為般特
爾時尊者周利般特。遶彼城三匝已。往詣長者家。爾時羅云復化作五百孔
雀。色若干種。
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大正卷二.六六二下
在上結跏趺坐。往詣彼城。長者見已復以此偈問女曰
    此五百孔雀    其色甚為妙    如彼軍大將    此是汝師耶
時女復以此偈報曰
    如來說禁戒    一切無所犯    於戒能護戒    佛子羅云者是
時羅云遶城三匝。往詣長者家。是時尊者迦匹那化作五百金翅鳥。極為勇
猛。在上結跏趺坐。往詣彼城。是時長者遙見已。復以此偈問女曰
    五百金翅鳥    極為盛勇猛    在上無所畏    此是汝師耶
時女以偈報曰
    能行出入息    迴轉心善行    慧力極勇盛    此名吝匹那
時尊者迦匹那遶城三匝。往詣長者家。爾時優毘迦葉化作五百龍。皆有七
頭。在上結跏趺坐。往詣彼城。長者遙見已。復以此偈問女曰
    今此七頭龍    威顏甚可畏    來者不可計    此是汝師耶
時女報曰
    恆有千弟子    神足化毘沙    優毘迦葉者    可謂此人是
時優毘迦葉遶城三匝。往詣長者家。是時尊者須菩提化作琉璃山。入中結
跏趺坐。往詣彼城。爾時長者遙見已。以偈問女曰
    此山為極妙    盡作琉璃色
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大正卷二.六六三上
    今在窟中坐    此是汝師耶
時女復以此偈報曰
    由本布施報    今獲此功德    已成良福田    解空須菩提
爾時須菩提遶城三匝。往詣長者家。時尊大迦旃延復化作五百鵠。色皆純
白。往詣彼城。是時長者遙見已。以此偈問女曰
    今此五百鵠    諸色皆純白    盡滿虛空中    此是汝師耶
時女復此偈報曰
    佛經之所說    分別其義句    又演結使聚    此名迦旃延
是時尊者大迦旃延遶城三匝。往詣長者家。是時離越化作五百虎。在上坐
。而往詣彼城。長者見已。以此偈問女曰
    今此五百虎    衣毛甚悅澤    又在上坐者    此是汝師耶
時女以偈報曰
    昔在衹洹寺    六年不移動    坐禪最第一    此名離越者
是時尊者離越遶城三匝。往詣長者家。是時尊者阿那律化作五百師子。極
為勇猛。在上坐。往詣彼城。是時長者見已。以偈問女曰
    此五百師子    勇猛甚可畏    在上而坐者    此是汝師耶
時女以偈報曰
    生時天地動    珍寶出於地    清淨眼無垢    佛弟阿那律
是時阿那律遶城三匝。往詣長者家。是時尊
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大正卷二.六六三中
者大迦葉化作五百匹馬。皆朱毛尾。金銀挍飾。在上而坐。並雨天華。往
詣彼城。長者遙見已。以偈問女曰
    金馬朱毛尾    其數有五百    為是轉輪王    為是汝師耶
女復以偈報曰
    頭陀行第一    恆愍貧窮者    如來與半坐    最大迦葉是
是時大迦葉遶城三匝。往詣長者家。是時尊者大目犍連化作五百白象。皆
有六牙。七處平整。金銀挍飾。在上坐而來。放大光明悉滿世界。詣城在
虛空之中。作倡伎樂。不可稱計。雨種種雜華。又虛空之中。懸繒幡蓋。
極為奇妙。爾時長者遙見已。以偈問女曰
    白象有六牙    在上如天王    今聞伎樂音    是釋迦六耶
時女以偈報曰
    在彼大山上    降伏難陀龍    神足第一者    名曰大目連
    我師故未來    此是弟子眾    聖師今當來    光明靡不照
是時尊者大目乾連遶城三匝。往詣長者家。是時世尊以知時到。被僧迦梨
。在虛空中。去地七仞。是時尊者阿若拘鄰在如來右。舍利弗在如來左。
爾時阿難承佛威神。在如來後。而手執拂。千二百弟子前後圍遶。如來最
在中央。及諸神足弟子。阿若拘鄰化作月天子。舍利弗化作日天子。諸餘
神足
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大正卷二.六六三下
比丘。或化釋提桓因。或化作梵天者。或有化作提頭賴吒。毘留勒形者。
毘留博叉。或作毘沙門形者。領諸鬼神。或有作轉輪聖王形者。或有入火
光三昧。或有入水精三昧。或有放光者。或放煙者。作種種神足。是時梵
天王在如來右。釋提桓因在如來左。手執拂。密跡金剛力士在如來後。手
執金剛杵。毘沙門天王手執七寶之蓋。處虛空中。在如來上。恐有塵土坌
如來身。是時般遮旬手執琉璃琴。歎如來功德。及諸天神悉在虛空之中。
作倡伎樂數千萬種。雨天雜華散如來上。是時波斯匿王。阿那邠邸長者。
及舍衛城內人民之類。皆見如來在虛空中。去地七仞。見已皆懷歡喜。踊
躍不能自勝。是時阿那邠邸長者便說此偈
    如來實神妙    愛民如赤子    快哉須摩提    當受如來法
爾時波斯匿王及阿那邠邸長者散種種名香雜華。是時世尊將諸比丘眾。前後
圍遶。及諸神天不可稱計。如似鳳凰王在虛空中。往詣彼城。是時般遮旬以
偈歎佛
    諸生結永盡    意念不錯亂    以無塵垢礙    入彼舊邦土
    心性極清淨    斷魔邪惡念    功德如大海    今入彼邦土
    顏貌甚殊特    諸使永不起    為彼不自處    今入彼邦土
    以渡四流淵    脫於生老死    以斷有根原    今入彼邦土
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大正卷二.六六四上
是時滿財長者遙見世尊從遠來。諸根惔怕。世之希有。淨如天金。有三十
二相。八十種好。莊嚴其身。猶須彌山出眾山上。亦如金聚放大光明。是
時長者以偈問須摩提曰
    此是日光耶    未曾見此容    數千萬億光    未敢能熟視
是時須摩提女長跪叉手向如來。以此偈報長者曰
    非日非不日    而放千種光    為一切眾生    亦復是我師
    皆共歎如來    如前之所說    今當獲大果    勤加供養之
是時滿財長者右膝著地。復以偈歎如來曰
    自歸十力尊    圓光金色體    天人所歎敬    今日自歸命
    尊今是日王    如月星中明    以度不度者    今日自歸命
    尊如天帝像    如梵行慈心    自脫脫眾生    今日自歸命
    天世人中尊    諸鬼神天上    降伏諸外道    今日自歸命
是時須摩提女長跪叉手。歎世尊曰
    自降能降他    自正能正人    以度度人民    已解復脫人
    度垢使度垢    自照照群萌    靡不有度者    除鬥無鬥訟
    極自淨潔住    心意不傾動
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大正卷二.六六四中
    十力哀愍世    重自頂禮敬
有慈悲喜護之心。具空無相願。於欲界中最第一。天中之上七財具足。諸
天人自然梵生。亦無與等。亦不可像貌。我今自歸命。是時六千梵志見世
尊作如此神變。各各自相謂言。我等何離此國。更適他土。此沙門瞿曇以
降此國人民。是時六千梵志尋出國去。更不復入國。猶如師子獸王。出於
山谷。而觀四方。復三鳴吼。方行所求諸有獸蟲各奔所趣。莫知所如。飛
逝沈伏。若復有力神象聞師子聲。各奔所趣。不能自安。所以然者。由師
子獸王極有威神故。此亦如是。彼六千梵志聞世尊音響之聲。各各馳走。
不得自寧。所以然者。由沙門瞿曇有大威力故。是時世尊還捨神足。如常
法則。入滿富城中。是時世尊足蹈門閾上。是時天地大動。諸尊神天散華
供養。是時人民見世尊容貌。諸根寂靜。有三十二相。八十種好。而自莊
嚴。人民之類便說此偈
    二足尊極妙    梵志不敢當    無故事梵志    失此人中尊
是時世尊往詣長者家。就座而坐。爾時彼國人民極為熾盛。時長者家有八
萬四千人民之類。皆悉雲集。欲壞長者房舍。見世尊及比丘僧。爾時世尊
便作是念。此人民之類必有所損。可作神力。使舉國人民盡見我身及比丘
僧。爾時世尊化長者屋舍作琉璃色。內外相視。如似觀掌中珠。爾時須摩
提女前至世尊所。頭面禮足。悲喜交集。便說
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大正卷二.六六四下
此偈
    一切智慧具    盡度一切法    復斷欲愛結    我今而自歸
    寧使我父母    而毀我雙目    不來適此間    邪見五逆中
    宿作何惡緣    得來至此處    如鳥入羅網    願斷此疑結
爾時世尊復以偈報女曰
    汝今快勿慮    惔怕自開意    亦莫起想著    如來今當演
    汝本無罪緣    得來至此間    願誓之果報    欲度此眾生
    今當拔根原    不墮三惡趣    數千眾生類    汝前當得度
    今日當淨除    使得智慧明    使天人民類    見汝如觀珠
是時須摩提女聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。是時長者將己僕從。供給
飲食。種種甘饌。見世尊食已訖。行清淨水。更取一小座。在如來前坐。
及諸營從及八萬四千眾各各次第坐。或有自稱姓名而坐。爾時世尊漸與長
者及八萬四千八人民之類說於妙論。所謂論者。戒論施論生天之論。欲不
淨想。漏為穢惡。出家為要。爾時世尊以見長者及須摩提女。八萬四千人
民之類心開意解。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。普與此眾生說之。彼各
於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如極淨白氈易染為色。此亦如是。滿財
長者。須摩提女。及八萬四千人民之類。諸塵
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大正卷二.六六五上
垢盡。得法眼淨。無復狐疑。得無所畏。皆自歸三尊。受持五戒。是時須
摩提女即於佛前。而說此偈
    如來耳清徹    聞我遇此苦    降神至此已    諸人得法眼
爾時世尊以說法訖。即從座起。還詣所在。是時諸比丘白佛言。須摩提女
本作何因緣。生富貴家。復作何因緣。墮此邪見之家。復作何善功德。今
得法眼淨。復作何功德。使八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比丘。
過去久遠此賢劫中。有迦葉佛。明行成為善逝世間解無上士道法師天人師
號佛眾祐。在波羅柰國界於中遊化。與大比丘眾二萬人俱。爾時有王名曰
哀愍。有女名須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來奉持禁戒。恆好布
施。又四事供養。云何為四。一者布施。二者愛敬。三者利人。四者等利
。於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲誦習。普作此願。恆有此四受之
法。又於如來前而誦法句。其中設有毫釐之福者。所生之處不墮三惡趣。
亦莫墮貧家。當來之世亦當復值如此之尊。使我莫轉女人身。得法眼淨。
是時城中人民之類。聞王女作如此誓願。皆共聚集。至王女所。而作是說
。王女今日極為篤信。作諸功德。四事不乏。布施兼愛利人等利。復作誓
願。使當來之世值如此之尊。若為我說法。尋得法眼淨。今日王女以作願
誓。并及我等國土人民同時得度。爾時王女報曰。我持此功德。并施汝
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大正卷二.六六五中
等。設值如來說法者。同時得度。汝等比丘豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀
愍王。今須達長者是。爾時王女者。今須摩提女是也。爾時國土人民之類
。今八萬四千眾是。由彼誓願。今值我身。聞法得道。及彼人民之類盡得
法眼淨。此是其義。當念奉行所以然者。此四事者。最是福田。若有比丘
親近四事者。便獲四諦。當求方便。成四事法。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第二十二
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大正卷二.六六五中
增壹阿含經卷第二十三                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
增上品第三十一
(一)聞如是。一時佛在舍衛國給孤獨園。爾時生漏婆羅門往至世尊所。
共相問訊。在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑居穴處甚為苦哉。獨處
隻步。用心甚難。世尊告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處。甚為苦哉
。獨處隻步。用心甚難。所以然者。我曩昔未成佛道時為菩薩行恆作是念
。在閑靜穴處。甚為苦哉。獨處隻步。用心甚難。婆羅門白佛言。若有族
姓子。以信堅固。出家學道。今沙門瞿曇最為上首。多所饒益。為彼萌類
而
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大正卷二.六六五下
作獎導。世尊告曰。如是婆羅門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固。出
家學道。我最為上首。多所饒益。與彼萌類而作獎導。設彼見我皆起慚愧
。詣山澤之中閑靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅婆門身行不淨。
親近閑居無人之處。身行不淨。唐勞其功。不是真行。畏惡不善法。然我
今日身行非為不淨。親近閑居之處。諸有身行不淨。親近閑靜之處者。此
非我之所有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身行清淨者。樂閑居穴
處。我最為上首。如是婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處。倍復喜
悅。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅門意行不清淨。命不清淨。親近閑居
無人之處。彼雖有此行。猶不真正。惡不善法彼皆悉備具。此非我有。所
以然者。我今所行身口意命清淨。諸有沙門婆羅門身口意命清淨。樂在閑
居清淨之處。彼則我所有。所以然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅
漢身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最為上首。如是婆羅門。當我身口
意命清淨。在閑靜之處時倍增喜悅。爾時我便作是念。是謂沙門婆羅門多
所畏懼。處在閑靜之處。爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所畏。在無
人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有畏懼之心。在閑靜處。謂彼非我有。所以
然者。此非我有也。所以然者我今以離苦患。不與此同也。如是婆羅門。
我觀此義已。無有恐怖。增於喜悅。諸有沙門婆羅門毀彼自譽。雖閑居之
處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他。
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大正卷二.六六六上
復非自譽。諸有自歎復毀他者。此非我有。所以然者。我今無有慢故。諸
賢聖無有慢者。我最為上首。我觀此義已。倍復喜悅。諸有沙門求於利養
。不能自休。然我今日無有利養之求。所以然者。我今無求於人。亦自知
足。然我知足之中。我最為上首。我觀此義已。倍復歡喜。諸有沙門婆羅
門心懷懈怠。不勤精進親近閑靜之處。彼非我有。所以然者。我今有勇猛
之心。故中不懈倦。諸有賢聖勇猛之心者。我最為上首也。我自觀此義已
。倍增歡喜。我爾時復作是念。諸沙門婆羅門多諸忘失。居在閑處。雖有
此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸忘失。設復梵志。有忘失之人者。
彼非我有。諸有賢聖之人不忘失者。我最為上首。我今觀此義已。在閑居
處。倍增歡喜。爾時我復作是念。諸有沙門婆羅門意亂不定。彼便有惡不
善法。與惡行共并。然我今日意終不亂。恆若一心。諸有亂意心不定者。
彼非我有。所以然者。我恆一心。設有賢聖心一定者。我最為上首。我今
觀此義已。雖居閑靜之處。倍增歡喜。我爾時復作是念。諸沙門婆羅門愚
癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡不善法。彼非我有。然我今日恆有智慧。無
有愚癡。處在閑居。設有如此行者。彼非我有。我今智慧成就。諸有賢聖
智慧成就者。我最為上首。我今觀此義已。雖在閑居。倍增歡喜。我當在
閑居之中時設使樹木摧折。鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之
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大正卷二.六六六中
林。爾時復作是念。設使畏怖來者。當求方便。不復使來。若我經行。有
畏怖來者。爾時我亦不坐臥。要除畏怖。然後乃坐。設我住時有畏怖來者
。爾時我亦非經行。亦復不坐。要使除其畏怖。然後乃坐。設我時有畏怖
來者。爾時我不經行。要除畏怖。然後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時
我亦非經行。亦復不坐。要使除其畏怖。然後乃臥。梵志當知。諸有沙門
婆羅門日夜之中不解道法。我今說彼人極愚惑。然我梵志。日夜之中解於
道法。加有勇猛之心。亦不虛妄。意不錯亂。恆若一心。無貪欲想。有覺
有觀。念持喜樂。遊於初禪。是謂梵志。是我初心於現法中而自娛樂。若
除有覺有觀。內有歡喜。兼有一心。無覺無觀。定念喜。遊於二禪。是謂
梵志。第二之心於現法中而得觀樂。我自觀知內無念欲。覺身快樂。諸賢
聖所希望。護念歡樂。遊於三禪。是謂梵志。第三之心。若復苦樂已除。
無復憂喜。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。是謂梵志。第四增上之心。
而自覺知遊於心意。當我在閑居之時有此四增上之心。我以此三昧之心。
清淨無瑕穢。亦無結使。得無所畏。自識宿無數劫事。爾時我憶宿命之事
。一生二生三生四生五生十生二十三十四十五十百生千生。成敗之劫。皆
悉分別。我曾生彼字某名某。食如是之食。受如是苦樂。從彼終而此間生
。死此生彼。因緣本末。皆悉明了。梵志當知。我初夜時而得初
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大正卷二.六六六下
明。除其無明。無復闇冥。心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢。亦無
結使。心意在定。得無所畏。復知眾生生者死者。我復以天眼觀眾生類。
生者死者。善色惡色。善趣惡趣。若好若醜。隨行善惡。皆悉分別。諸有
眾生身行惡。口行惡。意行惡。誹諦賢聖。恆懷邪見。與邪見相應。身壞
命終。生地獄中。諸有眾生身行善行。口修善行。意修善行。不誹諦賢聖
。恆修正見。與正見想應。身壞命終。生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢
。觀眾生類。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。若好若醜。隨其行本。皆
悉知之。梵志當知。若中夜時得第二明。無復闇冥。而自覺知樂於閑居。
我復以三昧心清淨無瑕穢。亦無結使。心意得定。得無所畏。得盡漏心。
亦知此苦如實不虛。當我爾時得此心時欲漏有漏。無明漏心得解脫。以得
解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實
知之。是謂梵志。我後夜時得第三明。無復闇冥。云何梵志。頗有此心。
如來有欲心瞋恚心愚癡心。未盡在閑居之處。梵志莫作是觀。所以然者。
如來今日諸漏永除。恆樂閑居。不在人間。然我今日觀此二義已。樂閑居
之處。云何為二。又自遊閑居之處。兼度眾生。不可稱計。爾時生漏梵志
白佛言。以為眾生愍度一切。梵志復白佛言。止止世尊。所說過多。猶如
僂者得伸。迷者得道。盲者得眼目。在闇見明。如是沙門瞿曇無數方便而
為說法。
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大正卷二.六六七上
我今歸佛法眾。自今以後受持五戒。不復殺生。為優婆塞。爾時生漏梵志
聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在拘深瞿師園中。過去四佛所居之處。爾時王優填
及五女人舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當於爾時舍衛城中有一比丘。便作
是念。與世尊別久。欲往禮敬承受問訊。爾時彼比丘到時著衣持缽。入舍
衛城乞食。食後除去衣缽坐具。又以神足飛在虛空。往詣拘淨園中。爾時
。彼比丘還捨神足。往詣林中。在一閑靜之處。結跏趺坐。正身正意。繫
念在前。爾時舍彌夫人將五百女人等。往到此林。是時舍彌夫人遙見比丘
以道神足在樹下坐。見已往至比丘前。頭面禮足。在前叉手而住。及五百
夫人皆悉頭面禮足。亦復叉手而圍遶之。爾時優填王遙見五百女人叉手。
遶此比丘而住。見已便作是念。此中必當有群鹿。若當有雜獸。必然不疑
。爾時王乘馬急走。往詣女人聚中。是時舍彌夫人遙見王來。便作是念。
此優填王極為凶惡備。能取此比丘害之。是時夫人舉右手白王曰。大王當
知。此是比丘。勿復驚怖。是時王即下馬捨弓。來至比丘所。謂比丘言。
比丘與我說法。是時彼比丘即舉眼仰觀王。默然不語。爾時王復語比丘曰
。速與我說法。爾時比丘復舉眼仰觀王已。默然不語。是時王復作是念。
我今可問禪中間事。若當與我說者。當供養之。盡其形壽。施與衣被
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大正卷二.六六七中
飲食床敷臥具病瘦醫藥。設不與我說者。當取殺之。爾時王復語比丘言。
比丘與我說法。爾時彼比丘亦默然不對。爾時樹神即知其心。便遙化作鹿
群。欲亂王耳目。使起異想。是時王遙見鹿已。便作是念。今且捨此沙門
。沙門竟何所至湊。即乘馬往射群鹿。是時夫人白道人曰。比丘今為所詣
。比丘曰。欲至四佛住處往覲世尊。夫人白言。比丘。今正是時速往所在
。勿復住此。為王所害者。罪王甚重。是時彼比丘即從座起。收攝衣缽。
飛在虛空。遠逝而去。是時夫人見道人在虛空中高飛而去。便遙語王曰。
唯願大王觀此比丘有大神足。今在虛空踊沒自在。今此比丘尚有此力。何
況釋迦文佛而可及乎。是時彼比丘到瞿師園中。還捨神足。以常凡法至世
尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊問比丘曰。云何比丘。在舍衛城勞
於夏坐乎。隨時乞食不亦倦耶。比丘曰。我在舍衛城實無所倦。佛語比丘
。今日何故來至此間。比丘白佛。故來覲尊。問訊起居。世尊告曰。汝今
見我及見此四佛住處耶。汝今得脫王手甚為大奇。汝何為不與王說法。又
復優填王作是言。比丘今當為我說法。汝今何故不為我說法。若當比丘與
王說法者。優填王極懷歡喜。已有歡喜。盡其形壽供養衣被飲食床敷臥具
病瘦醫藥。是時比丘白佛言。時王欲問禪中間事。是故不報此義耳。世尊
告曰。汝比丘。何故不與王說禪
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大正卷二.六六七下
中間事。比丘報曰。優填王用此禪為本。懷凶暴無慈心。殺害眾生不可稱
計。與欲相應。三毒熾盛。沒在深淵。不睹正法。習惑無知。諸惡普集。
行於憍慢。依王力勢。貪著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此復用禪為。夫
禪定法。諸法中妙。難可覺知。無有形相。非心所測。此非常人所及。乃
是智者所知。以是之故。不與王說法。是時世尊告曰。若有朽故之衣。要
須浣之乃淨。極盛欲心。要當觀不淨之想。然後乃除。若瞋恚盛者。以慈
心除之。愚癡之闇。以十二緣法然後除盡。比丘何故不與優填王說法。設
當與說法者。王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。何況人哉。爾時彼比丘
默然不語。爾時佛告比丘。如來處世。甚奇甚特。設天龍鬼神乾沓和問如
來義者。吾當與說之。若使國王大臣人民之類問如來義者。亦當與說之。
若剎利四姓來問義者。亦當與說之。所以然者。今日如來得四無所畏。說
法無有怯弱。亦復四禪。於中自在。兼得四神足。不可稱計。行四等心。
是故如來說法無有怯弱。非羅漢辟支佛所能及也。是故如來說法亦無有難
。汝今諸比丘。當求方便。行四等心。慈悲喜護。如是諸比丘。當作是學
。所以然者。若比丘所為眾生善知識。遇及一切父母知親。盡當以四事教
令知法。云何為四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至真等正覺明行成為
善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。度人無量。當求於法。修行
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大正卷二.六六八上
正真之法。除穢惡之行。此是智者之所修行。復當方便供養眾僧。如來眾
者。恆共和合。無有諍訟。法成就。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫
成就。解脫知見成就。所謂四雙八輩。十二賢士。此是如來聖眾。可尊可
貴。世間無上福田。復當勸助使行賢聖法律。無染無汙。寂靜無為。若有
比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭養三尊。最尊最上
。無能及者。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
事行跡。云何為四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。復有樂行跡所行速
疾。復有苦行跡所行愚惑。復有苦行跡所行速疾。彼云何名為樂行跡所行
愚惑。或有一人貪欲熾盛。瞋恚愚癡熾盛。所行甚苦。不與行本相應。彼
人五根愚闇亦捷疾。云何為五。所謂信根。精進根。念根。定根。慧根。
若以愚意求三昧盡有漏者。是謂名為樂行跡鈍根得道者也。彼云何名為樂
根行跡速疾。或有一人無欲無淫。然於貪欲。恆自偏少不殷勤。為瞋恚愚
癡極為減少。五根捷疾無有放逸。云何為五。所謂信根。精進根。念根。
定根。慧根。是謂五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無漏。是謂名為利
根行於道跡也。彼云何名為苦行跡行於愚惑。或有一人淫意偏多。瞋恚愚
癡熾盛。彼以此法而自娛樂。盡有
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大正卷二.六六八中
漏成無漏。是謂名為苦行跡鈍根者也。云何苦行跡行於速疾。於是。或有
一人少欲少淫。無有瞋恚。亦不起想。行此三法。爾時有此五根。無有缺
漏。云何為五。所謂信根。精進根。念根。定根。慧根。是謂為五。彼以
此法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利根者也。是謂比丘有此四行跡
。當求方便。捨前三行跡。後一行者當共奉行所以然者。苦行跡三昧者難
得。以得便成道。久存於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然後成道。
是故諸比丘。恆以方便。成此行跡。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾
時四梵志皆得五通。修行善法。普集一處。作是論議。此伺命來時不避豪
強。各共隱藏。使伺命不知來處。爾時一梵志飛在空中。欲得免死。然不
免其死。即在空中而命終。第二梵志復入大海水底。欲得免死。即於彼命
終。彼第三梵志欲得免死。入須彌山腹中。復於中死。彼第四梵志入地至
金剛際。欲得免死。復即彼而命終。爾時世尊以天眼觀見四梵志。各各避
死。普共命終。爾時世尊便說此偈
    非空非海中    非入山石間    無有地方所    脫之不受死
爾時世尊告諸比丘。於是比丘。有梵志四人集在一處。欲得免死。各歸所
奔。故不
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大正卷二.六六八下
免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是
故諸比丘。欲得免死者。當思惟四法本。云何為四。一切行無常。是謂初
法本。當念修行。一切行苦。是謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此
第三法本。當共思惟。滅盡為涅槃。是謂第四法本。當共思惟。如是諸比
丘。當共思惟此四法本。所以然者。便脫生老病死愁憂苦惱。此是苦之元
本。是故諸比丘。當求方便。成此四法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。三十
三天有四園觀。諸天於中而自娛樂。五樂自娛。云何為四。難檀槃那園觀
。粗澀園觀。晝夜園觀。雜種園觀。然四園之內有四浴池。極冷浴池。香
味浴池。輕便浴池。清澈浴池。云何為四。一者難陀浴池。二名難陀頂浴
池。三名蘇摩浴池。四名歡悅浴池。比丘當知。四園之內有此四浴池。令
人身體香潔無有塵垢。何以故名為難檀槃那園。若三十三天入難檀槃那園
已。心性喜悅。不能自勝。於中而自娛樂。故名為難檀槃那園。復以何故
名為粗澀園觀。若三十三天入此園中已。身體極粗。猶如冬時以香塗身身
。體極粗。此亦如是。若三十三天入此園中已。身體極粗不與常同。以是
之故。名為粗澀園觀。復以何故名為晝夜之園。若使三十三天入此園中已
。爾時諸天顏色各異。作若干種形
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大正卷二.六六九上
體。猶如婦女著種種衣裳。不與本形同。此亦如是。若三十三天入此園中
已。作若干種色不與本同。以是故名為晝夜之園。復以何故名為雜種之園
。爾時最尊之天及中天。下天。入此園已。皆同一類。設復最下之天不得
入餘三園中。猶如轉輪聖王所入之園。餘王不復得入園中浴洗。人民之類
正可得遙見耳。此亦如是。若最尊神天所入園中浴洗。餘小天不復得入。
是故名為雜種浴池。復以何故名為難陀浴池。若三十三天入此池中已。極
懷歡悅。是故名為難陀浴池。復以何故名為難陀頂浴池。若三十三天入此
池中已。兩兩捉手摩其頂而浴洗。正使天女亦復如是。以是之故。名為難
陀頂浴池。復以何故名為蘇摩浴池。若三十三天入此池中已。爾時諸天顏
貌。盡同人色。無有若干。是故名為蘇摩浴池。復以何故名為歡悅浴池。
若三十三天入此池中已。盡無憍慢上下之想。望意偏少。爾時盡同一心而
浴洗。故名為歡悅浴池。是謂比丘。有此因緣。便有此之名。今如來正法
之中亦復如是。有四園之名。云何為四。一者慈園。二者悲園。三者喜園
。四者護園。是謂比丘。如來正法之中有此四園。復以何故名為慈園。比
丘當知。由此慈園生梵天上。從梵天終。生豪尊之家。饒財多寶。恆有五
樂自娛。未曾離目。以是之故。名為慈園。復以何故名為悲園。比丘當知
。若能親近悲解脫心。生梵光音天。若來生
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大正卷二.六六九中
人中。生豪族家。無有瞋恚。亦饒財多寶。故名為悲園。復以何故名為喜
園。若能親近喜園者。生光音天。若來生人間。國王家生。恆懷歡喜。故
名為喜園。復以何故名為護園。若有人親近護者。生無想天。壽八萬四千
劫。若復來生人中。當生中國家。亦無瞋恚。恆護一切非法之行。以是故
名為護園。比丘當知。如來正法之中有此四園。使諸聲聞得遊戲其中。然
如來此四園之中有四浴池。使我聲聞於中洗浴而自遊戲。盡有漏成無漏。
無復塵垢。云何為四。一名有覺有觀浴池。二名無覺無觀浴池。三名護念
浴池。四名不苦不樂浴池。以何等故名為有覺有觀浴池。若有比丘得初禪
已。於諸法中恆有覺觀思惟諸法。除去結纏。永無有餘。以是之故。名為
有覺有觀。復以何故名為無覺無觀浴池。若有比丘得二禪已。滅有覺有觀
。以禪為食。以是故名之為無覺無觀。復以何故名為護念浴池。比丘得三
禪已。有覺有觀。無覺無觀。恆護念三禪。以是之故。名為護念浴池。復
以何故名為不苦不樂浴池。若有比丘得四禪已。亦不念樂。復不念苦。亦
不念過去當來之法。但用心於現在法中。以是之故。名為不苦不樂浴池。
是故諸比丘。如來正法之中有此四浴池。使我聲聞於中洗浴。滅二十一結
。度生死海。入涅槃城。是故諸比丘。若欲度此生死海者。當求方便。滅
二十一結。作涅槃城。如是諸比丘。當作
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大正卷二.六六九下
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如
四大毒蛇極為凶暴。舉著一函中。若有人從四方來。欲令活不求死。欲求
樂不求苦。不愚不闇。心意不亂。無所繫屬。是時若王。若王大臣喚此人
而告之曰。今有四大毒蛇極為凶暴。汝今當隨時將養沐浴令淨。隨時飲食
無令使乏。今正是時可往施行。是時彼人心懷恐懼。不敢直前。便捨馳走
莫知所湊。復重告彼人作是語。今使五人皆持刀劍而隨汝後。其有護汝者
。當斷其命。不足稽遲。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人捉持刀劍者。馳
走東西。不知如何。復若彼人曰。今復使六怨家使隨汝後。其有得者當斷
其命。欲所為者可時辦之。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人持刀杖者。復
畏六怨家。便馳走東西。彼人若見空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破
牆間無堅牢處。若見空器。盡無所有。若復有人與此人親友。欲令免濟。
便告之曰。此間空閑之處多諸賊寇。欲所為者今可隨意。是時彼人復畏四
大毒蛇。復畏五人持刀杖者。復畏六怨家。復畏空墟村中。便馳走東西。
彼人前行。若見大水極深且廣。亦無人民及橋梁可度得至彼岸。然復彼人
所立之處多諸惡賊。是時彼人作是思惟。此水極為深廣。饒諸賊寇。當云
何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏
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大正卷二.六七0上
從此岸得至彼岸。是時彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移動。諸
比丘當知。我今作喻。當念解之。說此義時為有何義。言四毒蛇者。即四
大也。云何為四大。所謂地種。水種。火種。風種。是謂四大。五人持刀
劍者。此是五盛陰也。云何為五。所謂色陰。痛陰。想陰。行陰。識陰是
也。六怨家者。欲愛是也。空村者。內六入是也。云何為六。所謂六入者
。眼入。耳入。鼻入。口入。身入。意入。若有智慧者而觀眼時盡空無所
有。亦不牢固。若復觀耳鼻口身意時。盡空無所有。皆虛皆寂。亦不牢固
。云水者。四流是也。云何為四。所謂欲流。有流。見流。無明流。大筏
者。賢聖八品道也。云何為八。正見。正治。正語。正方便。正業。正命
。正念。正定。是謂賢聖八品道也。水中求度者。善權方便精進之力也。
此岸者身邪也。彼岸者滅身邪也。此岸者阿闍世國界也。彼岸者毘沙王國
界也。此岸者波旬國界也。彼岸者如來之境界也。是時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百
人俱。爾時舍衛城中有一優婆塞。而命終還生舍衛城中大長者家。最大夫
人妊身。爾時世尊以天眼觀。清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衛城中最富長
者家。即於其日。復有梵志身壞命終。生地獄中。爾時世尊亦天眼觀。復
即以其日。阿那邠邸長者命終。生善處天上。是時世尊亦以天眼觀。即以
其日。有一比丘
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大正卷二.六七0中
而取滅度。世尊亦以天眼觀見。爾時世尊見此四事已。便說斯偈
    若人受胞胎    惡行入地獄    善者生天上    無漏入涅槃
    賢者今受胎    梵志入地獄    須達生天上    比丘取滅度
是時世尊從靜室起。詣普集講堂而就坐。爾時世尊告諸比丘。今有四事。
若人能修行者。身壞命終。得生人中。云何為四。所謂身口意。命清淨無
瑕穢者。若命終時得生人中。若復比丘。更有四法。有人習行者。入地獄
中。云何為四。所謂身口意。命不清淨。是謂比丘。有此四法。若有人親
近者。身壞命終。生地獄中。復次比丘。復有四法。習修行者。生善處天
上。云何為四。惠施。仁愛。利人。等利。是謂比丘。有人行此法者。身
壞命終。生善處天上。復次比丘。更有四法。若有人行此法。身壞命終。
盡有漏成無漏心解脫。智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不
復受胎。如實知之。云何為四。有覺有觀禪。無覺無觀禪。護念禪。苦樂
滅禪。是謂比丘有四事法。若有人習行者。盡有漏。成無漏心解脫。智慧
解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是故諸
比丘。若有族姓子。四部之眾。欲生人中者。當求方便。行身口意命清淨
。若得生天上者。亦當求方便。行四恩。若得盡有漏。成無漏心解脫。智
慧解脫。亦當求方便。行四禪。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
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大正卷二.六七0下
聞佛說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。爾時世尊告諸比丘。我昔未成
佛道時爾時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心。無欲心入中者衣毛皆
豎。若復極盛熱時野馬縱橫。露其形體而坐。夜便入深林中。若復極寒之
日。風雨交流。晝便入林中。夜便露坐。我爾時正能誦一偈。昔所未聞。
昔所未見也。
    澹淡夜安    大畏山中    露其形體    是我誓願
若我至冢間。取彼死人之衣。而覆形體。爾時若案吒村人來取木支。著我
耳中。或著鼻中。或有睡者。或有溺者。或以土坌其身上。然我爾時終不
起意。向彼人民。爾時有此護心。爾時有牛畜之處。設見犢子屎。便取食
之。若無犢子屎者。便取大牛屎食之。爾時食此之食。我復作是念。今用
食為。乃可終日不食。時我此生此念。諸天便來到我所。而作是言。汝今
勿復斷食。若斷食者。我當以甘露精氣相益。使存其命。爾時我復作是念
。今以斷食。何緣復使諸天送甘露與我。今身將有虛詐。是時我復作是念
。今可食麻米之餘。爾時日食一麻一米。形體劣弱。骸骨相連。頂上生瘡
。皮肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。爾時亦復如是。頂上生瘡。
皮肉自墮。皆由不食故也。亦如深水中星宿現中。爾時我眼亦復如是。皆
由不食故。猶如故車敗
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大正卷二.六七一上
壞。我身亦復如是。皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝腳跡。兩尻亦復如是。
若我以手按摩腹時便值脊骨。若按脊時復值腹皮。身體羸弱者。皆由不食
故。我爾時復以一麻一米。以此為食。竟無所益。亦復不得上尊之法。若
我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是時諸天見已。便作是說。此
沙門瞿曇以取滅度。或復有諸天。而作是說。此沙門未命終。今必命終。
或復有諸天。而作是說。此沙門亦非命終。此沙門實是阿羅漢。夫羅漢之
法有此苦行。我爾時猶有神識。知外來機趣。時我復作是念。今可入無禪
息中。便入無息禪中。數出入息。我今以數出入息。覺知有氣從耳中出。
是時風聲如似雷鳴。爾時。復作是念。我今閉口塞耳。使息不出。息以不
出。是時內氣便從手腳中出。正使氣不得從耳鼻口出。爾時內聲如似雷吼
。我爾時亦復如是。是時神識猶隨身迴。是時復作是念。我宜更入無息禪
中。是時盡塞諸孔之息。我以塞諸出入息。是時便患頭額痛。如似有人以
鑽鑽頭。我亦如是極苦頭痛。爾時我故有神識。爾時我復作是念。我今更
可坐禪。息氣不得出入。爾時我便塞出入息。是時諸息盡集腹中。爾時息
轉時極為少類。猶如屠牛之家。以刀殺牛。我亦如是。極患苦痛。亦如兩
健人共執一劣人於火上炙。極患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可
具陳。爾時我猶有神識存。當我爾時坐
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大正卷二.六七一中
禪之日。形體不作人色。其有人見已。而作是說。此沙門顏色極黑。有人
見已。而作是說。此沙門顏色似終。比丘當知。我六年之中作此苦行。不
得上尊之法。爾時我作是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當我食一
果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當
知。爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時我復作是念。此非成道之本。故
當有餘道。爾時我復作是念。我自憶昔日。在父王樹下無淫無欲。除去惡
不善法。遊於初禪。無覺無觀。遊於二禪。護念清淨無有眾想。遊於三禪
。無復苦樂。意念清淨。遊於四禪。此或能是道。我今當求此道。我六年
之中勤苦求道而不剋獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵釘之上。或懸鳥身體
遠地。兩腳在上而頭首向地。或交腳蹂踞。或養長鬚髮未曾剪除。或日暴
火炙。或盛冬坐冰。身體沒水。或寂寞不語。或時一食。或時二食。或時
三食四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木實。或食
花香。或食種種果蓏。或時祼形。或時著弊壞之衣。或著莎草之衣。或著
毛毳之衣。或時以人髮覆形。或時養髮。或時取他髮益戴。如是比丘。吾
昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。云何為四。所謂賢聖戒律難曉難知。
賢聖智慧難曉難知。賢聖解脫難曉難知。賢聖三昧難曉難知。是謂比丘。
有此四法。吾昔苦行不獲此要。爾時我復作是念。吾今要當
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大正卷二.六七一下
求無上之道。何者是無上之道。所謂向四法是也。賢聖戒律。賢聖三昧。
賢聖智慧。賢聖解脫。爾時我復作是念。不可以此羸劣之體。求於上尊之
道。多少食精微之氣。長育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精微之
氣。時五比丘捨我還退。此沙門瞿曇性行錯亂。以捨真法而就邪業。當我
爾時即從座起。東向經行。是時我復作是念。過去久遠恆沙諸佛。成道之
處為在何所。虛空神天住在上。而語我曰。賢士當知。過去恆沙諸佛世尊
。坐於道樹清涼蔭下而得成佛。時我復作是念。為坐何處得成佛道。坐耶
立耶。是時諸天復來告我。而作是說。過去恆沙諸佛世尊。坐於草蓐。然
後成佛。是時去我不遠。有吉祥梵志在側刈草。即往至彼。問汝是何人。
為名何等。為有姓耶。梵志報曰。我名吉祥。其姓弗星。我爾時語彼人曰
。善哉善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虛。必成其號。當使現世吉無
不利。生老病死。永使除盡。汝姓弗星。與我共同。吾今欲有所求。見惠
少草。吉祥問曰。瞿曇今日用斯草為。爾時我報吉祥曰。吾欲敷樹王下求
於四法。云何為四。所謂賢聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脫。比
丘當知。爾時吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上。正身正意。結跏趺坐
。繫念在前。爾時貪欲意解。除諸惡法。有覺有觀。遊志初禪。有覺有觀
除盡。遊志二三禪。護念清淨。憂喜除盡。遊志四禪。我爾時以清淨之心
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大正卷二.六七二上
。除諸結使。得無所畏。自識宿命無數來變。我便自憶無數世事。或一生
二生三四五生十生二十三十四十五十百生千生百千萬生。成劫敗劫。無數
成劫無數敗劫。無數成敗之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。原其
本末因緣所從。憶如此無數世事。我復以天眼清淨無瑕穢。觀眾生類生者
終者。善趣惡趣。善色惡色。若好若醜。隨其行本。皆悉知之。或有眾生
身修惡行。口修惡行。意修惡行。誹謗賢聖。造邪業本。與邪見相應。身
壞命終。生地獄中。或有眾生之類身口意行善。不誹謗賢聖。與正見相應
。身壞命終。生於人間。是謂此眾生身口意行無有邪業。我以三昧之心清
淨無瑕穢。有漏盡。成無漏心解脫。智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所
作已辦。更不復受胎。如實知之。即成無上正真之道。若使比丘。或有沙
門婆羅門明了諸趣。然此趣原本吾昔未始不行。除一淨居天上不來此世。
或復沙門婆羅門當可所生之處。然我不生者。則非其宜。已生淨居生。不
復來此世間。卿等以得賢聖戒律。我亦得之。賢聖三昧。卿等亦得。我亦
得之。賢聖智慧。卿等亦得。我亦得之。賢聖解脫。卿等亦得。我亦得之
。賢聖解脫知見。卿等亦得。我亦得之。以斷胞胎之根。生死永盡。更不
復受胞胎。是故諸比丘。當求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四
法者。成道不難。如我今日成無上正道。皆由四法而得成果。如是諸比
****************************************************************
大正卷二.六七二中
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去
久遠。三十三天釋提桓因將諸玉女。詣難檀槃那園遊。是時有一天人便說
此偈
    不見難檀園    則不知有樂    諸天之所居    無有過是者
是時更天語彼天言。汝今無智不能分別正理。憂苦之物。反言是樂。無牢
之物。而言是牢。無常之物。反言是常。不堅要之物。復言堅要。所以然
者。汝竟不聞如來說偈乎
    一切行無常    生者必有死    不生必不死    此滅最為樂
彼有此義。又有此偈云何方言此處最為樂耶。汝今當知。如來亦說有四流
法。若一切眾生沒在此流者。終不得道。云何為四。所謂欲流。有流。見
流。無明流。云何名為欲流。所謂五欲是也。云何為五。所謂若眼見色起
眼識想。若耳聞聲起識想。若鼻嗅香起識想。若舌知味起識想。若身知細
滑起識想。是謂名為欲流。云何名為有流。所謂有者。三有是也。云何為
三。所謂欲有。色有。無色有。是謂名為有流也。云何名為見流。所謂見
流者。世有常。無常。世有邊見。無邊見。彼身彼命。非身非命。有如來
死無如來死。若有如來死若無如來死。亦非有如來死亦非無如來死。是謂
名為見流。彼云何
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大正卷二.六七二下
無明流。所謂無明者。無知。無信。無見。心意貪欲恆有希望。及其五蓋
。貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。若復不知苦。不知集。不知
盡。不知道。是謂名為無明流。天子當知。如來說此四流。若有人沒在此
者。亦不能得道。是時彼天聞此語已。猶如力士屈伸臂頃。從三十三天沒
。來至我所。頭面禮足。在一面立。爾時彼天而白我言。善哉世尊。快說
此語。如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者。則不獲四樂。云何為四
。所謂休息樂。正覺樂。沙門樂。涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者。不
獲此四樂。作是語已。我復告曰。如是天子。如汝所言。若不覺此四流。
則不覺此四樂。我時與彼天人漸漸共論。所謂論者。施論戒論生天之論。
欲不淨想。漏為大患。出要為樂。爾時天人以發歡喜之心。是時我便廣演
說四流之法。及說四樂。爾時彼天專心一意。思惟此法已。諸塵垢盡。得
法眼淨。我今亦說此四法。四樂。便復得四諦之法。如是諸比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(十)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
無常想。當廣布無常想。已修無常想。廣布無常想。斷欲界愛。色愛。無
色愛。盡斷無明。盡斷憍慢。猶如燎燒草木。皆悉除盡。此亦如是。若修
無常想。盡除斷一切諸結。所以然者。往昔久遠有一天子。將五百玉女前
後導從。出遊難檀槃那園中戲盧。轉詣迦尼樹下五欲
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大正卷二.六七三上
自娛樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂。並復採華。即便墮樹而命終。生
此舍衛城中大長者家。是時五百玉女椎胸喚呼。不能自勝。我爾時以天眼
觀天子。而命終生舍衛城中大長者家。經八九月便生男兒。端正無雙。如
桃華色。是時長者子漸漸長大。父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
海中。作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕號哭。痛毒傷心。是時彼龍
復為金翅鳥所食。身壞命終。生地獄中。是時諸龍女追慕情切。實不可言
。爾時世尊便說此偈
    彼天採華時    心意亂不寧    猶水飄村落    悉沒不得濟
    是時玉女眾    圍遶而啼哭    顏貌極端正    愛華而命終
    人中亦啼哭    失我窮腸子    尋腹取命終    無常之所壞
    龍女隨後追    諸龍皆共集    七頭極勇猛    金翅之所害
    諸天亦愁憂    人中亦復爾    龍女亦愁憂    地獄受苦痛
    四諦之妙法    如實而不知    有生亦有死    不脫長流海
    是故當起想    修諸清淨法    必當離苦惱    更不受有患
是故諸比丘。常當修行無常想。廣布無常想。便斷色愛。無色愛。亦斷憍
慢。無明永盡無餘。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(一一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時目連弟子。阿難弟
子二人共談。我等二人同聲經唄。誰者為勝。是時眾多比丘聞此二人各各
共論。聞已便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時眾多比丘白世尊言
。今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者為妙。爾時世尊告一比丘。汝
往呼此二比丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受教。即往至彼二人
所。語彼二人曰。世尊喚卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所。頭面禮
足。在一面住。爾時世尊告二人曰。汝等愚人實有此語。我等共誦經唄。
何者為妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗聞我說此法共競諍乎
。如此之法。何異梵志。諸比丘對曰。不聞如來而說此法。世尊告曰。我
由來不與諸比丘而說此法。當諍勝負耶。然我今日所說法。欲有降伏。有
所教化。若有比丘受法之時當念思惟四緣之法。意與契經。阿毘曇。律共
想應不。設共相應者。當念奉行爾時世尊便說此偈
    多誦無益事    此法非為妙    猶算牛頭數    此非沙門要
    若少多誦習    於法而行法    此法極為上    可謂沙門法
    雖誦千章    不義何益    不如一句    聞可得道
    雖誦千言    不義何益    不如一義    聞可得道
    千千為敵    一夫勝之    未若自勝    已忍者上
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大正卷二.六七三下
是故諸比丘。自今以後。未復諍訟有勝負心。所以然者。當念降伏一切人
民。若復比丘有勝負心。共諍訟心而共競者。即以法律治彼。比丘以是之
故。當自修行。是故二比丘聞佛此語已。即從座起。禮世尊足。而求悔過
。自今已後。更不復為。唯願世尊受其悔過。世尊告曰。大法之中快得改
過。自知有諍競之心。聽汝悔過。諸比丘。更莫復爾。如是諸比丘。當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    增上坐行跡    無常園觀池    無漏無息禪    四樂無諍訟
增壹阿含經卷第二十三
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大正卷二.六七三下
增壹阿含經卷第二十四                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
(一)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說善聚。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比丘從佛受教。世
尊告曰。彼云何名為善聚。所謂五根是也。云何為五。所謂信根。精進根
。念根。定根。慧根。是謂比丘。有此五根。若有比丘修行五根者。便成
須陀洹。得不退轉法。必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此世盡其苦際
。轉進其道成阿那含。不復來此世。即復取般涅槃。轉進其行。有漏盡。
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大正卷二.六七四上
成無漏心解脫。智慧解脫。自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所
作已辦。更不復受胎。如實知之。言善聚者。即五根是也。所以然者。此
最大聚。眾聚中妙。若不行此法者。則不成須陀洹。斯陀含。阿那含。阿
羅漢。辟支佛。及如來至真等正覺也。若得此五根者。便有四果。三乘之
道。言善聚者。此五根為上。是故諸比丘。當求方便。行此五根。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說不善之聚。汝等當善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從
佛受教。世尊告曰。彼云何名為不善聚。所謂五蓋。云何為五。貪欲蓋。
瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名為五蓋。欲知不善聚者。此名為
五蓋。所以然者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生餓鬼地獄之分。諸不
善法皆由此起。是故諸比丘。當求方便。滅貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調
戲蓋。疑蓋。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡善奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。承事
禮佛有五事功德。云何為五。一者端正。二者好聲。三者多財饒寶。四者
生長者家。五者身壞命終。生善處天上。所以然者。如來無與等也。如來
有信有戒有聞有慧有善色成就。是故成就五功德。復以何因緣禮佛而得端
正。
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大正卷二.六七四中
以見佛形像已。發歡喜心。以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲。以
見如來形像已。三自稱號。南無如來至真等正覺。此此因緣得好音聲。復
以何因緣多財饒寶。緣彼見如來而作大施。散華然燈及餘所施之物。以此
因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家。若見如來形已。心無染著。右膝著
地。長跪叉手。至心禮佛。以此因緣生長者家。復以何因緣。身壞命終。
生善處天上。諸佛世尊常法。諸有眾生。以五事因緣禮如來者。便生善處
天上。是謂比丘。有此五因緣禮佛功德。是故諸比丘。若有善男子善女人
欲禮佛者。當求方便。成此五功德。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如
屋舍有兩門相對。有人在中住。復有人在上住。觀其下出入行來皆悉知見
。我亦如是。以天眼觀眾生之類。生者終者。善趣惡趣。善色惡色。若好
若醜。隨行所種。皆愁知之。若復有眾生。身行善。口行善。意行善。不
誹謗賢聖。行等見法與等見相應。身壞命終。生善處天上。是謂名眾生行
善。若復有眾生。行此善法不造惡行。身壞命終。來生人中。若復有眾生
身口意行惡。造不善行。命終之後。生餓鬼中。或復有眾生身口意行惡。
誹謗賢聖與邪見相應。命終之後。生畜生中。或復有眾生身口意行惡。造
不善行。誹謗賢
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大正卷二.六七四下
聖。命終之後。生地獄中。是時獄卒將此罪人示閻羅王。並作是說。大王
當知。此人前世身意行惡。作諸惡行已。生此地獄中。大王。當觀此人以
何罪治。是時閻羅王漸與彼人私問其罪。告彼人曰。云何男子。汝本前世
為人身時不見人有生者得作人身。處胎之時極為困厄。痛實難處。及其長
大。將養乳哺。沐浴身體耶。是時罪人報曰。實見大王。閻羅王曰。云何
男子。汝自不知生法之要行耶身口意法修諸善趣。罪人報曰。如是大王。
如大王教。但為愚惑。不別善行。閻羅王曰。如卿所說。其事不異。亦復
知卿不作身口意行。但為今日。當究汝放逸罪行。非父母為。亦非國王。
大臣之所為也。本自作罪。今自受報。是時閻羅王先問其罪。約敕治之。
次復第二天使問彼人曰。汝本為人時不見老人形體極劣。行步苦竭。衣裳
垢坌。進止戰掉。氣息呻吟。無復少壯之心。是時罪人報曰。如是大王。
我已見之。閻羅王報曰。汝當自知。我今亦有此形老之法。為老所厭。當
修其善行。罪人報曰。如是大王。爾時實不信之。閻羅王報曰。我實知之
。汝不作身口意行。今當治汝罪。使後不犯。汝所作惡。非父母為。亦非
國王大臣人民所造。汝今自造其罪。當自受報。是時閻羅王以此第二天使
約敕已。復以第三天使告彼人曰。汝前身作人時不見有病人乎。臥在屎尿
之上。不能自起居。罪人報曰。如是大王。我實
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大正卷二.六七五上
見之。閻羅王曰。云何男子。汝不自知。我亦當有此病。不免此患。罪人
報曰。實爾大王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之。愚惑不解。我今當
處汝罪。使後不犯此之罪行。非父非母為。亦非國王大臣之所造作。是時
閻羅王以此教敕已。復以第四天使告彼人曰。云何男子。身如枯木。風去
火歇而無情想。五親圍遶而號哭。罪人報曰。如是大王。我已見之。閻羅
王曰。汝何故不作是念。我亦當不免此死。罪人報曰。實爾大王。我實不
覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此法。今當治汝使後不犯。此不善之罪。非
父非母為。亦非國王大臣人民所造。汝本自作。今自受罪。是時閻羅王復
以第五天使告彼人曰。汝本為人時不見賊穿牆破舍。取他財寶。或以火燒
。或道路隱藏。設當國王所擒得者。或截手足。或取殺之。或閉著牢獄。
或反縛詣市。或使負沙石。或取倒懸。或攢箭射。或以融銅而灌其身。或
以火炙。或剝皮還使食之。或開其腹以草搘之。以湯中煮之。或以刀斫輪
轢其頭。或以象腳蹈殺。或著標頭乃至於死。罪人報曰。我實見之。閻羅
王曰。汝何故私盜他物。情知有事何為犯之。如是大王。我實愚惑。閻羅
王曰。我亦信汝所言。今當治汝罪。使後不犯。此之罪者。非父母為。亦
非國王大臣人民所為。自作其罪。還自受報。是時閻羅王以問罪已。便敕
獄卒。速將此人往著獄中。是時獄卒受王
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大正卷二.六七五中
教令。將此罪人往著獄中。地獄左側極為火然。鐵城鐵廓。地亦鐵作。有
四城門極為臭處。如似屎尿所見染汙。刀山劍樹圍遶四面。復以鐵疏籠而
覆其上。爾時世尊便說此偈
    四壁四城門    廣長實為牢    鐵籠之所覆    求出無有期
    彼時鐵地上    火然極為熾    壁方百由旬    洞然一種色
    中央有四柱    睹之實恐畏    及其劍樹上    鐵嘴烏所止
    臭處實難居    睹之衣毛豎    種種之畏器    鬲子有十六
比丘當知。是時獄卒以苦干苦痛打此人。若彼罪人舉腳著獄中時血肉斯盡
。唯有骨在。是時獄卒將此罪人。復以利斧斫其形體。苦痛難計。求死不
得。要當罪滅之後。爾乃得脫。彼於人間所罪業。要使除盡。後乃得出。
是時彼獄卒將此罪人。緣刀劍樹。或上或下。是時罪人以在樹下。便為此
鐵嘴烏所食。或啄其頭。取腦食之。或取手腳。打骨取髓。然罪未畢。若
罪畢者。然後乃出。是時獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時喜淫泆故。
故致此罪。為罪所追。終不得脫。是時獄卒從腳跟拔筋。乃至項中而前挽
之。或使車載。或進或退不得自在。其中受苦不可稱計。要當使罪滅。然
後乃出。是時獄卒取彼罪人。著火山上驅使上下。是時極為爛盡。然後乃
出。
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大正卷二.六七五下
是時罪人由此因緣求死不得。要當使罪除盡。然後乃出。是時獄卒復取罪
人。拔其舌擲著背後。於中受苦不可稱計。求死不得。是時獄卒復取罪人
著刀山上。或斷其腳。或斷其頭。或斷其手。要當使罪滅。然後乃出。是
時獄卒復以熱大鐵葉覆罪人身。如生時著衣。當時苦痛毒為難處。皆由貪
欲之故。故致斯罪。是時獄卒復使罪人。五種作役。驅令偃臥。取其鐵釘
釘其手足。復以一釘而釘其心。於人受斯苦痛。實不可言。要當使罪滅。
然後乃出。是時獄復取罪人。顛倒其身。舉著鑊中。時身至下皆悉爛盡。
若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛。不
現亦爛。猶如大釜而煮小豆。或下或下。今此罪人亦復如是。現亦爛。不
現亦爛。於中受苦不可稱計。要當受罪畢。然後乃出。比丘當知。或復有
時彼地獄中。經歷數年。東門乃開。是時罪人復往趣門。門自然閉。是時
彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或時各各自稱怨責。我由汝等。不得
出門。爾時世尊便說此偈
    愚者當喜悅    亦如光音天    智者當懷憂    如似獄中囚
是時大地獄中經歷百千萬歲。北門復開。是時罪人復向北門。門便復閉。
要當使罪滅。然後乃出。是時彼罪人復經數百萬歲。乃復得出。人中所作
罪。要當使畢。是時獄卒復取罪人。以鐵斧斫罪人身。經爾許之
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大正卷二.六七六上
罪。使令更之。要當使罪苦畢盡。然後乃出。比丘當知。或復有時彼東門
復更一開。是時彼眾生復詣東門。門復自閉而不得出。設復得出。外復有
大山。而往趣之。彼入山中。為兩山所壓。猶如壓麻油。於中受苦不可稱
計。要當苦盡。然後乃出。爾時彼罪人轉得前進。復值熱灰地獄。縱廣數
千萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其罪原。然後乃出。轉復前進。次
有刀剌地獄。是時罪人復入此刀剌地獄中。便有大風起。壞此罪人身體筋
骨。於中受苦不可稱計。要當罪滅。然後乃出。次復有大熱灰地獄。是時
罪人復入此大熱灰地獄中。形體融爛。受苦無量。要當使罪滅。然後乃出
。是時罪人雖得出此熱灰地獄。復值刀劍地獄。縱廣數千萬里。是時罪人
入此刀劍地獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅。然後乃出。次復有沸
屎地獄。中有細蟲。入骨徹髓食此罪人。雖得出此地獄。前值獄卒。是時
獄卒問罪人曰。卿等欲何所至。為從何來。罪人報曰。我等不知所從來處
。亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困。意欲須食。獄卒報曰。我等
當相供給。是時獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸。使罪人吞之。然罪人受苦
不可稱計。是時熱鐵丸從口下過。腸胃爛盡。受苦難量。要當使罪滅。然
後乃出。然彼罪人不堪此苦痛。還復入熱屎地獄。刀劍地獄。大熱灰地獄
。還來經爾許地獄。是時彼眾生不堪受苦。還迴
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大正卷二.六七六中
頭至熱屎地獄中。是時獄卒語彼眾生曰。卿等欲何所至。為從何來。罪人
報曰。我等不能自知為從何所來。今復不知當何所至。獄卒問曰。今須何
物。罪人報曰。我等極渴。欲須水飲。是時獄卒取罪人仰臥。融銅灌口。
使令下過。於中受罪不可具計。要當使罪滅。然後乃出。是時彼人不堪受
此苦。還入沸屎地獄。劍樹地獄。熱灰地獄。還入大地獄中。比丘當知。
爾時罪人苦痛。難可稱計。設彼罪人眼見色者。心不愛樂。設復耳聞聲。
鼻嗅香。舌知味。身更細滑。意知法。皆起瞋恚。所以然者。由本不作善
行之報。恆作惡業。故致斯罪。是時閻羅王敕彼罪人曰。卿等不得善利。
昔在人中受人中福身口意行不與相應。亦不惠施仁愛利人等利。以是之故
。今受此苦。此之惡行。非父母為。亦非國王大臣之所為也。諸有眾生身
口意清淨。無有沾汙。如似光音天。諸有眾生作諸惡行。如似地獄中。卿
等身口意不淨。故致斯罪。比丘當知。閻羅王便作是說。我當何日脫此苦
難。於人中生。已得人身。便得出家。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。
閻羅王尚作是念。何況汝等今得人身。得作沙門。是故諸比丘。常當念行
身口意行。無令有缺。當滅五結。修行五根。如是諸比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國東苑鹿母園中。與大比丘眾五百人俱。是
時世尊七月
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大正卷二.六七六下
十五日於露野地敷座。諸比丘僧前後圍遶。佛告阿難曰。汝今於露地速擊
揵椎。所以然者。今七月十五日是受歲之日。是時尊者阿難右膝著地。長
跪叉手。便說偈
    淨眼無與等    無事而不練    智慧無染著    何等名受歲
爾時世尊復以偈報阿難曰
    受歲三業淨    身口意所作    兩兩比丘對    自陳所作短
    還自稱名字    今日眾受歲    我亦淨意受    唯願原其過
爾時阿難復以偈問其義曰
    過去恆沙佛    辟支及聲聞    盡是諸佛法    獨是釋迦文
爾時佛復以偈報阿難曰
    恆沙過去佛    弟子清淨心    皆是諸佛法    非今釋迦文
    辟支無此法    無歲無弟子    獨逝無伴侶    不與他說法
當來佛世尊    恆沙不可計    彼亦受此歲    如今瞿曇法
是時尊者阿難聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即昇講堂。手執揵椎。並
作是說。我今擊此如來信鼓。諸有如來弟子眾者。盡當普集。爾時復說此
偈
    降伏魔力怨    除無有餘      露地擊揵椎    比丘聞當集
    諸欲聞法人    度流生死海    聞此妙響音    盡當雲集此
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大正卷二.六七七上
爾時尊阿難已擊揵椎。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊言。今正
是時唯願世尊何所敕使。是時世尊告阿難曰。汝隨次坐。如來自當知時是
時世尊坐于草座告諸比丘。汝等盡當坐于草座。諸比丘對曰。如是世尊。
時諸比丘各坐草座。是時世尊默然觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲
。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意。如來說此語已。諸比丘默然不對。
是時復三告諸比丘。我今欲受歲。然我無過於眾人乎。是時尊舍利弗即從
座起。長跪叉手。白世尊言。諸比丘眾觀察如來。無身口意過。所以然者
。世尊今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救者為作救護
。盲者作眼目。為病者作大醫王。三界獨尊無能及者。最尊最上。未起道
意者使發道意。眾人未寤尊令寤之。未聞法者使令聞之。為迷者作徑路。
恆以正法。以此事緣。如來無咎於眾人。亦無身口意過。是時舍利弗白世
尊言。我今日向如來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝今舍
利弗。都無身口意所作非行。所以然者。汝今智慧無能及者。種種智慧。
無量智慧。無邊之智。無與等智。疾智。捷智。甚深之智。平等之智。少
欲知足。樂靜之處。多諸方便。念不錯亂。總持三昧。根原具足。戒成就
。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。勇悍能忍。所說無惡
。不為非法。心性庠序。不行卒暴。猶如轉聖王最大太子。當
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大正卷二.六七七中
紹王位。轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無上法輪。諸天世人及龍鬼魔。
若魔天本所不轉。汝今所說。當如法義。未曾違理。是時舍利弗白佛言。
此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責此五
百比丘身口意行。所以然者。此舍利弗大眾之中極為清淨。無有瑕穢。今
此眾中最小下坐。得須陀洹道。必當上及不退轉法。以是之故。我不怨責
此眾。爾時多耆奢在此眾中即從座起。前至世尊所。頭面禮足。白世尊言
。我今堪任欲有所論。世尊告曰。欲有所說。今正是時多耆奢即於佛前歎
佛及比丘僧。而說此偈
    十五清淨日    五百比丘集    諸結縛悉解    無愛更不生
    轉輪大聖王    群臣所圍遶    普遍諸世界    天上及世間
    大將人中尊    為人作導師    弟子樂徒從    三達六通徹
    皆是真佛子    無有塵垢者    能斷欲愛刺    今日自歸命
爾時世尊可多耆奢者所說。是時多耆奢作是念。如來今日可我所說。歡喜
踊躍。不能自勝。即從座起。禮佛卻退。還就本位。爾時世尊告諸比丘。
我聲聞中第一造偈弟子。所謂多耆奢比丘是。所說無疑難。亦是多耆奢比
丘是也。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾
時三十三天
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大正卷二.六七七下
有一天子。身形有五死瑞應。云何為五。一者華冠自萎。二者衣裳垢坌。
三者腋下流汗。四者不樂本位。五者玉女違叛。爾時彼天子愁憂惱。搥胸
歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂苦惱。搥胸歎息。便敕一天子。此何等音
聲。乃徹此間。彼天子報言。天王當知。今有一天子。命將欲終。有五死
瑞應。一者華冠自萎。二者衣裳垢坌。三者腋下流汗。四者不樂本位。五
者玉女違叛。爾時釋提桓因往至彼欲終天子所。語彼天子言。汝今何故愁
憂苦惱。乃至於斯。天子報言。尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終。
有五死怪。華冠自萎。衣裳垢膩。腋下流汗。不樂本處。玉女違叛。今此
七寶宮殿愁當忘失。及五百玉女亦當星散。我所食甘露者今無氣味。是時
釋提桓因語彼天子言。汝豈不聞如來說偈乎
    一切行無常    生者必有死    不生則不死    此滅為最樂
汝今何故愁憂乃至於斯。一切行無常之物。欲使有常者。此事不然。天子
報言。云何天帝。我那得不悉憂。我今天身清淨無瑕穢。光喻日月。靡所
不照。捨此身已。當生羅閱城中豬腹中生。生恆食屎。死時為刀所割。是
時釋提桓因語彼天子言。汝今可自歸佛法眾。若當爾時便不墮三惡趣。是
時天子報言。豈當以歸三尊。不墮三惡趣乎。釋提桓因曰。如是天子。其
有自歸三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦說此偈
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大正卷二.六七八上
    諸有自歸佛    不墮三惡趣    盡漏處天人    便當至涅槃
爾時彼天問釋提桓因。今如來竟為所在。釋提桓因曰。今如來在摩竭國羅
閱城中。迦蘭陀利園所。與大比丘眾五百人俱。天子報言。我今無有此力
。可得至彼覲省如來。釋提桓因報言。天子當知。右膝著地。長跪叉手。
向下方界。而作是說。唯願世尊善觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今
自歸三尊。如來無所著。是時彼天子隨釋提桓因言。即便長跪向下方。自
稱姓名。自歸佛法眾。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是至三說此語已
。不復處豬胎。乃當更生長者家。是時彼天見此緣已。即向釋提桓因而說
此偈
    善緣非惡緣    為法非為財    尋引以正道    此者尊所歎
    蒙尊不墮惡    豬胎甚難因    自察生長者    因彼當見佛
是時天子隨時壽長短。生羅閱城中大長者家。是時長者婦自知有娠。十月
欲滿。生一男兒。端正無雙。世之希有。是時釋提桓因以知此兒向十歲。
數數往告。汝可憶本所作緣本。自言我當因彼見佛。今正是時可見世尊。
若不往者。後必有悔。是時尊者舍利弗到時著衣持缽。入羅閱城乞食。漸
漸往至彼長者家。在門外靜然而住。爾時長者子見舍利弗著衣持缽。容貌
殊特。見已便往舍利弗前。而作是說。汝今是誰。為誰
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大正卷二.六七八中
弟子。為行何法。舍利弗言。我師出釋種。於中出家學道。師名如來至真
等正覺。恆從彼受法。是時小兒即向舍利弗而說此偈
    尊今靜然立    持缽容貌整    今欲求何等    與誰在此住
是時舍利弗復以偈報曰
    我今不求財    非食非服飾    故來為汝故    善察聽我語
    憶汝本所說    天上言誓時    人中當見佛    故來相告耳
    諸佛出興難    說法亦復然    人身不可獲    亦如優曇花
    汝今隨我來    俱覲如來容    必當為汝說    至要之善趣
是時長者子聞舍利弗語已。即往至父母所。頭面禮足。在一面立。是時長
者子白父母言。唯願聽許。至世尊所。承事禮敬。問訊康強。父母報曰。
今正是時長者子即集香花及好白氈。共尊者舍利弗。相隨往至世尊所。頭
面禮足。在一面住。爾時舍利弗白世尊言。此長者子居此羅閱城中。不識
三尊。唯願世尊善與說法。令得度脫。是時長者子遙見世尊威容端正。諸
根寂靜。有三十二相。八十種好。莊嚴其身。亦如須彌山王。面如日月。
視之無厭。前進禮足。在一面住。爾時長者子即以香華散如來上。復以新
白氈奉上如來。頭面禮足。在一面住。是時世尊漸與說法。所謂論者。施
論戒論生天之論。欲為不淨。漏為是大患。出家為要。是時世尊
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大正卷二.六七八下
以知小兒心開意解。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。是時世尊盡與彼長者
子說。是時長者子即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。無復瑕穢。是時長者
子即從座起。頭面禮足。白世尊言。唯願世尊聽使出家。得作沙門。世尊
告曰。夫為道者。不辭父母。不得作沙門。是時長者子白世尊言。要使父
母聽許。世尊告曰。今正是時爾時長者子即從座起。頭面禮足。便退而去
。還至所在。白父母言。唯願聽許。得作沙門。父母報言。我等今日唯有
一子。然家中生業饒財多寶。行沙門法。甚為不易。長者子報言。如來出
世。億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優曇缽華時時乃有耳。如來
亦復如是。億劫乃出耳。是時長者子父母各共嘆息而作是言。今正是時隨
汝所宜。是時長者子頭面禮足。便辭而去。往至世尊所。頭面禮足。在一
面立。爾時彼長者子白世尊言。父母聽。唯願世尊聽使作道。爾時世尊告
舍利弗。汝今度此長者子使作沙門。舍利弗對曰。如是世尊。爾時舍利弗
從佛受教。度作沙彌。日日教誨。是時彼沙彌在閉靜處而剋修。所以族姓
子出家學道。剃除鬚髮。修無上梵行者。欲得離苦。是時沙彌即成阿羅漢
。往至世尊所。頭面禮足。白世尊言。我今已見佛聞法。都無有疑。世尊
告曰。汝今云何見佛聞法而無狐疑。沙彌白佛言。色者無常。無常者即是
苦。苦者是無我。無我者即是空。空者非有。非不有。亦復無我。如是智
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大正卷二.六七九上
者所覺知。痛想行。識無常。無常者是苦。苦者無我。無我者是空。空者
非有。非不有。此智者所覺知。此五盛陰無常苦空無我非有。多諸苦惱。
不可療治。恆在臭處。不可久保。悉觀無有我。今日觀察此法。便為見如
來已。世尊告曰。善哉善哉。沙彌即聽汝為大沙門。爾時彼沙彌聞佛所說
。歡喜奉行

(七)聞如是。一時尊者那羅陀在波羅梨國長者竹林中。爾時文荼王第一
夫人而取命終。王甚愛敬。念未曾去懷。是時有一人至王所。而白王言。
大王當知。第一夫人今已命終。是時王聞夫人無常。即懷愁憂。告來人曰
。汝速輿夫人死屍。著麻油中。使我見之。是時彼受王教命。即往持夫人
身。著麻油中。爾時王聞夫人逝喪。極懷愁惱。不食不飲。復不持法。不
理王事。是時左右有一人名曰善念。恆與大王執劍。白大王曰。大王當知
。此國界中有沙門。名那羅陀。得阿羅漢。有大神足。博識多知。無事不
練。辯才勇慧。語常含笑。願王當往至彼。聽其說法。若王聞法。無復愁
憂苦惱。王報之曰。善哉善哉。善說此語。汝今善念。先往語彼沙門。所
以然者。夫轉輪聖王欲有所至。先當遺人。不先遺信而至者。此事不然。
時善念報曰。如大王教。即受王教。往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面
禮足。在一面立。爾時善念白尊者那羅陀言。尊當知之。大王夫人今已命
終。緣此苦惱。不食不念。亦復不治王法國事。今欲來覲省
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大正卷二.六七九中
尊顏。唯願善與說法。使王無復愁苦。那羅陀報言。欲來者。今正是時是
時善念已聞教令。即頭面禮足。便退而去。往至王所。而白王言。已語沙
門。王宜知之。是時即敕善念。汝速嚴駕寶羽之車。吾今欲往與沙門相見
。是時善念即嚴駕寶羽之車。前白王言。嚴駕已辦。王知是時是時王乘寶
羽之車。出城詣那羅陀所。步入長者竹園中。夫人王法。除五威容。捨著
一面。至那羅陀所。頭面禮足。在一面坐。是時那羅陀告王曰。大王當知
。夢幻之法起於愁憂。泡沬之法及以雪揣而起愁憂。亦復不可以華法之想
起於愁憂。所以然者。今有五事最不可得。是如來之所說也。云何為五。
夫物應盡。欲使不盡者。此不可得。夫物應滅。欲使不滅者。此不可得。
夫老之法。欲使不老者。此不可得。復次病法。欲使不病者。此不可得。
復次死法。欲使不死者。此不可得。是謂大王。此有五事最不可得。是如
來之所說。爾時那羅陀便說此偈
    不以愁憂惱    而獲其福祐    設有懷愁憂    外境得其便
    若使有智者    終不思惟是    外敵便有愁    而不得其便
    威儀禮節具    好施無吝心    當求此方便    使獲其大利
    設使不可得    我及彼眾人    無愁便無患    行報知如何
又大王當知。應失之物便失之已失便愁
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大正卷二.六七九下
憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日已失。是謂失物便失之。於中起愁憂
苦惱。痛不可言。是謂大王。第一愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不
知生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子所應失物便失之。是時彼人不起愁
憂苦惱。當作是學。我今所失非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂
者。此非其宜。或能使族起愁憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體
煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。便脫生老病死。無
復災患苦惱之法。復次大王。應滅之物便滅之。已滅便愁憂苦惱。痛不可
言。我所愛者今日已滅。是謂滅物便滅之。於中起愁憂苦惱。痛不可言。
是謂大王。第二愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死之所來
處。又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之。是時彼人不起愁憂苦惱。當作是學
。我今所滅非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或
使親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便
致命終。爾時便能除去憂畏之刺。便脫生老病死。無復災患苦惱之法。復
次大王。應老之物便老。已老便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者今日已老
。是謂老物便老。於中起憂愁苦惱。痛不可言。是謂大王。第三愁憂之刺
。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子
所應老物便老。是時彼人不起愁憂苦惱。當作是學。我今所
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大正卷二.六八0上
老非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能使親族
起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終
。爾時便能除去憂畏之刺。脫生老病死。無復災患苦惱之法。次復大王。
應病之物便病。已病便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日以病。是謂
病物便病。於中起愁憂苦惱。痛不可言。是謂大王。第四愁憂之刺。染著
心意。凡夫之人有此法。不知生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子所應病
物便病。是謂彼人不起愁憂苦惱。當作是學。我今所病非獨一已。餘人亦
有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨家歡喜。食
不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去愁畏
之刺。脫生老病死無復災患苦惱之法。復次大王。應死之物便死。已死是
謂死物。於中起愁憂苦惱。痛不可言。是謂大王第五愁憂之刺。染著心意
。凡夫之人有此法。不知生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子所應死者便
死。是時彼人不起憂愁苦惱。當作是學。我今死者非獨一已。餘人亦有此
法。我設於中起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨家歡喜。食不消
化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去愁畏之刺
。脫生老病死。無復災患苦惱之法。是時大王白尊者那羅陀曰。此名何法
。當云何奉行那羅陀言。經名曰除憂之患。當念奉行。時王報言。實如
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大正卷二.六八0中
所說。除去愁憂。所以然者。我聞此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有
所教敕者。數至宮中。當相供給。使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演
此法。永存於世。使四部之眾長夜安隱。我今自歸尊者那羅陀那。那羅陀
曰。大王。莫自歸我。當自歸於佛。時王問曰。今佛在何處。那羅陀曰。
大王當知。迦毘羅衛大國。轉輪聖王種出於釋姓。彼王有子。名曰悉達出
家學道。今自致成佛。號釋迦文。當自歸彼。大王復問。今在何方。去此
幾所。那羅陀曰。如來已取涅槃。大王曰。如來已取滅度何其速疾。若當
在世者。經數千萬由旬。當往覲省。是時即從座起。長跪叉手。而作是說
。我自歸如來法及比丘僧。盡形壽聽為優婆塞。不復殺生。國事猥多。今
欲還宮。那羅陀曰。今正是時是時王從座起。禮足遶三匝而去。爾時文荼
王聞那羅陀所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。疾病之
人成就五法。不得時差。恆在床褥。云何為五。於是病人不擇飲食。不隨
時而食。不親近醫藥。多憂喜瞋。不起慈心向瞻病人。是謂比丘。疾病之
人成就此五法。不得時差。若復病人成就五法。便得時差。云何為五。於
是病人選擇而食。隨時而食。親近醫藥。不懷愁憂。咸起慈心向瞻病人。
是謂比丘。病人成就此五法。便得時差。如是比丘。前五法者當念捨離。
後五法者當共奉行。如
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大正卷二.六八0下
是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若瞻病
人成就五法。不得時差。恆在床褥。云何為五。於是瞻病之人不別良藥。
懈怠無勇猛心。常喜瞋恚。亦好睡眠。但貪食故瞻視病人。不以法供養故
。亦不與病人語談往返。是謂比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得時差
。若復比丘。瞻病之人成就五法。便得時差。不著床褥。云何為五。於是
瞻病之人分別良醫。亦不懈怠。先起後臥。恆喜言談。少於睡眠。以法供
養。不貪飲食。堪任與病人說法。是謂比丘。瞻病之人成就此五法者。便
得時差。是故比丘。若瞻病人時當捨前五法。就後五法。如是諸比丘。當
作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在毘舍離獼猴林中。與大比丘眾五百人俱。爾時
師子大將便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時佛告師子。云何師子
。家中恆布施乎。師子白佛言。常於四城門外及都市。隨時布施。不令有
缺。須食給食。衣裳香華車馬坐具。隨彼所須。皆令給與。佛告師子。善
哉善哉。乃能惠施。不懷吝想。施主檀越隨時惠施。有五功德。云何為五
。於是檀越施主名聞四遠。眾人歎譽。某甲村落有檀越施主。恆喜接納沙
門婆羅門。隨所給與。不令有乏。是謂師子。檀越施主獲此第一之德。復
次師
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大正卷二.六八一上
子。檀越施主若至沙門剎利婆羅門長者眾中。不懷慚愧。亦無所畏。猶如
師子獸王。在群鹿中亦無畏難。是謂師子。檀越主獲此第二之德。復次師
子。檀越施主眾人敬仰。見者歡悅。如子見父。瞻視無厭。是謂師子。檀
越施主獲此第三之德。復次師子。檀越施主命終之後。當生二處。或生天
上。或生人中。在天為天所敬。在人為人尊貴。是謂師子。檀越施主獲此
第四之德。復次師子。檀越施主智慧遠出眾人上。現身盡漏。不經後世。
是謂師子。檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有五德。恆隨已身。爾時世
尊便說斯偈
    心常喜惠施    功德具足成    在眾無疑難    亦復無所畏
    智者當惠施    初無變悔心    在三十三天    玉女而圍遶
所以爾者。師子當知。檀越施主生二善處。現身盡漏。至無為處。爾時世
尊便說此偈
    施為後世糧    要至究竟處    善神常將護    亦復致歡喜
所以然者。師子當知。布施之時恆懷歡悅。身意牢固。諸善功德皆悉具足
。得三昧意。亦不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦諦如實而知。苦
集苦盡苦出要如實而知。是故師子。當求方便。隨時惠施。若欲得聲聞道
辟支佛道。皆悉如意。如是師子。當作是學。爾時師子聞佛所說。歡喜奉
行

(一一)聞如是。一時佛舍衛國衹樹給孤
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大正卷二.六八一中
獨園。爾時世尊告諸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何為五
。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。是謂為五。復
次檀越施主施命之時欲得長壽。施色之時欲得端正。施安之時欲得無病。
施力之時欲令無能勝。施辯之時欲得無上正真之辯。比丘當知。檀越施主
惠施之日。有此五功德。爾時世尊便說此偈
    施命色及安    力辯為第五    五功德已備    後受無窮福
    智者當念施    除去貪欲心    今身有名譽    生天亦復然
若有善男子善女人。欲得五功德者。當行此五事。如是諸比丘。當求作是
學。爾時諸比丘聞佛說。歡喜奉行

(一二)聞如是。一時佛舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。應時
之施有五事。云何為五。一者施遠來人。二者施遠去人。三者施病人。四
者儉時施。五者若初得新果蓏。若穀食。先施與持戒精進人。然後自食。
是謂比丘。應時之施。有此五事。爾時世尊便說此偈
    智者應時施    信心不斷絕    於此快受樂    生天眾德備
    隨時念惠施    受福如響應    永已無短乏    所生常富貴
    施為眾行具    得至無上位    億施不起想    歡喜遂增益
    心中生此念    亂意永無餘
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大正卷二.六八一下
    覺知身安樂    心便得解脫    是故有智人    不問男與女
    當行此五施    無失方便宜
是故諸比丘。若善男子善女人。欲行此五事者。當念隨時施。如是諸比丘
。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    善不善禮佛    天使歲五端    文荼親瞻病    五施隨時施
增壹阿含經卷第二十四
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大正卷二.六八一下
增壹阿含經卷第二十五                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五王品第三十三
(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時五大國王波斯匿為首
。集在園觀之中。各作此論。云何為五王。所謂波斯匿王。毘沙王。優填
王。惡生王。優陀延王。爾時五王集在一處。各作此論。諸賢當知。如來
說此五欲。云何為五。若眼見色甚愛敬念。世人所希望。若耳聞聲。鼻嗅
香。舌知味。身知細滑。如來說此五欲。此五欲中何者最妙。為眼見色妙
耶。為耳聞聲妙耶。為鼻嗅香妙耶。為舌知味妙耶。為身知細滑妙耶。此
五事何者為最妙。其中或有國王而作是說。色最為妙。或有作是論。聲最
為妙。或有作是論。香最為勝。或作是論。味最為妙。或有作是論。細滑
最勝。是
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大正卷二.六八二上
時言色妙者。優陀延王之所說也。言聲妙者。優填王之所論也。言香妙者
。惡生天之所論也。言味妙者。斯匿王之所論也。言細滑妙者。毘沙王之
所論也。是時。五王各相謂言。我等共論此五欲。然復不知何者為妙。是
時波斯匿王語四王曰。今如來近在舍衛國衹樹給孤獨園。我等盡共至世尊
所。問斯義。若世尊有所教敕。當共奉行是時諸王聞波斯匿王語已。共相
將至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時波斯匿王以所共論五欲者。具白
如來。爾時世尊告諸五王曰。諸王所論各隨時宜。所以然者。夫人性行染
著色者。睹無厭足。此人於色最妙最上。無復過者。爾時彼人不著聲香味
細滑之法。五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲。彼聞聲已。極為歡喜
而無厭足。此人於聲最妙最上。五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香。
彼聞香已。極為歡喜而無厭足。此人於香最妙最上。五欲之中香最為妙。
若復有人性行著味。彼聞味已。極為歡喜而無厭足。此人於味最妙最上。
五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑。彼得細滑已。極為歡喜而無厭
足。此人於細滑最上最妙。五欲之中細滑最為妙。若復彼人心以著色。爾
時彼人不著聲香味細滑之法。若復彼人性行著聲。爾時彼不著香味細滑之
法。若復彼人性行著香。爾時彼不著色聲味細滑之法。若復彼人性行著味
。爾時彼人不著色聲香細滑
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大正卷二.六八二中
之法。若復彼人性行著細滑。爾時彼人不著色聲香味之法。是時世尊便說
此偈
    欲意熾盛時    所欲必可克    得已倍歡喜    所願無有疑
    彼以得此欲    貪欲意不解    以此為歡喜    緣之最為妙
    若復聽聲時    所欲必可克    聞已倍歡喜    所願無有疑
    彼以得此聲    貪之意不解    若復嗅香時    所欲必可克
    嗅已倍歡喜    所欲無有疑    彼以得此香    貪之意不解
    以此為歡喜    從之最為妙    若復得味時    所欲必可克
    得已倍歡喜    所欲無有疑    彼以得此味    貪之意不解
    以此為歡喜    從之最為妙    若得細滑時    所欲必可克
    得已倍歡喜    貪之意不解    以此為歡喜    從之最為妙
是故大王。若言色妙者。當平等論之。所以然者。於色有氣味。若色無味
者。眾生終不染著。以其有味故。五欲之色為最妙。然色有過失。若當色
無過失。眾生則無厭患。以其有過失故。眾生厭患之。然色有出要。若當
無出要者。此眾生類不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無畏涅槃
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大正卷二.六八二下
城中。五欲之中色最為妙。然復大王。若言聲妙者。當平等論之。所以然
者。於聲有氣味故。若聲無味者。眾生終不染著。以其有味故。五欲之中
聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失。眾生生則無厭患。以其有過失故
。眾生厭患之。然聲有出要。若當聲無出要者。此眾生類不得出生死之海
。以其出要故。眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙。大王當知。
若言香妙者。當平等論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣味者。眾
生之類終不染著。以其有味故。五欲之中香為最妙。然香有過失。若香無
過失者。眾生則不厭患。以其有過失故。眾生厭患之。然香有出要。若當
香無出要者。此眾生類不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無畏涅槃
城中。五欲之中香為最妙。然復大王若言味妙者。當平等論之。所以然者
。於味有氣味故。若味無氣味者。眾生之類終不染著。以其有氣味故。五
欲之中味為最妙。然味有過失。若當味無過失者。眾生則不厭患。以其有
過失故。眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此眾生類不得出生
死之海。以其出要故。眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中味為最妙。然復
大王當知。若言細滑妙者。當平等論之。所以然者。於細滑有氣味。若細
滑無氣味者。眾生終不染著。以其有味故。五欲之中細滑為最妙。然細滑
有過失。若細滑無過失者。眾生之類則不厭患之。以其有過失故。眾生厭
患之。
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大正卷二.六八三上
然細滑有出要。若當細滑無出要者。此眾生類不得出生死之海。以其出要
故。眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑為最妙。是故大王。所樂之處
。心即染著。如是大王。當作是知。爾時五王聞佛所說。歡喜奉行

(二)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時舍衛城中有月光長者
。饒財多寶。象馬七珍悉備具。金銀珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息
。爾時長者以無兒故。求禱天神。請求日月天神地神鬼子母四天王二十八
大神鬼王釋及梵天山神樹神五道之神樹木藥草。靡處不周。皆悉歸命。見
賜一男兒。爾時月光長者婦經數日中便自懷妊。即語長者。我自覺有娠。
長者聞已。歡喜踊躍。不能自勝。即與夫人敷好床座。食好甘食。著好衣
裳。是時夫人經八九月。便生男兒。顏色端正。世之希有。如桃華色。是
時此兒兩手執無價摩尼珠。即時便說此偈
    此家頗有財    寶物及穀食    我今欲惠施    使貧無有乏
    若此無物者    財寶及穀食    今有無價珠    常用惠施人
是時父母及家中人聞此語已。各各馳走。云何乃生此鬼魅種。唯有父母哀
愍兒故。不東西馳走。即時母向兒說此偈
    為天乾沓和    鬼魅及羅剎    是誰姓字何    我今欲知之
是時小兒復以偈報母曰
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大正卷二.六八三中
    非天乾沓和    非鬼魅羅剎    我今父母生    是人不足疑
是時夫人聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。以此因緣。盡向月光長者說是
語。時長者便作是念。此將是何緣。我今當以此事向尼揵子說。即抱此兒
詣尼犍子所。頭面禮足。在一面坐。是時月光長者以此因緣具向尼犍子說
。時尼犍子聞此語已。告長者。此兒薄福之人。無益於身。當取殺之。若
不殺者。門戶衰耗。皆當死盡。是時月光長者作是思惟。我前後來無有兒
息。由此因緣。請求天地。無處不遍。乃經歷爾許年歲。方生此兒。我今
不堪取此兒殺。當更問餘沙門婆羅門。令斷我疑。爾時如來成佛未久。眾
人稱號大沙門。是時月光長者便作是念。我可以此因緣。具向大沙門說之
。是時長者即從座起。抱此兒往詣世尊所。中道復作是念。今有長老梵志
。年過耆艾。聰明黠慧。眾人所敬待。彼尚不知不見。況沙門瞿曇。年少
學道未久。豈能知此事乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。是時有天
神昔與長者知舊。知長者心中所念。在虛空中而告之曰。長者當知。小可
前進。必當獲利。得大果報。亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇。如來
降甘露雨。時時乃有。又復長者。有四事最小不可輕。云何為四。國王雖
小最不可輕。火雖小亦不可輕。龍小復不可輕。學道之人雖復年幼亦不可
輕。是謂長者。有此四事最不
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大正卷二.六八三下
可輕。是時天神便說此偈
    國王雖復小    斬害由其法    小火雖未熾    焚燒山草木
    神龍雖現小    降雨隨時宜    學者年幼稚    度人無有量
爾時月光者心開意解。歡喜踊躍。不能自勝。即前住至世尊所。頭面禮足
。在一面坐。以此因緣。具白世尊。爾時世尊告長者曰。今此小兒極有大
福。此小兒若當大者。當將五百徒眾來至我所。而出家學道得阿羅漢。我
聲聞中福德第一。無能及者。是時長者聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。
白世尊言。如世尊教。非如尼揵子語。是時月光長者重白世尊。唯願受請
及比丘僧并愍此小兒。爾時世尊默然受請。時長者以見默然受請。即從座
起。頭面禮足。便退而去。還至家中。供辦種種甘饌飲食。敷好坐具。清
旦自白。時到唯願降神。是時世尊以知時到。將諸比丘。前後圍遶。入舍
衛城。至長者家。即就于座。是時長者見佛。比丘僧坐已定。即辦種種飲
食。自手斟酌。歡喜不亂。以見食竟。除去缽器。行清淨水。更取小座。
如來前坐。欲得聞佛所說妙法。是時月光長者白世尊言。我今持居家田業
盡與此兒。唯願世尊當與立名。世尊告曰。此兒生時人皆馳走東西。云是
尸婆羅鬼。今即立字尸婆羅。爾時世尊漸與長者及長者婦而說妙論。所謂
論者。施論戒論生天之論。欲不淨想。漏為大患。出要為妙。爾時世
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大正卷二.六八四上
尊以見長者及長者婦。心開意解。無復狐疑。諸佛世尊常所說法。苦集盡
道。是時世尊盡與長者說之。令發歡善之心。長者夫婦即於座上。諸塵垢
盡。得法眼淨。猶如新氈易染為色。是時長者夫婦亦復如是。即於座上得
法眼淨。彼以見法。分別諸法。以度猶豫。無復狐疑。得無所畏。解如來
深奧之法。即受五戒。爾時世尊便說此偈
    祠祀火為上    諸論頌為首    王為人中尊    海為眾流源
    月為星中明    日為眾明最    八方及上下    所生萬品物
    欲求其福者    三佛最為尊
爾時世尊說此偈已。即從座起而去。是時長者求五百童子。使侍衛尸婆羅
。是時尸婆羅年向二十。往至父母所。白父母言。唯願二尊許使出家學道
。爾時二親即便聽許。所以然者。世尊先以記之。當將五百童子至世尊所
。求作沙門。是時尸婆羅及五百人禮父母足。便退而去。至世尊所。頭面
禮足。在一面立。爾時尸婆羅白世尊言。唯願聽許。得在道次。是時世尊
即聽許使作沙門。未經幾日。便成羅漢。六通清徹。具八解脫。是時五百
童子前白佛言。唯願世尊聽作沙門。世尊默然可之。出家未經幾日。便成
羅漢。爾時尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處。眾人敬仰。得四事供養。衣
被飲食床褥臥具病廋醫藥。是時尊者尸婆羅便作是念。我今在此本邦之中
。極為
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大正卷二.六八四中
煩鬧。今可在人間遊化。是時尊者尸婆羅到時著衣持缽。入舍衛城乞食。
乞食已還詣所止。收攝坐具。著衣持缽。出衹桓精舍。將五百比丘。前後
圍遶。在人間遊化。所至到處。無不供養者。皆供給衣被飲食床褥臥具病
瘦醫藥。復有諸天告諸村落。今有尊者尸婆羅。得阿羅漢福德第一。將五
百比丘。在人間遊化。諸賢可往供養。今不去者。後悔無益。是時尊者尸
婆羅便作是念。今甚厭患此供養。當何處避之。令人不知吾處。是時即入
深山之中。諸天復在村落間。各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中。可往供
養。今不為者。後悔無益。是時人民聞天語已。即負飲食。往詣尊者尸婆
羅所。唯願尊住。為我等故。是時尸婆羅漸漸人中遊化。來至羅閱城迦蘭
陀利園所。與大比丘五百人俱。亦得供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。時
尸婆羅復作是念。我今向在何處夏坐。令人不知吾處。復重作是念。當在
耆闍山東。廣普山西。於中夏坐。即將五百比丘。在彼山中而夏坐。是時
釋提桓因知尸婆羅心中所念。即於山中化作浮圖。園果樹木皆悉備具。周
匝有浴池。化作五百高臺。復化作五百床座。復化作五百小床座。復化五
百繩床。以天甘露而食之。是時尊者尸婆羅便作是念。我今已夏坐訖。不
見如來甚久。今可往親覲世尊。即將五百比丘。往舍衛城。爾時盛熱。比
丘眾皆悉汗出。汙染身體。是時尊者尸婆
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大正卷二.六八四下
羅作是念。今日比丘眾身體極熱。得少許雲在上及細雨者。甚是佳事。值
小浴池及得少漿。以生此念。即空中有大雲。及作細雨。亦有浴池。有四
非人負好甘漿。毘沙門王所遣。唯願尊者受此甘漿。及施比丘僧。爾時受
此漿已。與比丘僧使飲之。爾時尸婆羅復作是念。我今何在此間止宿。是
時釋提桓因知尸婆羅心中所念。即於道側。化作五百房舍。床臥備具。是
時諸天奉上飲食。尸婆羅食訖。即從座起而去。爾時尊者尸婆羅叔父在舍
衛城內住。饒財多寶。無所短乏。然復慳貪。不肯布施。不信佛法眾。不
造功德。是時諸親族語此人曰。長者用此財貨為。然復不作後世資糧。爾
時彼長者聞此語已。一日之中以百千兩金布施與外道梵志。不向三尊。是
時尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布施與三尊。是時尊者
尸婆羅往詣衹洹精舍。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊與尸婆
羅說微妙之法。是時尊者尸婆羅從如來聞法己。即從座起。禮世尊足。右
繞三匝。便退而去。是時尊者尸婆羅即其日。著衣持缽。入舍衛城乞食。
漸漸往詣叔父家。到已在門外默然立。是時長者見尊者尸婆羅在門外乞食
。即語之曰。汝昨日何故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以一張氈。
持用施卿。尸婆羅對曰。我今不用氈為。今日來者。故乞食耳。長者對曰
。我昨日以用百千兩金惠施。更不能復惠施。是時
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大正卷二.六八五上
尊者尸婆羅欲得度長者故。便飛在空中。身出水火。坐臥經行。隨意所造
。是時長者見此變化已。便作是說。何還來下就坐。今當布施。是時尊者
尸婆羅即捨神足。尋來就坐。是時彼長者以弊惡飲食極為粗醜。與尊者尸
婆羅使食之。是時尊者尸婆羅生長豪家。飲食自恣。但以彼長者故。而受
此食。便取食之。是時尊者尸婆羅食訖。還詣所在。即其夜。虛空中神天
來語長者曰
    善施極大施    乃與尸婆羅    無欲以解脫    愛斷以無疑
夜半。清旦二時說此偈
    善施極大施    乃與尸婆羅    無欲以解脫    愛斷以無疑
是時長者聞天人語。便作是念。我昨日以百千兩金施與外道。乃無此應。
我今日以弊惡食施尸婆羅。乃致此應。何時當曉。自當以百千兩金施與尸
婆羅。是時長者即其日檢校家中。有直百千兩金者。即持詣尸婆羅所。到
已頭面禮足。在一面住。爾時長者以百千兩金。奉上尸婆羅。並作是語。
唯願受此百千兩金。是時尊者尸婆羅報曰。當使長者受福無窮。長壽自然
。然復如來不許比丘受百千兩金。是時長者便往至世尊所。到已頭面禮足
。在一面坐。爾時彼長者白世尊言。唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金
。使我蒙其福。爾時世尊告一比丘。汝往至尸婆羅比丘所。云吾喚卿。比
丘對曰。如是世尊。是時彼比丘從佛受教。即
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大正卷二.六八五中
往至彼尸婆羅所。以如來語而告之。是時尊者尸婆羅承彼比丘語。即往至
世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊告尸婆羉曰。汝今可受此長者百
千兩金。使蒙其福。此是宿緣之業可受其報。尸婆羅對曰。如是世尊。是
時尊尸婆羅即時而說達嚫
    施衣及餘物    欲求其福德    往至天世人    五樂自娛樂
    從天至人中    度有無疑難    涅槃無為處    諸佛之所樂
    施惠無難者    蒙此獲福祐    當起慈惠心    作福無有懈
是時尊者尸婆羅語長者言。持此百千兩金。著我房中。爾時長者承受其教
。持此百千兩金。著尊者尸婆羅房中。便退而去。是時尸婆羅告諸比丘。
諸有所乏者。來至此而取之。若復須衣被飲食床敷臥具病瘦醫藥。皆來取
之。勿在餘處而求之也。展轉相告令知之。是時眾多比丘白世尊言。此尸
婆羅昔作何福。生長者家。端正無雙。如桃華色。復作何福。兩手捉珠出
母胎中。復作何福。將五百人詣如來所。出家學道。值如來世。復作何福
。所至到處。衣食自然無所短乏。餘比丘無能及者。爾時世尊告諸比丘。
過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸如來至真等正覺明行成為善逝世間解無
上士道法御天人師號佛世尊。出現於世。遊在槃頭國界。與六十萬八千眾
俱。四事供養。衣被飲食床敷臥具病瘦醫藥。爾時有梵
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大正卷二.六八五下
志名耶若達。住彼土界。饒財多寶。金銀珍寶車磲馬瑙真珠琥珀。不可稱
計。是時耶若達出彼國界。往至毘婆尸如來所。到已共相問訊。在一面坐
。是時毘婆尸如來漸與說法。便發歡喜之心。是時耶若達白毘婆尸如來。
唯願當受我請。欲飯佛比丘僧。是時如來默然受請。耶若達梵志以見世尊
默然受請。即從座起。遶佛三匝而去。至家中辦種種甘饌飲食。是時耶若
達夜半便作是念。我今已辦種種飲食。唯無有酪。明日清旦當往城門中。
其有賣酪者。盡當買之。是時耶若達清旦敷好坐具。尋復詣城門中求酪。
當於爾時有放牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時耶若達梵志語放牛人
曰。卿酪賣者。吾當與價。尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今
祀天為何所求。但賣與我。當重顧價。放牛人報曰。梵志今用酪為。梵志
報曰。我今請毘婆尸如來及比丘僧。然飲食盡辦。唯無有酪。是時尸婆羅
問梵志曰。毘婆尸如來者。為何等相貌。梵志報曰。如來者無與等。戒具
清淨。慧定三昧不可及。天上人中無能及者。是時耶若達梵志歎說如來之
德。尸婆羅聞已心開意解。是時尸婆羅語梵志曰。我今躬持此酪往施如來
。復用祀天為。是時耶若達梵志將此放牛人往至家中。往詣佛所。即白時
到。今正是時唯尊屈顧。時如來以知時到。著衣持缽。將諸比丘。前後圍
遶。至耶若達梵志家。各次第坐。是時放牛人見如來
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大正卷二.六八六上
容貌世之希有。諸根惔怕。有三十二相。八十種好。莊嚴其身。亦如日月
。猶如須彌山出眾山上。光明遠照。靡不蒙潤。見已歡喜。便前進世尊所
。而作是說。設當如來功德如梵志所論者。使此一瓶酪盡充眾僧。爾時尸
婆羅白世尊言。願受此酪。是時如來即舒缽受酪。亦復與比丘僧。猶故有
酪。爾時放牛人白世尊言。今故有餘酪。時如來告曰。汝今更持此酪施佛
及比丘眾。時放牛人對曰。如是世尊。是時放牛人更重行酪。猶故遺餘酪
在。放牛人復白佛言。今故有遺餘酪在。是時如來告此人曰。今可持此酪
與比丘尼眾。優婆塞優婆夷眾。使得充飽。故有遺餘酪在。爾時佛語放牛
人。汝今持此酪與檀越主人。對曰如是。尋復與檀越主人。故有遺餘酪在
。復施與乞人貧匱者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪在。時佛告
曰。今持此酪。瀉著淨地。若著水中。所以然者。我不見有人天及世能消
此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。持此酪而著水中。尋時水中大火炎
出。高數十仞。是時放牛人見此變怪已。歎未曾有。還至世尊所。頭面禮
足。叉手而住。復作此誓願。今持此酪施與四部之眾。設當有福德者。緣
此福祐。莫墮八難之處。莫生貧匱之家。所生之處。六情完具。面目端正
。亦莫在家。使將來之世亦值如此聖尊。比丘當知。三十一劫復有佛名式
詰如來。出現於世。是時式詰如來遊化於野馬世界。
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大正卷二.六八六中
與大比丘十萬人俱。是時式詰如來到時著衣持缽。入城乞食。時彼城中有
大商客。名曰善財。遙見式詰如來諸根寂靜。容貌端正。有三十二相。八
十種好。莊嚴其身。面如日月。見已便發歡喜之心。前至世尊所。頭面禮
足。在一面坐。爾時賈人以好寶珠。散如來上。現其微心。普作誓願。持
此功德所生之處。饒財多寶。無所乏短。無令手中有空缺時乃至母胞胎亦
使不空。於此劫中復有毘舍羅婆如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上
士道法師天人師號佛世尊。爾時有長者名善覺。饒財多寶。復請毘舍羅婆
如來至真等正覺。及比丘僧。時彼長者少於使人。是時長者躬自辦種種甘
饌飲食。飯彼如來。作是誓願我持此功德。所生之處。常值三尊。無所短
乏。恆多使人。令將來之世值如來。如今日也。今此賢劫中有佛名拘屢孫
如來至真等正覺。出現於世。爾時有長者名多財。復請拘屢孫如來。七日
之中飯佛及比丘僧。供養衣被飲食床敷臥具病瘦醫藥。所生之處常饒財多
寶。莫生貧賤之家。使我所生之處恆得四事供養。為四部之眾。國王人民
所見宗敬。天龍鬼神人若非人。所見接遇。諸比丘當知。爾時耶若達梵志
。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。今月光長者今身是也。爾時放牛人。
名尸婆羅。以酪供養佛者。今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人。豈異人乎
。莫作是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者。
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大正卷二.六八六下
豈異人乎。莫作是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時多財長者豈異人乎。莫作
是觀。今日尸婆羅比丘是也。諸比丘當知。尸婆羅比丘作此誓願使我所生
之處。恆端正無雙。常在富貴家生。使將來之世值遇世尊。設為我說法者
。即得解脫。得出家作沙門。緣此功德。今尸婆羅比丘得生富貴家。端正
無雙。今遭值我。即得阿羅漢。然比丘當知。復以寶珠散如來上。持是功
德。今處母胎。手執雙珠出母胎中。價直閻浮提。當生之日便作是說。復
請拘屢孫如來求多使人。今將五百徒眾至我所。出家學道。得阿羅漢。復
於七日之中供養拘屢孫如來。求得四事供養。今日不乏衣被飲食床敷臥具
病瘦醫藥。緣此功德。餘比丘所不及。釋提桓因身來供養給其所須。又且
諸天轉告村落。使四部之眾知有尸婆羅。此其義也。我弟子中第一福德者
。尸婆羅比丘是也。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。五健
丈夫堪任戰鬥出現於世。云何為五。於是有人著鎧持仗。入軍戰鬥。遙見
風塵。便懷恐怖。是謂第一戰鬥人也。復次第二戰鬥人。著鎧持仗。欲入
軍戰。若見風塵。不懷恐怖。但見高幢。便懷恐怖。不堪前鬥。是謂第二
人。復次第三戰鬥人。著鎧持仗。欲入軍戰鬥。彼若見風塵。若見高幢。
不懷恐怖。若見弓箭。便懷恐怖。不堪戰鬥。是謂第三
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大正卷二.六八七上
人也。復次第四戰鬥人。著鎧持仗。入軍共鬥。彼若見風塵。若見高幢。
若見弓箭。不懷恐懼。但入陣時便為他所捉。或斷命根。是謂第四戰鬥人
也。復次第五戰鬥人。著鎧持仗。欲入陣鬥。若見風塵。若見高幢。若見
弓箭。若為他所捉。乃至於死。不懷恐怖。能壞他軍境界內外而領人民。
是謂第五戰鬥人也。如是比丘。世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種
之人出現於世。云何為五。或有一比丘遊他村落。彼聞村中有婦人。端正
無雙。面如桃華色。彼聞已。到時著衣持缽。入村乞食。即見此女人顏貌
無雙。便起欲想。除去三衣。還佛禁戒。而作居家。猶如彼鬥人。小見風
塵。以懷恐怖。似此比丘也。復次有比丘聞有女人在村落中住。端正無比
。到時著衣持缽。入村乞食。彼若見女人不起欲想。但與彼女人共相調戲
。言語往來。因此調戲。便捨法服。還為白衣。如彼第二人。見風塵不怖
。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如是。復次有一比丘聞村落中有女人。
容貌端正。世之希有。如桃華色。到時著衣持缽。入村乞食。若見女人不
起欲想。設共女人共相調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女人手拳相加。
或相捻挃。於中便起欲想。捨三法衣。還為白衣。習於家業。如彼第三人
入陣時見風塵。見高幢不恐怖。見弓箭便懷恐怖。復次有一比丘聞村落中
有女人。面容端正。世之希有。到時著衣持缽。入
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大正卷二.六八七中
村乞食。彼若見女人不起欲想。設共言語。亦復不起欲想。設彼女人共相
捻挃。便起欲想。然不捨法服。習於家業。如彼第四人入軍。為他所獲。
或喪命根。而不得出。復次有一比丘。依村落而住。彼聞村中有女人。然
比丘到時著衣持缽。入村乞食。彼若見女人不起欲想。設共言笑。亦不起
欲想。設復共相捻挃。亦復不起欲想。是時比丘觀此身中三十六物惡穢不
淨。誰著此者。由何起欲。此欲為止何所。為從頭耶。形體出耶。觀此諸
物了無所有。從頭至足亦復如是。五藏所屬。無有想像。亦無來處。彼觀
緣本。不知所從來處。彼復作是念。我觀此欲從因緣生。彼比丘觀此已。
欲漏心得解脫。有漏心得解脫。無明漏心得解脫。便得解脫智。生死已盡
。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。如彼第五戰鬥之人。不
難眾敵而自遊化。由是故我今說此人捨於愛欲。入於無畏之處。得至涅槃
城。是謂比丘。有此五種之人。出現於世。爾時世尊便說此偈
    欲我知汝本    意以思想生    非我思想生    且汝而不有
是故諸比丘。當觀惡穢淫不淨行。除去色欲。如是諸比丘。當作是學。爾
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五
戰鬥之人出現於世。云何為五。或有一人著鎧持仗。入
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大正卷二.六八七下
軍戰鬥。彼見風塵。便懷恐怖。不敢入彼大陣之中。是謂第一之人。復次
第二戰鬥之著鎧持仗。入軍戰鬥。彼見風塵。不生畏懼。但聞擊鼓之音。
便懷恐怖。是謂第二之人。復次第三之人著鎧持仗。入軍戰鬥。彼見風塵
。不生畏懼。設聞鼓角之聲。不起畏懼。彼若見高幢。便懷恐怖。不堪戰
鬥。是謂第三之人。復次第四戰鬥之人著鎧持仗。入軍戰鬥中。若見風塵
。不起畏懼。若聞鼓角之音。復不恐懼。若見高幢。亦不怖畏。設為他所
捉。或斷命根。是謂第四之人。復次第五有人著鎧持仗。入軍共鬥。彼盡
能有所壞廣接國界。是謂第五之人出現於世。比丘當知。今比丘亦有五種
之人。出現於世。云何為五。或有一比丘住村落中。彼聞有女人。端正無
雙。如桃華色。彼比丘到時著衣持缽。入村乞食。不守根門。不護身口意
法。彼若見女人便起欲意。還捨禁戒。習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲。
不堪戰鬥。便懷恐怖。我由是故而說此人。復次有比丘住在村落。彼聞村
中有女人。端正無比。面如桃華色。而便捨戒。習白衣法。如彼第二鬥人
。但聞鼓角之聲。不堪戰鬥。此亦如是。復次有比丘住在村落。聞有女人
在彼村落。彼聞已。便起欲意。若見女人不起欲想。但共女人共相調戲。
於中便捨禁戒。習白衣法。如彼第三人遙見幢已。便懷恐怖。不堪戰鬥。
由是故今說此人。是謂第三戰鬥之人。復次
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大正卷二.六八八上
有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。聞已著衣持缽。入村乞食。不守
護身口意。彼見女人端正無雙。於中便起欲意。或與女人共相捻挃或手拳
相加。便捨禁戒。還為白衣。如彼第四戰鬥之人。在大軍中為他所捉。喪
失命根。由是之故。今說此人。復次有比丘聞村落有女人。世之希有。彼
雖聞此不起欲想。彼比丘到時著衣持缽。入村乞食。而守護身口意。彼雖
見女人。不起欲想。無有邪念。設共女人言語往返。亦不起欲想。亦無邪
念。設共女人共相捻挃。手拳相加。爾時便起欲想身口意便熾盛。欲意已
熾盛。還詣園中。至長老比丘所。以此因緣。向長者比丘說之。諸賢當知
。我今欲意熾盛。不能自禁制。唯願說法。使脫欲之惡露不淨。是時長老
比丘告曰。汝今當觀此欲為從何生。復從何滅。如來所說。夫去欲者。以
不淨觀除之。及修行不淨觀之道。是時長老比丘便說此偈言
      設知顛倒者    加心而熾盛    當去諸熾心    欲意便休息
諸賢知之。欲從想生。以興想念。便生欲意。或能自害。復害他人。起若
干災患之變。於現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲意以除。亦不自
害。復不害他人。於現法報不受其苦。是故今當除想念。以無想念。便無
欲心。以無欲心。便無亂想。爾時彼比丘受如此教敕。即思惟不淨之想。
以思惟不淨之想。爾時有漏心得解脫。至無為
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大正卷二.六八八中
處。如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬥。彼見眾敵無有恐懼。設有來害者心不
移動。能破外冠。居他界中。由是故今說此人能破魔眾。去諸亂想。至無
為處。是謂第五人出現於世。比丘當知。世間有此五人出現世間。是故諸
比丘。當念修行欲不淨想。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(五)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。夫掃
地之人有五事不得功德。云何為五。於是掃地之人不知逆風。不知順風。
復不作聚。復不除糞。然掃地之處復非淨潔。是謂比丘。掃地之人。雖有
五事。不成大功德。復次比丘。掃地之人成五功德。云何為五。於是掃地
之人知逆風。順風之理。亦知作聚。亦能除之。不留遺餘極令淨好。是謂
比丘。有此五事成大功德。是故。諸比丘。當除前五事。修後五法。如是
諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
人掃偷婆不得五功德。云何為五。於是有人掃偷婆不以水灑地。不除去瓦
石。不平整其地。不端意掃地。不除去穢惡。是謂比丘。掃地之人不成五
功德。比丘當知。掃地之人成五功德。云何為五。於是掃偷婆之人以水灑
地。除去瓦石。平整其地。端意掃地。除去穢惡。是謂比丘。有五事令人
得功德。是故
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大正卷二.六八八下
諸比丘。欲求其功德者。當行此五事。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。長遊
行之人有五艱難。云何為五。於是恆遊行人不誦法教。所誦之教而忘失之
。不得定意。以得三昧。復忘失之。聞法不能持。是謂比丘。多遊行人有
此五難。比丘當知。不多遊行人有五功德。云何為五。未曾得法而得法。
已得不復忘失。多聞能有所持。能得定意。以得三昧不復失之。是謂比丘
。不多遊行人有此五功德。是故諸比丘。莫多遊行。如是諸比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
比丘恆一處止。有五非法。云何為五。於是比丘一處住者。意著屋舍。畏
恐人奪。或意著財產。復恐人奪。或多集物。猶如白衣。貪著親親。不欲
使人至親親家。恆共白衣而相往來。是謂比丘。一處住人有此五非法。是
故諸比丘。當求方便。勿一處住。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(九)聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。不一
處住人有五功德。云何為五。不貪屋舍。不貪器物。不多集物。不著親族
。不與白衣共相往來。是謂比丘。不住一處人有此五功德。是故
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大正卷二.六八九上
諸比丘。當求方便。行此五事。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(一0)聞如是。一時佛在摩竭國光明池側。爾時世尊與大比丘眾五百人
俱。在人間遊化。爾時世尊遙見大樹為火所燒。見已如來更詣一樹下。到
已就樹下坐。爾時世尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中為。寧與端
正女人而共交遊。爾時諸比丘白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此火
中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷其命根。受苦無量。世尊告曰。我
今告汝等。非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言我聞正法
。無清白法。如是之人。寧投身入此火中不與女人共相交遊。所以然者。
彼人寧受此苦痛。不以此罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人禮拜恭
敬為。寧使人取利劍斷其手足。諸比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍
斷其手足。所以然者。斷其手足。痛不可稱計。世尊告曰。我今告汝等。
非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言聞正法。無清白行斷
善根。如是之人。寧投身受此利劍。不以無戒受他恭敬。所以然者。此痛
斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比丘。寧受人衣裳為。寧以熱鐵鐷用
纏裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不
可稱計。世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵鍱
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大正卷二.六八九中
纏裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。
云何比丘。寧受人信施之食為。寧以吞熱鐵丸乎。諸比丘對曰。寧受人信
施之食。不吞熱鐵丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。我今語汝。
寧吞熱鐵丸。不以無戒受人信施。所以然者。吞熱鐵丸。痛斯須間。不以
無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷之具為。寧臥熱鐵床上。諸比丘對
曰。我等世尊。寧受人床臥之具。不臥熱床上。所以然者。此之毒不可稱
計。世尊告曰。彼愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無有梵行言修梵
行。寧當臥鐵床上。不以無戒受他信施。何以故。臥鐵床上。痛斯須間。
不以無戒受他信施。比丘當知。如我今日觀無戒之人所趣向處。設彼人聞
者。形體枯悴。沸血從面孔出。便取命終。不與女人共相交遊。不受人禮
敬之德。不受人衣被。飯食床敷臥具病瘦醫藥。以其無戒之人。不觀後世
。前世之罪。不顧命根受此苦痛。無戒之人當生三惡趣中。所以然者。以
其造惡行之所致也。如來今日觀察善行人之所趨向。正使中毒。為刀所傷
。自斷命根。何以故。欲捨此身受天之福。當生善處。皆由前世受善行報
之所致也。是故諸比丘。當念修行戒身。定身。慧身。解脫身。解脫知見
身。欲使今世獲其果報。得甘露道。正使受人衣被飲食床敷臥具病瘦醫藥
而無過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘。當
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大正卷二.六八九下
作是學。爾時說此法時六十比丘漏盡意解。六十比丘還捨法服而作白衣。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    五王及月光    尸婆二種鬥    二掃二行法    去住有二種
    枯樹最在後
增壹阿含經卷第二十五
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