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大正二.一八二上
雜阿含經卷第二十六                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(六四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三根。未知當知根。知根。無知根。爾時世尊即說偈言
    覺知學地時    隨順直道進    精進勤方便    善自護其心
    如自知生盡    無礙道已知    以知解脫已    最後得無知
    不動意解脫    一切有能盡    諸根悉具足    樂於根寂靜
    持於最後身    降伏眾魔怨
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六四三)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何謂為五。謂信根精進根念根定根慧根。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉
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大正二.一八二中
行

(六四四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何等為五。謂信根精進根念根定根慧根。若比丘於此五根如實
善觀察者。於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀洹。不墮惡趣法。決定
正向於正覺。七有天人往生。究竟苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(六一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於此五根如實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脫。是名阿羅漢。諸漏已
盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何等為五。謂信根精進根念根定根慧根。信根者。當知是四不
壞淨。精進根者。當知是四正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知
是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(六四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何等為五。謂信根精進根念根定根慧根。何等為信根。若比丘
於如來所起淨信心。根本堅固。餘諸天魔梵。沙門婆羅門。及餘世間。無
能沮壞其心者。是名信根。何等為精進根。已生惡不善法令斷。生
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大正二.一八二下
欲方便。攝心增進。未生惡不善法不起。生欲方便。攝心增進。未生善法
令起。生欲方便。攝心增進。已生善法住不忘。修習增廣。生欲方便。攝
心增進。是名精進根。何等為念根。若比丘內身身觀住。殷勤方便。正念
正智。調伏世間貪憂。外身內外身受心法法觀念住。亦如是說。是名念根
。何等為定根。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。乃至第四禪
具足住。是名定根。何等為慧根。若比丘苦聖諦如實知。苦集聖諦。苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦如實知。是名慧根。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(六四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若比丘於此五根如實觀察已。於三結斷知。何等為三
。謂身見戒取疑。是名須陀洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人往
生。究竟苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若比丘於此五根如實觀察已。得盡諸漏離欲解脫。是
名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智
心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別
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大正二.一八三上
者。諸比丘若我於此信根。信根集。信根滅。信根滅道跡不如實知者。我
終不得於諸天魔梵。沙門婆羅門中。為出為離。心離顛倒。亦不得成阿耨
多羅三藐三菩提。如信根。精進根念根定根慧根。亦如是說。諸比丘。我
於此信根。正智如實觀察故。信根集。信根滅。信根滅道跡正智如實觀察
故。我於諸天魔梵。沙門婆羅門眾中。為出為離。心離顛倒。成阿耨多羅
三藐三菩提。如信根。精進念定慧根。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(六五一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。諸比丘。我此信根集。信根沒。信根味。信根患。信
根離不如實知者。我不得於諸天魔梵。沙門婆羅門眾中。為解脫為出為離
。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如是精進根。念根。定根。慧根。
亦如是說。諸比丘。我於信根。信根集。信根沒。信根味。信根患。信根
離。如實知故。於諸天魔梵。沙門婆羅門眾中。為解脫為出為離。心離顛
倒。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若比丘於此五根。若利若滿足。得阿羅漢。若軟若劣
。得阿那含。若軟若劣。得斯陀含。若軟若劣。得須陀洹。滿足者成滿足
事。不滿足者成不滿足事。於此五根不空無果。
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大正二.一八三中
若於此五根一切無者。我說彼為外道凡夫之數。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(六五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若比丘於彼五根。增上明利滿足者。得阿羅漢俱分解
脫。若軟若劣者。得身證。於彼若軟若劣。得見到。於彼若軟若劣。得信
解脫。於彼若軟若劣。得一種。於彼若軟若劣。得斯陀含。於彼若軟若劣
。得家家。於彼若軟若劣。得七有。於彼若軟若劣。得法行。於彼若軟若
劣。得信行。是名比丘根波羅蜜因緣。知果波羅蜜。果波羅蜜因緣。知人
波羅蜜。如是滿足者作滿足事。減少者作減少事。彼諸根則不空無果。若
無此諸根者。我說彼為凡夫數。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何等為五。謂信根精進根念根定根慧根。此五根。一切皆為慧
根所攝受。譬如堂閣眾材。棟為其首。皆依於棟。以攝持故。如是五根。
慧為其首。以攝持故。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何等為五。謂信根精進根念根定根慧根。信根者。當知是四不
壞淨。精進根者。當知是四正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當
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大正二.一八三下
知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。此諸功德。一切皆是慧為其首。以攝
持故。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何等為五。信根精進根念根定根慧根。若聖弟子成就慧根者。
能修信根。依離依無欲依滅向於捨。是名信根成就。信根成就。即是慧根
。如信根。如是精進根念根定根慧根。亦如是說。是故就此五根。慧根為
其首。以攝持故。譬如堂閣。棟為其首。眾材所依。以攝持故。如是五根
。慧為其首。以攝持故。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六五七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何等為五。信根精進根念根定根慧根。若聖弟子成就信根者。
作如是學。聖弟子無始生死。無明所著。愛所繫。眾生長夜生死往來流馳
。不知本際。有因故有生死。因永盡者則無生死。無明大闇聚障礙。誰般
涅槃。唯苦滅苦息清涼沒。如信根。如是精進根念根定根慧根。亦如是說
。此五根。慧為首。慧所攝持。譬如堂閣。棟為首。棟所攝持。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。信根精進根念根定根慧根。何等為信根。謂聖
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大正二.一八四上
弟子於如來所起信心。根本堅固。諸天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間法所
不能壞。是名信根。何等為精進根。謂四正斷。何等為念根。謂四念處。
何等為定根。謂四禪。何等為慧根。謂四聖諦。此諸功德。皆以慧為首。
譬如堂閣。棟為其首。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何等為五。謂信根精進根念根定根慧根。何等為信根。若聖弟
子於如來發菩提心所。得淨信心。是名信根。何等為精進根。於如來發菩
提心所。起精進方便。是名精進根。何等為念根。於如來初發菩提心所。
起念。是名念根。何等為定根。於如來初發菩提心所。起三昧。是名定根
。何等為慧根。於如來初發菩提心所。起智慧。是名慧根。所餘堂閣譬。
如上說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五根。何等為五。謂信根精進根念根定根慧根。於此五根修習多修習
。過去未來現在一切苦斷。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如苦斷。如是究竟苦邊。苦盡苦息苦沒。度苦流。於縛得解。害諸色。過
去未來現在一切漏盡。亦如是說

(六六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤
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大正二.一八四中
獨園。爾時世尊告諸比丘。有二種力。何等為二。謂數力及修力。何等為
數力。謂聖弟子空閑林中樹下。作如是思惟。身惡行現法。後世受於惡報
。我若行身惡行者。我當自悔。教他亦悔我。大師亦當悔我。大德梵行亦
當悔我。以法責我。惡名流布。身壞命終。當生惡趣泥犁中。如是現法。
後報身惡行斷。修身善行。如身惡行。口意惡行亦如是說。是名數力。何
等為修力。若比丘學於數力。聖弟子數力成就已。隨得修力。得修力已。
修力滿足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。聖弟子學數力成就已。貪恚癡若節若盡。如是聖弟子
依於數力。盡立數力。隨得修力。得修力已。修力滿足。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。何等為修力。謂修四念處。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
如四念處。如是修四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。
四道。四法句。止觀。亦如是說

(六六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三種力。何等為三。謂信力精進力慧力。復次三力。何等為三。謂信
力念力慧力。復次三力。何等
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大正二.一八四下
為三。謂信力定力慧力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六六五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三力。謂信力精進力慧力。如是比丘。當作是學。我當成就信力精進
力慧力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如精進力。念力。定力。亦如是說

(六六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三力。信力念力慧力。何等為信力。謂聖弟子於如來所。入於淨信。
根本堅固。諸天魔梵。沙門婆羅門。及諸同法所不能壞。是名信力。何等
為精進力。謂修四正斷。何等為慧力。謂四聖諦。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
餘二力。如上說。

(六六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四力。何等為四。謂信力精進力念力慧力。復次四力。信力念力定力
慧力。復次四力。覺力精進力無罪力攝力。此諸經。如上三力說。差別者
。何等為覺力。於善不善法如實知。有罪無罪。習近不習近。卑法勝法。
黑法白法。有分別法無分別法。緣起法非緣起法如實知。是名覺力。何等
為精進力。謂四正斷。如前廣說。何等為無罪力。謂無罪身口意。是名無
罪力。何等為攝力。謂四攝事。惠施愛語行利同利。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡
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大正二.一八五上
喜奉行

(六六八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若最勝施者。謂法施。最勝愛語者。謂善男子樂聞應
時說法。行利最勝者。謂不信者。能令入信。建立於信。立戒者以淨戒。
慳者以施。惡智者以正智令入建立。同利最勝者。謂阿羅漢以阿羅漢。阿
那含以阿那含。斯陀含以斯陀含。須陀洹以須陀洹。淨戒者以淨戒而授於
彼。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若所有法是眾之所取。一切皆是四攝事。謂有一取施
者。或一取愛語者。或一取行利者。或一取同利者。過去世時。過去世眾
已有所取者。亦是四攝事。未來世眾當有所取者。亦是四攝事。或一取施
者。或一取愛語。或一取行利者。或一取同利。爾時世尊即說偈言
    布施及愛語    或有行利者    同利諸行生    各隨其所應
    以此攝世間    猶車因釭運    世無四攝事    母恩子養忘
    亦無父等尊    謙下之奉事    以有四攝事    隨順之法故
    是故有大士    德被於世間
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.一八五中
(六七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四力。何等為四。謂覺力精進力無罪力攝力。如上說。若比丘成就此
四力者。得離五恐怖。何等五。謂不活恐怖惡名恐怖眾中恐怖死恐怖惡趣
恐怖。是名五恐怖。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。聖弟子成就此四力者。當作是學。我不畏不活。我何
緣畏不活。若身行不淨行。口不淨行。意不淨行。作諸邪貪不信。懈怠。
不精進。失念。不定。惡慧。慳不攝者。彼應畏不活。我有四力。謂覺力
精進力無罪力攝力。有此四力成就故。不應畏。如不活畏。如是惡名畏。
眾中畏。死畏。惡趣畏。亦如上說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(六七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四力。覺力精進力無罪力攝力。何等為覺力。謂慧大慧深慧難勝慧。
是名覺力。何等為精進力。若於不善法不善數。黑黑數。有罪有罪數。不
應親近不應親近數。離此諸法已。若諸餘善善數。白白數。無罪無罪數。
應親近應親近數。如此等修習增上精勤。欲方便堪能。正念正知而學。是
名精進力無罪力攝力。如上修多羅說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(六七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
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大正二.一八五下
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五力。何等為五。信力精進力念力定力慧
力。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。諸比丘當作是學。我當勤加精進。成就信力精進力念
力定力慧力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。彼信力。當知是四不壞淨。精進力者。當知是四正斷
。念力者。當知是四念處。定力者。當知是四禪。慧力者。當知是四聖諦
。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。是故諸比丘當作是學。我成就信力精進力念力定力慧
力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五學力。何等為五。謂信力是學力。精進力是學力。慚力是學力。愧
力是學力。慧力是學力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。諸比丘當作是學。我當成就信力是學力。成就精進力
是學力。成就慚力是學力。成就愧力是學力。成就慧力是學力。佛說
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大正二.一八六上
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。何等信力是學力。於如來所。善入於信。根本堅固。
諸天魔梵。沙門婆羅門。及餘同法所不能壞。何等為精進力是學力。謂四
正斷。如前廣說。何等為慚力是學力。謂羞恥。恥於起惡不善法。諸煩惱
數。受諸有。熾然苦報。於未來世生老病死。憂悲惱苦。是名慚力是學力
。何等為愧力是學力。謂諸可愧事而愧。愧起諸惡不善法。煩惱數。受諸
有。熾然苦報。於未來世生老病死。憂悲惱苦。是名愧力是學力。何等為
慧力是學力。謂聖弟子住於智慧。成就世間生滅智慧。賢聖出。厭離決定
正盡苦。是名慧力是學力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六八○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上所說。差別者。是故諸比丘當作是學。我當成就信力是學力。精進
力慚力愧力慧力是學力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六八一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘於善法。若變。若退。若不久住者。他人審以五種白法來呵責汝
。何等為五。言汝不以信入於善法。若依信者。能離不善法。修諸善法。
汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法故。若依慧者。能離諸不善法。修諸
善法。若
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大正二.一八六中
比丘於正法不變不退久住者。他人當以五種白法來慶慰汝。何等為五。正
信入於善法。若依信者。離不善法。修諸善法。精進慚愧慧入於善法。若
依慧者。離不善法。修諸善法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六八二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘還戒者。退戒者。他人當以五種白法來呵責汝。何等為五。若比
丘不以信入於善法。若依信者。離不善法。修諸善法。不以精進慚愧慧入
於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。若比丘盡其壽命。純一滿淨。
梵行清白者。他人當以五種白法來慶慰汝。如上說。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(六八三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘。若不欲令惡不善法生者。唯有信善法。若信退減者。不信永住
。諸不善法則生。乃至欲令惡不善法不生者。唯有精進慚愧慧。若精進慚
愧慧力退減。惡慧永住者。惡不善法則生。若比丘依於信者。則離不善法
。修諸善法。依精進慚愧慧者。則離不善法。修諸善法。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘於色生厭離欲滅盡不起解脫。是名阿羅訶。三藐三佛陀。受想行
識。亦如是說。若復比丘。
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大正二.一八六下
於色生厭離欲不起解脫者。是名阿羅漢慧解脫。受想行識。亦如是說。諸
比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脫。有何種種別異。諸比丘白佛。世尊
是法根法眼法依。唯願為說。諸比丘聞已。當受奉行佛告比丘。諦聽善思
。當為汝說。如來應等正覺者。先未聞法。能自覺知。現法自知。得三菩
提。於未來世。能說正法覺諸聲聞。所謂四念處。四正斷。四如意足。五
根。五力。七覺分。八聖道分。是名如來應等正覺。所未得法能得。未制
梵行能制。能善知道。善說道。為眾將導。然後聲聞成就隨法隨道。樂奉
大師教誡教授。善於正法。是名如來應等正覺。阿羅漢慧解脫。種種別異
。復次。五學力。如來十力。何等為學力。謂信力精進力念力定力慧力。
何等為如來十力。謂如來處非處如實知。是名如來初力。若成就此力者。
如來應等正覺得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大眾中能師子吼而吼。復次
。如來於過去未來現在業法受。因事報如實知。是名第二如來力。如來應
等正覺成就此力。得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中作師子吼而吼。
復次。如來應等正覺。禪解脫三昧正受染惡。清淨處淨如實知。是名如來
第三力。若此力成就。如來應等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾
中師子吼而吼。復次。如來知眾生種種諸根差別如實知。是名如來第四力
。若成就此力。如來應等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子
吼而吼。復次。
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大正二.一八七上
如來悉知眾生種種意解如實知。是名第五如來力。若此力成就。如來應等
正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。復次。如來悉知
世間眾生種種諸界如實知。是名第六如來力。若於此力成就。如來應等正
覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。復次。如來於一切
至處道如實知。是名第七如來力。若此力成就。如來應等正覺得先佛最勝
處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。復次。如來於過去宿命種種事憶
念。從一生至百千生。從一劫至百千劫。我爾時於彼生。如是族。如是姓
。如是名。如是食。如是苦樂覺。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。我
於彼處死此處生。此處死彼處生。如是行。如是因。如是方宿命所更。悉
如實知。是名第八如來力。若此力成就。如來應等正覺得先佛最勝處智。
能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。復次。如來以天眼淨過於人眼。見眾生
死時生時。妙色惡色。下色上色。向於惡趣向於善趣。隨業法受。悉如實
知。此眾生身惡業成就。口意惡業成就。謗毀賢聖。受邪見業。以是因綠
。身壞命終墮惡趣。生地獄中。此眾生身善行。口意善行。不謗賢聖。正
見業法受。彼因彼緣。身壞命終。生善趣天上。悉如實知。是名第九如來
力。若此力成就。如來應等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師
子吼而吼。復次。如來諸漏已盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知身作
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大正二.一八七中
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名第十如來力。
若此力成就。如來應等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼
而吼。如此十力。唯如來成就。是名如來與聲聞種種差別。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如嬰兒。父母生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時乳哺。隨
時消息。若乳母不謹慎者。兒或以草。以土諸不淨物。著其口中。乳母當
即教令除去。能時除卻者善。兒不能自卻者。乳母當以左手持其頭。右手
探其哽。嬰兒當時雖苦。乳母要當苦探其哽。為欲令其子長夜安樂故。佛
告諸比丘。若嬰兒長大有所識別。復持草土諸不淨物著口中不。比丘白佛
。不也世尊。嬰兒長大。有所別知。尚不以腳觸諸不淨物。況著口中。佛
告比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長大智慧成就。乳母放捨。
不勤消息。以其長大不自放逸故。如是比丘。若諸聲聞始學。智慧未足。
如來以法隨時教授而消息之。若久學智慧深固。如來放捨。不復隨時殷勤
教授。以其智慧成就不放逸故。是故聲聞五種學力。如來成就十種智力。
如上廣說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如來有六種力。若六種力成就。如來應等正覺得先佛
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大正二.一八七下
最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。謂處非處如實知。如來初力
。復次。過去未來現在。以業法受如實知。如上廣說。是名第二如來力。
復次。如來禪解脫三昧正受如實知。如上廣說。是名如來第三力。復次。
如來過去種種宿命之事如實知。如上廣說。是名如來第四力。復次。如來
天眼淨過於人眼。見諸眾生死此生彼。如上廣說。是名如來第五力。復次
。如來結漏已盡。無漏心解脫。慧解脫。如上廣說。乃至於眾中師子吼而
吼。是名如來第六力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若有來問我者。如來處非處力。如如來處非處智力。
所知見覺成等正覺。為彼記說。若復來問如來自以業受智力。如如來自以
業受智力。所知見覺。成等正覺。為彼記說。是名第二如來智力。若有來
問如來禪定解脫三昧正受智力。如如來禪定解脫三昧正受。為彼記說。若
有來問宿命所更智力。如如來宿命所更。所知見覺。為彼記說。若有來問
如來天眼智力。如如來天眼所見。為彼記說。若有來問如來漏盡智力。如
如來漏盡智力。所知見覺。為彼記說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(六八八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有七力。何等為七。信力精進力慚力愧力念力定力
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大正二.一八八上
慧力。爾時世尊即說偈言
    信力精進力    慚力及愧力    正念定慧力    是說名七力
    成就七力者    得盡諸有漏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六八九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有七力。如上說。差別者。是故比丘當如是學。我當成就信力。如是精
進力慚力愧力念力定力慧力。亦當學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(六九○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有七力。如上說。差別者。爾時世尊即說偈言
    信力精進力    及說慚愧力    念力定慧力    是名為七力
    七力成就者    疾斷諸有漏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六九一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有七力。何等為七。信力精進力慚力愧力念力定力慧力。何等為信力。
於如來所起信心。深入堅固。諸天魔梵。沙門婆羅門。及餘同法所不能壞
。是名信力。何等為精進力。謂四正斷。如上廣說。何等為慚力。謂恥惡
不善法。如上說。何等為愧力。於可愧事愧。愧起惡不善法。如上說。何
等為念力。謂四念處。如上說。何等為定力。謂四禪。如上說。何等為慧
力。謂四聖諦。如上說。佛說此經已。諸比丘
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大正二.一八八中
聞佛所說。歡喜奉行

(六九二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有八力。何等為八。謂自在王者力。斷事大臣力。結恨女人力。啼泣嬰
兒力。毀呰愚人力。審諦黠慧力。忍辱出家力。計數多聞力。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六九三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大臣力者。大
臣現斷事之力。結恨女人力者。女人之法。現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰
兒之法。現啼泣力。毀呰愚人力者。愚人之法。觸事毀呰。審諦黠慧力者
。智慧之人。常現審諦。忍辱出家力者。出家之人。常現忍辱。計數多聞
力者。多聞之人。常現思惟計數。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(六九四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗詣
世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。漏盡比丘有幾力。佛告舍
利弗。漏盡比丘有八力。何等為八。謂漏盡比丘心順趣於離。流注於離。
浚輸於離。順趣於出。流注於出。浚輸於出。順趣涅槃。流注涅槃。浚輸
涅槃。若見五欲。猶見火坑。如是見已。於欲念欲受欲著。心不永住。修
四念處。四正斷。四如意足。五根五力。七覺分。八聖道分。佛說此經已
。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

(六九五)如尊者舍利弗問經。如是異比丘問
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大正二.一八八下
佛
(六九六)問諸比丘經。亦如上說

(六九七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有九力。何等為九力。謂信力精進力慚力愧力念力定力慧力數力修力。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六九八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有九力。何等為九。謂信力精進力慚力愧力念力定力慧力數力修力。何
等為信力。於如來所。起正信心。深入堅固。如上說。何等為精進力。謂
四正斷。如上說。何等為慚力。如上說。何等為愧力。如上說。何等為念
力。謂內身身觀住。如上說。何等為定力。謂四禪。何等為慧力。謂四聖
諦。何等為數力。謂聖弟子。若於閑房樹下。作如是學。身口惡行者。於
現法後世當受惡報。如上廣說。何等為修力。謂修四念處。如前說。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六九九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有十力。何等為十。自在王者力。斷事大臣力。機關工巧力。刀劍賊盜
力。怨恨女人力。啼泣嬰兒力。毀呰愚人力。審諦黠慧力。忍辱出家力。
計數多聞力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七○○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別
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大正二.一八九上
者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大臣力者。大臣現斷事之功力
。機關工巧力。造機關者現其工巧力。刀劍盜賊力。盜賊必現刀劍力。結
恨女人力者。女人之法。現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰兒之法。現啼泣力
。毀呰愚人力者。愚人之法。觸事毀呰。審諦黠慧力者。智慧之人。常現
審諦。忍辱出家力者。出家之人。常現忍辱。計數多聞力者。凡思惟計數
。現多聞之力。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七○一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有十種如來力。若此力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處。能轉梵輪
。於大眾中師子吼而吼。何等為十。謂如來處非處如實知。是名初力。乃
至漏盡。如上說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七○二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若有來問如來處非處智力。如如來處非處智力。所知
所見所覺。成等正覺。為彼記說。如是乃至漏盡智力。廣說如上。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七○三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若所有法。彼彼意解作證。悉皆如來無畏智所生。若比丘來為我聲聞。
不諂不偽質直心生。我則教誡教授為其說法。晨朝為彼教誡。教授說法。
至日中時得勝進處。若日暮時為彼教誠。教授說法。至晨朝時得勝進處。
如是教授已。彼生正直心。實則知實。不實知不實。上則知上。無上則知
無上。當知當見當得當覺者。皆悉了知。斯有是處。謂五學力十
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大正二.一八九中
種如來力。何等為五學力。謂信力精進力念力定力慧力。如來十種力。何
等為十。謂是處非處如實知。如上十力廣說。若有來問處非處智力者。如
如來處非處智。等正覺所知所見所覺。為彼記說。乃至漏盡智力。亦如是
說。諸比丘。處非處智力者。我說是定非不定。乃至漏盡智者。我說是定
非不定。定者正道。非定者邪道。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(七○四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若不正思惟者。未起貪欲蓋則起。已起貪欲蓋重生令增廣。未起瞋恚睡
眠掉悔疑蓋則起。已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋重生令增廣。未起念覺支不起。
已起念覺支則退。未起擇法。精進猗喜定捨覺支不起。已起擇法。精進猗
喜定捨覺支則退。若比丘正思惟者。未起貪欲蓋不起。已起貪欲蓋令滅。
未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋不起。已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則斷。未起念覺支則
起。已起者重生令增廣。未起擇法。精進猗喜定捨覺支則起。已起者重生
令增廣。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七○五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五退法。何等為五。謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑蓋。是則退法。若修習七
覺支。多修習令增廣。是則不退法。何等為七。謂念覺支。擇法覺支。精
進覺支。猗覺支。喜覺支。定覺支。捨覺支。是名不退法
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大正二.一八九下
。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五法能為黑闇。能為無目。能為無智。能羸智慧。非明非等覺。不轉
趣涅槃。何等為五。謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。如此五法。能為黑闇。能為
無目。能為無智。非明非正覺。不轉趣涅槃。若有七覺支。能作大明。能
為目。增長智慧。為明為正覺。轉趣涅槃。何等為七。謂念覺支。擇法覺
支。精進覺支。猗覺支。喜覺支。定覺支。捨覺支。為明為目。增長智慧
。為明為正覺。轉趣涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七○七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五障。五蓋。煩惱於心。能羸智慧。障閡之分。非明非正覺。不轉趣
涅槃。何等為五。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。掉悔蓋。疑蓋。如此五蓋
。為覆為蓋。煩惱於心。令智慧羸。為障閡分。非明非等覺。不轉趣涅槃
。若七覺支。非覆非蓋。不惱於心。增長智慧。為明為正覺。轉趣涅槃。
何等為七。謂念覺支等如上說。乃至捨覺支。如此七覺支。非翳非蓋。不
惱於心。增長智慧。為明為正覺。轉趣涅槃。爾時世尊即說偈曰
    貪欲瞋恚蓋    睡眠掉悔疑    如此五種蓋    增長諸煩惱
    此五覆世間    深著難可度    障蔽於眾生    令不見正道
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大正二.一九0上
    若得七覺支    則能為照明    唯此真諦言    等正覺所說
    念覺支為首    擇法正思惟    精進猗喜覺    三昧捨覺支
    如此七覺支    牟尼之正道    隨順大仙人    脫生死怖畏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七○八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若族姓子。捨諸世務。出家學道。剃除鬚髮。著袈裟。正信非家。出家
學道。如是出家。而於其中。有愚癡士夫。依止聚落城邑。晨朝著衣持缽
。入村乞食。不善護身。不守根門。不攝其念。觀察女人少壯好色而生染
著。不正思惟。心馳取相。趣色欲想。為欲心熾盛。燒心燒身。返俗還戒
而自退沒。厭離俗務。出家學道而反染著。增諸罪業而自破壞。沉翳沒溺
。有五種大樹。其種至微。而漸生長巨大。而能映障眾雜小樹。蔭翳萎悴
。不得生長。何等五。謂揵遮耶樹。迦捭多羅樹。阿濕波他樹。優曇缽羅
樹。尼拘留他樹。如是五種心樹。種子至微。而漸漸長大。蔭覆諸節。能
令諸節蔭覆墮臥。何等為五。謂貪欲蓋漸漸增長。睡眠掉悔疑蓋漸漸增長
。以增長故。令善心蔭覆墮臥。若修習七覺支。多修習已。轉成不退。何
等為七。謂念覺支。擇法精進猗喜定捨覺支。如是七覺支。修習多修習已
。轉成不退轉。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
****************************************************************
大正二.一九0中
(七○九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。若比丘專一其心。
側聽正法。能斷五法。修習七法。令其轉進滿足。何等為斷五法。謂貪欲
蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。掉悔蓋。疑蓋。是名五法斷。何等修習七法。謂念
覺支。擇法覺支。精進覺支。猗覺支。喜覺支。定覺支。捨覺支。修此七
法。轉進滿足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七一○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。聖弟子清淨信心。專精聽法者。能斷五法。修習七法。令其滿足。何等
為五。謂貪欲蓋。瞋恚睡眠掉悔疑。此蓋則斷。何等七法。謂念覺支。擇
法精進猗喜定捨覺支。此七法修習滿足。淨信者謂心解脫。智者謂慧解脫
。貪欲染心者。不得不樂。無明染心者。慧不清淨。是故比丘離貪欲者。
心解脫。離無明者。慧解脫。若彼比丘離貪欲。心解脫。得身作證。離無
明。慧解脫。是名比丘斷愛縛結。慢無間等。究竟苦邊。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七一一)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。時有無畏王子。日日
步涉。仿佯遊行。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛
言。世尊。有沙門。婆羅門作如是見。作如是說。無因無緣眾生煩惱。無
因無緣眾生清淨。世尊復云何。佛告無畏。沙門婆羅門為其說。不思而說
。愚癡不辨不善。非知思不知量。作如是說。無因無緣
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大正二.一九0下
眾生煩惱。無因無緣眾生清淨。所以者何。有因有緣眾生煩惱。有因有緣
眾生清淨故。何因何緣眾生煩惱。何因何緣眾生清淨。謂眾生貪欲增上。
於他財物。他眾具而起貪。言此物於我有者好。不離愛樂。於他眾生而起
恨心兇心。計校欲打欲縛欲伏。加諸不道。為造眾難。不捨瞋恚。身睡眠
。心懈怠。心掉動。內不寂靜。心常疑惑。過去疑。未來疑。現在疑。無
畏。如是因。如是緣。眾生煩惱。無畏白佛。瞿曇。一分之蓋。足煩惱心
。況復一切。無畏白佛。瞿曇。何因何緣眾生清淨。佛告無畏。若婆羅門
有一勝念。決定成就。久時所作。久時所說。能隨憶念。當於爾時習念覺
支。修念覺已。念覺滿足。念覺滿足已。則於選擇分別思惟。爾時擇法覺
支修習。修擇法覺支已。擇法覺支滿足。彼選擇分別思量法已。則精進方
便。精進覺支於此修習。修精進覺支已。精進覺支滿足。彼精進方便已。
則歡喜生。離諸食想。修喜覺支。修喜覺支已。則喜覺支滿足。喜覺支滿
足已。身心猗息。則修猗覺支。修猗覺支已。猗覺滿足。身猗息已則愛樂
。愛樂已心定。則修定覺支。修定覺支已。定覺滿足。定覺滿足已。貪憂
滅則捨心生。修捨覺支。修捨覺支已。捨覺支滿足。如是無畏。此因此緣
。眾生清淨。無畏白。瞿曇。若一分滿足。令眾生清淨。況復一切。無畏
白佛。瞿曇。當何名此經。云何奉持。佛告無畏王子。當名此為覺支經。
無畏白佛。瞿
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大正二.一九一上
曇。此為最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦常求安樂。而希出入。今來
上山。四體疲極。得聞瞿曇說覺支經。悉忘疲勞。佛說此經已。王子無畏
聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。稽首禮佛足而去
雜阿含經卷第二十六
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大正二.一九一上
雜阿含經卷第二十七                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(七一二)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。如上說。差別者。有沙
門婆羅門。作如是見。如是說。無因無緣眾生無智無見。無因無緣眾生智
見。如是廣說。乃至無畏王子聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛足而去

(七一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。晨
朝著衣持缽。入舍衛城乞食。時眾多比丘作是念。今日太早。乞食時未至
。我等且過諸外道精舍。眾多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞
。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道問比丘言。沙門瞿曇為諸弟子說法。
斷五蓋。覆心。慧力羸。為障礙分。不轉趣涅槃。住四念處。修七覺意。
我等亦復為諸弟子說。斷五蓋。覆心。慧力羸。善住四念處。修七覺分。
我等與彼沙門瞿曇。有何等異。俱能說法。時眾多比丘聞外道所說。心不
喜悅。反呵罵。從座起去。入舍衛城乞食已。還精舍。
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大正二.一九一中
舉衣缽洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以諸外道所說。具白世
尊。爾時世尊告眾多比丘。彼外道說是語時。汝等應反問言。諸外道。五
蓋者種應有十。七覺者種應有十四。何等為五蓋之十。七覺之十四。如是
問者。彼諸外道則自駭散。說諸外道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨不忍心生。或
默然低頭。失辯潛思。所以者何。我不見諸天魔梵。沙門婆羅門。天人眾
中。聞我所說。歡喜隨順者。唯除如來及聲聞眾於此聞者。諸比丘。何等
為五蓋之十。謂有內貪欲。有外貪欲。彼內貪欲者。即是蓋。非智非等覺
。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚。有
瞋恚相。若瞋恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有睡有眠
。彼睡彼眠即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼悔即是
蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善
法疑即是蓋。非智。非等覺。不轉趣涅槃。是名五蓋說十。何等為七覺分
說十四。有內法心念住。有外法心念住。彼內法念住。即是念覺分。是智
是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅
槃。有擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。是智是等覺。能轉
趣涅槃。彼不善法擇。即是擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精進
斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善法精進。即是精進覺分。是智是等
覺。能轉
****************************************************************
大正二.一九一下
趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
喜有喜處。彼喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼喜處亦即是喜
覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗
覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息即是猗覺分。是智是等覺。能
轉趣涅槃。有定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼
定相即是定覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼
善法捨即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法捨即是捨覺分。
是智是等覺。能轉趣涅槃。是名七覺分說為十四。佛說此經已。眾多比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(七一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。如
上說。差別者。有諸外道出家作如是說者。當復問言。若心微劣。猶豫者
。爾時應修何等覺分。何等為非修時。若復掉心者。掉心。猶豫者。爾時
復修何等覺分。何等為非時。如是問者。彼諸外道心則駭散。說諸異法。
心生忿恚憍慢毀呰嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潛思。所以者何。我不見
諸天魔梵。沙門婆羅門。天人眾中。聞我所說歡喜隨喜者。唯除如來及聲
聞眾於此聞者。諸比丘。若爾時其心微劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。
定覺分。捨覺分。所以者何。微劣心生。微劣猶豫。以此諸法增其微劣故
。譬如小火。欲令其燃。增以燋炭。云何比丘。非為增炭令火滅
****************************************************************
大正二.一九二上
耶。比丘白佛。如是世尊。如是比丘。微劣猶豫。若修猗覺分。定覺分。
捨覺分者。此則非時。增懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時不應修擇
法覺分。精進覺分。喜覺分。所以者何。掉心起。掉心猶豫。以此諸法。
能令其增。譬如熾火。欲令其滅。足其乾薪。於意云何。豈不令火增熾燃
耶。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。如是掉心生。掉心猶豫。修擇法覺
分。精進覺分。喜覺分。增其掉心。諸比丘。若微劣心生。微劣猶豫。是
時應修擇法覺分。精進覺分。喜覺分。所以者何。微劣心生。微劣猶豫。
以此諸法示教照喜。譬如小火。欲令其燃。足其乾薪。云何比丘。此火寧
熾燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。如是微劣心生。微劣猶豫。當
於爾時修擇法覺分。精進覺分。喜覺分。示教照喜。若掉心生。掉心猶豫
。修猗覺分。定覺分。捨覺分。所以者何。掉心生。掉心猶豫。此等諸法
。能令內住一心攝持。譬如燃火。欲令其滅。足其燋炭。彼火則滅。如是
比丘。掉心猶豫。修擇法覺分。精進喜。則非時。修猗定捨覺分。自此則
非時。此等諸法。內住一心攝持。念覺分者。一切兼助。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五蓋。七覺分。有食無食。我今當說。諦聽善思。當為汝說。譬如身
依食而立非不食。如是五蓋依於食而立非不食。貪欲蓋以何為食。謂觸相
。於彼不正思惟。未起貪欲令起。已起貪欲
****************************************************************
大正二.一九二中
能令增廣。是名欲愛蓋之食。何等為瞋恚蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟
。未起瞋恚蓋令起。已起瞋恚蓋能令增廣。是名瞋恚蓋食。何等為睡眠蓋
食。有五法。何等為五。微弱不樂欠呿多食懈怠。於彼不正思惟。未起睡
眠蓋令起。已起睡眠蓋能令增廣。是名睡眠蓋食。何等為掉悔蓋食。有四
法。何等為四。謂親屬覺。人眾覺。天覺。本所經娛樂覺。自憶念。他人
令憶念而生覺。於彼起不正思惟。未起掉。悔令起。已起掉。悔令其增廣
。是名掉悔蓋食。何等為疑蓋食。有三世。何等為三。謂過去世未來世現
在世。於過去世猶豫。未來世猶豫。現在世猶豫。於彼起不正思惟。未起
疑蓋令起。已起疑蓋能令增廣。是名疑蓋食。譬如身依於食而得長養非不
食。如是七覺分依食而住。依食長養非不食。何等為念覺分不食。為四念
處不思惟。未起念覺分不起。已起念覺分令退。是名念覺分不食。何等為
擇法覺分不食。謂於善法選擇。於不善法選擇。於彼不思惟。未起擇法覺
分令不起。已起擇法覺分令退。是名擇法覺分不食。何等為精進覺分不食
。謂四正斷。於彼不思惟。未起精進覺分令不起。已起精進覺分令退。是
名精進覺分不食。何等為喜覺分不食。有喜。有喜處法。於彼不思惟。未
起喜覺分不起。已起喜覺分令退。是名喜覺分不食。何等為猗覺分不食。
有身猗息及心猗息。於彼不思惟。未生猗覺分不起。已生猗覺分令退。是
名猗
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大正二.一九二下
覺分不食。何等為定覺分不食。有四禪。於彼不思惟。未起定覺分不起。
已起定覺分令退。是名定覺分不食。何等為捨覺分不食。有三界。謂斷界
。無欲界。滅界。於彼不思惟。未起捨覺分不起。已起捨覺分令退。是名
捨覺分不食。何等為貪欲蓋不食。謂不淨觀。於彼思惟。未起貪欲蓋不起
。已起貪欲蓋令斷。是名貪欲蓋不食。何等為瞋恚蓋不食。彼慈心思惟。
未生瞋恚蓋不起。已生瞋恚蓋令滅。是名瞋恚蓋不食。何等為睡眠蓋不食
。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食。何
等為掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不起。已生掉悔蓋令滅。是名
掉悔蓋不食。何等為疑蓋不食。彼緣起法思惟。未生疑蓋不起。已生疑蓋
令滅。是名疑蓋不食。譬如身依食而住。依食而立。如是七覺分依食而住
。依食而立。何等為念覺分食。謂四念處。思惟已。未生念覺分令起。已
生念覺分轉生令增廣。是名念覺分食。何等為擇法覺分食。有擇善法。有
擇不善法。彼思惟已。未生擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令增廣。是
名擇法覺分食。何等為精進覺分食。彼四正斷思惟。未生精進覺分令起。
已生精進覺分重生令增廣。是名精進覺分食。何等為喜覺分食。有喜。有
喜處。彼思惟。未生喜覺分令起。已生喜覺分重生令增廣。是名喜覺分食
。何等為猗覺分食。有身猗息。心猗息思惟。未生猗覺分令起。已生猗覺
分重生令增
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大正二.一九三上
廣。是名猗覺分食。何等為定覺分食。謂有四禪思惟。未生定覺分令生起
。已生定覺分重生令增廣。是名定覺分食。何等為捨覺分食。有三界。何
等三。謂斷界。無欲界。滅界。彼思惟。未生捨覺分令起。已生捨覺分重
生令增廣。是名捨覺分食。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於內法中。我不見一法。未生惡不善法令生。已生惡不善法重生令增廣
。未生善法不生。已生則退。所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生
貪欲蓋令生。已生者重生令增廣。未生瞋恚睡眠掉悔疑蓋令生。已生者重
生令增廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇法精進喜猗定捨覺分令
不生。已生者令退。我不見一法。能令未生惡不善法不生。已生者令斷。
未生善法令生。已生者重生令增廣。所謂正思惟。比丘。正思惟者。未生
貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚睡眠掉悔疑蓋令不生。已生者令斷
。未生念覺分令生。已生者重生令增廣。未生擇法精進喜猗定捨覺分令生
。已生者重生令增廣。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於外法中。我不見一法。未生惡不善法令生。已生者重生令增廣。未生
善法令不生。已生者令退。如惡知識惡伴黨。惡知識惡伴黨者。未生貪欲
****************************************************************
大正二.一九三中
蓋令生。已生者重生令增廣。未生瞋恚睡眠掉悔疑蓋令生。已生者重生令
增廣。未生念覺分令不生。已生者令退。未生擇法精進喜猗定捨覺分令不
生。已生者令退。諸比丘。我不見一法。未生惡不善法令不生。已生者令
斷。未生善法令生。已生者重生令增廣。所謂善知識善伴黨善隨從者。若
善知識善伴黨善隨從者。未生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚睡眠
掉悔疑蓋令不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生者重生令增廣。未
生擇法精進喜猗定。捨覺分令生。已生者重生令增廣。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(七一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗告
諸比丘。有七覺分。何等為七。謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分
。猗覺分。定覺分。捨覺分。此七覺分。決定而得。不勤而得。我隨所欲
覺分正受。若晨朝時。日中時。日暮時。若欲正受。隨其所欲多入正受。
譬如王大臣。有種種衣服。置箱簏中。隨其所須。日中所須。日暮所須。
隨欲自在。如是比丘。此七覺分決定而得。不勤而得。隨意正受。我此念
覺分。清淨純白。起時知起。滅時知滅。沒時知沒。已起知已起。已滅知
已滅。如是擇法精進喜猗定捨覺分。亦如是說。尊者舍利弗說此經已。諸
比丘聞其所說。歡喜奉行

(七一九)如是我聞。一時佛住巴連弗邑。爾時尊者優波摩。尊者阿提目
多。住巴連弗邑
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大正二.一九三下
雞林精舍。爾時尊者阿提目多。晡時從禪覺。詣尊者優波摩所。共相問訊
慰勞已。退坐一面。問尊者優波摩。尊者能知七覺分方便。如是樂住正受
。如是苦住正受。優波摩答言尊者阿提目多。比丘善知方便。修七覺分。
如是樂住正受。如是苦住正受。復問。云何比丘善知方便。修七覺分。優
波摩答言比丘方便修念覺分時。知思惟。彼心不善解脫。不害睡眠。不善
調伏掉悔。如我念覺處法。思惟精進方便。不得平等。如是擇法精進喜猗
定捨覺分。亦如是說。若比丘念覺分方便時。先思惟。心善解脫。正害睡
眠。調伏掉悔。如我於此念覺處法。思惟已。不勤方便而得平等。如是阿
提目多。比丘知方便。修七覺分。如是樂住正受。如是不樂住正受。時二
正士共論義已。各從座起而去

(七二○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律。
亦住舍衛國松林精舍。時有眾多比丘。詣阿那律所。共相問訊慰勞。問訊
慰勞已。退坐一面。語尊者阿那律。尊者知方便修七覺分時生樂住不。尊
者阿那律語諸比丘言。我知比丘方便修七覺分時生樂住。諸比丘問尊者阿
那律。云何知比丘方便修七覺分時生樂住。尊者阿那律語諸比丘。比丘方
便修念覺分。善知思惟。我心善解脫。善害睡眠。善調伏掉悔。如此念覺
分處法。思惟已。精勤方便。心不懈怠。身猗息。不動亂。繫心令住。不
起亂
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大正二.一九四上
念。一心正受。如是擇法精進喜猗定捨覺分。亦如是說。是名知比丘方便
修七覺分時生樂住。時眾多比丘聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。從座起而
去

(七二一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。轉輪聖王出世之時。有七寶現於世間。金輪寶象寶馬寶神珠寶玉女寶主
藏臣寶主兵臣寶。如是如來出世。亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上。大臣
圍遶。有金輪寶從東方出。輪有千輻。齊轂圓輞。輪相具足。有此吉瑞。
必是轉輪聖王。我今決定為轉輪王。即以兩手承金輪寶。著左手中。右手
旋轉而說是言。若是轉輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王古道而去於是輪寶
即發王蕃前隨。而於東方乘虛而逝。向於東方。遊古聖王正直之道。王隨
寶輪。四兵亦從。若所至方。輪寶住者。王於彼住。四兵亦住。東方諸國
處處小王。見聖王來。悉皆歸伏。如來出興於世。有七覺分現於世間。所
謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七二二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。轉輪聖王出於世時。有七寶現於世間。云何轉輪聖王出於世時金輪寶現
。有時剎利灌頂聖王。月十五日。沐浴清淨。受持齋戒。於樓閣上。大臣
圍遶。有金輪寶從東方出。輪有千輻。齊轂圓輞。輪相具足。天真金寶。
王作是念。古昔傳聞。剎利灌
****************************************************************
大正二.一九四中
頂大王月十五日布薩時。沐浴清淨。受持福善。有輪寶現。今既如古有斯
吉瑞。當知我是轉輪聖王。即以兩手承金輪寶。著左手中。右手旋轉而作
是言。若是轉輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王古道而去作是語訖。於是輪
寶即從王前乘虛而逝。向於東方。遊古聖王正直之道。王及四兵。隨輪去
住。東方諸國處處小王。見聖王來。皆稱善哉善來大王。此是王國。此國
安隱。人民豐樂。願於中止。教化國人。我則隨從。聖王答言諸聚落主。
汝今但當善化國人。有不順者。當來白我。當如法化。莫作非法。亦令國
人善化非法。若如是者。則從我化。於是聖王從東海度乘古聖王道至于南
海。乘古聖王之道。度於南海至西海。乘於古昔聖王之道。度於西海。至
於北海。南西北方諸小國王。奉迎啟請。亦如東方廣說。於是金輪寶。聖
王隨從。度於北海。還至王宮正治殿上。住虛空中。是為轉輪聖王出興于
世。金輪寶現於世間。云何為轉輪聖王出興于世。白象寶現於世間。若剎
利灌頂大王純色之象。其色鮮好。七支拄地。聖王見已。心則欣悅。今此
寶象來應於我。告善調象師。令速調此寶象。調已送來。象師受命。不盈
一日。象即調伏。一切調伏相悉皆具足。猶如餘象經年調者。今此象寶一
日調伏亦復如是。調已。送詣王所。上白大王。此象已調。唯王自知時。
爾時聖王觀察此象調相已備。即乘寶象。於晨旦時周行四海。至日中時還
歸王宮。是名轉輪聖王出興于世。如此象寶現於世間。何等為轉輪聖王出
興于世。馬寶現於世間。轉輪聖王所有馬寶。純一青色烏頭朱尾。聖王見
馬。心生欣悅。今此神馬來應我故。付調馬師。令速調之。調已送來。馬
師奉教。不盈一日。其馬即調。猶如餘馬經年調者。馬寶調伏亦復如是。
知馬調
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大正二.一九四下
已。還送奉王。白言。大王。此馬已調。爾時聖王觀察寶馬調相已備。於
晨旦時。乘此寶馬周行四海。至日中時還歸王宮。是名轉輪聖王出興于世
。馬寶現於世間。何等為轉輪聖王出興于世。摩尼珠寶現於世間。若轉輪
聖王所有寶珠。其形八楞。光澤明照。無諸纇隙。於王宮內常為燈明。轉
輪聖王察試寶珠。陰雨之夜。將四種兵又於園林。持珠前導。光明照耀。
面一由旬。是為轉輪聖王出興于世。摩尼寶珠現於世間。何等為轉輪聖王
出興于世。賢玉女寶現於世間。轉輪聖王所有玉女。不黑不白。不長不短
。不粗不細。不肥不瘦。支體端正。寒時體暖。熱時體涼。身體柔軟。如
迦陵伽衣。身諸毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作優缽羅香。後臥先起。瞻
王意色。隨宜奉事。軟言愛語。端心正念。發王道意。心無違越。況復身
口。是為轉輪聖王寶女。云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間。謂轉輪聖王
主藏大臣。本行施故。生得天眼。能見伏藏。有主無主。若水若陸。若遠
若近。悉能見之。轉輪聖王須珍寶。即便告敕。隨王所須。輒以奉上。於
是聖王有時試彼大臣。觀其所能。乘船遊海。告彼大臣。我須寶物。臣白
王言。小住岸邊。當以奉上。王告彼臣。我今不須岸邊之寶。且盡與我。
於是大臣即於水中。出四金瓮。金寶滿中。以奉聖王。王所須即取用之。
若取足已。餘則還歸水中。聖王出世。則有如此主藏之臣現於世間。云何
聖王出興於世。有
****************************************************************
大正二.一九五上
主兵之臣現於世間。謂有主兵臣。聰明智辯。譬如世間善思量成就者。聖
王所宜。彼則悉從。宜去宜住。宜出宜入。聖王四種兵行道里。頓止不令
疲倦。悉知聖王宜所應作。現法。後世功德之事。以白聖王。轉輪聖王出
興于世。有如是主兵之臣。如是如來應等正覺。出興於世。有七覺分現於
世間。何等為七。謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定
覺分。捨覺分。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七二三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。善哉。比丘依人聞法。諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何。年少
比丘供養奉事長老比丘者。時時得聞深妙之法。聞深法已。二正事成就。
身正及心正。爾時修念覺分。修念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於
法選擇。分別於法。思量於法。爾時方便修擇法覺分。乃至捨覺分修習滿
足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七二四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘持戒修德慚愧成真實法。見此人者。多得果報。若復聞者。若隨
憶念者。隨出家者。多得功德。況復親近恭敬奉事。所以者何。親近奉事
如是人者。時時得聞深妙之法。得聞深法已。成就二正。身正及心正。方
便修習定覺分。修習已修習滿足。乃至捨覺分修習滿足。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.一九五中
(七二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。說不善積聚者。所謂五蓋。是為正說。所以者何。純一不善聚者。謂五
蓋故。何等為五。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。掉悔蓋。疑蓋。說善積聚
者。謂七覺分。是為正說。所以者何。純一滿淨者。是七覺分故。何等為
七。謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分
。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七二六)如是我聞。一時佛住王舍城夾谷精舍。爾時尊者阿難亦在彼住
。時尊者阿難。獨一靜處。禪思思惟。作如是念。半梵行者。所謂善知識
。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨從。時尊者阿難從禪覺。往
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。禪思思惟。
作是念。半梵行者。所謂善知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。
惡隨從。佛告阿難。莫作是言。半梵行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。
非惡知識。惡伴黨。惡隨從。所以者何。純一滿淨。梵行清白。所謂善知
識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨從。我為善知識故。有眾
生於我所。取念覺分。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。如是擇法覺分。
精進喜猗定捨覺分。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。以是故當知。阿難
。純一滿淨梵行清白。謂善知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。非惡伴黨
。非惡隨從。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七二七)如是我聞。一時佛在力士聚落人間
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大正二.一九五下
遊行。於拘夷那竭城希連河中間住。於聚落側。告尊者阿難。令四重襞疊
。敷世尊#E多羅僧。我今背疾。欲小臥息。尊者阿難即受教敕。四重襞疊  #E:上(木+爻+木
敷#E多羅僧已。白佛言。世尊。已四重襞疊敷#E多羅僧。唯世尊知時。爾     )下(爵-爪)
時世尊厚襞僧伽梨枕頭。右脅而臥。足足相累。繫念明相。正念正智。作
起覺想。告尊者阿難。汝說七覺分。時尊者阿難即白佛言。世尊。所謂念
覺分。世尊自覺成等正覺說。依遠離依無欲依滅向於捨。擇法精進喜猗定
捨覺分。世尊自覺成等正覺說。依遠離依無欲依滅向於捨。佛告阿難。汝
說精進耶。阿難白佛。我說精進世尊。說精進善逝。佛告阿難。唯精進修
習多修習。得阿耨多羅三藐三菩提。說是語已。正坐端身繫念。時有異比
丘即說偈言
    樂聞美妙法    忍疾告人說    比丘即說法    轉於七覺分
    善哉尊阿難    明解巧便說    有勝白淨法    離垢微妙說
    念擇法精進    喜猗定捨覺    此則七覺分    微妙之善說
    聞說七覺分    深達正覺味    身嬰大苦患    忍疾端坐聽
    觀為正法王    常為人演說    猶樂聞所說    況餘未聞者
    第一大智慧    十力所禮者    彼亦應疾疾    來聽說正法
    諸多聞通達    契經阿毘曇
****************************************************************
大正二.一九六上
    善通法律者    應聽況餘者    聞說如實法    專心黠慧聽
    於佛所說法    得離欲歡喜    歡喜身猗息    心自樂亦然
    心樂得正受    正觀有事行    厭惡三趣者    離欲心解脫
    厭惡諸有趣    不集於人天    無餘猶燈滅    究竟般涅槃
    聞法多福利    最勝之所說    是故當專思    聽大師所說
異比丘說此偈已。從座起而去

(七二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有七覺分。何等為七。謂念覺分。乃至捨覺分。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(七二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當修七覺分。何等為修七覺分。謂念覺分。乃至捨覺分。若比丘修念覺
分。依遠離依無欲依滅向於捨。如是修擇法精進喜猗定捨覺分。依遠離依
無欲依滅向於捨。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七三○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。諸比丘。過去已如是修七覺分。未來亦當如是修七覺
分。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘念覺分
****************************************************************
大正二.一九六中
清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起不起。除佛調伏教授。乃至捨覺分
。亦如是說。諸比丘。念覺分清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起而起
。佛所調伏教授非餘。乃至捨覺分。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(七三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。未起不起。除善逝調伏教授。未起而起。是則善逝調
伏教授非餘。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊謂覺分。世尊。云何為覺分。佛
告比丘。所謂覺分者。謂七道品法。然諸比丘七覺分。漸次而起。修習滿
足。異比丘白佛。世尊。云何覺分漸次而起。修習滿足。佛告比丘。若比
丘內身身觀住。彼內身身觀住時。攝心繫念不忘。彼當爾時念覺分方便修
習。方便修習念覺分已。修習滿足。滿足念覺分已。於法選擇分別思量。
當於爾時修擇法覺分方便。修方便已。修習滿足。如是乃至捨覺分修習滿
足。如內身身觀念住。如是外身內外身受心法法觀念住。當於爾時專心繫
念不忘。乃至捨覺分亦如是說。如是住者。漸次覺分起。漸次起已。修習
滿足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七三四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤
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大正二.一九六下
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘如是修習七覺分已。
當得二種果。現法得漏盡無餘涅槃。或得阿那含果。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(七三五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。
如是比丘修習七覺分已。多修習已。得四種果。四種福利。何等為四。謂
須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛說此經已。異比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(七三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。
若比丘修習七覺分。多修習已。當得七種果。七種福利。何等為七。是比
丘得現法智證樂。若命終時。若不得現法智證樂。及命終時而得五下分結
盡。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般涅槃。若不得生般涅槃。而得
無行般涅槃。若不得無行般涅槃。而得有行般涅槃。若不得有行般涅槃。
而得上流般涅槃。佛說此經已。異比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。所謂覺分。何等為覺分。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯願為說
。諸比丘聞已。當受奉行佛告諸比丘。七覺分者。謂七道品法。諸比丘。
此七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。諸比丘白佛。云何七覺分漸次起
。漸次起已。修習滿足。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。專心繫念
不忘。當於爾時方便修念覺分。方
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大正二.一九七上
便修念覺分已。修習滿足。謂修念覺分已。於法選擇。當於爾時修擇法覺
分方便。修擇法覺分方便已。修習滿足。如是精進喜猗定捨覺分。亦如是
說。如內身。如是外身內外身受心法法觀念住。專心繫念不忘。當於爾時
方便修念覺分。方便修念覺分已。修習滿足。乃至捨覺分。亦如是說。是
名比丘七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(七三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。此七覺分修習多修習。當得二果。得現法智有餘涅槃
。及阿那含果。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若比丘修習七覺分。多修習已。當得四果。何等為四
。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(七四○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。
若比丘修習此七覺分。多修習已。當得七果。何等為七。謂現法智有餘涅
槃。及命終時。若不爾者。五下分結盡。得中般涅槃。若不爾者。得生般
涅槃。若不爾者。得無行般涅槃。若不爾者。得有行般涅槃。若不爾者。
得上流般涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
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大正二.一九七中
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修不淨觀。多修習已。當得大果。大福利
。云何修不淨觀。多修習已。得大果。大福利。是比丘。不淨觀俱念覺分
。依遠離依無欲依滅向於捨。修擇法精進喜猗定捨覺分。依遠離依無欲依
滅向於捨。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘修習隨死念。多修習已。得大果。大福利。云何比丘修習隨死念
。多修習已。得大果。大福利。是比丘。修隨死念俱念覺分。依遠離依無
欲依滅向於捨。乃至捨覺分。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(七四三)如是我聞。一時佛住釋氏黃枕邑。時眾多比丘。晨朝著衣持缽
。入黃枕邑乞食。時眾多比丘作是念。今日太早。乞食時未至。我等可過
外道精舍。爾時眾多比丘即入外道精舍。與諸外道出家共相問訊慰勞已。
於一面坐。諸外道出家言。沙門瞿曇為諸弟子說如是法。不斷五蓋。惱心
慧力羸。為障礙分。不趣涅槃。善攝其心。住四念處。心與慈俱。無怨無
嫉亦無瞋恚。廣大無量。善修充滿四方四維上下一切世間。心與慈俱。無
怨無嫉亦無瞋恚。廣大無量善修習充滿。如是修習悲喜捨心俱。亦如是說
。我等亦復為諸弟子作如是說。我等與彼沙門瞿曇。有何等異。所謂俱能
說法。時眾多比丘聞諸外道出家所說。心不喜悅。默然不
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大正二.一九七下
呵。從座起去。入黃枕邑乞食已。還精舍。舉衣缽洗足已。詣佛所。稽首
禮足。退坐一面。以彼外道出家所說。廣白世尊。爾時世尊告諸比丘。如
彼外道出家所說。汝等應問。修習慈心。為何所勝。修習悲喜捨心。為何
所勝。如是問時。彼諸外道出家。心則駭散。或說外異事。或瞋慢毀呰違
背不忍。或默然萎熟低頭。失辯思惟而住。所以者何。我不見諸天魔梵。
沙門婆羅門。天人眾中。聞我所說隨順樂者。唯除如來及聲聞眾者。比丘
。心與慈俱。多修習。於淨最勝。悲心修習多修習。空入處最勝。喜心修
習多修習。識入處最勝。捨心修習多修習。無所有入處最勝。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七四四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘修習慈心。多修習已。得大果。大福利。云何比丘。修習慈心。
得大果。大福利。是比丘。心與慈俱。修念覺分。依遠離依無欲依滅向於
捨。乃至修習捨覺分。依遠離依無欲依滅向於捨。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(七四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘修空入處。多修習已。得大果。大福利。云何比丘修空入處。多
修習已。得大果。大福利。是比丘。心與空入處俱。修念覺分。依遠離依
無欲依滅向於捨。乃至修捨覺分。依遠離依無欲依滅向於捨。佛說此經已
。諸比丘聞佛所
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大正二.一九八上
說。歡喜奉行
如修空入處。如是識入處。無所有入處。非想非非想入處三經。亦如上說

(七四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘修習安那般那念。多修習已。得大果。大福利。云何修習安那般
那念。多修習已。得大果。大福利。是比丘。心與安那般那念俱。修念覺
分。依遠離依無欲依滅向於捨。乃至修捨覺分。依遠離依無欲依滅向於捨
。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘修無常想。多修習已。得大果。大福利。云何比丘修無常想。多
修習已。得大果。大福利。是比丘。心與無常想俱。修念覺分。依遠離依
無欲依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離依無欲依滅向於捨。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀食想一切世間不可樂想。盡想。
斷想。無欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膨脹想。壞想。
食不盡想。血想。分離想。骨想。空想。一一經如上說
雜阿含經卷第二十七
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大正二.一九八中
雜阿含經卷第二十八                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(七四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如日出前相。謂明相初光。如是比丘。正盡苦邊。究竟苦邊前相者。所
謂正見。彼正見者。能起正志正語正業正命正方便正念正定。起定正受故
。聖弟子心正解脫貪欲瞋恚愚癡。如是心善解脫聖弟子。得正知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(七四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若無明為前相故。生諸惡不善法時。隨生無慚無愧無慚無愧生已。隨生
邪見。邪見生已。能起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。若起明為前相
。生諸善法時。慚愧隨生。慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正語
正業正命正方便正念正定。次第而起。正定起已。聖弟子得正解脫貪欲瞋
恚愚癡。如是聖弟子得正解脫已。得正知見。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘諸惡不善法生。一切皆以無明為根本。無明集無明生無明起。所
以者何。無明者無知。於善不
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大正二.一九八下
善法不如實知。有罪無罪。下法上法。染污不染污。分別不分別。緣起非
緣起不如實知。不如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪志邪語邪業
邪命邪方便邪念邪定。若諸善法生。一切皆以明為根本。明集明生明起明
於善。不善法如實知。有罪無罪。親近不親近。卑法勝法。穢污白淨。有
分別無分別。緣起非緣起。悉如實知。如實知者。是則正見。正見者。能
起正志正語正業正命正方便正念正定。正定起已。聖弟子得正解脫貪恚癡
。貪恚癡解脫已。是聖弟子得正智見。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七五一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若在家。若出家而起邪事者。我所不說。所以者何。若在家。出家而起
邪事者。則不樂正法。何等為邪事。謂邪見乃至邪定。若在家。出家而起
正事。我所讚歎。所以者何。起正事者。則樂正法。善於正法。何等為正
事。謂正見乃至正定。爾時世尊即說偈言
    在家及出家    而起邪事者    彼則終不樂    無上之正法
    在家及出家    而起正事者    彼則常心樂    無上之正法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時迦摩比丘詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何為
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大正二.一九九上
欲。佛告迦摩。欲謂五欲功德。何等為五。謂眼識明色。可愛可意可念。
長養欲樂。如是耳鼻舌身識觸。可愛可意可念。長養欲樂。是名為欲。然
彼非欲。於彼貪著者。是名為欲。爾時世尊即說偈言
    世間雜五色    彼非為愛欲    貪欲覺想者    是則士夫欲
    眾色常住世    行者斷心欲
迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡斷此愛欲不。佛告比丘。有八正道。
能斷愛欲。謂正見正志正語正業正命正方便正念正定。佛說此經已。迦摩
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名阿梨瑟
吒。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。云何名
為甘露。佛告阿梨瑟吒。甘露者。界名說。然我為有漏盡者。現說此名。
阿梨瑟吒比丘白佛言。世尊。有道有跡修習多修習。得甘露法不。佛告比
丘。有所謂八聖道分。謂正見乃至正定。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(七五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧根本眾具。
云何為賢聖等三昧根本眾具。佛告舍利弗。謂七正道分。為賢聖等三昧。
為根本為眾具。何等為七。謂正見正志正語正業正命正方便正念。舍利弗
。於此七道分為基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根
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大正二.一九九中
本眾具。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七五五─七)如上三經。如是佛問諸比丘三經。亦如是說

(七五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。無母子畏。有母子畏。愚癡無聞凡夫所說。而不能知無母子畏。有母子
畏。諸比丘。有三種無母子畏。愚癡無聞凡夫所說。何等為三。諸比丘。
有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失其母。母失其子。是名第一無
母子畏。愚癡無聞凡夫所說。復次比丘。有時大火卒起。焚燒城邑聚落。
人民馳走。母子相失。是名第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所說。復次比丘
。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人民馳走。母子相失。是名第三
無母子畏。愚癡無聞凡夫所說。然此等畏。是有母子畏。愚癡無聞凡夫說
名無母子畏。彼有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於
彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞凡夫說名無母子畏。復次大火
卒起。焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是名第二有母子
畏。愚癡無聞凡夫說名無母子畏。復次山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。
此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有母子畏。愚癡無聞凡夫說名
無母子畏。比丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之所記說。何等為
三。若比丘。子若老時。無母能語子。汝莫老。我當代汝。其母老時。亦
無
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大正二.一九九下
子語母。今莫老。我代之老。是名第一無母子畏。我自覺成三菩提之所記
說。復次比丘。有時子病。母不能語子。今莫病。我當代汝。母病之時。
子亦不能語母。莫病。我當代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提之
所記說。復次子若死時。無母能語子。今莫死。我今代汝。母若死時。無
子能語母。今莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自覺成三菩提之所
記說。諸比丘白佛。有道有跡修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後三種
無母子畏不。佛告比丘。有道有跡斷彼三畏。何等為道。何等為跡。修習
多修習。斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂八聖道分。正見正志
正語正業正命正方便正念正定。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三受。無常有為心所緣生。何等為三。謂樂受苦受不苦不樂受。諸比
丘白佛。世尊。有道有跡修習多修習。斷此三受不。佛告比丘。有道有跡
修習多修習。斷此三受。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷此三受。
佛告比丘。謂八聖道。正見正志正語正業正命正方便正念正定。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。世有三法。不可喜。不可愛。不可念。何等為三。謂老病死。
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大正二.二00上
此三法。不可喜不可愛不可念。世間若無此三法。不可喜不可愛不可念者
。無有如來應等正覺出於世間。世間亦不知有如來說法。教誡教授。以世
間有此三法。不可喜不可愛不可念故。如來應等正覺出於世間。世間知有
如來說法。教誡教授。諸比丘白佛。有道有跡斷此三法。不可喜不可愛不
可念者不。佛告比丘。有道有跡修習多修習。斷此三法。不可喜不可愛不
可念。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷此三法。不可喜不可愛不可
念。謂八聖道。正見正志正語正業正命正方便正念正定。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我當說學及無學。諦聽善思念之。何等為學。謂學正見成就。學正志正
語正業正命正方便正念正定成就。是名為學。何等為無學。謂無學正見成
就。無學正志正語正業正命正方便正念正定成就。是名無學。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如學。無學。如是正士。如是大士。亦如是說

(七六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我當說聖漏盡。云何為聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學正定成就。
是名聖漏盡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說八
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大正二.二00中
聖道分。何等為八。謂正見正志正語正業正命正方便正念正定。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說修八聖道。諦聽善思。何等為修八聖道。是比丘修正見。依遠
離依無欲依滅向於捨。修正志正語正業正命正方便正念正定。依遠離依無
欲依滅向於捨。是名修八聖道。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七六五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說比丘過去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(七六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘正見清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯除佛所調伏
。乃至正定。亦如是說。若正見清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能
起。乃至正定。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如除佛所調。除善逝所調。亦如上說

(七六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。說不善聚者。謂五蓋。是為正說。所以者何。純一不善聚者。所謂五蓋
。何等為五。謂貪欲蓋。瞋恚睡眠掉悔疑蓋。說善法聚者。所謂八聖道。
是名正說。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖道。何等為八。謂正見正
志正語正業正命正
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大正二.二00下
方便正念正定。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七六八)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精舍。時尊者阿難獨一靜處。
作如是念。半梵行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。乃至佛告阿難。純一
滿淨具梵行者。謂善知識。所以者何。我為善知識故。令諸眾生修習正見
。依遠離依無欲依滅向於捨。乃至修正定。依遠離依無欲依滅向於捨。佛
說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(七六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。晨
朝著衣持缽。入舍衛城乞食。時有生聞婆羅門。乘白馬車。眾多年少翼從
。白馬白車白鞚白鞭。頭著白帽白傘蓋。手持白拂。著白衣服。白瓔珞。
白香塗身。翼從皆白。出舍衛城。欲至林中教授讀誦。眾人見之。咸言。
善乘善乘。謂婆羅門乘。時尊者阿難見婆羅門眷屬眾具。一切皆白。見已
。入城乞食。還精舍。舉衣缽洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
白佛言。世尊。今日晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。見生聞婆羅門。乘
白馬車。眷屬眾具一切皆白。眾人唱言。善乘善乘。謂婆羅門乘。云何世
尊。於正法律。為是世人乘。為是婆羅門乘。佛告阿難。是世人乘。非我
法律。婆羅門乘也。阿難。我正法律乘。天乘。婆羅門乘。大乘。能調伏
煩惱軍者。諦聽善思。當為汝說。阿難。何等為正法律乘。天乘。婆羅門
乘。大乘。能調伏煩惱軍者。謂八正道。正見乃至正定。
阿難。是名
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大正二.二0一上
正法律乘。天乘。梵乘。大乘。能調伏煩惱軍者。爾時世尊即說偈言
    信戒為法軛    慚愧為長縻    正念善護持    以為善御者
    捨三昧為轅    智慧精進輪    無著忍辱鎧    安隱如法行
    直進不退還    永之無憂處    智士乘戰車    摧伏無智怨

(七七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。應離邪見。應斷邪見。若邪見不可斷者。我終不說應離斷邪見。以邪見
可斷故。我說比丘當離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義。不饒益苦。
是故我說當離邪見。如是邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是說。
諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修正見者。我終不說修習正見。以
得修正見故。我說比丘應修正見。若不修正見者。當作非義。不饒益苦。
以不修正見作非義不饒益苦故。是故我說當修正見。以義饒益。常得安樂
。是故比丘。當修正見。如是正志正語正業正命正方便正念正定。亦如是
說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門來
詣佛所。與世尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼岸。云何彼岸。佛告婆羅門。邪見者非
彼岸。
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大正二.二0一中
正見者是彼岸。邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定非彼岸。正志正語正業
正命正方便正念正定是彼岸。爾時。世尊即說偈言
    希有諸人民    能度於彼岸    一切諸世間    徘徊遊此岸
    於此正法律    能善隨順者    斯等能度彼    生死難度岸
時生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

(七七二─四)如是異比丘問。尊者阿難問。佛問諸比丘。此三經亦如上
說

(七七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於內法中。我不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重生令增廣。如
說不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未起邪見令起。已起重生令增廣。
如是邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是說。諸比丘。於內法中。
我不見一法。令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。如說正思惟者。
諸此丘。正思惟者。未生邪見令不生。已生者令滅。如邪見邪志邪語邪業
邪命邪方便邪念邪定。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(七七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於內法中。我不見一法。未生善法不生。已生善法令退。如說不正思惟
者。諸比丘。不正思惟者。未生正見令不生。已生正見令退。如是未生正
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大正二.二0一下
志正語正業正命正方便正念正定令不生。已生者令退。諸比丘。於內法中
。我不見一法。令未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說正思惟者。
諸比丘。正思惟者。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生正志
正語正業正命正方便正念正定令生。已生者重生令增廣。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於內法中。我不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法重生令增廣
。未生善法不生。已生者令退。所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未
生邪見令生。已生者重生令增廣。未生正見令不生。已生者令退。如是未
生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令生。已生者重生令增廣。未生正志
正語正業正命正方便正念正定不生。已生者令退。諸比丘。我於內法中。
不見一法。未生惡不善法令不生。已生惡不善法令滅。未生善法令生已生
善法重生令增廣。如說正思惟。諸比丘。正思惟者。令未生邪見不生。已
生邪見令滅。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生邪志邪語邪
業邪命邪方便邪念邪定令不生。已生者令滅。未生正志正語正業正命正方
便正念正定令生。已生者重生令增廣。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(七七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於外法中。我
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大正二.二0二上
不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法重生令增廣。如說惡知識。
惡伴黨。惡隨從。諸比丘。惡知識。惡伴黨。惡隨從者。能令未生邪見令
生。已生邪見重生令增廣。如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令
生。已生者重生令增廣。諸比丘。外法中。我不見一法。令未生惡不善法
不生。已生惡不善法令滅。如說善知識。善伴黨。善隨從。諸比丘。善知
識。善伴黨。善隨從者。能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生邪志邪
語邪業邪命邪方便邪念邪定不生。已生者令滅。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(七七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於外法中。我不見一法。能令未生善法生。已生善法重生令增廣。如說
善知識。善伴黨。善隨從。諸比丘。善知識。善伴黨。善隨從者。能令未
生正見生。已生正見重生令增廣。如是未生正志正語正業正命正方便正念
正定令生。已生者重生令增廣。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七八○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於外法中。我不見一法。能令未生惡不善法生。已生惡不善法重生令增
廣。未生善法不生。已生善法令滅。如說惡知識。惡伴黨。惡隨從。諸比
丘。惡知識。惡伴黨。惡隨從者。能令未生邪見令生。已生邪見者重生令
增廣。未生正見不
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大正二.二0二中
生。已生正見令退。如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令生。已
生者重生令增廣。未生正志正語正業正命正方便正念正定令不生。已生者
令退。諸比丘。於外法中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。已生惡
不善法令滅。未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說善知識。善伴黨
。善隨從。諸比丘。善知識。善伴黨。善隨從。能令未生邪見不生。已生
邪見令滅。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生邪志邪語邪業
邪命邪方便邪念邪定令不生。已生者令滅。未生正志正語正業正命正方便
正念正定令生。已生者重生令增廣。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(七八一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於內法中。我不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重生令增廣。未
生善法不生。已生者令退。如說不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令未
生邪見生。已生邪見令重生增廣。未生正見不生。已生正見令退。諸比丘
。於內法中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。
未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說正思惟。諸比丘。正思惟者。
能令未生邪見不生。已生者令滅。未生正見令生。已生者重生令增廣。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如說邪見正見。如是邪志正志。邪語正語。邪業正業。邪命正命。邪方便
正方便。邪念正
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大正二.二0二下
念。邪定正定。七經如上說。如內法八經。如是外法八經。亦如是說

(七八二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有非法是法。諦聽善思。當為汝說。何等為非法是法。謂邪見非法。正
見是法。乃至邪定非法。正定是法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
如非法是法。如是非律正律。非聖是聖不善法。善法非習法。習法非善哉
法。善哉法。黑法白法。非義正義。卑法勝法。有罪法無罪法。應去法不
去法。一一經皆如上說

(七八三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時尊者阿難亦在彼
住。有異婆羅門。來詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問訊慰勞。問訊慰勞
已。退坐一面。白尊者阿難。欲有所問。寧有閑暇為記說不。阿難答言隨
汝所問。知者當答。婆羅門問。尊者阿難。何故於沙門瞿曇所出家修梵行
。阿難答言婆羅門。為斷故。復問。斷何等。答言貪欲斷。瞋恚愚癡斷。
又問阿難。有道有跡能斷貪欲瞋恚愚癡耶。阿難答言有。謂八聖道。正見
正志正語正業正命正方便正念正定。婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之
跡。修習多修習。能斷斯等貪欲恚癡。尊者阿難說是法時。彼婆羅門聞其
所說。歡喜隨喜。從座起去。如斷貪恚癡。如是調伏貪恚癡。及得涅槃。
及厭離。及不趣涅槃。及沙門義。及婆羅門義。及解脫。及苦斷。及究竟
苦邊。及正盡苦。一一經皆如上說
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大正二.二0三上
(七八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有邪有正。諦聽善思。當為汝說。何等為邪。謂邪見乃至邪定。何等為
正。謂正見乃至正定。何等為正見。謂說有施有說有齋。有善行有惡行。
有善惡行果報。有此世有他世。有父母有眾生生。有阿羅漢善到善向。有
此世他世。自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。何等為正志。謂出要志。無恚志。不害志。何等為正語。謂離妄語
。離兩舌。離惡口。離綺語。何等為正業。謂離殺盜淫。何等為正命。謂
如法求衣服飲食臥具湯藥。非不如法。何等為正方便。謂欲精進。方便出
離。勤競堪能。常行不退。何等為正念。謂念隨順念。不妄不虛。何等為
正定。謂住心不亂。堅固攝持。寂止三昧一心。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(七八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。何等為正見。謂正見有二種。有正見是世俗。有漏有
取。轉向善趣。有正見是聖。出世間。無漏無取。正盡苦。轉向苦邊。何
等為正見有漏有取。向於善趣。若彼見有施有說。乃至知世間有阿羅漢。
不受後有。是名世間正見。世俗有漏有取。向於善趣。何等為正見是聖。
出世間無漏不取正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道。道思
惟。無漏思惟相應於法。選擇分別推求。覺知黠慧。開
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大正二.二0三中
覺觀察。是名正見是聖出世間。無漏不取正盡苦。轉向苦邊。何等為正志
。謂正志有二種。有正志世俗。有漏有取向於善趣。有正志是聖。出世間
無漏不取正盡苦。轉向苦邊。何等為正志有世俗有漏有取向於善趣。謂正
志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志世俗有漏有取向於善趣。何等為正
志是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道。道
思惟。無漏思惟相應心法。分別自決意解計數立意。是名正志是聖。出世
間無漏不取正盡苦。轉向苦邊。何等為正語。正語有二種。有正語世俗有
漏有取向於善趣。有正語是聖出世間無漏不取正盡苦。轉向苦邊。何等為
正語世俗有漏有取向於善趣。謂正語離妄語。兩舌惡口綺語。是名正語世
俗有漏有取向於善趣。何等正語是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子苦苦思惟集滅道道思惟。除邪命貪。口四惡行。諸餘口惡行離。於
彼無漏遠離不著。固守攝持不犯。不度時節。不越限防。是名正語是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等為正業。正業有二種。有正業世俗有
漏有取向於善趣。有正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等為正
業世俗有漏有取轉向善趣。謂離殺盜淫。是名正業世俗。有漏有取。轉向
善趣。何等為正業是聖出世間無漏不取正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦
思惟。集滅道。道思惟。除邪命貪身三惡行。諸餘身惡行數。無
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大正二.二0三下
漏心不樂著。固守執持不犯。不度時節。不越限防。是名正業是聖。出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等為正命。正命有二種。有正命是世俗有
漏有取轉向善趣。有正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等為正
命世俗有漏有取轉向善趣。謂如法求衣食臥具隨病湯藥。非不如法。是名
正命世俗有漏有取轉向善趣。何等為正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向
苦邊。謂聖弟子苦苦思惟集滅道道思惟。於諸邪命。無漏不樂著。固守執
持不犯。不越時節。不度限防。是名正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向
苦邊。何等為正方便。正方便有二種。有正方便世俗有漏有取轉向善趣。
有正方便是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等為正方便世俗有漏有
取轉向善趣。謂欲精進。方便超出。堅固建立。堪能造作。精進心法攝受
。常不休息。是名正方便世俗有漏有取轉向善趣。何等為正方便是聖出世
間無漏不取正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道。道思惟。無
漏憶念相應心法。欲精進方便。勤踊超出。建立堅固。堪能造作。精進心
法攝受。常不休息。是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何
等為正念。正念有二種。有正念世俗有漏有取轉向善趣。有正念是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等為正念世俗有漏有取轉向善趣。若念隨
念重念憶念。不妄不虛。是名正念世俗有漏有取正向
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大正二.二0四上
善趣。何等為正念是聖出世間無漏不取轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集
滅道。道思惟。無漏思惟相應。若念隨念重念憶念。不妄不虛。是名正念
是聖出世間無漏不取轉向苦邊。何等為正定。正定有二種。有正定世俗有
漏有取轉向善趣。有正定是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等為正
定世俗有漏有取轉向善趣。若心住不亂不動。攝受寂止三昧一心。是名正
定世俗有漏有取轉向善趣。何等為正定是聖出世間無漏不取正盡苦。轉向
苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟相應心法。住不亂
不散。攝受寂止三昧一心。是名正定是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊
。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘心向邪者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂於法。不違於
法。何等為邪。謂邪見乃至邪定。何等為正。謂正見乃至正定。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。向邪者。違於法。不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何等為向邪
者。違於法。不樂於法。謂邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若欲
若願若為。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意果。所以者何。以見惡
故。謂邪見。邪見者。起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。
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大正二.二0四中
是向邪者。違於法。不樂於法。何等為向正者。樂於法。不違於法。謂正
見人。若身業隨所見。若口業若思若欲若願若為。悉皆隨順。得可愛可念
可意果。所以者何。以見正故。謂正見。正見者。能起正志正語正業正命
正方便正念正定。是名向正者。樂於法。不違於法。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(七八八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。向邪者。違於法。不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何等為向邪
者。違於法。不樂於法。若邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若欲
若願若為。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意果。所以者何。惡見謂
邪見。邪見者起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。譬如苦果種著地中。
隨時溉灌。彼得地味水味火味風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如
是邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若為。悉皆隨順。彼
一切得不愛不念不可意果。所以者何。惡見者謂邪見。邪見者能起邪志乃
至邪定。是名向邪者。違於法。不樂於法。何等為向正者。樂於法。不違
於法。若正見人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若為。悉皆隨
順。彼一切得可愛可念可意果。所以者何。善見謂正見。正見者能起正志
乃至正定。譬如甘蔗稻麥蒲桃種著地中。隨時溉灌。彼得地味水味火味風
味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜
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大正二.二0四下
故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若為。悉皆隨
順。彼一切得可愛可念可意果。所以者何。善見者謂正見。正見者能起正
志乃至正定。是名向正者。樂於法。不違於法。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
世間出世間。亦如是說。如上三經。亦皆說偈言
    鄙法不應近    放逸不應行    不應習邪見    增長於世間
    假使有世間    正見增上者    雖復百千生    終不墮惡趣
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七八九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門。
來詣佛所。稽首佛足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇
。所謂正見者。何等為正見。佛告婆羅門。正見有二種。有正見世俗有漏
有取轉向善趣。有正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等為正見
世俗有漏有取轉向善趣。謂正見有施有說有齋。乃至自知不受後有。婆羅
門。是名正見世俗有漏有取向於善趣。婆羅門。何等為正見是聖出世間無
漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道。道思惟。無漏思惟
相應。於法選擇分別求覺巧便黠慧觀察。是名正見。是聖出世間無漏不取
正盡苦轉向苦邊。佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起
去
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大正二.二0五上
如正見。如是正志正語正業正命正方便正念正定。一一經如上說

(七九○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有邪及邪道。有正及正道。諦聽善思。當為汝說。何等為邪。謂地獄畜
生餓鬼。何等為邪道。謂邪見乃至邪定。何等為正。謂人天涅槃。何等為
正道。謂正見乃至正定。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七九一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有邪有邪道。有正有正道。諦聽善思。當為汝說。何等為邪。謂地獄畜
生餓鬼。何等為邪道。謂殺盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見。何等為正
。謂人天涅槃。何等為正道。謂不殺不盜不邪淫不妄語不兩舌不惡口不綺
語無貪無恚正見。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七九二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。何等為惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身
血。餘如上說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七九三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有順流道。有逆流道。諦聽善思。當為汝說。何等為順流道。謂邪見乃
至邪定。何等為逆流道。謂正見乃至正定。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
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大正二.二0五中
如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及三經道跡。亦如上說

(七九四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有沙門及沙門法。諦聽善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正
見乃至正定。何等為沙門。若成就此法者。是名沙門。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(七九五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有沙門法。沙門義。何等為沙門法。謂八聖道。正見乃至正定。何等為
沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有沙門法及沙門果。諦聽善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。
正見乃至正定。何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅
漢果。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十八
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大正二.二0五中
雜阿含經卷第二十九                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(七九七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有沙門法及沙門果。諦聽善思。當為汝說。何等為沙門法。謂
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大正二.二0五下
八聖道。正見乃至正定。何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含
果。阿羅漢果。何等為須陀洹果。謂三結斷。何等為斯陀含果。謂三結斷
。貪恚癡薄。何等為阿那含果。謂五下分結盡。何等為阿羅漢果。謂貪恚
癡永盡。一切煩惱永盡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七九八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有沙門法。沙門沙門義。諦聽善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖
道。正見乃至正定。何等為沙門。謂成就此法者。何等為沙門義。謂貪欲
永斷瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(七九九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。有沙門果。何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。
阿那含果。阿羅漢果。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八○○)如是婆羅門法。婆羅門。婆羅門義。婆羅門果
梵行法。梵行者。梵行義。梵行果。亦如上說

(八○一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五法多所饒益。修安那般那念。何等為五。住於淨戒。波羅提木叉律
儀威儀行處具足。於微細罪能生怖畏。受持學戒。是名第一多所饒益。修
習安那般那念。復次比丘。少欲少事少務。是名二法多所饒益。修習安那
般那念。
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大正二.二0六上
復次。比丘。飲食知量。多少得中。不為飲食起求欲想。精勤思惟。是名
三法多所饒益。修安那般那念。復次比丘。初夜後夜。不著睡眠。精勤思
惟。是名四法多所饒益。修安那般那念。復次比丘。空閑林中。離諸憒鬧
。是名五法多所饒益。修習安那般那念。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(八○二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當修安那般那念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得身止息及心止
息。有覺有觀寂滅純一。明分想修習滿足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(八○三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。修習安那般那念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得身心止息。有
覺有觀寂滅純一。明分想修習滿足。何等為修習安那般那念。多修習已。
身心止息。有覺有觀寂滅純一。明分想修習滿足。是比丘。若依聚落城邑
止住。晨朝著衣持缽。入村乞食。善護其身。守諸根門。善繫心住。乞食
已還住處。舉衣缽洗足已。或入林中閑房樹下。或空露地。端身正坐。繫
念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚睡眠掉悔疑斷度諸疑惑。於諸善法心
得決定。遠離五蓋煩惱。於心令慧力羸。為障礙分。不趣涅槃。念於內息
。繫念善學。念於外息。繫念善學。息長息短。覺知一切身入息。於一切
身入息善學。覺知一切身出息。於一切
****************************************************************
大正二.二0六中
身出息善學。覺知一切身行息入息。於一切身行息入息善學。覺知一切身
行息出息。於一切身行息出息善學。覺知喜。覺知樂。覺知心行。覺知心
行息入息。於覺知心行息入息善學。覺知心行息出息。於覺知心行息出息
善學。覺知心。覺知心悅。覺知心定。覺知心解脫入息。於覺知心解脫入
息善學。覺知心解脫出息。於覺知心解脫出息善學。觀察無常。觀察斷。
觀察無欲。觀察滅入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於觀察滅出息
善學。是名修安那般那念。身止息。心止息。有覺有觀。寂滅純一。明分
想修習滿足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八○四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當修安那般那念。安那般那念修習多修習者。斷諸覺想。云何安那般那
念修習多修習。斷諸覺想。若比丘依止聚落城邑住。如上廣說。乃至於出
息滅善學。是名安那般那念修習多修習。斷諸覺想。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行。如斷覺想。如是不動搖。得大果大福利。如是得甘
露。究竟甘露。得二果四果七果。一一經亦如上說

(八○五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如我所說安那般那念。汝等修習不。時有比丘。名阿梨瑟吒。於眾中坐
。即從座起整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所
****************************************************************
大正二.二0六下
說安那般那念。我已修習。佛告阿梨瑟吒。比丘。汝云何修習我所說安那
般那念。比丘白佛。世尊。我於過去諸行不顧念。未來諸行不生欣樂。於
現在諸行不生染著。於內外對礙想。善正除滅。我已如是修世尊所說安那
般那念。佛告阿梨瑟吒。比丘。汝實修我所說安那般那念。非不修。然其
比丘。於汝所修安那般那念所。更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟
吒所修安那般那念者。是比丘依止城邑聚落。如前廣說。乃至於滅出息觀
察善學。是名阿梨瑟吒比丘。勝妙過汝所修安那股那念者。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊於晨朝時
。著衣持缽。入舍衛城乞食食已。還精舍。舉衣缽洗足已。持尼師檀。入
安陀林。坐一樹下。晝日禪思。時尊者罽賓那。亦晨朝時。著衣持缽。入
舍衛城乞食。還舉衣缽洗足已。持尼師檀。入安陀林。於樹下坐禪。去佛
不遠。正身不動。身心正直。勝妙思惟。爾時眾多比丘。晡時從禪覺。往
詣佛所。稽首禮佛足。退坐一面。佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那不。去
我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙住。諸比丘白佛。世尊。我等數見
彼尊者正身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。佛告諸比丘。若比丘
修習三昧。身心安住。不傾不動。住勝妙住者。此比丘得此三昧。不勤方
便。隨欲即得。諸比丘白佛。何等三昧。
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大正二.二0七上
比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。佛告諸比丘。若比丘依止聚落。晨
朝著衣持缽。入村乞食已。還精舍。舉衣缽洗足已。入林中。若閑房露坐
。思惟繫念。乃至息滅觀察善學。是名三昧。若比丘端坐思惟。身心不動
。住勝妙住。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八○七)如是我聞。一時佛住一奢能伽羅林中。爾時世尊告諸比丘。我
欲二月坐禪。諸比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。爾時世尊作是語
已。即二月坐禪。無一比丘敢往來者。唯除送食及布薩時。爾時世尊坐禪
。二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告諸比丘。若諸外道出家來問汝等
。沙門瞿曇於二月中。云何坐禪。汝應答言如來二月。以安那般那念坐禪
思惟住。所以者何。我於此二月。念安那般那多住思惟。入息時念入息如
實知。出息時念出息如實知。若長。若短。一切身覺入息念如實知。一切
身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知。乃至滅出息念如實知。我悉
知已。我時作是念。此則麤思惟住。我今於此思惟止息已。當更修餘微細
修住而住。爾時我息止麤思惟已。即更入微細思惟。多住而住。時有三天
子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作是言。沙門瞿曇時到。復有一天
子言。此非時到。是時向至。第三天子言。非為時到。亦非時向至。此則
修住。是阿羅訶寂滅耳。佛告諸比丘。若有正說聖住天住梵住學住
****************************************************************
大正二.二0七中
無學住如來住。學人所不得當得。不到當到。不證當證。無學人現法樂住
者。謂安那般那念。此則正說。所以者何。安那般那念者。是聖住天住梵
住。乃至無學現法樂住。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八○八)如是我聞。一時佛住迦毘羅越尼拘律樹園中。爾時釋氏摩訶男
。詣尊者迦磨比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦磨比丘言。云何
尊者迦磨。學住者為即是如來住耶。為學住異。如來住異。迦磨比丘答言
摩訶男。學住異。如來住異。摩訶男。學住者。斷五蓋多住。如來住者。
於五蓋已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。於未來世成不生
法。一時世尊住一奢能伽羅林中。爾時世尊告諸比丘。我欲於此一奢能伽
羅林中。二月坐禪。汝諸比丘勿使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣說如
前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。學住異。如來住異。釋氏摩
訶男聞迦磨比丘所說。歡喜從座起去

(八○九)如是我聞。一時佛住金剛聚落。跋求摩河側薩羅梨林中。爾時
世尊為諸比丘說不淨觀。讚歎不淨觀言。諸比丘。修不淨觀。多修習者。
得大果大福利。時諸比丘修不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒藥
。或繩自絞。投巖自殺。或令餘比丘殺。有異比丘。極生厭患惡露不淨。
至鹿林梵志子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。衣缽屬汝。時鹿
林梵志子。即殺彼比丘。持
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大正二.二0七下
刀至跋求摩河邊洗刀。時有魔天。住於空中。讚鹿林梵志子言。善哉善哉
。賢首。汝得無量功德。能令諸沙門釋子持戒有德。未度者度。末脫者脫
。未穌息者令得穌息。未涅槃者令得涅槃。諸長利衣缽雜物。悉皆屬汝。
時鹿林梵志子。聞讚歎已。增惡邪見。作是念。我今真實大作福德。令沙
門釋子持戒功德者。未度者度。未脫者脫。未穌息者令得穌息。未涅槃者
令得涅槃。衣缽雜物。悉皆屬我。於是手執利刀。循諸房舍。諸經行處別
房禪房。見諸比丘。作如是言。何等沙門持戒有德。未度者我能令度。未
脫者令脫。未穌息者令得穌息。未涅槃令得涅槃。時有諸比丘厭患身者。
皆出房舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。我未得脫。汝當脫我
。我未得穌息。汝當令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得涅槃。時鹿林
梵志子。即以利刀殺彼比丘。次第乃至殺六十人。爾時世尊至十五日說戒
時。於眾僧前坐。告尊者阿難。何因何緣。諸比丘轉少轉減轉盡。阿難白
佛言。世尊為諸比丘說修不淨觀。讚歎不淨觀。諸比丘修不淨觀已。極厭
患身。廣說乃至殺六十比丘。世尊。以是因緣故。令諸比丘轉少轉減轉盡
。唯願世尊。更說餘法。令諸比丘聞已。勤修智慧。樂受正法。樂住正法
。佛告阿難。是故我今次第說住微細住。隨順開覺。已起未起惡不善法。
速令休息。如天大雨。起未起塵。能令休息。如是比丘。修
****************************************************************
大正二.二0八上
微細住。諸起未起惡不善法。能令休息。阿難。何等為微細住。多修習隨
順開覺。已起未起惡不善法。能令休息。謂安那般那念住。阿難白佛。云
何修習安那般那念住。隨順開覺。已起。未起惡不善法。能令休息。佛告
阿難。若比丘依止聚落。如前廣說。乃至如滅出息念而學。佛說此經已。
尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(八一○)如是我聞。一時佛住金剛跋求摩河側薩羅梨林中。爾時尊者阿
難獨一靜處。思惟禪思。作如是念。頗有一法修習多修習。令四法滿足。
四法滿足已。七法滿足。七法滿足已。二法滿足。時尊者阿難從禪覺已。
往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。思惟禪思
。作是念。頗有一法多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今問世尊
。寧有一法多修習已。能令乃至二法滿足耶。佛告阿難。有一法。多修習
已。乃至能令二法滿足。何等為一法。謂安那般那念。多修習已。能令四
念處滿足。四念處滿足已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明解脫滿足。云
何修安那般那念。四念處滿足。是比丘依止聚落。乃至如滅出息念學。阿
難。如是聖弟子。入息念時如入息念學。出息念時如出息念學。若長若短
。一切身行覺知入息念時。如入息念學。出息念時。如出息念學。身行休
息入息念時。如身行休息入息念學。身行休息出息念時。如身行休息出息
念學。聖弟子爾時身身觀念住。異於身者。彼
****************************************************************
大正二.二0八中
亦如是隨身比思惟。若有時。聖弟子喜覺知。樂覺知。心行覺知。心行息
覺知入息念時。如心行息入息念學。心行息出息念時。如心行息出息念學
。是聖弟子爾時受受觀念住若復異受者。彼亦隨受比思惟。有時聖弟子心
覺知。心悅心定。心解脫覺知入息念時。如入息念學。心解脫出息念時。
如心解脫出息念學。是聖弟子爾時心心觀念住若有異心者。彼亦隨心比思
惟。若聖弟子有時觀無常斷。無欲滅。如無常斷。無欲滅觀住學。是聖弟
子爾時法法觀念住。異於法者。亦隨法比思惟。是名修安那般那念。滿足
四念處。阿難白佛。如是修習安那般那念令四念處滿足。云何修四念處令
七覺分滿足。佛告阿難。若比丘身身觀念住。念住已繫念住不忘。爾時方
便修念覺分。修念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇思量。爾
時方便修擇法覺分。修擇法覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量已
。得精勤方便。爾時方便修習精進覺分。修精進覺分已。精進覺分滿足。
方便精進已。則心歡喜。爾時方便修喜覺分。修喜覺分已。喜覺分滿足。
歡喜已。身心猗息。爾時方便修猗覺分。修猗覺分已。猗覺分滿足。身心
樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺分已。定覺分滿足。定覺分滿足已
。貪憂則滅。得平等捨。爾時方便修捨覺分。修捨覺分已。捨覺分滿足。
受心法法念處。亦如是說。是名修四念處。滿足七覺分。阿難白佛。
****************************************************************
大正二.二0八下
是名修四念處滿足七覺分。云何修七覺分滿足明解脫。佛告阿難。若比丘
修念覺分。依遠離依無欲依滅向於捨。修念覺分已。滿足明解脫。乃至修
捨覺分。依遠離依無欲依滅向於捨。如是修捨覺分已。明解脫滿足。阿難
。是名法法相類。法法相潤。如是十三法。一法為增上。一法為門。次第
增進。修習滿足。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(八一一─八一二)如是異比丘所問。佛問諸比丘。亦如上說

(八一三)如是我聞。一時佛住金毘羅聚落金毘林中。爾時世尊告尊者金
毘羅。我今當說精勤修習四念處。諦聽善思。當為汝說。爾時尊者金毘羅
。默然住。如是再三。爾時尊者阿難語尊者金毘羅。今大師告汝。如是三
說。尊者金毘羅語尊者阿難。我已知。尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。爾
時尊者阿難白佛言。世尊是時。世尊是時。善逝。唯願為諸比丘。說精勤
修四念處。諸比丘聞已。當受奉行
佛告阿難。諦聽善思。當為汝說。若比丘入息念時。如入息學。乃至滅出
息時。如滅出息學。爾時聖弟子念入息時。如念入息學。乃至身行止息出
息時。如身行止息出息學。爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身身觀念
住已。如是知善內思惟。佛告阿難。譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當
於爾時踐蹈諸土堆壟不。阿難白佛。如是世尊。佛告阿難。如是聖弟子念
入息時。
****************************************************************
大正二.二0九上
如入息念學。如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜。乃至覺知意行息
學。聖弟子受受觀念住。聖弟子受受觀念已。如是知善內思惟。譬如有人
乘車輿從南方顛沛而來。云何阿難。當踐蹈土堆壟不。阿難白佛。如是世
尊。佛告阿難。如是聖弟子受受觀念住。知善內思惟。若聖弟子覺知心。
欣悅心。定心。解脫心入息。如解脫心入息學。解脫心出息。如解脫心出
息學。爾時聖弟子心心觀念住。如是聖弟子心心觀念住已。知善內思惟。
譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐蹈土堆壟不。阿難白佛。如是世尊。佛
告阿難。如是聖弟子覺知心。乃至心解脫出息如心解脫出息學。如是聖弟
子爾時心心觀念住。知善內思惟。善於身受心貪憂滅捨。爾時聖弟子法法
觀念住。如是聖弟子法法觀念住已。知善內思惟。阿難。譬如四衢道有土
堆壟。有人乘車輿從北方顛沛而來。當踐蹈土堆壟不。阿難白佛。如是世
尊。佛告阿難。如是聖弟子法法觀念住。知善內思惟。阿難。是名比丘精
勤方便。修四念處。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(八一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當修安那般那念。修安那般那念。多修習已。身不疲倦。眼亦不患。樂
隨順觀住。樂覺知。不染著樂。云何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患
。樂隨觀住。樂覺知。不染著樂。是比丘依止聚落。乃至觀滅出息時。如
滅出息學。是名
****************************************************************
大正二.二0九中
修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患。樂隨觀住。樂覺知。不染著樂。如
是修安那般那念者。得大果大福利。是比丘欲求離欲惡不善法。有覺有觀
。離生喜樂。初禪具足住。是比丘當修安那般那念。如是修安那般那念。
得大果大福利。是比丘欲求第二第三第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處
。無所有入處。非想非非想入處具足。三結盡。得須陀洹果。三結盡。貪
恚癡薄。得斯陀含果。五下分結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳
。他心智。宿命智。生死智。漏盡智者。如是比丘當修安那般那念。如是
安那般那念。得大果大福利。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時眾多上
座聲聞。於世尊左右。樹下窟中安居。時有眾多年少比丘。詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。佛為諸年少比丘種種說法。示教照喜。示教照喜已。默
然住。諸年少比丘聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去
諸年少比丘往詣上座比丘所。禮諸上座足已。於一面坐。時諸上座比丘作
是念。我等當攝受此諸年少比丘。或一人受一人。或一人受二三多人。作
是念已。即便攝受。或一人受一人。或受二三多人。或有上座乃至受六十
人。爾時世尊十五日布薩時。於大眾前敷座而坐。爾時世尊觀察諸比丘已
。告比丘。善哉善哉。我今喜諸比丘行
****************************************************************
大正二.二0九下
諸正事。是故比丘當勤精進。於此舍衛國。滿迦低月。諸處人間比丘。聞
世尊於舍衛國安居。滿迦低月。滿已。作衣竟。持衣缽。於舍衛國人間遊
行。漸至舍衛國。舉衣缽洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。爾
時世尊為人間比丘種種說法。示教照喜已。默然住。爾時人間比丘聞佛說
法。歡喜隨喜。從座起。作禮而去往詣上座比丘所。稽首禮足。退坐一面
。時諸上座作是念。我等當受此人間比丘。或一人受一人。或二三乃至多
人。即便受之。或一人受一人。或二三乃至有受六十人者。彼上座比丘受
諸人間比丘。教誡教授。善知先後次第。爾時世尊月十五日布薩時。於大
眾前敷座而坐。觀察諸比丘眾。告諸比丘。善哉善哉。諸比丘。我欣汝等
所行正事。樂汝等所行正事。諸比丘。過去諸佛。亦有比丘眾所行正事。
如今此眾。未來諸佛所有諸眾。亦當如是所行正事。如今此眾。所以者何
。今此眾中諸長老比丘。有得初禪第二禪第三禪第四禪。慈悲喜捨。空入
處。識入處。無所有入處。非想非非想入處具足住。有比丘三結盡。得須
陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘
三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。有比丘五下分結盡。得阿那含。生般涅槃
。不復還生此世。有比丘得無量神通境界。天耳他心智宿命智生死智漏盡
智。有比丘修不淨觀斷貪欲。修慈心斷瞋恚。修無常想斷我慢。修安
****************************************************************
大正二.二一0上
那般那念斷覺想。云何比丘修安那般那念斷覺想。是比丘依止聚落。乃至
觀滅出息。如觀滅出息學。是名修安那般那念斷覺想。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(八一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三學。何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。爾時世尊即說
偈言
    三學具足者    是比丘正行    增上戒心慧    三法勤精進
    勇猛堅固城    常守護諸根    如晝如其夜    如夜亦如晝
    如前如其後    如後亦如前    如上如其下    如下亦如上
    無量諸三昧    映一切諸方    是說為覺跡    第一清涼集
    捨離無明諍    其心善解脫    我為世間覺    明行悉具足
    正念不忘住    其心得解脫    身壞而命終    如燈盡火滅
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。亦復有三學。何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。何等為增
上戒學。若比丘住於戒。波羅提木叉律儀威儀行處具足。見微細罪則生怖
畏。受持學戒。何等為增上意學。若比丘離欲惡不善法。乃至第四禪具足
住。何等為增
****************************************************************
大正二.二一0中
上慧學。是比丘此苦聖諦如實知。集滅道聖諦如實知。是名增上慧學。爾
時世尊即說偈。如上所說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有比丘增上戒學。非增上意。增上慧學。有增上戒。增上意學。非增上
慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者。增上戒。增上意修習滿足。如是
聖弟子。增上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而活。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(八一九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。過二百五十戒。隨次半月來。說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學
。說三學能攝諸戒。何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八二○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。何等為增上戒學。謂比丘重於戒。戒增上。不重於定
。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者
何。我不說彼不堪能。若彼戒隨順梵行。饒益梵行。久住梵行。如是比丘
戒堅固。戒師常住。戒常隨順生。受持而學。如是知如是見。斷三結。謂
身見戒取疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正趣三菩提。七有天
人往生。究竟苦邊。是名學增上戒。
****************************************************************
大正二.二一0下
何等為增上意學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。
慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知。如是見。斷於五下
分結。謂身見。戒取疑貪欲瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含不
還此世。是名增上意學。何等為增上慧學。是比丘重於戒。戒增上。重於
定。定增上。重於慧。慧增上。彼如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有
漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作
。自知不受後有。是名增上慧學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(八二一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。過二百五十戒。隨次半月來。說波羅提木叉修多羅。若彼善男子。自隨
意所欲而學者。我為說三學。若學此三學。則攝受一切學戒。何等為三。
謂增上戒學。增上意學。增上慧學。何等為增上戒學。是比丘重於戒。戒
增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃
至受持學戒。如是知。如是見。斷三結。謂身見戒取疑貪恚癡薄。成一種
子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者
。名七有。彼地未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨信行。是名增
上戒學。何等為增上意學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。不
重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒學。乃至受持學戒。如是知如是見。
斷五下分
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大正二.二一一上
結。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。斷此五下分結。能得中般涅槃。彼地未等覺
者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等覺者。得有行
般涅槃。彼地未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學。何等為增上慧學
。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。如是知。
如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知見。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘具足戒住者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪能生
怖畏。比丘具足戒住。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪能生
怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等為三。增上戒學。增上意學。增
上慧學。何等為增上戒學。是比丘戒為滿足。少定少慧。於彼彼分細微戒
。乃至受持戒學。彼如是知如是見。斷三結。謂身見戒取疑。斷此三結。
得須陀洹。不墮惡趣。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。何等
為增上意學。是比丘戒滿足。三昧滿足。少於慧。彼彼分細微戒。犯則隨
悔。乃至受持學戒。如是知如是見。斷五下分結。謂身見戒取疑貪欲瞋恚
。斷此五下分結。得生般涅槃阿那含。不復還生此世。是名增上意學。何
等為增上慧學。是比丘學戒滿足。定滿足。慧滿足。
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大正二.二一一中
如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知
見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八二三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘具足戒住。善攝波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪能生怖畏
。受持學戒住。滿足三學。何等為三。謂增上戒。增上意。增上慧。何等
為增上戒。是比丘戒滿足。少定少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。
如是知如是見。斷三結。貪恚癡薄。得一種子道。若彼地未等覺者。得斯
陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者
。得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行。是名增上戒學。何等為增上意學
。是比丘戒滿足。定滿足。少於慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如
是知如是見。斷五下分結。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。斷此五下分結。得中
般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼未等覺者。得無行般涅槃。於
彼未等覺者。得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意
學。何等為增上慧學。是比丘學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知如是見
。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡
。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.二一一下
(八二四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三學。何等為三。謂上戒學。上威儀學。上波羅提木叉學。爾時世尊
即說偈言
    學者學戒時    直道隨順行    專審勤方便    善自護其身
    得初漏盡智    次究竟無知    得無知解脫    知見悉已度
    成不勤解脫    諸有結滅盡    彼諸根具足    諸根寂靜樂
    持此後邊身    摧伏眾魔怨
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。學戒多福利。住智慧為上。解脫堅固。念為增上。若比丘學戒福利。智
慧為上。解脫堅固。念增上已。令三學滿足。何等為三。謂增上戒學。增
上意學。增上慧學。爾時世尊即說偈言
    學戒隨福利    專思三昧禪    智慧為最上    現生之最後
    牟尼持後邊    降魔度彼岸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。諸比丘。何等為學戒隨福利。謂大師為諸聲聞制戒。
所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者增其信。調伏惡人。慚愧者得樂住。
現法防護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大師已為聲聞制戒。謂攝
僧乃至梵行久住。
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大正二.二一二上
如是如是。學戒者行堅固戒。恆戒。常行戒。受持學戒。是名比丘戒福利
。何等智慧為上。謂大師為聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。若安慰。若
安樂。若安慰安樂。如是如是。大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益
。安慰安樂。如是如是。於彼彼法。彼彼處。智慧觀察。是名比丘智慧為
上。何等為解脫堅固。謂大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰
安樂。如是如是。說彼彼法。如是彼處。如是彼處得解脫樂。是名比丘堅
固解脫。何等為比丘念增上。未滿足戒身者。專心繫念安住。未觀察者。
於彼彼處智慧繫念安住。已觀察者。於彼彼處重念安住。未觸法者。於彼
彼處解脫念安住。已觸法者。於彼彼處解脫念安住。是名比丘正念增上。
爾時世尊即說偈言
    學戒隨福利    專思三昧禪    智慧為最上    現生最後邊
    牟尼持後邊    降魔度彼岸
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
尸婆迦修多羅。如後。佛當說
如是阿難陀比丘。及異比丘所問。佛問諸比丘。三經亦如上說

(八二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如田夫。有三種作田。隨時善作。何等為三。謂彼田夫隨時耕磨。隨
時溉灌。隨時下種。彼田夫隨時耕磨溉灌。下種已。不作是念。欲令今日
生長。今日果實。今日成熟。若明日後日也。
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大正二.二一二中
諸比丘。然彼長者耕田溉灌。下種已。不作是念今日生長。果實成熟。若
明日。若復後日。而彼種子已入地中。則自隨時生長。果實成熟。如是比
丘於此三學。隨時善學。謂善戒學。善意學。善慧學已。不作是念。欲令
我今日得不起諸漏。心善解脫。若明日。若後日。不作是念。自然神力。
能令今日。若明日後日。不起諸漏。心善解脫。彼已隨時增上戒學。增上
意學。增上慧學已。隨彼時節。自得不起諸漏。心善解脫。譬如比丘。伏
雞生卵。若十乃至十二。隨時消息冷暖愛護。彼伏雞不作是念。我今日。
若明日後日。當以口啄。若以爪刮。令其兒安隱得生。然其伏雞善伏其子
。愛護隨時。其子自然安隱得生。如是比丘。善學三學。隨其時節。自得
不起諸漏。心善解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如驢隨群牛而行。而作是念。我作牛聲。然其彼形亦不似牛。色亦不
似牛。聲出不似。隨大群牛。謂已是牛而作牛鳴。而去牛實遠。如是有一
愚癡男子。違律犯戒。隨逐大眾言。我是比丘。我是比丘。而不學習勝欲
增上戒學。增上意學。增上慧學。隨逐大眾。自言我是比丘。我是比丘。
其實去比丘大遠。爾時世尊即說偈言
    同蹄無角獸    四足具聲口    隨逐大群牛    常以為等侶
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大正二.二一二下
    形亦非牛類    不能作牛聲    如是愚癡人    不隨繫心念
    於善逝教誡    無欲勤方便    懈怠心輕慢    不獲無上道
    如驢在牛群    去牛常自遠    彼雖隨大眾    內行常自乖
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八二九)如是我聞。一時佛住跋耆聚落。尊者跋耆子侍佛左右。爾時尊
者跋耆子詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。佛說過二百五十
戒。令族姓子隨次半月來。說波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲而學。
然今世尊。我不堪能隨學而學。佛告跋耆子。汝堪能隨時學三學不。跋耆
子白佛言。堪能世尊。佛告拔耆子。汝當隨時增上戒學。增上意學。增上
慧學。隨時精勤增上戒學。增上意學。增上慧學已。不久當得盡諸有漏。
無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。爾時尊者跋耆子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時尊者跋耆子受佛教誡授已。獨一靜處。專情思惟。如上說。乃至心善
解脫。得阿羅漢
雜阿含經卷第二十九
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大正二.二一三上
雜阿含經卷第三十                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(八三○)如是我聞。一時佛住崩伽闍崩伽耆林中。爾時世尊為諸比丘說
戒相應法。讚歎制戒法。爾時尊者迦葉氏。於崩伽聚落住。聞世尊說戒相
應法。極讚歎是戒。心不忍不喜言。此沙門極讚歎是戒。極制是戒。爾時
世尊於崩伽聚落。隨所樂住已。向舍衛國去。次第遊行。至舍衛國祇樹給
孤獨園。時尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生悔。我今失利。得大不利
。於世尊所。說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。心不忍不喜。心不歡
喜而作是言。沙門極制是戒。極讚歎是戒。時尊者迦葉氏。夜過晨朝。著
衣持缽。入崩伽聚落乞食。食已。還精舍。付囑臥具。自持衣缽。向舍衛
城。次第遊行。至舍衛國。舉衣缽洗足已。詣世尊。稽首禮足。白佛言。
悔過世尊。悔過善逝。我愚我癡。不善不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應
法。讚歎制戒時。於世尊所。不忍不喜。心不欣樂而作是言。是沙門極制
是戒。讚歎是戒。佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍不喜。不生欣樂而
作是言。此沙門極制是戒。讚歎是戒。迦葉氏白佛言。時世尊於崩伽闍聚
落。崩伽耆林中。為諸比丘說戒相應法。讚歎是戒。我爾時於世尊所。心
得不忍不歡喜心不欣樂而作是言。是沙門極制
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大正二.二一三中
是戒。讚歎是戒。世尊。我今日自知罪悔。自見罪悔。唯願世尊。受我悔
過。哀愍故。佛告迦葉氏。汝自知悔愚癡不善不辨。聞我為諸比丘說戒相
應法。讚歎制戒。而於我所不忍不喜心不欣樂而作是言。是沙門極制是戒
。極歎是戒。汝今迦葉。自知悔。自見悔已。於未來世律儀戒生。戒今授
汝。哀愍故。迦葉氏。如是悔者。善法增長。終不退減。所以者何。若有
自知罪。自見罪而悔過者。於未來世律儀戒生。善法增長。不退減故。正
使迦葉。為上座者。不欲學戒。不重於戒。不歎制戒。如是比丘。我不讚
歎。所以者何。若大師所讚歎者。餘人則復與相習近恭敬親重。若餘人與
相習近親重者。則與同見。同彼所作。同彼所作者。長夜當得不饒益苦。
是故我於彼長老。初不讚歎。以其初始不樂學戒故。如長老中年少年。亦
如是。若是上座長老。初始重於戒學。讚歎制戒。如是長老我所讚歎。以
其初始樂學戒故。大師所讚歎者。餘人亦當與相習近親重。同其所見。同
其所見故。於未來世。彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘。常當讚歎
。以初始樂學戒故。中年少年亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(八三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若諸上座長老比丘。初始不樂學戒。不重於戒。見餘比丘初樂學戒。重
於戒。讚歎制戒者。彼亦不隨
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大正二.二一三下
時讚歎。我於此等比丘所。亦不讚歎。以其初始不樂學戒故。所以者何。
若大師讚歎彼者。餘人當復習近。親重。同其所見。以同其所見故。長夜
當受不饒益苦。是故我於彼長老。中年。少年。亦復如是。樂學戒者。如
前說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三學。何等為三。謂增上戒學。增上意學。增生慧學。何等為增上戒
學。若比丘。住於戒。波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪則生怖畏。
受持學戒。是名增上戒學。何等為增上意學。若比丘。離諸惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上意學。何
等為增上慧學。若比丘。此苦聖諦如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此
苦滅道跡聖諦如實知。是名增上慧學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
三學餘經。如前念處說
如禪如是無量無色。如四聖諦。如是四念處。四正斷。四如意足。五根。
五力。七覺分。八聖道。四道。四法句。止觀修習。亦如是說

(八三三)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有善調象
師離車。名曰難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊告離車難
陀言。若聖弟子成就四不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色力樂辯。
自在即得。何等為四。謂佛不壞淨成
****************************************************************
大正二.二一四上
就。法僧不壞淨。聖戒成就。我見是聖弟子。於此命終。生於天上。於天
上得十種法。何等為十。得天壽天色天名稱天樂天自在天色聲香味觸。若
聖弟子於天上命終。來生人中者。我見彼十事具足。何等為十。人間壽命
。人好色。名稱樂自在。色聲香味觸。我說彼多聞聖弟子。不由他信。不
由他欲。不從他聞。不取他意。不因他思。我說彼有如實正慧知見。爾時
難陀有從者白難陀言。浴時已到。今可去矣。難陀答言我今不須人間澡浴
。我今於此勝妙法以自沐浴。所謂於世尊所得清淨信樂。爾時離車調象師
難陀。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去

(八三四)如是我聞。一時佛住毘舍離國瀰猴池側重閣講堂。爾時世尊告
諸比丘。若聖弟子成就四不壞淨者。不於人中貧活而活。不寒乞自然富足
。何等為四。謂於佛不壞淨成就。法僧不壞淨。聖戒成就。是故比丘當如
是學。我當成就於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(八三五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。轉輪王七寶具足成就。人中四種神力。王四天下。身壞命終。生於天上
。雖復轉輪聖王七寶具足。成就人間神力。王四天下。身壞命終得生天上
。然猶未斷地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所以者何。以轉輪王不得於佛不壞淨
。法僧不壞淨。聖戒不成就故。多聞聖弟子。持糞
****************************************************************
大正二.二一四中
掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子。解脫地獄畜生餓鬼惡趣之
苦。所以者何。以彼多聞聖弟子。於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。
是故諸比丘當作是學。於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛說此經已
。諸此丘聞佛所說。歡喜奉行

(八三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。汝等當起哀愍心。慈悲心。若有人於汝等所說樂聞。樂受者。汝當為說
四不壞淨。令入令住。何等為四。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨
。於聖戒成就。所以者何。若四大地水火風有變易增損。此四不壞淨未嘗
增損變異。彼無增損變異者。謂多聞聖弟子。於佛不壞淨成就。若墮地獄
畜生餓鬼者。無有是處。是故諸比丘當作是學。我當成就於佛不壞淨。法
僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘人令成就。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(八三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若信人者。生五種過患。彼人或時犯戒違律。為眾所棄。恭敬其人者。
當作是念。此是我師。我所敬重。眾僧棄薄。我今何緣入彼塔寺。不入塔
寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住
於正法中。是名信敬人生初過患。復次。敬信人者。所敬之人犯戒違律。
眾僧為作不見舉。敬信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬
****************************************************************
大正二.二一四下
重。而今眾僧作不見舉。我今何緣復入塔寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不
敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬
信人故生第二過患。復次。彼人若持衣缽。餘方遊行。敬彼人者而作是念
。我所敬人。著衣持缽。人間遊行。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不
得恭敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於
正法中。是名敬信人故生第三過患。復次。彼所信敬人。捨戒還俗。敬信
彼人者而作是念。彼是我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應入彼塔寺。
不入寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得
久住於正法中。是名敬信人故生第四過患。復次。彼所信敬人。身壞命終
。敬信彼人者而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。我今何緣入彼
塔寺。不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故退失善法。
不得久住於正法中。是名敬信人故生第五過患。是故諸比丘當如是學。我
當成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(八三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四種食。長養眾生四大。增長攝受。何等為四。謂搏食觸食意思食識
食。如是福德潤澤。為安樂食。何等為四。謂於佛不壞淨。於法僧不壞淨
。
****************************************************************
大正二.二一五上
聖戒成就。是故諸比丘當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
聖戒成就。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。於佛不壞淨成就者。為聞法。眾僧所念。聖戒成就。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八四○)次經亦如上說。差別者。若於佛不壞淨成就者。法僧慳垢纏眾
生離慳垢心。在家而住解脫心施。常行樂施。常樂於捨。行平等施。聖戒
成就。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八四一)次經亦如上說。差別者。如是聖弟子。四種福德潤澤。善法潤
澤。攝受稱量功德。不可稱量爾所果福。爾所果。爾所福果集。然彼得眾
多福利。是大功德聚數。譬如五河合流。謂恆河。耶菩那。薩羅由。伊羅
跋提。摩醯。於彼諸水。無能度量百瓶千瓶百千萬瓶者。然彼水多。是大
水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者。無能度量其福多少。然彼多福。
是大功德聚數。是故諸比丘當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法僧不壞
淨。聖戒成就。爾時世尊即說偈言
    眾吉之巨海    自淨能淨彼    汪洋而平流    實諸百川長
    一切諸江河    群生之所依    悉歸於大海    此身亦復然
    施戒修功德    百福流所歸
****************************************************************
大正二.二一五中
(八四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。婆羅門者說虛偽道。愚癡惡邪不正趣向。非智等覺向於涅槃。彼作如是
化諸弟子。於十五日。以胡麻屑。菴羅摩羅屑。沐浴身體。著新劫貝。頭
垂長縷。牛屎塗地而臥於上言。善男子。晨朝早起。脫衣舉著一處。裸其
形體。向東方馳走。正使道路逢兇象惡馬狂牛猘狗。棘刺叢林。坑澗深水
。直前莫避。遇害死者。必生梵天。是名外道愚癡邪見。非智等覺向於涅
槃。我為弟子說平正路。非愚癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正
見乃至正定。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八四三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者舍
利弗。所謂流者。何等為流。舍利弗白佛言。世尊所說流者。謂八聖道。
復問舍利弗。謂入流分。何等為入流分。舍利弗白佛言。世尊。有四種入
流分。何等為四。謂親近善男子。聽正法。內正思惟。法次法向。復問舍
利弗。入流者。成就幾法。舍利弗白佛言。有四分成就入流者。何等為四
。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛告舍利弗。如
汝所說。流者謂八聖道。入流分者有四種。謂親近善男子。聽正法。內正
思惟。法次法向。入流者。成就四法。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧
不壞淨。聖戒成就。佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉
****************************************************************
大正二.二一五下
行

(八四四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗詣
尊者阿難所。問訊慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難。欲有所問
。寧有閒暇為記說不。尊者阿難語舍利弗。隨意所問。知者當答。舍利弗
問尊者阿難。為斷幾法。如來應等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不
墮惡趣法。決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊。尊者阿難語尊者舍利
弗。斷四法。成就四法。如來應等正覺。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法
。決定向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。何等為四。謂聖弟子。於佛
不信住則已斷。已知。成就於佛不壞淨。於法僧不信惡戒。彼則已斷已知
。成就法僧不壞淨。及聖戒成就。如是四法斷。四法成就。如來應等正覺
所知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人
往生。究竟苦邊。尊者阿難語尊者舍利弗。如是如是四法斷。四法成就。
如來應等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。決定正向三菩提。七有天人
往生。究竟苦邊。時二正士共論議已。展轉隨喜。從座起去

(八四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘於五恐怖。怨對休息。三事決定不生疑惑。如實知見賢聖正道。
彼聖弟子能自記說。地獄畜生餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決
定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
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大正二.二一六上
何等為五恐怖。怨對休息。若殺生因緣罪。怨對恐怖生。若離殺生者。彼
殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜邪淫妄語飲酒罪。怨對因緣生恐怖。
彼若離偷盜邪淫妄語飲酒罪。怨對者因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生五
恐怖休息。何等為三事決定。不生疑惑。謂於佛決定離於疑惑。於法僧決
定離疑惑。是名三法決定離疑惑。何等名為聖道如實知見。謂此苦聖諦如
實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦如實知。是名聖道如實
知見。若於此五恐怖罪怨對休息。於三法決定離疑惑。於聖道如實知見。
是聖弟子能自記說。我地獄盡。畜生餓鬼惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法
。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(八四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。何等為聖道如實知見。謂八聖道。正見乃至正定。次
經亦如是說。差別者。何等為聖道如實知見。謂十二支緣起如實知見。如
所說。是事有故是事有。是事起故是事起。如緣無明行。緣行識。緣識名
色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣
有生。緣生老病死。憂悲惱苦。是名聖弟子如實知見。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(八四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四種諸天
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大正二.二一六中
天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨。何等為四。謂聖弟子。於佛不壞淨
。於法僧不壞淨。聖戒成就。是名四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者
重令淨。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四種諸天天道。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是如來應等正覺明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於此如來事。生隨喜心。
隨喜已心歡悅。心歡悅已身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三
昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸
天天道。作是念。我從今日。於世間若怖若安。不起瞋恚。我但當自受純
一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨。復
次比丘。聖弟子念於法事。謂如來說正法律。現法離諸熾然。不待時節。
通達涅槃。即身觀察。緣自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已身猗
息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何
等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於此世間
。若怖若安。不起瞋恚。我當受持純一滿淨諸天天道。是名第二諸天天道
。復次比丘。若於僧事起於正念。謂世尊弟子僧。正直等向。所應恭敬尊
重供養。無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已。心生隨喜。心隨喜已得歡
悅。歡悅已身猗息。
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大正二.二一六下
身猗息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已。彼聖弟子作如是學。何等
諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間
。若怖若安。不起瞋恚。我但當受持純一滿淨諸天天道。是名第三諸天天
道。復次比丘。謂聖弟子自念所有戒事。隨憶念言。我於此不缺戒。不汙
戒。不雜戒。明智所歎戒。智者不厭戒。於如是等戒事正憶念已。心生隨
喜。隨喜已歡悅。歡悅已身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三
昧定已。聖弟子作是念。何等為諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上
。我從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我當受持純一滿淨諸天天
道。是名第四諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者增其淨。何等為四。謂聖弟子
念如來事。如是如來應等正覺明行足。善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷心惡不善過。念如來故。心
生隨喜。心隨喜已則歡悅。歡悅已身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三
昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無
恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。但當受持
純一滿淨諸天天道。如是法僧。聖戒成就。亦如是說。
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大正二.二一七上
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者增其淨。何等為四。謂聖弟子
念如來事。如是如來應等正覺明行足。善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪欲纏。瞋恚愚癡纏。其心正直。念如
來事。是聖弟子得法流水。得義流水。得念如來饒益隨喜。隨喜已生歡悅
。歡悅已身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已。是聖弟
子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從
今日。於諸世間不起瞋恚。純一滿淨諸天天道。如是法僧。聖戒成就。亦
如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八五一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說法鏡經。諦聽善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂聖弟子於佛
不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。是名法鏡經。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(八五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。著
衣持缽。入舍衛城乞食。乞食時。聞難屠比丘命終。難陀比丘尼命終。善
生優婆塞命終。善生優婆夷命終。乞食已。還精舍。舉衣缽洗足已。詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛城乞食。聞難
屠比丘。
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大正二.二一七中
難陀比丘尼。善生優婆塞。善生優婆夷命終。世尊。彼四人命終。應生何
處。佛告諸比丘。彼難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。無漏心解脫。慧
解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
善生優婆塞。善生優婆夷。五下分結盡。得阿那含。生於天上而般涅槃。
不復還生此世。爾時世尊告諸比丘。我今當為汝說法鏡經。於佛不壞淨。
乃至聖戒成就。是名法鏡經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者
。有異比丘。異比丘尼。異優婆塞。異優婆夷命終。亦如上說

(八五四)如是我聞。一時佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時那梨迦聚落
多人命終。時有眾多比丘。著衣持缽。入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落
。罽迦舍優婆塞命終。尼迦吒。佉楞迦羅。迦多梨沙。婆闍露。優婆闍露
。梨色吒。阿梨色吒。跋陀羅須跋陀羅。耶舍。耶輸陀。耶舍鬱多羅。悉
皆命終。聞已。還精舍。舉衣缽洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
白佛言。世尊。我等眾多比丘。晨朝入那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞
等命終。世尊。彼等命終。當生何處。佛告諸比丘。彼罽迦舍等。已斷五
下分結。得阿那含。於天上般涅槃。不復還生此世。諸比丘白佛。世尊。
復有過二百五十優婆塞命終。復有五百優婆塞。於此那梨迦聚落命終。皆
五下分結盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生
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大正二.二一七下
此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。當
受一生。究竟苦邊。此那梨迦聚落。復有五百優婆塞。於此那梨迦聚落命
終。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。
究竟苦邊。佛告諸比丘。汝等隨彼命終。彼命終而問者徒勞耳。非是如來
所樂答者。夫生者有死。何足為奇。如來出世及不出世。法性常住。彼如
來自知成等正覺。顯現演說。分別開示。所謂是事有故是事有。是事起故
是事起。緣無明有行。乃至緣生有老病死。憂悲惱苦。如是苦陰集。無明
滅則行滅。乃至生滅則老病死。憂悲惱苦滅。如是苦陰滅。今當為汝說法
鏡經。諦聽善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂聖弟子於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有難提優婆塞。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子。於此五根一
切時不成就者。為放逸。為不放逸。佛告難提。若於此五根一切時不成就
者。我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者。為放逸。非不放逸。難提。
若聖弟子。於佛不壞淨成就而不上求。不於空閑林中。若露地坐。晝夜禪
思。精勤修習勝妙出離。饒益隨喜。彼不隨喜已歡喜不生。歡喜不生已身
不猗息。身不猗息已苦覺則生。苦覺生已心不得定。心不得定者。是聖弟
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大正二.二一八上
子名為放逸。於法僧不壞淨。聖戒成就。亦如是說。如是難提。若聖弟子
成就於佛不壞淨。其心不起知足想。於空閑林中樹下露地。晝夜禪思。精
勤方便。能起勝妙出離隨喜。隨喜已生歡喜。生歡喜已身猗息。身猗息已
覺受樂。覺受樂已心則定。若聖弟子心定者。名不放逸。法僧不壞淨。聖
戒成就。亦如是說。佛說此經已。難提優婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從座
起。禮佛足而去

(八五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有釋氏難提。來
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四不壞淨一切
時不成就者。是聖弟子為是放逸。為不放逸。佛告釋氏難提。若於四不壞
淨一切時不成就者。我說是等為外凡夫數。釋氏難提。若聖弟子放逸。不
放逸。今當說。廣說如上。佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。
從座起。作禮而去

(八五七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟。
有眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣持缽。出精舍
。人間遊行。時釋氏難提。聞眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作
衣竟。著衣持缽。人間遊行。釋氏難提聞已。來詣佛所。稽首禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法。今悉迷忘。
聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。言如來不久作衣竟。著衣持缽。人間
遊行。是故我今心生大苦。何時當復得見世尊
****************************************************************
大正二.二一八中
及諸知識比丘。佛告釋氏難提。汝見佛。若不見佛。若見知識比丘。若不
見。汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五。汝當隨時念如來事。如來應
等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。法事僧事。自持
戒事。自行世事。隨時憶念。我得己利。我於慳垢眾生所。當多修習離慳
垢住。修解脫施。捨施。常熾然施。樂於捨。平等惠施。常懷施心。如是
釋氏難提。此五支定。若住若行。若坐若臥。乃至妻子俱。常當繫心此三
昧念。佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(八五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居。時
有釋氏難提。聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。聞已作是念
。我當往彼。并復於彼造作供養眾事。供給如來及比丘僧。即到彼。三月
竟時。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。而作是言。如來不久作衣竟。著
衣持缽。人間遊行。時釋氏難提。聞眾多比丘集於食堂。言如來不久作衣
竟。著衣持缽。人間遊行。聞已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛
言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所受法。今悉迷忘。我聞世尊人
間遊行。我何時當復更見世尊及諸知識比丘。佛告釋氏難提。若見如來。
若不見。若見知識比丘。若不見。汝當隨時修於六念。何等為六。當念如
來。法僧事。自所持戒。自所行施。及念諸天。佛說此經已。釋氏難提聞
佛所說。歡喜隨喜。作
****************************************************************
大正二.二一八下
禮而去

(八五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。
如前說。差別者。時有長者。名梨師達多及富蘭那。兄弟二人。聞眾多比
丘集於食堂。為世尊縫衣。如上難提修多羅廣說。佛說此經已。梨師達多
長者。及富蘭那。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去

(八六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟
。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。時有長者梨師達多。及富蘭那兄弟二
人。於鹿徑澤中修治田業。聞眾多比丘。在於食堂。為世尊縫衣。言如來
不久作衣竟。著衣持缽。人間遊行。聞已。語一士夫言。汝今當往詣世尊
所。瞻視世尊。若必去者。速來語我。時彼士夫。即受教敕。往到一處。
見世尊出。即速來還。白梨師達多及富蘭那。世尊已來。及諸大眾。時梨
師達多及富蘭那。往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那。隨路而來。即
出路邊。敷尼師壇。正身端坐。梨師達多及富蘭那。稽首佛足。退坐一面
。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時
當復得見世尊。及諸知識比丘。世尊今出至拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從
伽尸至摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃伽。從殃伽至修摩。從修摩
至分陀羅。從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何時當復得見世尊及
諸知識比丘。佛告梨
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大正二.二一九上
師達多及富蘭那。汝見如來及不見如來。見諸知識比丘及不見。汝且隨時
修習六念。何等為六。汝當念如來事。廣說乃至念天。然其長者。在家憒
鬧。在家染著。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵
行清白。長者白佛。奇哉世尊。善說此法。在家憒鬧。在家染著。出家空
閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。我是波斯匿王
大臣。波斯匿王欲入園觀。令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。一
在我後。我坐其中。象下阪時。前者抱我頸。後者攀我背。象上阪時。後
者抱我項。前者攀我衿。彼諸婇女。為娛樂王故。衣繒綵衣。著眾妙香。
瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。一者御象恐失正道。二自護心恐生染著
。三自護持恐其顛墜。世尊。我於爾時。於王婇女。無一剎那不正思惟。
佛告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我在家中所有財物。常與世
尊及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷等共受用。不計我所。佛告長者。善哉善
哉。汝拘薩羅國錢財巨富。無有與汝等者。而能於財不計我所。爾時世尊
為彼長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座而去
雜阿含經卷第三十
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大正二.二一九中
雜阿含經卷第三十一                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(八六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。人間四百歲。是兜率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。
兜率陀天壽四千歲。愚癡無聞凡夫。於彼命終。生地獄畜生餓鬼中。多聞
聖弟子。於彼命終。不生地獄畜生餓鬼中。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(八六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。人間八百歲。是化樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。化
樂天壽八千歲。愚癡無聞凡夫。於彼命終。生地獄畜生餓鬼中。多聞聖弟
子。於彼命終。不生地獄畜生餓鬼中。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(八六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。人間千六百歲。是他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲
。他化自在天壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫。於彼命終。生地獄畜生餓鬼
中。多聞聖弟子。於彼命終。不生地獄畜生餓鬼中。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
如佛說六經。如是異比丘問六經。佛問諸比丘六經。亦如是說

(八六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘。若行若形
****************************************************************
大正二.二一九下
。若相。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。彼不憶念如
是行。如是形如是相。然於彼色受想行識法。作如病如癰如刺如殺。無常
苦空非我思惟。於彼法生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露門而自饒
益。如是寂靜。如是勝妙。所謂捨離餘愛盡無欲滅盡涅槃。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。如是知如是見已。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無
明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若不得解脫。以欲法念法樂法故。取中般涅槃。若不
如是。或生般涅槃。若不如是。或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃
。若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復即以此欲法念法樂法功德。
生大梵天中。或生梵輔天中。或生梵身天中。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(八六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘如是行如是形如是相。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生
喜樂。第二禪具足住。若不如是行如是形如是相憶念。而於色受想行識法
思惟。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。於此等法。心生厭離怖畏防護
。厭
****************************************************************
大正二.二二0上
離防護已。於甘露法界以自饒益。此則寂靜。此則勝妙。所謂捨離一切有
餘。愛盡無欲滅盡涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無
明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
。若不解脫。而以彼法欲法念法樂法。取中般涅槃。若不爾者。取生般涅
槃。若不爾者。取有行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不爾者。取
上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法念法樂法。生自性光音天。若不爾者。
生無量光天。若不爾者。生少光天。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(八六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘如是行如是形如是相。離貪喜捨住。正念正智。覺身樂。聖人能
說能捨念樂住。第三禪具足住。若不爾者。以如是行如是形如是相。於色
受想行識法思惟。如病如癰如刺如殺。乃至上流。若不爾者。以彼法欲法
念法樂。生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不爾者。生少淨天。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給弧獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘如是行如是形如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不
****************************************************************
大正二.二二0中
苦不樂。捨淨念一心。第四禪具足住。若不如是憶念。而於色受想行識思
惟。如病如癱如刺如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或生因性果實天。
若不爾者。生福生天。若不爾者。生少福天。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
如四禪。如是四無色定。亦如是說

(八七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有風雲天。作是念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則起。如風雲
天。如是焰電天。雷震天。雨天。晴天。寒天。熱天。亦如是說。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
說如是異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是說

(八七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊於夜闇中
。天時小雨。電光焰照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者阿難即受
教。以傘蓋覆燈。隨佛後行。至一處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊
。不以無因緣而笑。不審世尊今日何因何緣而發微笑。佛告阿難。如是如
是。如來不以無因緣而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我而行。我見梵天。亦復如
是持傘蓋覆燈隨拘鄰比丘後行。釋提桓因。亦復持傘蓋覆燈隨摩訶迦葉後
行。祑粟帝羅色吒羅天王。亦持傘蓋覆燈隨舍利弗後行。毘樓勒迦天王。
亦持傘蓋覆燈隨大目揵連後行。毘樓匐叉天王。亦持傘蓋覆燈隨摩訶
****************************************************************
大正二.二二0下
拘絺羅後行。毘沙門天王。亦持傘蓋覆燈隨摩訶劫賓那後行。佛說此經已
。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(八七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四種善好調伏眾。何等為四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優婆塞調伏
。優婆夷調伏。是名四眾。爾時世尊即說偈言
    若才辯無畏    多聞通達法    行法次法向    是則為善眾
    比丘持淨戒    比丘尼多聞    優婆塞淨信    優婆夷亦然
    是名為善眾    如日光自照    如則善好僧    是則僧中好
    是法令僧好    如日光自照
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如調伏。如是辯柔和無畏多聞通達法說法法次法向。隨順法行。亦如是說

(八七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三種子。何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等為隨生子
。謂子父母不殺不盜不婬不妄語不飲酒。子亦隨學不殺不盜不婬不妄語不
飲酒。是名隨生子。何等為勝生子。若子父母。不受不殺不盜不婬不妄語
不飲酒戒。子則能受不殺不盜不婬不妄語不飲酒戒。是名勝生子。云何下
生子。若子父母。受不殺不盜不婬不妄語不飲酒戒。子不能受不殺不盜不
婬不妄語不飲酒戒。是
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大正二.二二一上
名下生子。爾時世尊即說偈言
    生隨及生上    智父之所欲    生下非所須    以不紹繼故
    為人法之子    當作優婆塞    於佛法僧寶    勤修清淨心
    雲除月光顯    光榮眷屬眾
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如五戒。如是信戒施聞慧經。亦如是說

(八七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷
。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷
。爾時世尊即說偈言
    斷斷及律儀    隨護與修習    如此四正斷    諸佛之所說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷
。云何為斷斷。謂比丘已起惡不善法斷。生欲方便。精勤心攝受。是為斷
斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲方便。精勤攝受。是名律儀斷
。云何隨護斷。未起善法令起。生欲方便。精勤攝受。是名隨護斷。云何
修斷。已起善法增益修習。生欲方便。
****************************************************************
大正二.二二一中
精勤攝受。是為修斷。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷
。云何為斷斷。謂比丘已起惡不善法斷。生欲方便。精勤心攝受。是為斷
斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲方便。精勤攝受。是名律儀斷
。云何隨護斷。未起善法令起。生欲方便。精勤攝受。是名隨護斷。云何
修斷。已起善法增益修習。生欲方便。精勤攝受。是名修斷。爾時世尊即
說偈言
    斷斷及律儀    隨護與修習    如此四正斷    諸佛之所說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷
。云何斷斷。若比丘已起惡不善法斷。生欲方便。精勤攝受。未起惡不善
法不起。生欲方便。精勤攝受。未生善法令起。生欲方便。精勤攝受。已
生善法增益修習。生欲方便。精勤攝受。是名斷斷。云何律儀斷。若比丘
善護眼根。隱密調伏進向。如是耳鼻舌身意根。善護隱密調伏進向。是名
律儀斷。云何隨護斷。若比丘於彼彼真實三昧相。善守護持。所謂青瘀相
脹相膿相壞相食不淨相。修習守護。不令退沒。是名隨護斷。云何修斷。
若比丘修四念處等。是名修斷。爾
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大正二.二二一下
時世尊即說偈言
    斷斷律儀斷    隨護修習斷    此四種正斷    正覺之所說
    比丘勤方便    得盡於諸漏
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八道支。四道
。四法句。止觀修習。亦如是說

(八八○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如有人作世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修習禪法。一切皆依
不放逸為根本。不放逸集。不放逸生。不放逸轉。比丘不放逸者。能修四
禪。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。如是比丘能斷貪欲瞋恚愚癡。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
如斷貪欲瞋恚愚癡。如是調伏貪欲瞋恚愚癡。貪欲究竟。瞋恚愚癡究竟。
出要遠離涅槃。亦如是說

(八八二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如百草藥木。皆依於地而得生長。如是種種善法。皆依不放逸為本。
如上說。乃至涅槃。譬如黑沉水香。是眾香之上。如是種種善法。不放逸
最為其上。譬如堅固之香。赤栴檀為第一。如是一切善法。一切皆不放逸
為根本。如是
****************************************************************
大正二.二二二上
乃至涅槃。譬如水陸諸華。優缽羅華為第一。如是一切善法。皆不放逸為
根本。乃至涅槃。譬如陸地生華。摩利沙華為第一。如是一切善法。不放
逸為其根本。乃至涅槃。譬如比丘。一切畜生跡中。象跡為上。如是一切
諸善法。不放逸最為根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切畜生。獅子為第
一。所謂畜生主。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。
譬如一切屋舍堂閣。以棟為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。譬如
一切閻浮果。唯得閻浮名者。果最為第一。如是一切善法。不放逸為其根
本
譬如一切俱毘陀羅樹。薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一。如是一切善法。不
放逸為根本。如上說。乃至涅槃。譬如諸山。以須彌山王為第一。如是一
切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切金。以閻浮提金
為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切
衣中。伽尸細氈為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至
涅槃。譬如一切色中。以白色為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。
如上說。乃至涅槃。譬如眾鳥。以金翅鳥為第一。如是一切善法。不放逸
為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如諸王。轉輪聖王為第一。如是一切善
法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切天王。四大天王為第
一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切三十
三天。以
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大正二.二二二中
帝釋為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如
焰摩天中。以宿焰摩天王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上
說。乃至涅槃。譬如兜率陀天。以兜率陀天王為第一。如是一切善法。不
放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如化樂天。以善化樂天王為第一。
如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如他化自在天。
以善他化自在天子為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃
至涅槃。譬如梵天。大梵王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如
上說。乃至涅槃。譬如閻浮提一切眾流。皆順趣大海。其大海者最為第一
。以容受故。如是一切善法。皆順不放逸。如上說。乃至涅槃。譬如一切
雨渧皆歸大海。如是一切善法。皆順趣不放逸海。如上說。乃至涅槃。譬
如一切薩羅。阿耨大薩羅為第一。如是一切善法。不放逸為第一。如上說
。乃至涅槃。譬如閻浮提一切河。四大河為第一。謂恆河。新頭。博叉。
司陀。如是一切善法。不放逸為第一。如上說。乃至涅槃。譬如眾星光明
。月為第一。如是一切善法。不放逸為第一。如上說。乃至涅槃。譬如諸
大身眾生。羅#5羅阿修羅最為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如
上說。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂生王為第一。如是一切善法。不放
逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天魔波旬為第一。如
是一切善法。不放逸為
****************************************************************
大正二.二二二下
其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切眾生。無足兩足四足多足。色無色
。想無想。非想非無想。如來為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。
如上說。乃至涅槃。譬如所有諸法。有為無為。離貪欲為第一。如是一切
善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切諸法眾。如來眾為
第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃。譬如一切所
有諸界苦行。梵行。聖界為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上
說。乃至涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四種禪。有禪三昧善非正受善。有禪正受善非三昧善。有禪三昧善亦
正受善。有禪非三昧善非正受善。復次。四種禪。有禪住三昧善非住正受
善。有禪住正受善非住三昧善。有禪住三昧善亦住正受善。有禪非住三昧
善亦非住正受善。復次。四種禪。有禪三昧起善非正受起善。有禪正受起
善非三昧起善。有禪三昧起善亦正受起善。有禪非三昧起善亦非正受起善
。復次。四種禪。有禪三昧時善非正受時善。有禪正受時善非三昧時善。
有禪三昧時善亦正受時善。有禪非三昧時善亦非正受時善。復次。四種禪
。有禪三昧處善非正受處善。有禪正受處善非三昧處善。有禪三昧處善亦
正受處善。有禪非三昧處善亦非正受
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大正二.二二三上
處善。復次。四種禪。有禪三昧迎善非正受迎善。有禪正受迎善非三昧迎
善。有禪三昧迎善亦正受迎善。有禪非三昧迎善亦非正受迎善。復次。四
種禪。有禪三昧念善非正受念善。有禪正受念善非三昧念善。有禪三昧念
善亦正受念善。有禪非三昧念善亦非正受念善。復次。四種禪。有禪三昧
念不念善非正受念不念善。有禪正受念不念善非三昧念不念善。有禪三昧
念不念善亦正受念不念善。有禪非三昧念不念善亦非正受念不念善。復次
。四種禪。有禪三昧來善非正受來善。有禪正受來善非三昧來善。有禪三
昧來善亦正受來善。有禪非三昧來善亦非正受來善。復次。四種禪。有禪
三昧惡善非正受惡善。有禪正受惡善非三昧惡善。有禪三昧惡善亦正受惡
善。有禪非三昧惡善亦非正受惡善。復次。四種禪。有禪三昧方便善非正
受方便善。有禪正受方便善非三昧方便善。有禪三昧方便善亦正受方便善
。有禪非三昧方便善亦非正受方便善。復次。四種禪。有禪三昧止善非正
受止善。有禪正受止善非三昧止善。有禪三昧止善亦正受止善。有禪非三
昧止善亦非正受止善。復次。四種禪。有禪三昧舉善非止受舉善。有禪正
受舉善非三昧舉善。有禪三昧舉善亦正受舉善。有禪非三昧舉善亦非正受
舉善。復次。四種禪。有禪三昧捨善非正受捨善。有禪正受捨善非三昧捨
善。有禪三昧捨善亦正受捨善。有
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大正二.二二三中
禪非三昧捨善亦非正受捨善。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有無學三明。何等為三。無學宿命智證通。無學生死智證通。無學漏盡
智證通。爾時世尊即說偈言
    觀察知宿命    見天惡趣生    生死諸漏盡    是則牟尼明
    其心得解脫    一切諸貪愛    三處悉通達    故說馬三明
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有無學三明。何等為三。謂無學宿命智證通。無學生死智證通。無學漏
盡智證通。云何無學宿命智證通。謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千
萬億生。乃至劫數成壞。我及眾生宿命所更。如是名。如是生。如是性。
如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我及眾生於此
處死。餘處生。於餘處死。此處生。有如是行。如是因。如是信受。種種
宿命事皆悉了知。是名宿命智證明。云何生死智證明。謂聖弟子天眼淨。
過於人眼。見諸眾生死時生時。善色惡色。上色下色。向於惡趣。隨業受
生。如實知。如此眾生。身惡行成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人
。邪見受邪法因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。此眾生身善行。口善行
。意善行。不謗毀聖人。正見成就。身壞命終。生於善趣天人
****************************************************************
大正二.二二三下
中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂聖弟子。此苦如實知。此苦集
。此苦滅。此苦滅道跡如實知。彼如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有
漏心解脫。無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。是名漏盡智證明。爾時世尊即說偈言
    觀察知宿命    見天惡趣生    生死諸漏盡    是則牟尼明
    知心得解脫    一切諸貪愛    三處悉通達    故說為三明
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣
佛所。與世尊面相慰勞。慰勞已。退坐一面。而作是說。此則婆羅門三明
。此則婆羅門三明。爾時世尊告婆羅門言。云何名為婆羅門三明。婆羅門
白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相。無諸瑕穢。父母七世相承。無諸譏論。
世世相承。常為師長。辯才具足。誦諸經典。物類名字。萬物差品。字類
分合。歷世本末。此五種記悉皆通達。容色端正。是名瞿曇。婆羅門三明
。佛告婆羅門。我不以名字言說為三明也。賢聖法門。說真要實三明。謂
賢聖知見。賢聖法律。真實三明。婆羅門白佛。云何瞿曇。賢聖知見。賢
聖法律所說三明。佛告婆羅門。有三種無學三明。何等為三。謂無學宿命
智證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。如上經廣說
****************************************************************
大正二.二二四上
爾時世尊即說偈言
    一切法無常    持戒寂靜禪    知一切宿命    已生天惡趣
    得斷生漏盡    是為牟尼通    悉知心解脫    一切貪恚癡
    我說是三明    非言語所說
婆羅門。是為聖法律所說三明。婆羅門白佛。瞿曇。是真三明。爾時婆羅
門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(八八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣
佛所。與世尊面相慰勞。慰勞已。退坐一面。白佛。瞿曇。我名信。佛告
婆羅門。所謂信者。信增上。戒聞捨慧。是則為信。非名字是信也。時婆
羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(八八八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣
佛所。面相慰勞。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我名增益。佛告婆
羅門。所謂增益者。信增益。戒聞捨慧增益。是為增益。非名字為增益也
。時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(八八九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣
佛所。問訊安否。問訊已。退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。佛告婆
羅門。夫等起者。謂起於信。起戒聞捨慧是為等起。非名字為等起也。爾
時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(八九○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當為汝說無
****************************************************************
大正二.二二四中
為法及無為道跡。諦聽善思。云何無為法。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。
一切煩惱永盡。是無為法。云何為無為道跡。謂八聖道分。正見正志正語
正業正命正方便正念正定。是名無為道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
如無為。如是難見。不動。不屈。不死。無漏。覆蔭。洲渚。濟渡。依止
。擁護。不流轉。離熾焰。離燒然。流通。清涼。微妙。安隱。無病。無
所有。涅槃。亦如是說

(八九一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如湖池。廣長五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端。渧彼湖水
。云何比丘。彼湖水為多。為士夫毛端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫
毛端尟少耳。湖水無量千萬億倍。不得為比。佛告比丘。具足見真諦。正
見具足世尊弟子。見真諦果。正無間等。彼於爾時已斷已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。更不復生。所斷諸苦。甚多無量。如大湖水。所餘之苦。
如毛端渧水。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如毛端渧水。如是草籌之端渧水。亦如是。如湖池水。如是薩羅多吒伽。
恆水。耶扶那。薩羅#V。伊羅跋提。摩醯。大海。亦如是說。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八九二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有內六入處。云何為六。謂眼內入處。耳鼻舌身意內入處。於此六法觀
察忍。名為信行。超身離生。離凡
****************************************************************
大正二.二二四下
夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須陀洹果。若此諸法。增上觀察
忍。名為法行。超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至未終。要得須
陀洹果。若此諸法。如實正智觀察。三結已盡已知。謂身見戒取疑。是名
須陀洹。決定不墮惡趣。定趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。此等諸
法。正智觀察。不起諸漏。離欲解脫。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。
離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
如內六入處。如是外六入處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身
。六愛身。六界身。五陰。亦如上說

(八九三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有五種種子生。何等為五。謂根種子。莖種子。節種子。壞種子。種種
子。此諸種子。不斷不破。不腐不傷。不穿堅新。得地界不得水界。彼諸
種子不得生長增廣。得水界不得地界。彼諸種子不得生長增廣。要得地界
水界。彼諸種子得生長增廣。如是業。煩惱有愛見慢無明而生行。若有業
而無煩惱愛見無明者。行則滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如行如是識。名色。六入處。觸。受。愛。取。有。生。老死。亦如是說

(八九四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於我世間。於世
****************************************************************
大正二.二二五上
間及世間集。不如實知者。我終不得於諸天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間
。為解脫為出為離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間
及世間集。如實知故。是故我於諸天世人魔梵。沙門婆羅門。及餘眾生。
為得解脫為出為離。心離顛倒具足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。世間集。世間滅。世間味
。世間患。世間出。世間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅。世間滅
道跡。世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間集。世間滅。世
間味。世間患。世間出。世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世
間味。世間患。世間出。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八九五)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三愛。何等為三。謂欲愛。色愛。無色愛。為斷此三愛故。當求大師
。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣度師。說師。廣說師。隨
說師。阿闍梨。同伴。真知識。善友。哀愍。慈悲。欲義。欲安。欲樂。
欲觸。欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇猛者。堪能者。
攝者。常學者。不放逸者。修者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵
行者。神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤。根力覺道。止
觀念身。正思惟求。亦如是說
****************************************************************
大正二.二二五中
(八九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有三有漏。何等為三。謂欲有漏。有有漏。無明有漏。為斷此三有漏故
。當求大師。佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如求大師。如是乃至求正思惟。亦如是說

(八九七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者羅#5羅。來詣  #5:目+侯
佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我此識身及
外境界一切相不憶念。於其中間。盡諸有漏。佛告羅#5羅。有內六入處。
何等為六。謂眼入處。耳鼻舌身意入處。此等諸法。正智觀察。盡諸有漏
。正智心善解脫。是名阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己
利。盡諸有結。正智心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說。

(八九八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若比丘於眼欲貪斷。欲貪斷者。是名眼已斷已知。斷其根本。如截多羅樹
頭。於未來世成不生法。如眼。如是耳鼻舌身意。亦如是說。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說

(八九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若比丘眼生住成就顯現。苦生病住老死顯現。如是乃至意。亦
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大正二.二二五下
如是說。若眼滅息沒。苦則滅。病則息。老死則沒。乃至意。亦如是說。
佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說

(九○○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若比丘於眼味著者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染污心不得離欲。彼
障礙亦不得斷。乃至意入處。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說

(九○一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
譬如世間所作。皆依於地而得建立。如是一切善法。皆依內六入處而得建
立。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如內六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦如是說

(九○二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若有眾生。無足二足四足多足。色無色。想無想。非想非非想。於一切如
來最第一。乃至聖戒亦如是說

(九○三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若諸世間眾生所作。彼一切皆依於地而得建立。如是一切法有為無為。離
貪欲法最為第一。如是廣說。乃至聖戒亦如是說。佛說此經已。諸比丘
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大正二.二二六上
聞佛所說。歡喜奉行

(九○四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若諸世間眾生。彼一切皆依於地而得建立。如是一切諸眾。如來聲聞眾最
為第一。如是廣說。乃至聖戒。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十一
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大正二.二二六上
雜阿含經卷第三十二                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(九○五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者摩訶迦葉。
尊者舍利弗。住耆闍崛山中。時有眾多外道出家。詣尊者舍利弗。與尊者
面相問訊。慰勞已。退坐一面。語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊說言。此是無記。又問。云何舍利弗。
如來無後生死耶。舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記。又問。舍
利弗。如來有後生死。無後生死耶。舍利弗答言。世尊說言。此是無記。
又問。舍利弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍利弗答言。諸外道。
世尊說言。此是無記。諸外道出家又問。尊者舍利弗。云何所問如來有後
生死。無後生死。有後無後。非有後非無後。一切答言。世尊說此是無記
。云何為上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自性智。作此語已。從坐
起去。爾時尊者摩訶
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大正二.二二六中
迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝日禪思。尊者舍利弗知諸外
道出家去已。詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊。慰勞已。退坐一面。以向與
諸外道出家所論說事。具白尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何緣。世
尊不記說後有生死。後無生死。後有後無。非有非無生死耶。尊者摩訶迦
葉語舍利弗言。若說如來後有生死者。是則為色。若說如來無後生死。是
則為色。若說如來有後生死。無後生死。是則為色。若說如來非有後。非
無後生死。是則為色。如來者。色已盡。心善解脫。言有後生死者。此則
不然。無後生死。有後無後。非有後。非無後生死。此亦不然。如來者。
色已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若說如來
有後生死者。是則為受為想為行為識。為動為慮為虛誑。為有為為愛。乃
至非有非無後有。亦如是說。如來者。愛已盡。心善解脫。是故說後有者
不然。後無後有無。後非有非無者不然。如來者。愛已盡。心善解脫。甚
深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。如是因。如是緣故。有問世尊如
來。若有若無若有無若非有非無後生死。不可記說。時二正士共論議已。
各還本處

(九○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉
。住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。白佛言。世尊。何因何緣。世尊先為諸聲聞少制戒。時多有比丘心樂
習
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大正二.二二六下
學。今多為聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛言。如是迦葉。命濁煩惱濁
劫濁眾生濁見濁眾生。善法退減故。大師為諸聲聞多制禁戒。少樂習學。
迦葉。譬如劫欲壞時。真寶未滅。有諸相似偽寶出於世間。偽寶出已。真
寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時。有相似像法生。相似像法出世間
已。正法則滅。譬如大海中船。載多珍寶。則頓沈沒。如來正法則不如是
。漸漸消滅。如來正法。不為地界所壞。不為水火風界所壞。乃至惡眾生
出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非法言法。法言非法。非律言律
。律言非律。以相似法句味熾然。如來正法於此則沒。迦葉。有五因緣。
能令如來正法沈沒。何等為五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供養。
於大師所不敬不重不下意供養已。然復依倚而住。若法若學若隨順教。若
諸梵行大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。而依止住。是名迦葉。五因
緣故。如來正法於此沈沒。迦葉。有五因緣。令如來法律。不沒不忘不退
。何等為五。若比丘於大師所。恭敬尊重下意供養。依止而住。若法若學
若隨順教。若諸梵行大師所稱歎者。恭敬尊重下意供養。依止而住。迦葉
。是名五因緣。如來法律。不沒不忘不退。是故迦葉。當如是學。於大師
所當修恭敬尊重下意供養。依止而住。若法若學若隨順教。若諸梵行大師
所讚歎者。恭敬尊重下意供養。依止而住。佛說是經已。尊者摩訶迦葉歡
喜隨喜。作
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大正二.二二七上
禮而去。

(九○七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有遮羅周羅那羅聚
落主。來詣佛所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇
。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說。若伎兒於大眾中歌舞戲笑。作種
種伎。令彼大眾歡樂喜笑。以是業緣。身壞命終。生歡喜天。於此瞿曇法
中。所說云何。佛告聚落主。且止。莫問此義。如是再三。猶請不已。佛
告聚落主。我今問汝。隨汝意答。古昔此聚落眾生。不離貪欲。貪欲縛所
縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒。於大眾
坐中。種種歌舞伎樂嬉戲。令彼眾人歡樂喜笑。聚落主。當其彼人歡樂喜
笑者。蚩不增長貪恚癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落主。譬如有
人以繩反縛。有人長夜以惡心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以水
澆所縛繩。此人被縛。豈不轉增急耶。聚落主言。如是瞿曇。佛言聚落主
。古昔眾生亦復如是。不離貪欲瞋恚癡縛。緣彼嬉戲歡樂喜笑。更增其縛
。聚落主言。實爾瞿曇。彼諸伎兒。令其眾生歡樂喜笑。轉增貪欲瞋恚癡
縛。以是因緣。身壞命終生善趣者。無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎
兒。能令大眾歡樂喜笑。以是業緣生歡喜天者。是則邪見。若邪見者。應
生二趣。若地獄趣。若畜生趣。說是語時。遮羅周羅那羅聚落主。悲泣流
淚。爾時世尊告聚落主。是故我先三
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大正二.二二七中
問不答言。聚落主。且止。莫問此義。聚落主白佛言。瞿曇。我不以瞿曇
說故而悲泣也。我自念。昔來云何為彼愚癡。不辨不善。諸伎兒輩所見欺
誑。言大眾中作諸伎樂。乃至生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲。
生歡喜天。瞿曇。我從今日。捨彼伎兒惡不善業。歸佛歸法歸比丘僧。佛
言。善哉聚落主。此真實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主。聞佛所說。歡喜
隨喜。頂禮佛足。歡喜而去

(九○八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時戰鬥活聚落主。
來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古昔戰鬥
活耆年宿士作是言。若戰鬥活。身被重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方
便摧伏怨敵。緣此業報。生箭降伏天。於瞿曇法中。其義云何。佛告戰鬥
活。且止。莫問此義。如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告聚落主
。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意云何。若戰鬥活身被甲冑。為戰士
先鋒。堪能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之心。欲攝縛枷鎖斫刺殺害
於彼耶。聚落主白佛。如是世尊。佛告聚落主。為戰鬥活有三種惡邪。若
身若口若意。以此三種惡邪因緣。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無有
是處。佛告聚落主。若古昔戰鬥活耆年宿士作如是見。作如是說。若諸戰
鬥活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧伏怨敵。以是因緣生
箭降伏天者。是則邪見。邪見之人。應生二處。若地獄趣。若畜生
****************************************************************
大正二.二二七下
趣。說是語時。彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主。以是義故。我先再三語
汝且止。不為汝說。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸鬥
戰活耆年宿士。愚癡不善不辨。長夜欺誑。作如是言。若戰鬥活。身被甲
胄。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。諸
戰鬥活。惡業因緣。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿曇。我從今日
捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。佛告聚落主。此真實要。時戰鬥活聚落主
。聞佛所說。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去

(九○九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有調馬聚落主。來
詣佛所。恭敬問訊。退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏馬者。有幾
種法。聚落主答言。瞿曇。有三種法。何等為三。謂一者柔軟。二者剛強
。三者柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法。馬猶不調。當如之何。聚落
主言。便當殺之。聚落主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾種法調
御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法調御丈夫。何等為三。一者柔軟。二者
剛強。三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種調御丈夫猶不調者。當
如之何。佛言。聚落主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者何。莫令
我法有所屈辱。調馬聚落主白佛言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不
應殺。而今說言不調伏者亦當殺之。佛告聚落主。如汝所言。如來法中。
殺生者不淨。如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調
****************************************************************
大正二.二二八上
御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不復教誡。聚落主。若如來調
御丈夫。不復與語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚落主白佛言
。瞿曇。若調御丈夫不復與語。不復教授。不復教誡。真為殺也。是故我
從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。佛告聚落主。此真實要。佛說此
經已。調馬聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去

(九一○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有兇惡聚落主。來
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。於他生瞋
恚。生瞋恚故。口說惡言。他為其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見故
。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為其作惡性名字。不修正志正語正
業正命正方便正念正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為其作惡
性名字。復問世尊。修習何法。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其
作賢善名字。佛告聚落主。修正見故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。
他為其作賢善名字。修習正志正語正業正命正方便正念正定故。於他不瞋
。不瞋恚故。口說善言。他為其作賢善名字。兇惡聚落主白佛言。奇哉世
尊。善說此言。我不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為我
作惡性名字。我不修正志正語正業正命正方便正念正定故。於他生瞋。生
瞋恚故。口說惡言。他為我作惡性名字。是故
****************************************************************
大正二.二二八中
我今當捨瞋恚剛強麤澀。佛告聚落主。此真實要。佛說此經已。兇惡聚落
主歡喜隨喜。作禮而去

(九一一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主
。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日國王集諸大臣。
共論議言。云何沙門釋子比丘。自為受畜金銀寶物。為淨耶為不淨耶。其
中有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有言。不應自為受畜金銀寶物。
世尊。彼言沙門釋子。應自為受畜金銀寶物者。為從佛聞。為自出意。說
作是語者。為隨順法。為不隨順。為真實說。為虛妄說。如是說者。得不
墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄說。非真實說。非是法說。非隨順說
。墮呵責處。所以者何。沙門釋子自為受畜金銀寶物者。不清淨故。若自
為己受畜金銀寶物者。非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇哉世尊
。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙門法。非釋種子法。此真實說。世尊作
是說者。增長勝妙。我亦作是說。沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。佛告
聚落主。若沙門釋子自為受畜金銀。珍寶清淨者。五欲功德悉應清淨。摩
尼珠髻聚落主。聞佛所說。歡喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主去
已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集於食堂。時尊
者阿難即受佛教。周遍宣令。依止迦蘭陀竹園比丘。集於食堂。比丘集已
。往白世尊。諸比丘已
****************************************************************
大正二.二二八下
集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。大眾前坐。坐已。告諸比丘。
今日有摩尼珠髻聚落主。來詣我所。作如是言。先日國王集諸大臣作如是
論議。沙門釋子自為受畜金銀寶物。為清淨不。其中有言清淨者。有言不
清淨者。今問世尊。言清淨者。為從佛聞。為自妄說。如上廣說。彼摩尼
珠髻聚落主。聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去。諸比丘。國王大臣共集論
議。彼摩尼珠髻聚落主。於大眾前師子吼說。沙門釋種子不應自為受畜金
銀寶物。諸比丘。汝等從今日。須木索木。須草索草。須車索車。須作人
索作人。慎勿為己受取金銀種種寶物。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(九一二)如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。時有王頂聚落主。來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者眾生。依於二
邊。何等為二。一者樂著卑下田舍常人凡夫五欲。二者。自苦方便不正非
義饒益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人凡夫。有三種自苦方便不
正非義饒益。聚落主。何等為三種卑下田舍常人凡夫樂受欲樂。有受欲者
。非法濫取。不以安樂自供。不供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知
識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名世間
第一受欲。復次聚落主。受欲樂者。以法非法濫取財物。以樂自供。供養
父母。給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識而不隨時供養沙門婆羅門。
****************************************************************
大正二.二二九上
仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受欲樂者。復次聚落主。有受欲
樂者。以法求財。不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷
屬知識。隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第三
受欲樂者。聚落主。我不一向說受欲平等。我說受欲者其人卑下。我說受
欲者是其中人。我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者。謂非法濫取。
乃至不仰求勝處安樂果報。未來生天。是名我說卑下者受欲。何等為中人
受欲。謂受欲者。以法非法而求財物。乃至不求未來生大。是名我說第二
中人受欲。何等為我說勝人受欲。謂彼以法求財。乃至未來生天。是名我
說第三勝人受欲。何等為三種自苦方便。是苦非法不正。非義饒益。有一
自苦枯槁活。初始犯戒污戒。彼修種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現
法得離熾然。過人法。勝妙知見。安樂住。聚落主。是名第一自苦方便枯
稿活。復次。自苦方便枯槁活。始不犯戒污戒。而修種種苦行。亦不由此
現法得離熾然。過人法。勝妙知見。安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。
復次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒污戒。然修種種苦行方便。亦不能現
法離熾然。得過人法。勝妙知見。安樂住。是名第三自苦方便枯槁活。聚
落主。我不說一切自苦方便枯槁活悉等。我說有自苦方便是卑劣人。有說
自苦方便是中人。有說自苦方便是勝人。何等自苦方便卑劣人。若彼自苦
方便。初始犯戒
****************************************************************
大正二.二二九中
污戒。乃至不得勝妙知見。安樂住。是名我說自苦方便卑劣人。何等為自
苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒污戒。乃至不得勝妙知見。安樂
住。是名我說自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人。若彼自苦方便枯槁
活。不初始犯戒污戒。乃至不得勝妙知見。安樂住。是名我說自苦方便勝
人。聚落主。是名三種自苦方便。是苦非法不正。非義饒益。聚落主。有
道有跡。不向三種受欲隨順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦方便
。是苦非法不正非義饒益。聚落主。何等為道。何等為跡。不向三種受欲
。三種自苦方便。聚落主。為欲貪障閡故。或欲自害。或欲害他。或欲俱
害。現法後世得斯罪報。心法憂苦瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害他。或
欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。若離貪障。不欲方便自害害他自
他俱害。不現法後世受此罪報。彼心心法常受喜樂。如是離瞋恚。愚癡障
閡。不欲自害。不欲害他。自他俱害。不現法。後世受斯罪報。彼心心法
常受安樂。於現法中。遠離熾然。不待時節。親近涅槃。即此身現。緣自
覺知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節。親近涅槃。即此現身。緣
自覺知者。為八聖道。正見乃至正定。當其世尊說是法時。王頂聚落主遠
塵離垢得法眼淨。時王頂聚落主。見法得法知法。深入於法。度疑不由於
他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度世尊。
歸佛歸法歸比
****************************************************************
大正二.二二九下
丘僧。從今盡壽為優婆塞。時聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九一三)如是我聞。一時佛在力士人間遊行。到#E鞞羅住處鸚鵡閻浮林  #E:上(木+爻+木
。時有竭曇聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至#E鞞羅聚落鸚鵡閻浮     )下(爵-爪)
林。說現法苦集苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇者。彼必為
我說現法苦集苦沒。即往彼#E鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面
。白佛言。世尊。我聞世尊常為人說現法苦集苦沒。善哉世尊。為我說現
法苦集苦沒。佛告聚落主。我若說過去法苦集苦沒者。知汝於彼為信為不
信。為欲不欲。為念不念。為樂不樂。汝今苦不。我若說未來苦集苦沒者
。知汝於彼為信不信。為欲不欲。為念不念。為樂不樂。汝今苦不。我今
於此說現法苦集苦沒。聚落主。若眾生所有苦生。彼一切皆以欲為本。欲
生欲集欲起欲因欲緣而苦生。聚落主白佛言。世尊極略說法。不廣分別。
我所不解。善哉世尊。唯願廣說。令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨
汝意說。聚落主。於意云何。若眾生於此#E鞞羅聚落住者。若縛若打若責
若殺。汝心當起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若諸眾生
於此#E鞞羅聚落住者。於我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若縛若打
若責若殺。我則生憂惱苦。若彼眾生所。無欲貪愛念。相習近者。彼遭縛
打責殺。我何為橫生憂悲惱苦。佛告聚落主。
****************************************************************
大正二.二三0上
是故當知。眾生種種苦生。彼一切皆以欲為本。欲生欲習欲起欲因欲緣而
生眾苦。聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則生欲貪愛念不。聚落
主言。不也世尊。聚落主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲愛念
不。聚落主言。如是世尊。復問聚落主。於意云何。彼依父母若無常變異
者。當起憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父母無常變異者。我或
鄰死。豈唯憂悲惱苦。佛告聚落主。是故當知。若諸眾生所有苦生。一切
皆以愛欲為本。欲生欲集欲起欲因欲緣。而生苦。聚落主言。奇哉世尊。
善說如此依父母譬。我有依父母。居在異處。我日日遣信問其安否。使未
時還。我已憂苦。況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我說其諸眾生。
所有憂苦。一切皆以欲為根本。欲生欲集欲起欲因欲緣而生憂苦。佛告聚
落主。若有四愛念無常變異者。則四憂苦生。若三二若一愛念無常變異者
。則一憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦塵勞。即說偈言
  若無世間愛念者  則無憂苦塵勞患  一切憂苦消滅盡  猶如蓮花不著水
當其世尊說是法時。竭曇聚落主遠塵離垢。得法眼淨。見法得法。深入於
法。度諸狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得無所畏。從座起。整衣
服。合掌白佛。已度世尊。我已超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘僧。盡
其壽命。為優婆塞。唯憶持我。佛說此
****************************************************************
大正二.二三0中
經已。竭曇聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九一四)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間遊行。與千二百五十比丘。
千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊行。至那羅
聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵
足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺#X論。令  #X:病-丙+梨
沙門瞿曇不得語。不得不語耶。聚落主言。阿梨。我立何等論為蒺#X論。
令沙門瞿曇不得語。不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙門瞿曇所。作
是問。瞿曇常願。欲令諸家福利具足增長。作如是願。如是說不。若答汝
言不者。汝當問言。沙門瞿曇與凡愚夫有何等異。若言有願。有說者。當
復問言。沙門瞿曇若有如是願。如是說者。今云何於飢饉世遊行人間。將
諸大眾千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從村至村
。損費世間。如大雨雹雨。已乃是減損。非增益也。瞿曇所說。殊不相應
不類不似。前後相違。如是聚落主。是名蒺#X論。令彼沙門瞿曇。不得語
。不得不語。爾時刀師氏聚落主。受尼揵勸教已。詣佛所。恭敬問訊。恭
敬問訊已。退坐一面。白佛。瞿曇。常欲願令諸家福利增長不。佛告聚落
主。如來長夜欲令諸家福利增長。亦常作是說。聚落主言。若如是者。云
何瞿曇於飢饉世。人間乞食。將諸大眾。乃至不似不類。前後相
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大正二.二三0下
違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一人施一比丘。有盡有減。聚
落主。汝觀今日。有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當知其家長夜
好施。真實寂止。故致斯福利。聚落主。有八因緣。令人損減。福利不增
。何等為八。王所逼。賊所劫。火所焚。水所漂。藏自消減。抵債不還。
怨憎殘破。惡子費用。有是八種。為錢財難聚。聚落主。我說無常為第九
句。如是聚落主。汝捨九因九緣。而言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不
捨惡見。如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀師氏聚落主。心生恐怖。
身毛皆豎。白佛言。世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿曇所。
不實欺誑。虛說妄語。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

(九一五)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落
主。先是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面。爾時尼揵語聚落主
。汝能共沙門瞿曇作蒺#X論。令沙門瞿曇不得語。不得不語。聚落主白尼  #X:病-丙+梨
揵。阿梨。何等為蒺#X論。令沙門瞿曇不得語。不得不語耶。尼揵語聚落
主。汝往沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇不常欲安慰一切眾生。讚歎安慰一
切眾生耶。若言不者。應語言瞿曇與凡愚夫有何等異。若言常欲安慰一切
眾生。讚歎安慰一切眾生者。復應問言。若欲安慰一切眾生者。以何等故
。或為一種人說法。或不為一種人說法。作如是問者。是名蒺#X論。令彼
沙
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大正二.二三一上
門瞿曇。不得語。下得不語。爾時聚落主受尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬
問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切眾生。歎說安慰一
切眾生。佛告聚落主。如來長夜慈愍安慰一切眾生。亦常歎說安慰一切眾
生。聚落主白佛言。若然者。如來何故為一種人說法。又復不為一種人說
法。佛告聚落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如有三種田。有一種
田沃壤肥澤。第二田中。第三田塉薄。云何聚落主。彼田主先於何田耕治
下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤肥澤者。先耕下種。聚落主。復於何田
次耕下種。聚落主言。瞿曇。當於中田。次耕下種。佛告聚落主。復於何
田次耕下種。聚落主言。當於最下塉薄之田。次耕下種。佛告聚落主。何
故如是。聚落主言。不欲廢田。存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼
沃壤肥澤田者。我諸比丘。比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法。初中後
善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依於我舍我
洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我而住。作如是念。佛所說法。我悉受持。
令我長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中田者。我弟子優婆塞優婆
夷。亦復如是。我亦為彼演說正法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵
行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀
察我住。作如是念。世尊說法。我悉受持。令我長夜以義饒益。安隱樂住
。聚落主。如彼田家
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大正二.二三一中
最下田者。如是我為諸外道異學。尼揵子輩。亦為說法。初中後善。善義
善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者。亦為其說。
多聞法者。亦為其說。然其彼眾。於我善說法中得一句法。知其義者。亦
復長夜以義饒益。安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇世尊。善說如是三種田
譬。佛告聚落主。汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器。第一器不穿不壞
。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有津漏。第三器者。穿壞津漏。云何聚
落主。彼士夫三種器中。常持淨水。著何等器中。聚落主言。瞿曇。當以
不穿不壞。不津漏者。先以盛水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落
主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞。而津漏者。次以盛水。佛告聚落主。彼
器滿已。復以何器為後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器。最後盛水。所
以者何。須臾之間。供小用故。佛告聚落主。如彼士夫。不穿不壞。不津
漏器。諸弟子比丘比丘尼。亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義
饒益。安隱樂住。如第二器。不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆塞優婆夷
。亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三
器穿壞津漏者。外道異學。諸尼揵輩。亦復如是。我亦為彼演說正法。初
中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。多亦為說。少亦為
說。彼若於我說一句法知其義者。亦得長夜安隱樂住。時刀師氏聚落主。
聞佛所說。心大恐怖。身毛皆豎。前禮佛足悔過。世尊。如
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大正二.二三一下
愚如癡不善不辯。於世尊所。不諦真實。虛偽妄說。聞佛所說。歡喜隨喜
。禮足而去

(九一六)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落
主。尼揵弟子。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊告聚落主。欲
何所論。尼揵若提子為何所說。聚落主言。彼尼揵若提子說。殺生者。一
切皆墮泥梨中。以多行故。則將至彼。如是盜邪婬妄語。皆墮泥犁中。以
多行故。則將至彼。佛告聚落主。若如尼揵若提子說。殺生者墮泥犁中。
以多行故而往生彼者。則無有眾生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等眾
生於一切時有心殺生。復於何時有心不殺生。乃至何時有心妄語。何時有
心不妄語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜。少時有心殺生。乃至少時有
心妄語。而多時不有心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。豈非無有
人墮於泥犁中耶。如尼揵所說。有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者。
將往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主。彼大師出興于世。覺想籌量。入
覺想地。住於凡夫地。自辯所說。隨意籌量。為諸弟子作如是說法。言殺
生者一切皆墮泥犁中。多習行將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若
信其說。言我大師知其所知。見其所見。能為弟子作如是說。若殺生者。
一切皆墮泥犁中。多習行故。將住生彼。我本有心殺生偷盜邪淫妄語。當
墮泥犁中。得如是見。乃至不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來
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大正二.二三二上
世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足。慧解脫亦不滿足。意解脫
不滿足。慧解脫不滿足故。則為謗聖邪見。邪見因緣故。身壞命終。生惡
趣泥犁中。如是聚落主。有因有緣眾生煩惱。有因有緣眾生業煩惱。聚落
主。如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興
於世。常為眾生呵責殺生。讚歎不殺。呵責偷盜邪淫妄語。讚歎不盜不婬
不妄語。常以此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知其所知。見其所見
。呵責殺生。讚歎不殺。乃至呵責妄語。讚歎不妄語。我從昔來。以愚癡
無慧。有心殺生。我緣是故。今日悔責。雖不能令彼業不為。且因此悔責
故。於未來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得滿足正意解脫。滿足慧
解脫。意解脫。慧解脫滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因緣故。得生
善趣天上。如是聚落主。有因有緣眾生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟
子。作如是學。隨時晝夜觀察所起。少有心殺生。多有心不殺生。若於有
心殺生。當自悔責。不是不類。若不有心殺生。無怨無憎。心生隨喜。隨
喜已歡喜。生歡喜已心猗息。心猗息已心受樂。受樂已則心定。心定已。
聖弟子心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。滿於一方正受住。二
方三方。乃至四方四維上下。一切世間心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。
廣大無量。善修習充滿諸方具足正受住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師
氏聚
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大正二.二三二中
落主言。云何聚落主。我爪甲土多。大地為多。聚落主白佛言。世尊爪甲
土少少耳。大地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其
數無量。如是心與慈俱。修習多修習。諸有量業者如甲上土。不能將去。
不能令住。如是偷盜對以悲心。邪婬對以喜心。妄語對以捨心。不得為比
。說是語時。刀師氏聚落主遠塵離垢。得法眼淨。聚落主見法得法覺法知
法。深入於法。離諸狐疑。不由於他。不隨於他。於正法律得無所畏。從
坐起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。我已度世尊。已越世尊。我今歸佛
歸法歸比丘僧。盡其壽命為優婆塞。世尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾
以為燈炷。欲吹令然。終不得明。徒自疲勞。燈竟不然。我亦如是。欲求
明智。於諸愚癡尼揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自勞苦。
不得明智。是故我今重歸依佛歸法歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡。不善
。不辯者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我今第三歸佛歸法歸僧
。乃至盡壽為優婆塞。自淨其心。時刀師氏聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。
作禮而去

(九一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。世間有三種調馬。何等為三種。有馬捷疾具足。色不具足。形體不具足
。有馬色具足。捷疾具足。形體不具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具
足。如是有三種調士夫相。何等為三。有士夫
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大正二.二三二下
捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫捷疾具足。色具足。形體不具
足。有土夫捷疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等為不調士夫捷疾具
足。色不具足。形體不具足。有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。此
苦滅道跡如實知。如是觀者。三結斷。身見戒取疑。此三結斷。得須陀洹
。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名捷疾具
足。何等為非色具足。若有問阿毘曇律。不能以具足句味。次第隨順。具
足解說。是名色不具足。云何形體不具足。非大德名聞感致衣被飲食床臥
湯藥眾具。是名士夫捷疾具足。色不具足。形體不具足。何等為捷疾具足
。色具足。形體不具足。謂士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道
跡如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何等為色具足。若問阿毘曇律。
乃至能為解說。是名色具足。何等為形體不具足。非大德名聞。不能感致
衣被飲食臥具湯藥。是名士夫捷疾具足。色具足。形體不具足。何等為士
夫捷疾具足。色具足。形體具足。謂士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。
此苦滅道跡如實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等為色具足。若問
阿毘曇律。乃至能解說。是名色具足。何等為形體具足。大德名聞。乃至
臥具湯樂。是名形體具足。是名士夫捷疾具足。色具足。形體具足。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九一八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
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大正二.二三三上
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。有馬捷疾具足。
非色具足。非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體具足。有馬捷疾
具足。色具足。形體具足。於正法律有三種善男子。何等為三。有善男子
捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等為善男子捷疾具足。
非色具足。非形體具足。謂善男子。苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如是知。如是見已。斷五下分結
。謂身見戒取疑貪欲瞋意。斷此五下分結已。得生般涅槃阿那含。不復還
生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能解了
句味。次第隨順。決定解說。是名色不具足。云何形體不具足。謂非名聞
大德。能感財利供養衣被飲食隨病湯樂。是名善男子捷疾具足。非色具足
。非形體具足。何等為捷疾具足。色具足。非形體具足。謂善男子。此苦
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復還生此世。是名捷疾具足。云
何色具足。若有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定而為解說。是名色
具足。云何非形體具足。謂非名聞大德。能感財利供養衣被飲食隨病湯藥
。是名善男子捷疾具足。色具足。非形體具足。何等為善男子捷疾具足。
色具足。形體具足。謂善男子。此苦聖諦如實知。乃至得阿那含生般涅槃
。不復還生此世。是名捷
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大正二.二三三中
疾具足。何等為色具足。若有問阿毘曇毘尼。乃至而為解說。是名色具足
。何等為形體具足。謂名聞大德。能感財利。乃至湯藥眾具。是名形體具
足。是名善男子捷疾具足。色具足。形體具足。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二
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大正二.二三三中
雜阿含經卷第三十三
(九一九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
世間有三種良馬。何等為三。謂有馬捷疾具足。非色具足。非形體具足。
有馬捷疾具足。色具足。非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足
。如是於此法律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足。非色具足
。非形體具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善男子捷疾
具足。色具足。形體具足。何等為善男子捷疾具足。非色具足。非形體具
足。謂善男子。此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知
。此苦滅道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏心解脫。有有漏心解
脫。無明有漏心解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名捷疾具足。云何非色具足。若有問阿毘曇律。乃至不能為決定解說。
是名色
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大正二.二三三下
不具足。何等非形體具
足。謂非名聞大德。乃至不感湯藥眾具。是名形體不具足。是名善男子捷
疾具足。非色具足。非形體具足。何等為善男子捷疾具足。色具足。非形
體具足。謂善男子。此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。云
何色具足。謂若有問阿毘曇毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等
為非形體具足。謂非名聞大德。乃至不能感湯藥眾具。是名善男子捷疾具
足。色具足。非形禮具足。何等為善男子捷疾具足。色具足。形體具足。
謂善男子。此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何等為色具
足。謂善男子。若有問阿毘曇毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何
等為形體具足。謂善男子。名聞大德。乃至能感湯藥眾具。是名形體具足
。是名善男子捷疾具足。色具足。形體具足。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(九二○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
世有三種良馬。王所服乘。何等為三。謂良馬色具足。力具足。捷疾具足
。如是於正法律。有三種善男子。世所奉事。供養恭敬。為無上福田。何
等為三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。何等為色具足。謂善男子
。住於淨戒。波羅提木叉律儀威儀行處具足。見微細罪能生怖畏。受持學
戒。是名色具足。何等力具足。已生惡不善法令斷。生欲精勤方便。攝受
增長。未生惡不善法不起。生欲精勤方便。攝受
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大正二.二三四上
增長。未生善法令起。生欲精勤方便。攝受增長。已生善法住不忘矢。生
欲精勤方便。攝受增長。是名力具足。何等為捷疾具足。謂此苦聖諦如實
知。乃至得阿羅漢。不受後有。是名捷疾具足。是名善男子色具足。力具
足。捷疾具足。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
世有良馬。四能具足。當知是良馬王所服乘。何等為四。所謂賢善捷疾堪
能調柔。如是善男子。四德成就。世所宗重。承事供養。為無上福田。何
等為四。謂善男子成就無學戒身。無學定身。無學慧身。無學解脫身。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
世有四種良馬。有良馬。駕以平乘。顧其鞭影馳鴃。善能觀察御者形勢。
遲速左右。隨御者心。是名比丘。世間良馬第一之德。復次比丘。世間良
馬。不能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。則能驚悚。察御者心。遲速
左右。是名世間第二良馬。復次比丘。若世間良馬。不能顧影。及觸皮毛
能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉。則能驚察。隨御者心。遲速左右。是名比
丘第三良馬。復次比丘。世間良馬。不能顧其鞭影。及觸皮毛。小侵膚肉
。乃以鐵錐刺身。徹膚傷骨。然後方驚。牽車著路。隨御者心。遲速左右
。是名世間第四良馬。如是於正
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大正二.二三四中
法律。有四種善男子。何等為四。謂善男子。聞他聚落。有男子女人。疾
病困苦乃至死。聞已能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則調。是名第一
善男子。於正法律能自調伏。復次善男子。不能聞他聚落。若男若女。老
病死苦。能生怖畏。依正思惟。見他聚落若男。若女老病死苦。則生怖畏
。依正思惟。如彼良馬觸其毛尾。能速調伏。隨御者心。是名第二善男子
。於正法律能自調伏。復次善男子。不能聞見他聚落中。男子女人老病死
苦。生怖畏心。依正思惟。然見聚落城邑。有善知識及所親近。老病死苦
。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬觸其膚肉。然後調伏。隨御者心。是名
第三善男子。於聖法律而自調伏。復次善男子不能聞。見他聚落中男子女
人。及所親近老病死苦。生怖畏心。依正思惟。然於自身老病死苦。能生
厭怖。依正思惟。如彼良馬侵肌徹骨。然後乃調。隨御者心。是名第四善
男子。於聖法律能自調伏。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有調馬師。名曰只
尸。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕賤
。猶如群羊。世尊。唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病
悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師聚落主。汝以幾種方便。調伏於馬
。馬師白佛。有三種法。調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者粗澀。三
者柔軟粗澀。佛告聚落主。汝
****************************************************************
大正二.二三四下
以三種方便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不調者。便當殺之
。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方
便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便。調御丈夫。何等為三。一者
一向柔軟。二者一向粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。所謂一向柔軟者
。如所說。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報
。是名天。是名人。是名善趣。化生。是名涅槃。是為柔軟。粗澀者。如
所說。是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是名地獄。
是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來粗澀教也。彼柔
軟粗澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。
有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。
有時說口意惡行報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如
是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來柔軟粗
澀教。調馬師白佛。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者。當如之何
。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義云何。佛告
聚落主。如是如是。如來法中殺生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法
中。以三種教授不調伏者。不復與語不教不誠。聚落主。於意云何。如來
法中。不復與語
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大正二.二三五上
不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。真
為死也。世尊。以是之故。我從今日。離諸惡不善業。佛告聚落主。善哉
所說。時調馬師聚落主只尸。聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

(九二四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
世間馬有八態。何等為八。謂惡馬臨駕車時。後腳#Y人。前腳跪地。奮頭  #Y:足+翕
齧人。是名世間馬第一態。復次。惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡
馬第二之態。復次。世間惡馬就駕車時。下道而去。或復偏厲車。令其翻
覆。是名第三之態。復次。世間惡馬就駕車時。仰頭卻行。是名世間惡馬
第四之態。復次。世間惡馬就駕車時。小得鞭杖。或斷彊折勒。縱橫馳走
。是名第五之態。復次。世間惡馬就駕車時。舉前兩足而作人立。是名第
六之態。復次。世間惡馬就駕之時。加之鞭杖。安住不動。是名第七之態
。復次。世間惡馬就駕之時。叢聚四腳。伏地不起。是名第八之態。如是
世間惡丈夫。於正法律有八種過。何等為八。若比丘。諸梵行者以見聞疑
罪而發舉時。彼即瞋恚。反呵責彼言。汝愚癡不辯不善。他立舉汝。汝云
何舉我。如彼惡馬。後腳雙#Y。前腳跪地。斷鞅折軛。是名丈夫於正法律
第一之過。復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。反出他罪。猶如惡馬。怒
項折軛。是名丈夫於正法律第二之過。復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉
。不以正答。橫說餘事。瞋恚
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大正二.二三五中
憍慢隱覆嫌恨不忍。無所由作。如彼惡馬不由正路。令車翻覆。是名丈夫
於正法律第三之過。復次比丘。諸梵行者以見聞疑舉。令其憶念。而作是
言。我不憶念。觝突不伏。如彼惡馬卻縮轉退。是名丈夫於正法律第四之
過。復次比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持
衣缽。隨意而去。如彼惡馬。加以鞭杖。縱橫馳走。是名丈夫於正法律第
五之過。復次比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。自處高床。與諸上座共諍曲
直。如彼惡馬雙腳人立。是名丈夫於正法律第六之過。復次比丘。諸梵行
者以見聞疑舉時。默然不應。以惱大眾。如彼惡馬。加其鞭杖。兀然不動
。是名丈夫於正法律第七之過。復次比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。則便
捨戒。自生退沒。到於寺門而作是言。汝默然。快喜安住。我自捨戒退沒
。如彼惡馬。叢聚四足。伏地不動。是名丈夫於正法律第八之過。是名比
丘於正法律。有八種丈夫過惡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
世間良馬。有八種德成就者。隨人所欲。取道多少。何等為八。生於良馬
鄉。是名良馬第一之德。復次。體性溫良。不驚恐人。是名良馬第二之德
。復次。良馬不擇飲食。是名良馬第三之德。復次。良馬厭惡不淨。擇地
而臥。是名良馬第四之德。復次。良馬諸情態。速為調馬者現。馬師
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大正二.二三五下
調習。速捨其態。是名良馬第五之德。復次。良馬安於駕乘。不顧餘馬。
隨其經重。能盡其力。是名良馬第六之德。復次。良馬常隨正路。不隨非
道。是名良馬第七之德。復次。良馬若病若老。勉力駕乘。不厭不倦。是
名良馬第八之德。如是丈夫。於正法律八德成就。當知是賢士夫。何等為
八。謂賢士夫。住於正戒。波羅提木叉律儀威儀行處具足。見微細罪能生
怖畏。受持學戒。是名丈夫於正法律第一之德。復次。丈夫性自賢善善調
善住不惱不怖諸梵行者。是名丈夫第二之德。復次。丈夫次行乞食。隨其
所得。若粗若細。其心平等。不嫌不著。是名丈夫第三之德。復次。丈夫
心生厭離。於身惡業。口意惡業。惡不善法。及諸煩惱。重受諸有。熾然
苦報。於未來世生老病死。憂悲惱苦。增其厭離。是名丈夫第四之德。復
次。丈夫若有沙門過。諂曲不實。速告大師及善知識。大師說法。則時除
斷。是名丈夫第五之德。復次。丈夫學心具足。作如是念。設使餘人學以
不學。我悉當學。是名丈夫第六之德。復次。丈夫行八正道。不行非道。
是名丈夫第七之德。復次。丈夫乃至盡壽精勤方便。不厭不倦。是名丈夫
第八之德。如是丈夫八德成就。隨其行地。能速昇進。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二六)如是我聞。一時佛住那梨聚落深谷精舍。爾時世尊告詵陀迦旃
延。當修真實禪。莫習強良禪。如強良馬。繫槽櫪上。
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大正二.二三六上
彼馬不念我所應作。所不應作。但念穀草。如是丈夫。於貪欲纏多所修習
故。彼以貪欲心思惟。於出離道不如實知。心常馳騁。隨貪欲纏而求正受
。瞋恚睡眠掉悔疑多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋心思惟以求正受
。詵陀。若真生馬。繫槽櫪上。不念水草。但作是念駕乘之事。如是丈夫
。不念貪欲纏住。於出離如實知。不以貪欲纏而求正受。亦不瞋恚睡眠掉
悔疑纏多住。於出離瞋恚睡眠掉悔疑纏如實知。不以疑纏而求正受。如是
詵陀。比丘如是禪者。不依地修禪。不依水火風空識。無所有。非想非非
想而修禪。不依此世。不依他世。非日月。非見聞覺識。非得非求。非隨
覺非隨觀而修禪。詵陀。比丘如是修禪者。諸天主伊濕波羅。波闍波提。
恭敬合掌。稽首作禮而說偈言
    南無大士夫    南無士之上    以我不能知    依何而禪定
爾時有尊者跋迦利。住於佛後。執扇扇佛。時跋迦利白佛言。世尊。若比
丘云何入禪。而不依地水火風。乃至覺觀而修禪定。云何比丘禪。諸天主
伊濕波羅。波闍波提合掌恭敬。稽首作禮而說偈言
    南無大士夫    南無士之上    以我不能知    依何而禪定
佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水火風想。無量空入處想。識入處
想。無所有入處。非想非非想入處想。此世他世。日月。見聞
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大正二.二三六中
覺識。若得若求。若覺若觀。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禪者。不依地
水火風。乃至不依覺。觀而修憚。跋迦利。比丘如是禪者。諸天主伊濕波
羅。波闍波提。恭敬合掌。稽首作禮。而說偈言
    南無大士夫    南無士之上    以我不能知    何所依而禪
佛說此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。得法眼淨。跋迦利比丘。不起
諸漏。心得解脫。佛說此經巳。跋迦利比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九二七)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有釋種。名摩
訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名為優婆塞
。佛告摩訶男。在家清白。修習淨住。男相成就。作是說言。我今盡壽歸
佛歸法歸比丘僧。為優婆塞。證知我。是名優婆塞。摩訶男白佛言。世尊
。云何名為優婆塞信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所。正信為本
。堅固難動。諸沙門婆羅門。諸天魔梵及餘世間所不能壞。摩訶男。是名
優婆塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞戒具足。佛告摩訶男
。優婆塞離殺生不與取邪淫妄語飲酒不樂作。摩訶男。是名優婆塞戒具足
。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞具
足者。聞則能持。聞則積集。若佛所說。初中後善。善義善味。純一滿淨
。梵行清白。悉能受持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白
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大正二.二三六下
佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩訶男。優婆塞捨具足者。為慳
垢所纏者。心離慳垢。住於非家。修解脫施勤施常施。樂捨財物。平等布
施。摩訶男。是名優婆塞捨具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞智
慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。謂此苦如實知。此苦集如實知
。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆塞智慧具足。爾
時釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九二八)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男
。與五百優婆塞。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何
名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者。在家淨住。乃至盡壽歸依三寶。為優
婆塞。證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞須陀洹。佛告摩訶男
。優婆塞須陀洹者。三結已斷已知。謂身見戒取疑。摩訶男。是名優婆塞
須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優
婆塞三結已斷已知。貪恚癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯陀含。摩訶男白佛
言。世尊。云何名優婆塞阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下分
結已斷已知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。摩訶男。是名優婆塞阿那含。時摩
訶男釋氏。顧視五百優婆塞而作是言。奇哉。諸優婆塞在家清白。乃得如
是深妙功德。時摩訶男優婆塞。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九二九)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼
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大正二.二三七上
拘律園中。爾時釋氏摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者。在家清白。乃至盡壽歸依三
寶。為優婆塞。證知我。摩訶男白佛。世尊。云何為滿足一切優婆塞事。
佛告摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當勤方便。具足淨戒。具足
信。戒而不施者。是則不具。以不具故。精勤方便修習布施。令具足滿。
信戒施滿。不能隨時往詣沙門。聽受止法。是則不具。以不具故。精勤方
便。隨時往詣塔寺。見諸沙門。不一心聽受正法。是不具足。信戒施聞修
習滿足。聞已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。隨時往詣沙門。
專心聽法。聞則能持。不能觀察諸法深義。是不具足。不具足故。精勤方
便。信戒施聞聞則能持。持已觀察甚深妙義。而不隨順知法次法向。是則
不具。以不具故。精勤方便。信戒施聞受持觀察。了達深義。隨順行。法
次法向。摩訶男。是名滿足一切種優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名
優婆塞能自安慰。不安慰他。佛告摩訶男。若優婆塞能自立戒。不能令他
立於正戒。自持淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立於他
。自詣塔寺。見諸沙門。不能勸他令詣塔寺。往見沙門。自專聽法。不能
勸人樂聽正法。聞法自持。不能令他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能
勸人令觀深義。自知深法。能隨順行法次法向。不能勸人令隨順行法次法
向。摩訶男。
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大正二.二三七中
如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰。不安慰他。摩訶男白佛。世尊。
優婆塞成就幾法。自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就十六法者。是名
優婆塞自安安他。何等為十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立他人。
自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門
。亦教人往見諸沙門。自專聽法。亦教人聽。自受持法。教人受持。自觀
察義。教人觀察。自知深義。隨順修行。法次法向。亦復教人解了深義。
隨順修行。法次法向。摩訶男。如是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰
。亦安慰他人。摩訶男。若優婆塞成就如是十六法者。彼諸大眾。悉詣其
所。謂婆羅門眾。剎利眾。長者眾。沙門眾。於諸眾中。威德顯曜。譬如
日輪。初中及後。光明顯照。如是優婆塞十六法成就者。初中及後。威德
顯照。如是摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難得。佛說此經已。釋
氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

(九三○)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男
。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衛國。安隱
豐樂。人民熾盛。我每出入時。眾多羽從。狂象狂人狂乘。常與是俱。我
自恐與此諸狂。俱生俱死。忘於念佛念法念比丘僧。我自思惟。命終之時
。當生何處。佛告摩訶男。莫恐莫怖。命終之後。不生惡趣。終亦無惡。
譬如大樹。順下順注順輸。若截根本。
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大正二.二三七下
當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下順注順輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若
命終時。不生惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習念佛念法念僧。
若命終時。此身若火燒。若棄塚間。風飄日曝。久成塵末。而心意識久遠
長夜正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇。向安樂處。未來生天。時摩訶
男聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九三一)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男
。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於學地。求
所未得。上昇進道。安隱涅槃。世尊。彼當云何修習多修習住。於此法律
。得諸漏盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立
。所作已作。自知不受後有。佛告摩訶男。若比丘在於學地。求所未得。
上昇進道。安隱涅槃。彼於爾時當修六念。乃至進得涅槃。譬如飢人身體
羸瘦。得美味食。身體肥澤。如是比丘住在學地。求所未得。上昇進道。
安隱涅槃。修六隨念。乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念如來事
。如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子
如是念時。不起貪欲纏。不起瞋恚。愚癡心。其心正直。得如來義。得如
來正法。於如來正法。於如來所得隨喜心。隨喜心已歡悅。歡悅已身猗息
。身猗息已覺受樂。覺受樂已其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮眾生中。
無諸罣閡。入法流水。乃至涅槃。復次。聖
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大正二.二三八上
弟子念於法事。世尊法律現法能離生死熾然。不待時節。通達現法。緣自
覺知。聖弟子如是念法者。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念法所熏。昇進涅槃
。復次。聖弟子念於僧事。世尊弟子善向。正向直向誠向。行隨順法。有
向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿羅漢得
阿羅漢。此是四雙。八輩賢聖。是名世尊弟子僧。淨戒具足。三昧具足。
智慧具足。解脫具足。解脫知見具足。所應奉迎。承事供養。為良福田。
聖弟子如是念僧事時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念僧所熏。昇進涅槃。復
次。聖弟子自念淨戒。不壞戒。不缺戒。不污戒。不雜戒。不他取戒。善
護戒。明者稱譽戒。智者不厭戒。聖弟子如是念戒時。不起貪欲瞋恚愚癡
。乃至念戒所熏。昇進涅槃。復次。聖弟子自念施事。我得善利。於慳垢
眾生中而得離慳垢處。於非家行解脫施。常自手施。樂行捨法。具足等施
。聖弟子如是念施時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅槃。復
次。聖弟子念諸天事。有四大王天。三十三天。焰摩天。兜率陀天。化樂
天。他化自在天。若有正信心者。於此命終。生彼諸天。我亦當行此正信
。彼得淨戒施聞慧。於此命終。生彼諸天。我今亦當行此戒施聞慧。聖弟
子如是念天事者。不起貪欲瞋恚愚癡。其心正直。緣彼諸天。彼聖弟子如
是直心者。得深法利。得深義利。得彼諸天饒益隨喜。隨喜已生欣悅。欣
悅已身猗息。身猗
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大正二.二三八中
息已覺受樂。覺受樂已得心定。心定已。彼聖弟子處兇嶮眾生中。無諸罣
閡。入法水流。念天所熏故。昇進涅槃。摩訶男。若比丘住於學地。欲求
上昇安樂涅槃。如是多修習。疾得涅槃者。於正法律。速盡諸漏。無漏心
解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。時釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九三二)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有眾多比丘。
集於食堂。為世尊縫衣。時釋氏摩訶男。聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫
衣。世尊不久。三月安居訖。作衣竟。持衣缽。人間遊行。聞已。往詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四體不攝。迷於四方。聞法
悉忘。以聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。世尊不久。安居訖。作衣竟
。持衣缽。人間遊行。是故我今思惟。何時當復得見世尊。及諸知識比丘
。佛告摩訶男。汝正使見世尊。不見世尊。見諸知識比丘及與不見。但當
念於五法。精勤修習。摩訶男。依以正信為主。非不正信。戒具足。聞具
足。施具足。慧具足為本。非不智慧。如是摩訶男。依此五法。修六念處
。何等為六。此摩訶男。念如來當如是念。如來應等正覺。乃至佛世尊。
當念法僧戒施天事。乃至自行得智慧。如是摩訶男。聖弟子成就十一法者
。則為學跡。終不腐敗。堪任知見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不
能一
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大正二.二三八下
切疾得甘露涅槃。譬如伏雞。伏其卵或五或十。隨時消息。愛護將養。正
復中間放逸。猶能以爪以口。啄卵得生其子。所以者何。以彼雞母初隨時
消息。善愛護故。如是聖弟子成就十一法者。住於學跡。終不腐敗。乃至
不能一切疾得甘露涅槃。佛說此經已。摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。
作禮而去

(九三三)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有眾多比丘。
集於食堂。為世尊縫衣。時釋氏摩訶男。聞諸比丘集於食堂。為世尊縫衣
。世尊不久。安居訖。作衣竟。持衣缽。人間遊行。聞已。詣佛所。稽首
禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝。迷於四方。先所聞法。
今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。乃至人間遊行。我作是
念。何時當復得見世尊。及諸知識比丘。佛告摩訶男。汝見如來。不見如
來。見諸比丘。不見諸比丘。且汝常當勤修六法。何等為六。正信為本。
戒施聞空慧以為根本。非不智慧。是故摩訶男。依此六法已。於上增修六
隨念。念如來事。乃至念天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退減不增
長。消滅不起。離塵垢不增塵垢。捨離不取。不取故不著。以不取著故緣
自涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。
釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九三四)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼
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大正二.二三九上
拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
尊。如我解佛所說。正受故解脫。非不正受。云何世尊。為先正受而後解
脫耶。為先解脫而後正受耶。為正受解脫不前不後一時俱生耶。爾時世尊
默然而住。如是摩訶男第二第三問。佛亦再三默然住。爾時尊者阿難住於
佛後。執扇扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此深義而問世尊。世尊
病差未久。我今當說餘事以引於彼。語摩訶男。學人亦有戒。無學人亦有
戒。學人有三昧。無學人亦有三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解
脫。無學人亦有解脫。摩訶男問尊者。阿難。云何為學人戒。云何為無學
人戒。云何學人三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無學人慧。云
何學人解脫。云何無學人解脫。尊者阿難語摩訶男。此聖弟子。住於戒。
波羅提木叉律儀威儀行處。受持學戒。受持學戒具足已。離欲惡不善法。
乃至第四禪具足住。如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦集如實知。
此苦滅如實知。此苦滅道跡如實知。如是知。如是見已。五下分結已斷已
知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。此五下分結斷。於彼受生。得般涅槃阿那含
。不復還生此世。彼當爾時成就學戒。學三昧。學慧。學解脫。復於餘時
。盡諸有漏。無漏解脫。慧解脫。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。彼當爾時成就無學戒。無學三昧。無學慧。無學解
脫。如是摩訶男。是
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大正二.二三九中
名世尊所說學戒。學三昧。學慧。學解脫。無學戒。無學三昧。無學慧。
無學解脫。爾時釋氏摩訶男聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起。禮佛而
去
爾時世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。迦毘羅衛釋氏。乃能與諸比丘共
論深義。阿難白佛。唯然。世尊。迦毘羅衛釋氏。能與諸比丘共論深義。
佛告阿難。迦毘羅衛諸釋氏。快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入
。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(九三五)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時釋氏名曰沙
陀。語釋氏摩訶男。世尊說須陀洹成就幾種法。摩訶男答言。世尊說須陀
洹成就四法。何等為四。謂於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。是名四
法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩訶男。莫作是說。莫作是言。世尊說四
法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞淨。於法不
壞淨。於僧不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三說。釋氏摩訶男不能
令沙陀受四法。釋氏沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽首佛足。退
坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊說
幾法成就須陀洹。我即答言。世尊說四法成就須陀洹。何等為四。謂於佛
不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀洹。釋氏沙陀作是
言。釋氏摩訶男。莫作是
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大正二.二三九下
語世尊說四法成就須陀洹。但三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞淨
。於法不壞淨。於僧不壞淨。世尊說如是三法成就須陀洹。如是再三說。
我亦不能令彼釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱來詣
世尊所。今問世尊。須陀洹成就幾法。時沙陀釋氏從坐起。為佛作禮。合
掌白佛。世尊。若有如是像類法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊
。不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者世尊。一者比丘尼僧。優婆塞優
婆夷。若天若魔若梵。若沙門婆羅門。諸天世人。我寧隨世尊。不隨餘眾
。爾時世尊告釋氏摩訶男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝當云何。摩
訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是論。我知復何說。我唯言善。唯言真
實。佛告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於佛不壞淨。於法僧不壞淨
。聖戒成就。如是受持。時釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作
禮而去

(九三六)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有迦毘羅衛釋
氏。集供養堂。作如是論。問摩訶男。云何最後記說。彼百手釋氏命終。
世尊記彼得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟
苦邊。然彼百手釋氏。犯戒飲酒。而復世尊記彼得須陀洹。乃至究竟苦邊
。汝摩訶男。當往問佛。如佛所說。我等奉持。爾時摩訶男往詣佛所。稽
首禮足。退坐一面。白佛
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大正二.二四0上
言。世尊。我等迦毘羅衛諸釋氏。集供養堂。作如是論。摩訶男。云何最
後記說。是中百手釋氏命終。世尊記說得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝今當
往。重問世尊。如世尊所說。我等奉持。我今問佛。唯願解說。佛告摩訶
男。善逝大師。善逝大師者。聖弟子所說。口說善逝。而心正念。直見。
悉入善逝正法律。正法律者。聖弟子所說。口說正法。發心正念。直見。
悉入正法。善向僧。善向僧者聖弟子所說。口說善向。發心正念。直見。
悉入善向。如是摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於法。僧一向淨信。於法
利智出智決定智。八解脫具足身作證。以智慧見。有漏斷知。如是聖弟子
。不趣地獄畜生餓鬼。不墮惡趣。說阿羅漢俱解脫。復次。摩訶男。聖弟
子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然彼知見
有漏斷。是名聖弟子不墮惡趣。乃至慧解脫。復次。摩訶男。聖弟子一向
於佛清淨信。乃至決定智慧。八解脫身作證具足住。而不見有漏斷。是名
聖弟子不墮惡趣。乃至身證。復次。摩訶男。若聖弟子一向於佛清淨信。
乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然於正法律如實知見。是名聖
弟子不墮惡趣。乃至見到。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至
決定智慧。於正法律如實知見。不得見到。是名聖弟子不墮惡趣。乃至信
解脫。復次。摩訶男。聖弟子信於佛言說清淨。信法信僧言說清淨。於五
法增上智慧審諦堪忍。
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大正二.二四0中
謂信。精進。念。定。慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨法行。復次。摩
訶男。聖弟子信於佛言說清淨。信法信僧言說清淨。乃至五法少慧審諦堪
忍。謂信。精進。念。定。慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶
男。此堅固樹。於我所說能知義者。無有是處。若能知者。我則記說。況
復百手釋氏而不記說得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受持淨戒。
捨離飲酒。然後命終。我記說彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男釋氏聞
佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

(九三七)如是我聞。一時佛住毘舍離瀰猴池側重閣講堂。時有四十比丘
。住波梨耶聚落。一切皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離欲。來詣佛
所。稽首佛足。退住一面。爾時世尊作是念。此四十比丘。住波梨耶聚落
。皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離欲。我今當為說法。令其即於此
生不起諸漏。心得解脫。爾時世尊告波梨耶聚落四十比丘。眾生無始生死
。無明所蓋。愛繫其頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云
何。恆水洪流。趣於大海。中間恆水為多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞
身體。流血為多。諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。
其身破壞。流血甚多。多於恆水百千萬倍。佛告比丘。置此恆水。乃至四
大海水為多。汝等長夜輪轉生死。其身破壞。血流為多。諸比丘白佛。如
我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞。流血
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大正二.二四0下
甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死所出身
血。甚多無數。過於恆水及四大海。所以者何。汝於長夜曾生象中。或截
耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬身駝驢牛犬。諸禽獸類。斷截耳鼻頭足
四體。其血無量。汝等長夜或為賊盜。為人所害。斷截頭足耳鼻。分離四
體。其血無量。汝等長夜身壞命終。棄於塚間。膿壞流血。其數無量。或
墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其流血出。亦復無量。佛告比丘。色為是常
。為非常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。比丘白
佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦者是變易法。聖弟子寧復於中見是我
異我相在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。佛告比丘。若
所有色。過去未來現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我不異我不相在。如是如實知受想行識。亦復如是。聖弟子如是觀
者。於色厭離。於受想行識厭離。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說是法時。四十比丘波
梨耶聚落住者。不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(九三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比丘。於意云何
。恆河流水。乃至四大海。其水為多。為汝等長夜輪轉生死。流淚為多。
諸比
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大正二.二四一上
丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。流淚甚多。過於恆水及
四大海。佛告比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死。流淚甚多。非彼恆水
及四大海。所以者何。汝等長夜喪失父母兄弟姊妹宗親知識。喪失錢財。
為之流淚。甚多無量。汝等長夜棄於塚間。膿血流出。及生地獄畜生餓鬼
。諸比丘。汝等從無始生死一長夜輪轉。其身血淚。甚多無量。佛告諸比
丘。色為常耶。為無常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是
苦耶。比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦者是變易法。多聞聖弟
子。寧於其中見我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如
是。諸比丘。聖弟子如是知如是見。乃至於色解脫。於受想行識解脫。解
脫生老病死。憂悲惱苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生於無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦之本際。佛
告諸比丘。於意云何。恆河流水及四大海。其水為多。汝等長夜輪轉生死
。飲其母乳為多耶。比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。
飲其母乳。多於恆河及四大海水。佛告比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生
死。飲其母乳。多於恆河及四大海水。所以者何。汝等長夜。或生象中。
飲其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳。其數無量。汝等
長夜棄
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大正二.二四一中
於塚間。膿血流出。亦復無量。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出。亦復如是
。比丘。汝等無始生死。輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色為常耶
。為無常耶。比丘白佛。非常世尊。乃至聖弟子於五受陰。觀察非我非我
所。於諸世間得無所取。不取已無所著。所作已作。自知不受後有。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十三
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大正二.二四一中
雜阿含經卷第三十四                        宋天竺三藏求那跋跎羅譯
(九四○)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。若此大
地一切草木。以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌
數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦
之本際。是故比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大地土泥。悉
以為丸。如婆羅果。以數汝等長夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父
母其數不盡。比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。
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大正二.二四一下
不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。
當如是學。佛說此經巳。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生安隱
諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘
當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。
莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生受諸苦惱
。當作是念。我長夜輪轉生死以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
方便。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生而生
恐怖。衣毛為豎。當作是念。我等過去。必曾殺生。為傷害者。為惡知識
。於無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。當作是學。斷除諸有
。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾
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大正二.二四二上
生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生。過去世時。必為我等父母兄弟妻子
親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。
不知苦之本際。是故諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長
。佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四六)如是我聞。一時佛往舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門。來
詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世當有幾佛
。佛告婆羅門。未來佛者。如無量恆河沙。爾時婆羅門作是念。未來當有
如無量恆河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸梵行。爾時婆羅門聞佛所說。歡
喜隨喜。從坐起去。時婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿曇未來諸佛。不
問過去。即隨路還。復問世尊。云何瞿曇。過去世時復有幾佛。佛告婆羅
門。過去世佛。亦如無量恆河沙數。時婆羅門即作是念。過去世中有無量
恆河沙等諸佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恆河沙三藐三佛陀。亦
當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言。唯願
聽我於正法律出家修梵行。佛告婆羅門。聽汝於正法律出家修梵行。得比
丘分。爾時婆羅門即出家。受具足。出家巳。獨一靜處思惟。所以善男子
正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢

(九四七)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅山。爾時世尊告諸比丘。有
一人於一劫中
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大正二.二四二中
生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅山。若多聞聖弟子。此苦聖諦如
實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。
彼如是知如是見。斷三結。謂身見戒取疑。斷此三結。得須陀洹。不隨惡
趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。爾時世尊即說偈言
    一人一劫中    積聚其身骨    常積不腐壞    如毘富羅山
    若諸聖弟子    正智見真諦    此苦及苦因    離苦得寂滅
    修習八道跡    正向般涅槃    極至於七有    天人來往生
    盡一切諸結    究竟於苦邊
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生於無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從坐起。整衣
服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告
比丘。我能為汝說。而汝難知。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說比丘。
譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡其芥
子。劫猶不竟。如是比丘。其劫者如是長久。如是長劫。百千萬億大苦相
續。白骨成丘。膿血成流。地獄畜生餓鬼惡趣。是名比丘。無始生死。長
夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.二四二下
(九四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從坐起。整衣服
。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告比丘。我能為
汝說。汝難得知。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說比丘。如大石山。不
斷不壞。方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝。百年一拂。拂之不已。石山遂
盡。劫猶不竟。比丘。如是長久之劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘
。當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(九五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從坐起。整衣服
。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。過去有幾劫。佛告比丘。我悉
能說。汝知甚難。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說譬。如比丘。有士夫
壽命百歲。晨朝憶念三百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百千劫。
如是日日憶念劫數。百年命終。不能憶念劫數邊際。比丘。當知過去劫數
無量。如是過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄畜
生餓鬼惡趣。如是比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘
當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(九五一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。
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大正二.二四三上
長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不
知苦之本際。是故比丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父母兄弟妻子眷
屬宗親師長者。如是比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(九五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧泡。一生一滅。
如是眾生無明所蓋。愛繫其頸。無始生死。生者死者。長夜輪轉。不知苦
之本際。是故比丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(九五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南
北無斷絕處。如是東方南方西方北方。無量國土劫成劫壞。如天大雨。普
雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖
空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜輪轉。或墮
地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是
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大正二.二四三中
無始生死。長夜輪轉。是故比丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如比丘。若有士夫轉五節
輪。常轉不息。如是眾生轉五趣輪。或墮地獄畜生餓鬼。及人天趣。常轉
不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘當如是學。斷
除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五六)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅山側。爾時世尊告諸比丘。
一切行無常。一切行不恆不安。變易之法。諸比丘。於一切行。當生厭離
。求樂解脫。諸比丘。過去世時。此毘富羅山。名長竹山。有諸人民圍遶
山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲。低彌羅邑人上此山頂。四日乃
得往反。時世有佛。名迦羅迦孫提如來應等正覺明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。出興於世。說法教化。初中後善。善義善味。純
一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅。低彌羅聚落。人
民亦沒。彼佛如來已般涅槃。比丘。當知一切諸行皆悉無常。不恆不安。
變易之法。於一切行。當修厭離。離欲解脫。諸比丘。過去世時。此毘富
羅山。名曰朋迦。時有人民遶山而居。名阿毘迦邑。彼時人民壽三萬歲。
阿毘迦人上此山
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大正二.二四三下
頂。經三日中乃得往反。時世有佛。名拘那含牟尼如來應等正覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世。演說經法。初中後善
。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字入
滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘。一切諸行。皆
悉無常。不恆不安。變易之法。汝等比丘。當修厭離。求樂解脫。諸比丘
。過去世時。此毘富羅山。名宿波羅首。有諸人民遠山居止。名赤馬邑。
人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂。經二日中乃得往反。爾時有佛名曰迦葉
如來應供。乃至出興於世。演說經法。初中後善。善義善味。純一滿淨。
梵行清白。開示顯現。比丘。當知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久亡
沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘。一切諸行。皆悉無常。不恆不安。變
易之法。是故比丘。當修厭離。離欲解脫。諸比丘。今日此山名毘富羅。
有諸人民遶山而居。名摩竭提國。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百
歲。摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此得成如來應等正覺。乃至佛
世尊。演說正法。教化令得寂滅涅槃正道善逝覺知。比丘。當知此毘富羅
山名亦當磨滅。摩竭提人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是比丘。一切
諸行悉皆無常。不恆不安。變易之法。是故比丘。當修厭離。離欲解脫。
爾時世尊即說偈言
    古昔長竹山    低彌羅村邑
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大正二.二四四上
    次名朋迦山    阿毘迦聚落    宿波羅首山    聚落名赤馬
    今毘富羅山    國名摩竭陀    名山悉磨滅    其人悉沒亡
    諸佛般涅槃    有者無不盡    一切行無常    悉皆生滅法
    有生無不盡    唯寂滅為樂
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有
閑暇見答以不。佛告婆蹉種出家。隨汝所問。當為汝說。婆蹉種出家白佛
言。云何瞿曇。命即身耶。佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無記。云何
瞿曇。為命異身異耶。佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記。婆蹉種
出家白佛。云何瞿曇。命即身耶。答言無記。命異身異。答言無記。沙門
瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子。
於此命終捨身。即乘意生身生於餘處。當於爾時非為命異身異也。佛告婆
蹉。此說有餘。不說無餘。婆蹉白佛。瞿曇。云何說有餘。不說無餘。佛
告婆蹉。譬如火。有餘得然。非無餘。婆蹉白佛。我見火。無餘亦然。佛
告婆蹉。云何見火無餘亦然。婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛
空中。豈非無餘火耶。佛告娑蹉。風吹飛火。即是有餘。非無餘也。娑蹉
白佛。瞿曇。空中飛火。云何名有餘。佛告婆蹉。空中
****************************************************************
大正二.二四四中
飛火。依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘。婆蹉白佛。眾生於此
命終。乘意生身往生餘處。云何有餘。佛告婆蹉。眾生於此處命終。乘意
生身生於餘處。當於爾時因愛故取。因愛而住。故說有餘。娑蹉白佛。眾
生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊得彼無餘。成等正覺。沙門瞿曇。世
間多緣。請辭遠去。佛告婆蹉。宜知是時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜
。從坐起而去

(九五八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連。
亦於彼住。時有婆蹉種出家。詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連面相問訊
慰勞。慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以
不。目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答。時婆蹉種出家問尊者目揵連
。何因何緣。餘沙門婆羅門。有人來問。云何如來有後死。無後死。有無
後死。非有非無後死。皆悉隨答。而沙門瞿曇。有來問言。如來有後死。
無後死。有無後死。非有非無後死。而不記說。目揵連言。婆蹉。餘沙門
婆羅門。於色。色集色滅色味色患色出不如實知。不如實知故。於如來有
後死則取著。如來無後死。有後死無後死。非有後死非無後死。則生取著
。受想行識。識集識滅識味識患識出不如實知。不如實知故。於如來有後
死生取著。無後死。有無後死。非有非無後死。生取著。如來者於色如實
知。色集色滅色味色患色出如實知。如實知故。於如來有
****************************************************************
大正二.二四四下
後死則不著。無後死。有無後死。非有非無後死。則不著。受想行識如實
知。識集識滅識味識患識出如實知。如實知故。於如來有後死。則不然。
無後死。有無後死。非有非無後死。則不然。甚深廣大。無最無數。皆悉
寂滅。婆蹉。如是因如是緣。餘沙門婆羅門。若有來問如來有後死。無後
死。有無後死。非有非無後死。則為記說。如是因如是緣。如來。若有來
問如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說。時婆蹉種
出家。聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九五九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因何緣。餘沙
門婆羅門。若有來問。如上廣說。爾時婆蹉種出家歎言。奇哉瞿曇。弟子
大師。義同義。句同句。味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵
連。以如是義如是句如是味而問於彼。彼亦以如是義如是句如是味而答我
。如今瞿曇所說。是故瞿曇真為奇特。大師弟子。義同義。句同句。味同
味。同第一義
爾時婆磋種出家。有諸因緣。至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延
所。共相問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何因何緣。沙門瞿曇
。若有來問。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說
。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問
****************************************************************
大正二.二四五上
汝。隨意答我。於汝意云何。若因若緣。若種施設諸行。若色若無色。若
想若非想。若非想非非想。若彼因彼緣。彼行無餘行滅。永滅已。如來於
彼有所記說。言有後死。無後死。有無後死。非有非無後死耶。婆蹉種出
家語詵陀迦旃延。若因若緣。若種施設諸行。若色若非色。若想若非想。
若非想非非想。彼因彼緣。彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說。如來有後死
。無後死。有無後死。非有非無後死。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故如
來以是因。以是緣故。有問如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後
死。不為記說。婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於沙門瞿曇弟子。為日久如
。詵陀迦旃延答言。少過三年。於正法律出家修梵行。婆蹉種出家言。詵
陀迦旃延。快得善利。少時出家。而得如是身律儀。口律儀。又得如是智
慧辯才。時婆蹉種出家。聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去

(九六○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。合掌問訊。問訊已•退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有
閑暇為解說不。佛告婆蹉種出家。隨所欲問。當為汝說。婆蹉種出家白佛
言。瞿曇。何因何緣。有人來問如來有後死。無後死。有無後死。非有非
無後死。而不為記說耶。佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。乃至非
有非無後死。婆蹉種出家白佛言。奇哉瞿曇。師及弟子。義義同。句句
****************************************************************
大正二.二四五中
同。味味同。其理悉合。所謂第一句說。瞿曇。我為小緣事。至那利伽聚
落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義。如是句。如是味。問沙門迦
旃延。彼亦以如是義。如是句。如是味答我所問。如今沙門瞿曇所說。是
故當知實為奇特。師及弟子。義句味義句味悉同。時婆蹉種出家。聞佛所
說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九六一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何瞿曇。為有我耶。
爾時世尊默然不答。如是再三。爾時世尊亦再三不答。爾時婆蹉種出家作
是念。我已三問沙門瞿曇而不見答。但當還去。時尊者阿難。住於佛後。
執扇扇佛。爾時阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊何故不答。
豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答言
有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑。豈不更增痴惑。言先有
我。從今斷滅。若先來有我。則是常見。於今斷滅。則是斷見。如來離於
二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。
乃至生老病死。憂悲惱苦滅。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(九六二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時婆蹉種出家。來
詣佛所。與世尊面相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何瞿曇
作如是見。如是說。世間常。此是真
****************************************************************
大正二.二四五下
實。餘則虛妄耶。佛告婆蹉種出家。我不作如是見。如是說。世間常。是
則真實。餘則虛妄。云何瞿曇作如是見。如是說。世間無常。常無常。非
常非無常。有邊無邊。邊無邊。非邊非無邊。命即是身。命異身異。如來
有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。佛告婆蹉種出家。我不作如
是見。如是說。乃至非有非無後死。爾時婆蹉種出家白佛言。瞿曇。於此
見見何等過患。而於此諸見。一切不說。佛告婆蹉種出家。若作是見。世
間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見。此是觀察見。此是動搖見。此
是垢污見。此是結見。是苦是閡是惱是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫。於
未來世。生老病死。憂悲惱苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無常。常
無常。非常非無常。有邊無邊。邊無邊。非有邊非無邊。是命是身。命異
身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。此是倒見。乃至
憂悲惱苦生。婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見。佛告婆蹉種出家。如來所
見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖
諦。此苦滅道跡聖諦。作如是知。如是見已。於一切見。一切受。一切生
。一切我。我所見。我慢。繫著。使斷滅寂靜清涼真實。如是等解脫比丘
。生者不然。不生亦不然。婆蹉白佛。瞿曇。何故說言生者不然。佛告婆
蹉。我今問汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人。於汝前然火。汝見火然不。
即於汝前火滅。汝見火滅不。婆蹉白佛。如是瞿曇。佛告婆蹉。若有
****************************************************************
大正二.二四六上
人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方南方北方去耶。如是問
者。汝云何說。婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我當作如是答。若
有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方南
方西方北方去者。是則不然。佛告婆蹉。我亦如是說。色已斷。已知受想
行識已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世永不復起
。若至東方南西北方。是則不然。甚深廣大無量無數永滅。婆蹉白佛。我
當說譬。佛告婆蹉。為知是時。婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好
淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來。經數千歲。日夜既久。枝葉
零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。如是瞿曇。如來法律。離諸枝條柯葉。唯空
幹堅固獨立。爾時婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

(九六三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無
知故作如是見。如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常。世間
常無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有邊非無
邊。命即是身。命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後
死。佛告婆蹉。於色無知故。作如是見。如是說。世間常。此是真實。餘
則虛妄。乃至非有非無後死。於受想行識無知故。作如是見。如是說。世
間常。此是真實。
****************************************************************
大正二.二四六中
餘則虛妄。乃至非有非無後死。婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見。
如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。佛告婆蹉。
知色故。不如是見。如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非
無後死。知受想行識故。不作如是見。如是說。世間常。此是真實。餘則
虛妄。乃至非有非無後死。如是不知知。如是不見見。不識識。不斷斷。
不觀觀。不察察。不覺覺。佛說此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜
。從坐起而去

(九六四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。與世尊面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有
閑瑕為解說不。爾時世尊默然而住。婆蹉種出家第二第三問。佛亦第二第
三默然而住。時婆蹉種出家白佛言。我與瞿曇共相隨順。今有所問。何故
默然。爾時世尊作是念。此婆蹉種出冢。長夜質直。不諂不偽。時有所問
。皆以不知故。非故惱亂。我今當以阿毘曇律納受於彼。作是念已。告婆
蹉種出家。隨汝所問。當為解說。婆蹉白佛。云何瞿曇。有善不善法耶。
佛答言有。婆蹉白佛。當為我說善不善法。令我得解。佛告婆蹉。我今當
為汝略說善不善法。諦聽善思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則善
法。瞋恚愚癡是不善法。調伏恚癡是則善法。殺生者是不善法。離殺生者
是則善法。偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見。是不
****************************************************************
大正二.二四六下
善法。不盜乃至正見。是則善法。是為婆蹉。我今已說三種善法。三種不
善法。如是聖弟子。於三種善法。三種不善法。如實知十種不善法。十種
善法。如實知者。則於貪欲無餘滅盡。瞋恚。愚癡無餘滅盡者。則於一切
有漏滅盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。婆蹉白佛。頗有一比丘。於此法律得盡有漏。
無漏心解脫。乃至不受後有耶。佛告婆蹉。不但若一若二若三。乃至五百
。有眾多比丘。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有。婆蹉白佛。且置比
丘。有一比丘尼。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有不。佛告婆蹉。不
但一二三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼。於此法律。盡諸有漏。乃至
不受後有。婆蹉白佛。置比丘尼。有一優婆塞。修諸梵行。於此法律。度
狐疑不。佛告婆蹉。不但一二三。乃至五百優婆塞。乃有眾多優婆塞。修
諸梵行。於此法律斷五下分結。得成阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。復
置優婆塞。頗有一優婆夷。於此法律修持梵行。於此法律度狐疑不。佛告
婆蹉。不但一二三優婆夷。乃至五百。乃有眾多優婆夷。於此法律。斷五
下分結。於彼化生。得阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。置比丘比丘尼優
婆塞優婆夷修梵行者。頗有優婆塞受五欲。而於此法律度狐疑不。佛告婆
蹉。不但一二三。乃至五百。乃有眾多優婆塞。居家妻子。香華嚴飾。畜
養奴婢。
****************************************************************
大正二.二四七上
於此法律。斷三結貪恚癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊。婆蹉白佛
。復置優婆塞。頗有一優婆夷。受習五欲。於此法律。得度狐疑不。佛告
婆蹉。不但一二三。乃至五百。乃有眾多優婆夷。在於居家。畜養男女。
服習五欲。華香嚴飾。於此法律。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定
正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。婆蹉白佛言。瞿曇。若沙門瞿曇
成等正覺。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。及優婆塞優婆夷服習五
欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺。比丘比丘尼優婆
塞優婆夷修諸梵行。及優婆塞優婆夷服習五欲。而成就爾所功德故。則為
滿足。瞿曇。今當說譬。佛告婆蹉。隨意所說。婆蹉白佛。如天大雨。水
流隨下。瞿曇法律亦復如是。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若男若女。悉皆
隨流。向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇。佛法僧平等法律。為餘異道出家。來
詣瞿曇所。於正法律求出家。受具足者。幾時便聽出家。佛告婆蹉。若餘
異道出家。欲來於正法律求出家。受具足者。乃至四月。於和尚所受衣而
住。然此是為人粗作齊限耳。婆蹉白佛。若諸異道出家來。於正法律欲求
出家。受具足。聽於和尚所受衣。若滿四月聽出家者。我今堪能於四月在
和尚所受衣。若於正法律而得出家。受具足。我當於瞿曇法中出家。受具
足。修持梵行。佛告婆蹉。我先不說粗為人作分齊耶。婆蹉
****************************************************************
大正二.二四七中
白佛。如是瞿曇。爾時世尊告諸比丘。汝等當度彼婆蹉出家。於正法律出
家。受具足。婆蹉種出家。即得於正法律出家。受具足。成比丘分。乃至
半月。學所應知應識應見應得應覺應證。悉知悉識悉見悉得悉覺悉證如來
正法。尊者婆蹉作是念。我今已學所應知應識應見應得應覺應證。彼一切
悉知悉識悉見悉得悉覺悉證。今當往見世尊。是時。娑蹉詣世尊所。稽首
禮足。於一面住。白佛言。世尊。我於學所應知應識應見應得應覺應證。
悉知悉識悉見悉得悉覺悉證世尊正法。唯願世尊為我說法。我聞法已。當
獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟衣
。正信出家。學道乃至自知不受後有。佛告婆蹉。有二法。修習多修習。
所謂止觀。此二法。修習多修習。得知界果。覺了於界。知種種界。覺種
種界。如是比丘欲求離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。慈悲喜捨。空入
處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三
結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天
眼天耳他心智宿命智。生死智漏盡智皆悉得。是故比丘。當修二法。修習
多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。爾時尊者婆蹉聞佛所說。歡喜
作禮而去。爾時婆蹉獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
。時有眾多比丘。莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養。爾時婆蹉問眾多比
****************************************************************
大正二.二四七下
丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶。諸比丘答言爾。爾時婆蹉語諸
比丘。尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利少病少惱。安樂住不。言
婆蹉比丘白世尊言。我已供養世尊。具足奉事。令歡悅非不歡悅。大師弟
子所作。皆悉已作。供養大師。令歡悅非不歡悅。時眾多比丘往詣佛所。
稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉。稽首敬禮世尊足。乃至
歡悅非不歡悅。佛告諸比丘。諸天先已語我。汝今復說。如來成就第一知
見。亦如婆蹉比丘有如是德力。爾時世尊為彼婆蹉比丘說第一記。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九六五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家。名曰
爵低迦。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇
。云何瞿曇。世有邊耶。佛告爵低迦。此是無記。爵低迦白佛。云何瞿曇
。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告爵低迦。此是無記。爵
低迦白佛。云何瞿曇。世有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。
世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇於何等法而可記說。佛告爵低迦。知
者智者。我為諸弟子而記說道。令正盡苦。究竟苦邊。爵低迦白佛。云何
瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少
分耶。爾時世尊默然不答。第二第三問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊
者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語爵低迦
****************************************************************
大正二.二四八上
外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故世尊不為記說。爵低迦
。今當為汝說譬。夫智者因譬得解。譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷
陌平正。唯有一門。立守門者。聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者
聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門都不可得。都無貓狸出入之處
。況第二門。彼守門者。都不覺悟入者出者。然彼士夫知一切人。唯從此
門若出若入。更無餘處。如是世尊雖不用心覺悟。眾生一切世間從此道出
及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉從此道出。時爵低迦
外道出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九六六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者富鄰尼。住
王舍城耆闍崛山中。時有眾多外道出家。詣尊者富鄰尼。共相問訊。慰勞
已。退坐一面。問尊者富鄰尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問
尊者富鄰尼。竟為爾不。富鄰尼語諸外道出家。我不如是知。世尊教語眾
生。斷滅壞有令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說。有諸眾生
。計言有我我慢邪慢。世尊為說。令其斷滅。時諸外道出家。聞富鄰尼所
說。心不喜悅。呵責而去。爾時尊者富鄰尼諸外道去已。往詣佛所。稽首
禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說。具白世尊。世尊。我向答諸外道
說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得
****************************************************************
大正二.二四八中
不為諸論議者所見嫌責耶。佛告富鄰尼。如汝所說。不謗如來。不失次第
。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之所嫌責。所以者何。富
鄰尼。先諸眾生。我慢邪慢邪慢所迫。邪慢集。邪慢不無間等。亂如狗腸
。如鐵鉤鎖。亦如亂草。往反驅馳。此世他世。他世此世。驅馳往反。不
能遠離。富鄰尼。一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼一切眾生長夜安隱快
樂。佛說此經已。富鄰尼比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九六七)如是我聞。一時佛住王舍城迴蘭陀竹園。爾時尊者阿難陀。於
後夜時。向#Z補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭  #Z:木+翕
身體。時俱迦那外道出家。亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便
謦咳作聲。俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。為何等人。尊者阿難答言
。沙門。俱迦那外道言。何等沙門。尊者阿難答言。釋種子。俱迦那外道
言。欲有所問。寧有閑暇見答以不。尊者阿難答言。隨意所問。知者當答
。俱迦那言。云何如來死後有耶。阿難答言。世尊所說。此是無記。復問
。如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶。阿難言。世尊所說。此是無
記。俱迦那外道言。云何如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死
後非有非無。答言無記。云何為不知。不見耶。阿難答言。非不知。非不
見。悉知。悉見。復問阿難。云何知。云何見。阿難答言。見可見處。見
所起處。見纏斷處。此則為知。
****************************************************************
大正二.二四八下
此則為見。我如是知。如是見。云何說言不知不見。俱迦那外道復問。尊
者何名。阿難陀答言。我名阿難陀。俱迦那外道言。奇哉。大師弟子而共
論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即捨而去

(九六八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者。日
日出見世尊。禮事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘
禪思未起。我寧可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊。慰
勞已。退坐一面。時被外道問言長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見。
長者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見。諸外道言。汝言見眾僧。
云何見眾僧。眾僧何所見。長者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見。外
道復問長者。汝今云何自見。自何所見。長者答言。汝等各各自說所見。
然後我說所見亦不難。時有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是
則真實。餘者虛妄。復有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。餘
則虛妄。復有說言。長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄。復有說言
。世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄。復有說言。世有邊。此是真實
。餘則虛妄。復有說言。世無邊。此是真實。餘則虛妄。復有說言。世有
邊無邊。復有說言。世非有邊非無邊。復有說言。命即是身。復有說言。
命異身異。復有說言。如來死後有。復有說言。如來死後無。復有說言。
如來死後有無。復有說言。如
****************************************************************
大正二.二四九上
來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。諸外道語長者言。我等各各已說
所見。汝復應說汝所見。長者答言。我之所見。真實有為思量緣起。若復
真實有為思量緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知己。於一切見都無
所得。如汝所見。世間常。此是真實。餘則虛妄者。此見真實有為思量緣
起。若真實有為思量緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近於苦
。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦。如是汝言世間無常。此是真實。餘則
虛妄。有如是咎。世間常無常。非常非無常。世有邊。世無邊。世有邊無
邊。世非有邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。
如來死後有無。如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說。有
一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見。彼則真實有為思量緣起者。
是無常法。若無常者是苦。是故長者所見。亦習近苦得苦住苦。深入於苦
。長者答言。我先不言所見者。是真實有為思量緣起法。悉皆無常。無常
者是苦。知苦已。我於所見無所得耶。彼外道言。如是長者。爾時給孤獨
長者於外道精舍。伏彼異論。建立正論。於異學眾中作師子吼已。往詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事。向佛廣說。佛告給孤獨
長者。善哉善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論。佛說是語已。給孤
獨長者歡喜隨喜。作禮而去

(九六九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
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大正二.二四九中
竹園。時有長爪外道出家。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一
面。白佛言。瞿曇。我一切見不忍。佛告火種。汝言一切見不忍者。此見
亦不忍耶。長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍。佛告火種。如
是知如是見。此見則已斷已捨已離。餘見更不相續。不起不生。火種。多
人與汝所見同。多人作如是見如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門婆
羅門。捨此等見。餘見不起。是等沙門婆羅門。世間亦少少耳。火種。依
三種見。何等為三。有一如是見。如是說。我一切忍。復次。有一如是見
。如是說。我一切不忍。復次。有一如是見。如是說。我於一忍一不忍。
火種。若言一切忍者。此見與貪俱生非不貪。與恚俱生非不恚。與癡俱生
非不癡。繫不離繫。煩惱非清淨。樂取染著生。若如是見。我一切不忍。
此見非貪俱。非恚俱。非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取不著生
。火種。若如是見。我一忍一不忍。彼若忍者。則有貪乃至染著生。若如
是見不忍者。則離貪乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言。我若作如是見
。如是說。我一切忍。則為二者所責所詰。何等二種。謂一切不忍。及一
忍一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責見詰見害故。則捨所
見。餘見則不復生。如是斷見捨見離見。餘見不復相續。不起不生。彼多
聞聖弟子作如是學。我若如是見如是說。我一切不忍者。則有二種二詰。
何等為二。謂我一切
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大正二.二四九下
忍。及一忍一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生。彼多聞聖弟
子作如是學。我若作如是見。如是說。一忍一不忍。則有二責二詰。何等
二。謂如是見。如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續
不起不生。復次火種。如是身色麤四大。聖弟子當觀無常觀生滅觀離欲觀
滅盡觀捨。若聖弟子觀無常觀滅觀離欲觀滅盡觀捨住者。於彼身身欲身念
身愛身染身著永滅不住。火種。有三種受。謂苦受樂受不苦不樂受。此三
種受。何因何集何生何轉。謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸集則受
集。彼彼觸滅則受滅。寂靜清涼永盡。彼於此三受。覺苦覺樂覺不苦不樂
。彼彼受若集若滅若味若患若出如實知。如實知已。即於彼受觀察無常。
觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨。彼於身分齊受覺如實知。於命分齊受覺如實知
。若彼身壞命終後。即於爾時一切受永滅無餘。彼作是念。樂受覺時。其
身亦壞。苦受覺時。其身亦懷。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。
於彼樂覺離繫不繫。於彼苦覺離繫不繫。於不苦不樂覺離繫不繫。於何離
繫。離於貪欲瞋恚愚癡。離於生老病死。憂悲惱苦。我說斯等名為離苦。
當於爾時。尊者舍利弗受具足。始經半月。時尊者舍利弗。住於佛後。執
扇扇佛。時尊者舍利弗作是念。世尊歎說於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲捨。
爾時尊者舍利弗即於彼彼法。觀察無常觀
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大正二.二五0上
生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏。心得解脫。爾時長爪外道出家。遠塵
離垢得法眼淨。長爪外道出家。見法得法覺法入法。度諸疑惑。不由他度
。入正法律。得無所畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。願得
於正法律出家。受具足。於佛法中修諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於
正法律出家。受具足。成比丘分。即得善來比丘出家。彼思惟所以。善男
子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢
。佛說是經已。尊者舍利弗。尊者長爪。聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十四
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大正二.二五0上
雜阿含經卷第三十五                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(九七○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城有外道出家
。名舍羅步。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言。沙門釋子法。我悉
知。我先已知彼法律而悉棄捨。時有眾多比丘。晨朝著衣持缽。入王舍城
乞
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大正二.二五0中
食。聞有外道名舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言。
沙門釋子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後棄捨。聞是語已。乞
食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛
言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞有外道出家。名舍羅步
。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言。沙門釋子法。我已悉知。
知彼法律已。然後棄捨。善哉世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。
爾時世尊默然而許。於日晡時。從禪覺。往到須摩竭陀池側。外道舍羅步
所。時舍羅步外道出家。遙見世尊來。即敷床坐。請佛令坐。佛即就坐。
告舍羅步言。汝實作是語。沙門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。
然後棄捨耶。時舍羅步默而不答。佛告舍羅步。汝今應說。何故默然。汝
所知滿足者。我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍羅步猶故默然。
如是第二第三說。彼再三默然住。時舍羅步有一梵行弟子。白舍羅步言。
師應往詣沙門瞿曇。說所知見。今沙門瞿曇自來詣此。何故不說。沙門瞿
曇又告師言。若滿足者。我則隨喜。不滿足者。當令滿足。何故默然而不
記說。彼舍羅步。梵行弟子勸時。亦復默然。爾時世尊告舍羅步。若復有
言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善諫善問。善諫善問時。彼則遼落。
說諸外事。或忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱愧低頭。密自思
省。如今舍羅步。若復作如是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫善問
。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫
善問。彼亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須摩竭陀池側。師子吼已
。從坐起而去。爾時舍羅步梵行弟子。語舍羅步言。譬如有牛。
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大正二.二五0下
截其兩角。入空牛欄中。跪地大吼。師亦如是。於無沙門瞿曇弟子眾中。
作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦如是。於非沙門瞿
曇弟子眾中。作師子吼。譬如野干欲作狐聲。發聲還作野干聲。師亦如是
。於非沙門瞿曇弟子眾中。欲作師子吼。時舍羅步梵行弟子。於舍羅步面
前呵責毀呰已。從坐起去

(九七一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時王舍城須摩竭陀
池側。有外道出家。名上座。住彼池側。於自眾中作如是語。我說一偈。
若能報者。我當於彼修行梵行。時有眾多比丘。晨朝著衣持缽。入王舍城
乞食。聞有外道出家。名曰上座。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說。
我說一偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞食畢。還精舍。舉衣缽。
洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝與眾多
比丘入城乞食。聞有外道出家。名曰上座。住須摩竭陀池側。於自眾中作
如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼修行梵行。唯願世尊應自往彼。
哀愍故。爾時世尊默然而許。即日晡時。從禪覺。往至須摩竭陀池側。時
上座外道出家。遙見世尊。即敷床座請佛令坐。世尊坐已。告上座外道出
家言。汝實作是語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便
可說偈。我能報答。時彼外道。即累繩床以為高座。自昇其上。即說偈言
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大正二.二五一上
    比丘以法活    不恐怖眾生    意寂行捨離    持戒順息止
爾時世尊知彼上座外道心。即說偈言
    汝於所說偈    能自隨轉者    我當於汝所    作善士夫觀
    觀汝今所說    言行不相應    寂止自調伏    莫恐怖眾生
    行意寂遠離    受持淨戒者    順調伏寂止    身口心離惡
    善攝於住處    不令放逸者    是則名隨順    調伏及寂止
爾時上座外道出家作是念。沙門瞿曇已知我心。即從床而下。合掌白佛言
。今我可得於正法律。出家受具足。成比丘法不。佛告上座外道出家。今
汝可得於正法律。出家受具足。成比丘分。如是上座外道出家。得出家。
作比丘已。思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道
。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多婆羅門出家
。住須摩竭陀池側。集聚一處。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門
真諦。爾時世尊知彼眾多婆羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。時眾多婆
羅門出家。遙見佛來。即為佛敷床座。請佛就坐。佛即就坐。告諸婆羅門
出家。汝等於此須摩竭陀池側。眾共集聚。何所論說。婆羅門出家白佛言
。瞿曇。我等眾多婆羅門出家。集於此坐。作如是論。如是婆羅門真
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大正二.二五一中
諦。如是婆羅門真諦。佛告婆羅門出家。有三種婆羅門真諦。我自覺悟成
等正覺。而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說。不害一切眾生。是婆羅
門真諦。非為虛妄。彼於彼言我勝。言相似。言我卑。若於彼真諦。不繫
著。於一切世間作慈心色像。是名第一婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺。
為人演說。復次婆羅門作如是說。所有集法。皆是滅法。此是真諦。非為
虛妄。乃至於彼真諦。不計著。於一切世間觀察生滅。是名第二婆羅門真
諦。復次婆羅門作如是說。無我處所及事都無所有。此則真諦。非為虛妄
。如前說。乃至於彼無所繫著。一切世間無我像類。是名第三婆羅門真諦
。我自覺悟成等正覺。而為人說。爾時眾多婆羅門出家。默然住。時世尊
作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此眾中。無一能自思量欲造因緣。於
沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去

(九七三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼。
時有外道出家。名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問訊慰勞已。
退坐一面。問尊者阿難言。何故於沙門瞿曇所出家修梵行。阿難答言。為
斷貪欲瞋恚愚癡故。於彼出家修梵行。栴陀復問。彼能說斷貪欲瞋恚愚癡
耶。阿難答言。我亦能說斷貪欲瞋恚愚癡。栴陀復問。汝見貪欲瞋恚愚癡
有何過患。說斷貪欲瞋恚愚癡耶。阿難答言。染著貪
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大正二.二五一下
欲映障心故。或自害。或復害他。或復俱害。現法得罪。後世得罪。現法
後世二俱得罪。彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障。愚癡映障。自害害他。
自他俱害。乃至常懷憂苦受覺。又復貪欲為盲。為無目。為無智。為慧力
羸。為障閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。瞋恚愚癡。亦復如是。我見貪
欲瞋恚愚癡有如是過患故。說斷貪欲瞋恚愚癡。栴陀復問。汝見斷貪欲瞋
恚愚癡有何福利。而說斷貪欲瞋恚愚癡。何難答言。斷貪欲已。不自害。
又不害他。亦不俱害。又復不現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。心法
常懷喜樂受覺。瞋恚愚癡。亦復如是。於現法中。常離熾然。不待時節。
有得餘現法。緣自覺知。見有如是功德利益故。說斷貪欲瞋恚愚癡。栴陀
復問。尊者阿難。有道有跡。修習多修習。能斷貪欲瞋恚愚癡不。阿難答
言有。謂八正道。正見乃至正定。栴陀外道白尊者阿難。此是賢哉之道。
賢哉之跡。修習多修習。能斷貪欲瞋恚愚癡。時栴陀外道聞尊者阿難所說
。歡喜隨喜。從坐起而去

(九七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗詣
佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊為尊者舍利弗。種種說法。示教照喜
。示教照喜已。默然住。時尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜已。稽首禮足
而去。
時有外道出家補縷低迦。隨路而來。問尊者舍利弗。從何所來。舍利弗答
言。火種。我
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大正二.二五二上
從我世尊所。聽大師說教授法來。補縷低迦問。尊者舍利弗。今猶不離乳
。從師聞說教授法耶。舍利弗答言。火種。我不離乳於大師所。聞說教授
法。補縷低迦語尊者舍利弗言。我久已離乳。捨師所說教授法。舍利弗言
。汝法是惡說法律。惡覺。非為出離。非正覺道。壞法。非可讚歎法。非
可依止法。又彼師者。非等正覺。是故汝等疾疾捨乳。離師教法。譬如乳
牛粗惡狂騷。又少乳汁。彼犢飲乳。疾疾捨去。如是惡說法律。惡覺。非
出離。非正覺道。壞法。非可讚歎法。非可依止法。又彼師者。非等正覺
。是故速捨師教授法。我所有法。是正法律。是善攪。是出離。正覺道。
不壞。可讚歎。可依止。又彼大師。是等正覺。是故久飲其乳。聽受大師
說教授法。譬如乳牛不粗狂騷。又多乳汁。彼犢飲時。久而不厭。我法如
是。是正法律。乃至久聽說教授法。時補縷低迦語舍利弗。汝等快得善利
。於正法律。乃至久聽說教授法。時補縷低迦外道出家。聞舍利弗所說。
歡喜隨喜。從道而去

(九七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時補縷低迦外道
出家。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
先日眾多種種異道出家沙門婆羅門。集於未曾有講堂。作如是論議。沙門
瞿曇智慧猶如空舍。不能於大眾中建立論議。此應此不應。此合此不合。
譬如盲牛偏行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無
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大正二.二五二中
應不應。無合不合。佛告補縷低迦。此諸外道論議。說應不應。合不合。
於聖法律如小兒戲。譬如士夫年八九十。髮白齒落。作小兒戲。團治泥土
。作象作馬。種種形類。眾人皆言。此老小兒。如是火種。種種諸論。謂
應不應。合不合。於聖法律如小兒戲。然於彼中。無有比丘方便所應。補
縷低迦白佛。瞿曇。於何處有比丘方便所應。佛告外道。不清淨者令其清
淨。是名比丘方便所應。不調令調。是名比丘方便所應。諸不定者令得正
受。是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫。是名比丘方便所應。不斷令
斷。不知令知。不修令修。不得令得。是名比丘方便所應。云何小淨令淨
。謂戒。不淨者令其清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根。耳鼻舌身意根
。不調伏令其調伏。是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受。謂心不
正定。令得正受。云何不解脫者令得解脫。謂心不解脫貪欲恚癡。令得解
脫。云何不斷令斷。謂無明有愛。不斷令斷。云何不知令知。謂其名色。
知令知。云何不修令修。謂止觀。不修令修。云何不得令得。謂般涅槃。
不得令得。是名比丘方便所應。補縷低迦白佛言。瞿曇。是義比丘方便所
應。是堅固比丘方便所應。所謂盡諸有漏。時補縷低迦外道出家。聞佛所
說。歡喜隨喜。從坐起而去

(九七六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家。名曰
尸婆。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白
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大正二.二五二下
佛言。瞿曇。云何為學。所謂學者。云何學。佛告尸婆。學其所學。故名
為學。尸婆白佛。何所學。佛告尸婆。隨時學增上戒。學增上意。學增上
慧。尸婆白佛。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得已
利。盡諸有結。正智善解脫。當於爾時復何所學。佛告尸婆。若阿羅漢比
丘。諸漏已盡。乃至正智善解脫。當於爾時覺知貪欲永盡無餘。覺知瞋恚
。愚癡永盡無餘。故不復更造諸惡。常行諸善。尸婆。是名為學其所學。
時尸婆外道出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

(九七七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尸婆外道出家。
來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。有一沙
門婆羅門。作如是見如是說。若人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行
。令過去業盡。更不造新業。斷於因緣。於未來世無復諸漏。諸漏盡故業
盡。業盡故苦盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說云何。佛告尸婆。彼沙門
婆羅門。實爾洛漠說耳。不審不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風起
苦。眾生覺知。或從痰起。或從唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或
因節氣。彼自害者。或拔髮。或拔鬚。或常立舉手。或蹲地。或臥灰土中
。或臥棘刺上。或臥杵上。或板上。或牛屎塗地而臥其上。或臥水中。或
日三洗浴。或一足而立身隨日轉。如是眾苦精勤有行。尸婆。是名自害。
他害者。或為他手。石。刀。杖等種種害身。是名他害。尸婆。若
****************************************************************
大正二.二五三上
復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑俱。是名節氣所害。世間真實
。非為虛妄。尸婆。世間有此真實。為風所害。乃至節氣所害。彼眾生如
實覺知。汝亦自有此患。風痰唌唾。乃至節氣所害覺。如是如實覺知。尸
婆。若彼沙門。婆羅門言。一切人所知覺者。皆是本所造因。捨世間真實
事。而隨自見作虛妄說。尸婆。有五因五緣。生心法憂苦。何等為五。謂
因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纏。緣瞋恚睡眠掉
悔疑纏。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五緣。生心法憂苦。尸婆。有五
因五緣。不生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生彼心法憂
苦者。離彼貪欲纏。不起心法憂苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纏。緣瞋恚睡眠掉
悔疑纏。生彼心法憂苦者。離彼瞋恚睡眠掉悔疑纏。不起心法憂苦。尸婆
。是名五因五緣。不起心法憂苦。現法得離熾然。不待時節。通達現見。
緣自覺知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。謂
八正道。正見乃至正定。說是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法眼淨
。時尸婆外道出家。見法得法知法入法。離諸狐疑。不由於他。入正法律
。得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得於正法律出
家受具足。得比丘分耶。佛告尸婆。如今得出家。如上說。乃至心善解脫
。得阿羅漢

(九七八)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時那羅聚落有
商主外道出家。百二十歲。年耆根熟。為那羅聚落諸沙門婆羅門長者居士
尊重供養。如阿羅漢。彼商主
****************************************************************
大正二.二五三中
外道出家。先有宗親一人命終生天。於彼天上。見商主外道出家已。作是
念。我欲往教彼商主外道出家。詣世尊所修行梵行。恐其不隨我語。我今
當往彼。以意論令問。即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。說偈而問
    云何惡知識    現善知識相    云何善知識    如己同一體
    何故求於斷    云何離熾然
若汝仙人。持此意論而問於彼。有能分明解說其義而答汝者。便可從彼出
家修行梵行。時商主外道出家。受天所教。持詣富蘭那迦葉所。以此意論
偈。問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼時商主外道出
家。復至末迦梨瞿舍利子所。刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅所。
迦羅拘陀迦栴延所。尼乾陀若提子所。皆以此意論偈而問。悉不能答。時
商主外道出家作是念。我以此意論。問諸出家師。悉不能答。我今復欲求
出家為。我今自有財寶。不如還家。服習五欲。復作是念。我今可往詣沙
門瞿曇。然彼耆舊諸師沙門婆羅門。富蘭那迦葉等悉不能答。而沙門瞿曇
年少出家。詎復能了然。我聞先宿所說。莫輕新學年少出家。或有沙門年
少出家。有大德力。今且當詣沙門瞿曇。詣已。以彼意論心念而問。如偈
所說。爾時世尊知彼商主心之所念。即說偈言
    云何惡知識    現善友相者
****************************************************************
大正二.二五三下
    內心實恥厭    口說我同心    造事不樂同    故知非善友
    口說恩愛語    心不實相應    所作而不同    慧者應覺知
    是名惡知識    現善知識相    與己同一體    云何善知識
    與己同體者    非彼善知識    放逸而不制    沮壞懷疑惑
    伺求其端緒    安於善知識    如子臥父懷    不為傍人間
    當知善知識    何故求於斷    生歡喜之處    清涼稱讚歎
    修習福利果    清涼永息滅    是故求於斷    云何離熾然
    寂靜止息味    知彼遠離味    遠離熾然惡    飲以法喜味
    寂滅離欲火    是名離熾然
爾時商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我心念。而白佛言。我今得入沙門
瞿曇正法律中。修行梵行。出家受具足。成比丘分不。佛告商主外道出家
。汝今可得於正法律。修行梵行。出家受具足。成比丘分。如是出家已。
思惟乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七九)如是我聞。一時佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。爾時
世尊涅槃時至。告尊者阿難。汝為世尊於雙樹間。敷繩床北首。如來今日
中夜。於無餘涅槃而般涅槃。爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床北首
訖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白
****************************************************************
大正二.二五四上
佛言。世尊。已於雙樹間。敷繩床北首。爾時世尊詣雙樹間。於繩床上北
首。右脅而臥。足足相累。繫念明想正念正智。時俱夷那竭國。有須跋陀
羅外道出家百二十歲。年耆根熟。為俱夷那竭國人。恭敬供養如阿羅漢。
彼須跋陀羅出家。聞世尊今日中夜。當於無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑
。希望而住。沙門瞿曇有力能開覺我。我今當詣沙門瞿曇。問其所疑。即
出俱夷那竭。詣世尊所。爾時尊者阿難於園門外經行。時須跋陀羅語阿難
言。我聞沙門瞿曇。今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而
住。沙門瞿曇有力能開覺我。若阿難不憚勞者。為我往白瞿曇。少有閑暇
。答我所問。阿難答言。莫逼世尊。世尊疲極。如是須跋陀羅再三請尊者
阿難。尊者阿難亦再三不許。須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所說。
久久乃有如來應等正覺出於世間。如優曇缽華。而今如來中夜。當於無餘
涅槃界而般涅槃。我今於法疑。信心而住。沙門瞿曇有力能開覺我。若阿
難不憚勞者。為我白沙門瞿曇。阿難復答言。須跋陀羅。莫逼世尊。世尊
今日疲極。爾時世尊以天耳。聞阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿難
。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所疑。所以者何。此是最後與外道出
家論議。此是最後得證聲聞善來比丘。所謂須跋陀羅。爾時須跋陀羅。聞
世尊為開善根。歡善增上。詣世尊所。與世尊面相問訊。慰勞已。退
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大正二.二五四中
坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭那迦葉等六師。各作如是宗
。此是沙門。此是沙們。云何瞿曇。為實各各有是宗不。爾時世尊即為說
偈言
    始年二十九    出家修善道    成道至於今    經五十餘年
    三昧明行具    常修於淨戒    離斯少道分    此外無沙門
佛告須跋陀羅。於正法律。不得八正道者。亦不得初沙門。亦不得第二第
三第四沙門。須跋陀羅。於此法律得八正道者。得初沙門。得第二第三第
四沙門。除此已。於外道無沙門。斯則異道之師。空沙門婆羅門耳。是故
我今於眾中作師子吼。說是法時。須跋佗羅外道出家。遠塵離垢。得法眼
淨。爾時須跋陀羅見法得法知法入法。度諸狐疑。不由他信。不由他度。
於正法律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿難。汝得善利
。汝得大師。為大師弟子。為大師雨雨灌其頂。我今若得於正法律出家。
受具足。得比丘分者。亦當得斯善利。時尊者阿難白佛言。世尊。是須跋
陀羅外道出家。今求於正法律出家。受具足。得比丘分。爾時世尊告須跋
陀羅。此比丘來修行梵行。彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是受具足
。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿
羅漢。解脫樂。覺知已。作是念。我不忍見佛般涅槃。我當先般涅槃。時
尊者須跋陀羅先般涅
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大正二.二五四下
槃已。然後世尊般涅槃

(九八○)如是我聞。一時佛在跋耆人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側
重閣講堂。時毘舍離國有眾多賈客。欲向怛剎尸羅國。方便莊嚴。是眾多
賈客。聞世尊於跋耆人間遊行。至毘舍離國。住獮猴池側重閣講堂。聞已
。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛為諸賈客種種說法。示教照喜。示
教照喜已。默然而住。時諸賈客從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言
。世尊。我等諸賈客。方便莊嚴。欲至怛剎尸羅國。唯願世尊與諸大眾。
明旦受我供養。爾時世尊默然而許。時諸賈客知世尊受請已。從坐起。禮
佛足。各還自家。辦種種淨美飲食。敷床座。安置淨水。晨朝遣使白佛。
時到。爾時世尊與諸大眾。著衣持缽。詣諸賈客所。就座而坐。時諸賈客
以淨美飲食。自手供養。食畢洗缽訖。取卑小床。於大眾前坐。聽佛說法
。爾時世尊告諸賈客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖。心驚毛豎。爾時當
念如來事。謂如來應等正覺。乃至佛世尊。如是念者。恐怖則除。又念法
事。佛正法律。現法能離熾然。不待時節。通達親近。緣自覺知。又念僧
事。世尊弟子。善向正向。乃至世間福田。如是念者。恐怖即除。過去世
時。天阿須輪共鬥時。天帝釋告諸天眾。汝等與阿須輪共鬥戰之時。生恐
怖者。當念我幢。名摧伏幢。念彼幢時。恐怖得除。若不念我幢者。當念
伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼
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大正二.二五五上
憧時。恐怖即除。如是諸商人。汝等於曠野中有恐怖者。當念如來事法事
僧事。爾時世尊為諸毘舍離賈客。說供養隨喜偈
    供養比丘僧    飲食隨時服    專念諦思惟    正知而行捨
    淨物良福田    汝等悉具足    緣斯功德利    長夜獲安樂
    發心有所求    眾利悉皆應    兩足四足安    道路往來安
    夜安晝亦安    一切離諸惡    如沃壤良田    精純好種子
    溉灌以時澤    收實不可量    淨戒良福田    精餚膳種子
    正行以將順    終期妙果成    是故行施者    欲求備眾德
    當隨智慧行    眾果自然備    於明行足尊    正心盡恭敬
    種殖眾善本    終獲大福利    如實知世間    得具備正見
    具足見正道    具足而昇進    遠離一切垢    逮得涅槃道
    究竟於苦邊    是名備眾德
爾時世尊為諸毘舍離賈客。說種種法。示教照喜已。從坐起去

(九八一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘住於空閑樹下空舍。有時恐怖。心驚毛豎者。當念如來事及法事
僧事。如前廣說。念如來事法事僧事之時。恐怖即除。諸比丘。過去世時
。
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大正二.二五五中
釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅
共鬥戰時。若生恐怖。心驚毛豎者。汝當念我伏敵之幢。念彼幢時。恐怖
即除。如是比丘。若於空閑樹下空舍而生恐怖。心驚毛豎者。當念如來。
如來應。正覺。乃至佛世尊。彼當念時。恐怖即除。所以者何。彼天帝釋
懷貪恚癡。於生老病死憂悲惱苦不得解脫。有恐怖畏懼逃竄避難。而猶告
諸三十三天。令念我摧伏敵幢。況復如來應等正覺。乃至佛世尊。離貪恚
癡。解脫生老病死憂悲惱苦。無諸恐怖畏懼逃避。而不能令其念如來者除
諸恐怖。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八二)如是我聞。一時佛住娑枳國安闍那林中。爾時世尊告尊者舍利
弗。我能於法略說。廣說。但知者難。尊者舍利弗白佛言。唯願世尊略說
廣說法說。於法實有解知者。佛告舍利弗。若有眾生。於自識身及外境界
一切相。無我我所。我慢繫著使。乃至心解脫。慧解脫。現法自知作證具
足住者。於此識身及外境界一切相。無有我我所。我慢使繫著故。我心解
脫。慧解脫。現法自知作證具足住
舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫著使。
及心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無
有我我所見。我慢繫著使。彼心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。舍
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大正二.二五五下
利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫著使。
彼心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。舍利弗。若復比丘於此識身及
外境界一切相。無我我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知
作證具足住。於此識身及外境界一切相。無我我所見。我慢繫著使。彼心
解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘斷愛縛結慢無間
等。究竟苦邊。舍利弗。我於此有餘說。答波羅延富鄰尼迦所問
    世間數差別    安所遇不動    寂靜離諸塵    拔根無悕望
    已度三有海    無復老死患
佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

(九八三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難住舍
衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟。或有一人作如是念。我於此識
身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現
法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫著
使。我當於彼心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。爾時尊者阿難晡時
從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。
作是思惟。若有一人作如是言。我此識身及外境界一切相。乃至自知作證
具足住。佛告阿難。如是如是。若有一人作如是念。我此識身及外境界一
切相。無有我我所見。我
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大正二.二五七上
慢繫著使。及心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。阿難。彼比丘於此
識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫。
現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫
著使。及彼心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。阿難。若復比丘於此
識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛縛結慢無間等
。究竟苦邊。阿難。我於此有餘說。答波羅延憂陀耶所問
    斷於愛欲想    憂苦亦俱離    覺悟於睡眠    滅除掉悔蓋
    捨念恚清淨    現前觀察法    我說智解脫    滅除無明闇
佛說是經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去

(九八四)如是我闐。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說愛為網為膠為泉為藕根。此等能為眾生障。為蓋為膠為守衛為
覆為閉為塞為闇冥為狗腸為亂草為絮。從此世至他世。從他世至此世。往
來流轉。無不轉時。諸比丘。何等愛為網為膠。乃至往來流轉無不轉時。
謂有我故有我欲我爾我有我無我異我當我不當我欲我。當爾時當異異我。
或欲我或爾我或異或然或欲然或爾然或異。如是十八愛行從內起。比丘言
有我。於諸所有言我欲我爾。乃至十八愛行從外起。如是總說十八愛行。
如是三十六
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大正二.二五六中
愛行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說百八愛行。是名
為愛為網為膠為泉為藕根。能為眾生障。為蓋為膠為守衛為覆為閉為塞為
闇冥為狗腸為亂草為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流轉。無不
轉時。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有從愛生愛。從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。云何為從愛生愛。謂有
一於眾生。有喜有愛有念有可意。他於彼有喜有愛有念有可意隨行。此作
是念。我於彼眾生。有喜有愛有念有可意。他復於彼有喜有愛有念有可意
隨行故。我於他人復生於愛。是名從愛生愛。云何從愛生恚。謂有一於眾
生有喜有愛有念有可意。而他於彼不喜不愛不念不可意隨行。此作是念。
我於眾生有喜有愛有念有可意。而他於彼不喜不愛不念不可意隨行。故我
於他而生瞋恚。是名從愛生恚。云何為從恚生愛。謂有一於眾生。不喜不
愛不念不可意。他復於彼不喜不愛不念不可意隨行。故我於他而生愛念。
是名從恚生愛。云何從恚生恚。謂有一於眾生。不喜不愛不念不可意。而
他於彼有喜有愛有念有可意隨行。此作是念。我於彼眾生不喜不愛不念不
可意。而他於彼有喜有愛有念有可意隨行。我於他所問
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大正二.二五六下
起瞋恚。是名從恚生恚。若比丘離欲。惡不善法。有覺有觀。乃至初禪第
二第三第四禪具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生愛。從愛生恚。已
斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生法。若彼
比丘。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。當於爾時不自舉。不起塵。不熾然。不
嫌彼。云何自舉。謂見色是我。色異我。我中色。色中我受想行識。亦復
如是。是名自舉。云何不自舉。謂不見色是我。色異我。我中色。色中我
受想行識。亦復如是。是名不自舉。云何還舉。謂於罵者還罵。瞋者還瞋
。打者還打。觸者還觸。是名還舉。云何不還舉。謂罵者不還罵。瞋者不
還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉。云何起塵。謂有我。我欲
。乃至十八種愛。是名起塵。云何不起塵。謂無我。無我欲。乃至十八愛
不起。是名不起塵。云何熾然。謂有我所。我所欲。乃至外十八愛行。是
名熾然。云何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十八愛行。是名不
熾然。云何嫌彼。謂見我真實。起於我慢我欲我使。不斷不知。是名嫌彼
。云何不嫌彼。謂不見我真實。我慢我欲我使。已斷已知。是名不嫌彼。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有二事斷難持。何等為二。若俗人處。非人處。於衣食床臥。
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大正二.二五七上
資生眾具。持彼斷者。是則難行。又比丘非家出家。斷除貪愛。持彼斷者
。亦甚難行之。爾時世尊即說偈言
    世間有二事    持斷則難行    是真諦所說    等正覺所知
    在家財入出    衣食等眾具    世間貪愛樂    持斷者甚難
    比丘已離俗    信非家出家    滅除於貪愛    持斷亦難行
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我於二法依止多住云何為二。於諸善法未曾知足。於斷未曾遠離。於善
法不知足故。於諸斷法未曾遠離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終不捨離
精勤方便。不捨善法。不得未得。終不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂增
進。昇上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘。當於
二法依止多住。於諸善法不生足想。依於諸斷未曾捨離。乃至肌消肉盡。
筋連骨立。精勤方便堪能。修習善法不息。是故比丘。於諸下劣勿生歡喜
想。當修上上昇進。多住如是修習。不久當得速盡諸漏。無漏心解脫。慧
解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九八八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時釋提桓因形色絕
妙。於後夜時。
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大正二.二五七中
來詣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照迦蘭陀竹園。時釋
提桓因白佛言。世尊。世尊曾於隔界山石窟中說言。若有沙門婆羅門。無
上愛盡解脫。心善解脫。彼邊際究竟。邊際離垢。邊際梵行畢竟。云何為
比丘邊際究竟。邊際離垢。邊際梵行畢竟。佛告天帝釋。謂比丘。若所有
受覺。若苦若樂若不苦不樂。彼諸受集受滅受味受患。受出如實知。如實
知已。觀察彼受無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則
邊際究竟。邊際離垢。邊際梵行畢竟。拘尸迦。是名比丘於正法律。邊際
究竟。邊際離垢。邊際梵行畢竟。乃至天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。作禮
而去

(九八九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連住
耆闍崛山。後夜起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已作是念。今夜或
有大力鬼神。詣世尊所。故有此光明。時尊者大目揵連。晨朝往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於昨暮後夜。出房經行。見勝光
明。普照迦蘭陀竹園。見已作是念。有何大力鬼神。詣世尊所。故有此光
明。佛告尊者大目揵連。昨暮後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮。退坐
一面。如上修多羅廣說。歡喜隨喜。作禮而去

(九九○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。晨
朝著衣持缽。詣舍衛城次第乞食。至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見尊者
阿難。疾敷床座。白言。尊
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大正二.二五七下
者阿難令坐。時鹿住優婆夷稽首禮阿難足。退住一面。白尊者阿難。云何
言世尊知法。我父富蘭那。先修梵行。離欲清淨。不著香華。遠諸凡鄙。
叔父梨師達多。不修梵行。然其知足。二俱命終。而今世尊俱記二人。同
生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。一來世間。究竟苦邊
。云何阿難。修梵行不修梵行。同生一趣。同一受生。同其後世。阿難答
言。姊妹。汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間根
之優劣。如是說已。從坐起去。時尊者阿難還精舍。舉衣缽。洗足已。往
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住優婆夷所說。廣白世尊。佛告阿難
。彼鹿住優婆夷。云何能知眾生世間根之優劣。阿難。如來悉知眾生世間
根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脫。慧解脫不如實知。彼所起犯
戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脫。慧解脫如實知
。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是
法。彼亦有是法。此則應俱同生一趣。同一受生。同一後世。彼如是籌量
者。得長夜非義饒益苦。阿難。彼犯戒者。於心解脫。慧解脫不如實知。
彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。當知此人是退非勝進。我說彼
人為退分。阿難。有犯戒。彼於心解脫。慧解脫如實知。彼於所起犯戒。
無餘滅。無餘沒。無餘欲盡。當知是人勝進不退。我說彼人為勝進分。自
非如來。此二有間。誰能悉知。
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大正二.二五八上
是故阿難。莫籌量人人而取人。善籌量人人而病。人籌量人人自招其患。
唯有如來能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼於心解脫。慧解脫不如
實知。彼所起持戒。無餘滅。若掉動者彼於心解脫。慧解脫不如實知。彼
所起掉。無餘滅。彼若瞋恨者。彼於心解脫。慧解脫不如實知。彼所起瞋
恨無餘滅。若苦貪者。彼於心解脫。慧解脫如實知。彼所起苦貪無餘滅。
穢污。清淨。如上說。乃至如來能知人人。阿難。鹿住優婆夷愚癡少智。
而於如來一向說法心生狐疑。云何阿難。如來所說豈有二耶。阿難白佛。
不也世尊。佛告阿難。善哉善哉。如來說法若有二者。無有是處。阿難。
若富蘭那持戒。梨師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不能知。梨師
達多為生何趣。云何受生。云何後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成
就此智者。梨師達多亦不能知。彼富蘭那當生何趣。云何受生。後世云何
。阿難。彼富蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼俱命終。我說二人同生一
趣。同一受生。後世亦同。是斯陀含。生兜率天。一來生此。究竟苦邊。
彼二有間。自非如來誰能得知。是故阿難。莫量人人。量人人者。自生損
減。唯有如來能知人耳。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(九九一)如是我聞。一時佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有餘比丘。於舍
衛國祇樹給孤獨園夏安居。時彼比丘。於晨朝著衣持缽。
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大正二.二五八中
入舍衛城乞食次第。至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座
。諸比丘令坐。如上阿難修多羅說。時彼比丘語鹿住優婆夷。姊妹且停。
汝那得知眾生根之優劣。姊妹。唯有如來能知眾生根之優劣。如是說已。
從坐起去。時彼比丘三月夏安居訖。作衣竟。持衣缽。往詣彌城留利釋氏
邑。到已。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住
優婆夷所論說事。向佛廣說。佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸
根優劣。唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨憍慢。時起貪法。
不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。不能時時起解脫心法。比丘。若復
有一。不離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於善調伏見。時時能
起解脫心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受生。
同一後世。如是思量者。長得非義不饒益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。
時時起貪法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不時時得解脫心法。我
說此人卑鄙下賤。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞法。終
多聞。調伏諸見。時時能得解脫心法。我說是人第一勝妙。彼二有間。自
非如來誰能別知。是故比丘。莫量人人。乃至如來能知優劣。比丘。復次
。有一不離瞋慢。時時起口惡行。餘如上說。比丘。復次。有一賢善安樂
。同止欣樂明智修梵行者。樂與同止而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解
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大正二.二五八下
脫。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地者。謂人天趣。復次。有一其
性賢善。同止安樂。欣樂梵行以為伴侶。樂聞正法。學習多聞。善調伏見
。時時能得解脫心法。當知彼人於賢善地。能轉勝進。當知此人於正法流
有所堪能。此二有間。自非如來。誰能別知。是故比丘。莫量人人。量人
人者。自招其患。唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚癡少智。如上
修多羅廣說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九九二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時給孤獨長者來
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種福田。佛告長
者。世間有二種福田。何等為二。學及無學。即說偈言
    世有學無學    大會常延請    正直心真實    身口亦復然
    是即良福田    施者獲大果
佛說此經已。給孤獨長者聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經第三十五
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大正二.二五九上
雜阿含經第三十六                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(九九三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有諸上座比丘。
隨佛左右。依止而住。所謂尊者阿若憍陳如。尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗
。尊者摩訶目揵連。尊老阿那律陀。尊者二十億耳。尊者陀羅驃摩羅子。
尊者婆那迦婆娑。尊者耶舍舍羅迦毘訶利。尊者富留那。尊者分陀檀尼迦
。如此及餘上座比丘。隨佛左右。依止而住。時尊者婆耆舍。住舍衛國東
園鹿子母講堂。時尊者婆耆舍作是念。今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
諸上座比丘隨佛左右。依止而住。我今當往至世尊所。各各說偈。歎諸上
座比丘。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。而說偈言
    上上座比丘    已斷諸貪欲    超過諸世間    一切之積聚
    深智少言說    勇猛勤方便    道德淨明顯    我今稽首禮
    已伏諸魔怨    遠離於群聚    不為五欲縛    常習於空閑
    清虛而寡欲    我今稽首禮    遮羅延勝族    禪思不放逸
    內心樂正受    清淨離塵穢    辯慧顯深義    是故稽首禮
    所得神通慧    超諸神通力
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大正二.二五九中
    六神通眾中    自在無所畏    神通最勝故    是故稽首禮
    於大千世界    五道諸趣生    乃至於梵世    人天優劣想
    淨天眼悉見    是故稽首禮    精勤方便力    斷除諸愛集
    壞裂生死網    心常樂正法    離諸悕望想    超度於彼岸
    清淨無塵穢    是故稽首禮    永離諸恐畏    無依離財物
    知足度疑惑    伏諸魔怨敵    身念觀清淨    是故稽首禮
    無有諸世間    煩惱棘刺林    結縛使永除    三有因緣斷
    精練滅諸垢    究竟明顯現    於林離林去    是故稽首禮
    無舍宅所依    幻偽癡恚滅    調伏諸愛喜    出一切見處
    清淨無瑕穢    是故稽首禮    其心自在轉    堅固不傾動
    智慧大德力    難伏魔能伏    斷除無明結    是故稽首禮
    大人離闇冥    寂滅牟尼尊    正法離垢過    光明自顯照
    照一切世界    是故名為佛    地神虛室天    三十三天子
    光明悉映障    是故名為佛    度生死有邊    超踰越群眾
    柔弱善調伏    正覺第一覺
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大正二.二五九下
    斷一切結縛    伏一切異道    降一切魔怨    得無上正覺
    離塵滅諸垢    是故稽首禮
尊者娑耆舍偈讚歎時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(九九四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆耆舍。住
舍衛國東園鹿子母講堂。疾病困篤。尊者富鄰尼為看病人。供給供養。時
尊者婆耆舍。語尊者富鄰尼言。汝往詣世尊所。持我語白世尊言。尊者婆
耆舍稽首世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。得自安樂住不。復作
是言。尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。欲求見世尊。無力方便
堪詣世尊。善哉世尊。願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。哀愍故。時
尊者富鄰尼。即受其語。往詣世尊。稽首佛足。退坐一面。作是言。尊者
婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。願見世尊。無力方便堪能奉見。善
哉世尊。願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。為哀愍故。爾時世尊默然而
許。時尊者富鄰尼知佛許已。即從座起。禮佛足而去。世尊晡時從禪起。
往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見世尊。憑床欲起。爾時世尊見尊者婆耆
舍憑床欲起。語言。婆耆舍。莫自輕動。世尊即坐。問尊者婆耆舍。汝所
患苦。為平和可堪忍不。身諸苦痛。為增為損。如前燄摩迦修多羅廣說。
乃至我所苦患。轉覺其增。不覺其損。佛告婆耆舍。我今問汝。隨意答
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大正二.二六0上
我。汝得心不染不著不污。解脫離諸顛倒不。婆耆舍白佛言。我心不染不
著不污。解脫離諸顛倒。佛告婆耆舍。汝云何得心不染不著不污。解脫離
諸顛倒。婆耆舍白佛。我過去眼識於色心不顧念。於未來色不欣想。於現
在色不著。我過去未來現在眼識於色。貪欲愛樂念。於彼得盡。無欲滅沒
息離解脫。心解脫已。是故不染不著不污。離諸顛倒。正受而住。如是耳
鼻舌身意識過去於法心不顧念。未來不欣。現在不著。過去未來現在法中
念欲愛盡。無欲滅沒息離解脫。心解脫已。是故不染不著不污。解脫離諸
顛倒。正受而住。唯願世尊。今日最後饒益於我。聽我說偈。佛告娑耆舍
。宜知是時。尊者婆耆舍起正身端坐。繫念在前。而說偈言
    我今住佛前    稽首恭敬禮    於一切諸法    悉皆得解脫
    善解諸法相    深信樂正法    世尊等正覺    世尊為大師
    世尊降魔怨    世尊大牟尼    滅除一切使    自度群生類
    世尊於世間    諸法悉覺知    世間悉無有    知法過佛者
    於諸天人中    亦無與佛等    是故我今日    稽首大精進
    稽首士之上    拔諸愛欲刺    我今是最後    得見於世尊
    稽首日種尊    暮當般涅槃
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大正二.二六0中
    正智繫正念    於此朽壞身    餘勢之所起    從今夜永滅
    三界不復染    入無餘涅槃    苦受及樂受    亦不苦不樂
    從觸因緣生    於今悉永斷    苦受及樂受    亦不苦不樂
    從觸因緣生    於今悉已知    若內及與外    苦樂等諸受
    於受無所著    正智正繫心    於初中最後    諸聚無障礙
    諸聚既已斷    了知受無餘    明見真實者    說九十一劫
    三劫中不空    有大仙人尊    餘空無洲依    唯畏恐怖劫
    當知大仙人    乃復出於世    安慰諸天人    開眼離塵冥
    示悟諸眾生    令覺一切苦    苦苦及苦集    超苦之寂滅
    賢聖八正道    安隱趣涅槃    世間難得者    現前悉皆得
    生世得人身    演說於正法    隨己之所欲    離垢求清淨
    專修其己利    勿令空無果    空過則生憂    鄰於地獄苦
    於所說正法    不樂不欲受    當久處生死    輪迥息無期
    長夜懷憂惱    如商人失財    我今眾慶集    無復生老死
    輸迥悉已斷    不復重受生
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大正二.二六0下
    愛識河水流    於今悉枯竭    已拔陰根本    連鎖不相續
    供養大師畢    所作者已作    重擔悉已捨    有流悉已斷
    不復樂受生    亦無死可惡    正智正繫念    唯待終時至
    念空野龍象    六十雄猛獸    一旦免枷鎖    逸樂山林中
    婆耆舍亦然    大師口生子    厭捨於徒眾    正念待時至
    今告於汝等    諸來集會者    聽我最後偈    其義所饒益
    生者悉歸滅    諸行無有常    速生速死法    何可久依估
    是故強其志    精勤方便求    觀察有恐怖    隨順牟尼道
    速盡此苦陰    勿復增輪轉    佛口所生子    歎說此偈已
    長辭於大眾    婆耆舍涅槃    彼以慈悲故    說此無上偈
    尊者婆耆舍    如來法生子    垂心哀愍故    說此無上偈
    然後般涅槃    一切當敬禮

(九九五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而說偈問佛
    阿練若比丘    住於空閑處    寂靜修梵行    於一坐而食
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大正二.二六一上
    以何因緣故    顏色特鮮明
爾時世尊說偈答言
    於過去無憂    未來不欣樂    現在隨所得    正智繫念持
    飯食繫念故    顏色常鮮澤    未來心馳想    過去追憂悔
    愚癡火自煎    如雹斷生草
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(九九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一而。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而說偈言
    不欲起憍慢    善自調其心    未曾修寂默    亦不入正受
    處林而放逸    不度死彼岸
爾時世尊說偈答言。
    已離於憍慢    心常入正受    明智善分別    解脫一切縛
    獨一處閑林    其心不放逸    於彼死魔怨    疾得度彼岸
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(九九七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
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大正二.二六一中
孤獨園。時有一天子。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    云何得晝夜    功德常增長    云何得生天    唯願為解說
爾時世尊說偈答言
    種植園果故    林樹蔭清涼    橋船以濟度    造作福德舍
    穿井供渴乏    客舍給行旅    如此之功德    日夜常增長
    如法戒具足    緣斯得生天
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(九九八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    施何得大力    施何得妙色    云何得安樂    施何得明目
    修習何等施    名曰一切施    今啟問世尊    願為分別說
爾時世尊說偈答言
    施食得大力    施衣得妙色    施乘得安樂    施燈得明目
    虛館以待賓    是名一切施    以法而誨彼    是則施甘露
時彼天子復說偈言
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大正二.二六一下
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    疾超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(九九九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名悉鞞梨
。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言
    諸天及世人    於食悉欣樂    頗有諸世間    福樂自隨逐
爾時世尊說偈答言
    淨信心惠施    此世及後世    隨其所至處    福報常影隨
    是故當捨慳    行無垢惠施    施已心歡喜    此世他世受
時彼悉鞞梨天子白佛言。善哉世尊。善說斯義
    淨信心惠施    此世及他世    隨其所至處    福報常影隨
    是故當捨慳    行無垢惠施    施已心歡喜    此世他世受
悉鞞梨天子白佛言。世尊。我自知過去世時。曾為國王。名悉鞞梨。於四
城門普施為福。於其城內有四交道。亦於其中布施作福。時有第一夫人來
語我言。大王大作福德。而我無力修諸福業。我時告言。城東門外布施作
福。悉皆屬汝。時諸王子復來白我。大王多作功德。夫人亦同。而我無力
作諸福業。我今願得依於大王。少作功德。
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大正二.二六二上
我時答言城南門外所作施福。悉皆屬汝。時有大臣復來白我。今日大王多
作功德。夫人王子悉皆共之。而我無力作諸福業。願依大王少有所作。我
時告言。城西門外所作施福。悉皆屬汝。時諸將士復來白我。今日大王多
作功德。夫人太子及諸大臣。悉皆共之。唯我無力能修福業。願依大王得
有所作。我時答言城北門外所作施福。悉皆屬汝。國中庶民復來白我。今
日大王多作功德。夫人王子大臣諸將。悉皆共之。唯我無力不能修福。願
依大王少有所作。我時答言於其成內四交道頭。所作施福。悉屬汝等。爾
時國王夫人王子大臣將士庶民。悉皆惠施。作諸功德。我先所作惠施功德
。於玆則斷。時我所使諸作福者。還至我所。為我作禮。而白我言。大王
當知。諸修福處。夫人王子大臣將士及諸庶民。各據其處行施作福。大王
所施。於玆則斷。我時答言善男子。諸方邊國。歲輸財物應入我者。分半
入庫。分其半分。即於彼處惠施作福。彼聞教旨。往詣邊國。集諸財物。
半送於庫。半留於彼惠施作福。我先長夜如是惠施作福。長夜常得可愛可
念可意福報。常受快樂。無有窮極。以斯福業及福果福報。悉皆入於大功
德聚數。譬如五大河。合為一流。所謂恆河。耶蒲那。薩羅由。伊羅跋提
。摩醯。如是五河合為一流。無有人能量其河水。百干萬億斗斛之數。彼
大河水得為大水聚數。我亦如是。所作功德果。功德報。不可稱
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大正二.二六二中
量。悉得入於大功德聚數。爾時悉鞞梨天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛
足。即沒不現

(一○○○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。皆悉遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    何等人能為    遠遊善知識    何等人能為    居家善知識
    何等人能為    通財善知識    何等人能為    後世善知識
爾時世尊以偈答言
    商人之導師    遊行善知識    貞祥賢良妻    居家善知識
    宗親相習近    通財善知識    自所修功德    後世善知識
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子而說偈言
    冥運持命去    故令人短壽    為老所侵迫    而無救護者
    睹斯老病死    令人大恐怖
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大正二.二六二下
    唯作諸功德    樂往至樂所
爾時世尊說偈答言
    冥運持命去    故令人短壽    為老所侵迫    而無救護者
    觀此有餘過    令人大恐怖    當斷世貪愛    無餘涅槃樂
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖巳過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    斷除於幾法    幾法應棄捨    而復於幾法    增上方便修
    幾聚應超越    比丘度駛流
爾時世尊說偈答言
    斷除五捨五    增修於五根    超越五和合    比丘度流淵
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜
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大正二.二六三上
時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時
彼天子說偈問佛
    幾人於覺眠    幾人於眠覺    幾人取塵垢    幾人得清淨
爾時世尊說偈答言
    五人於覺眠    五人於眠覺    五人取於垢    五人得清淨
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○四)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而說偈言
    母子更相喜    牛主樂其牛    眾生樂有餘    無樂無餘者
爾時世尊說偈答言
    母子更相憂    牛主憂其牛    有餘眾生憂    無餘則無憂
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來
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大正二.二六三中
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子
說偈問佛
    何等人之物    何名第一伴    以何而活命    眾生何處依
爾時世尊說偈答言
    田宅眾生有    賢妻第一伴    飲食己存命    業為眾生依
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而
說偈言
    所愛無過子    財無貴於牛    光明無過日    薩羅無過海
爾時世尊說偈答言
    愛無過於己    財無過於穀    光明無過慧    薩羅無過見
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。來詣佛所。稽首禮足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時
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大正二.二六三下
彼天子而說偈言
    剎利兩足尊    #K牛四足勝    童英為上妻    貴生為上子          #K:牛+(絳-糸)
爾時世尊說偈答言
    正覺兩足尊    生馬四足勝    順夫為賢妻    漏盡子之上
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祗樹給孤獨園。時彼天子而
說偈言
    從地起眾生    何者為最勝    於空墮落者    復以何勝上
    凡所祈請處    何者最第一    於諸言語中    何者為上辯
時有一天子。本為田家子。今得生天上。以本習故。即便說偈答彼天子
    五穀從地生    是則為最勝    種子於空中    落地為最勝
    #K牛資養人    是則依中勝    愛子有所說    是則言中勝
彼發問天子語答者言。我不問汝。何故多言輕躁妄說。我自說偈問世尊言
    從地起眾生    何者為最勝    於空墮地者    復以何為勝
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大正二.二六四上
    凡所祈請處    何者為最勝    於諸言語中    何者為上辯
爾時世尊說偈答言
    從下踊出者    三明為最上    從空流下者    三明亦第一
    賢聖弟子僧    是師依之上    如來之所說    諸說之最辯
時彼天子復說偈言
    世間幾法起    幾法相順可    世幾法取愛    世幾法損減
爾時世尊說偈答言
    世六法等起    世六法順可    世六法取愛    世六法損減
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○○九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    誰持世間去    誰拘牽世間    何等為一法    制御於世間
爾時世尊說偈答言
    心持世間去    心拘引世間    其心為一法    能制御世間
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃
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大正二.二六四中
    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    誰縛於世間    誰調伏令解    斷除何等法    說名得涅槃
爾時世尊說偈答言
    欲能縛世間    調伏欲解脫    斷除愛欲者    說名得涅槃
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    誰掩於世間    誰遮絡世間    誰結縛眾生    何處建立世
爾時世尊說偈答言
    衰老掩世間    死遮絡世間    愛繫縛眾生    法建立世間
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃
****************************************************************
大正二.二六四下
    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    誰隱彼世間    誰繫於世間    誰憶於眾生    誰建眾生幢
爾時世尊說偈答言
    無明覆世間    愛結縛眾生    隱覆憶眾生    我慢眾生幢
時彼天子。即復說偈而問佛言
    誰無有覆蓋    誰復無愛結    誰即出隱覆    誰不建慢憧
爾時世尊說偈答言
    如來等正覺    正智心解脫    不為無明覆    亦無愛結繫
    超出於隱覆    摧滅我慢幢
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子說偈
****************************************************************
大正二.二六五上
問佛
    何等為上士    所有資財物    云何善修習    而致於安樂
    云何眾味中    得為最上味    云何眾生中    得為第一壽
爾時世尊說偈答言
    清淨信樂心    名士夫勝財    修行於正法    能招安樂果
    真諦之妙說    是則味之上    賢聖智慧命    是為壽中最
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    云何為比丘    同己之第二    云何為比丘    隨順教授者
    比丘於何處    遊心自娛樂    娛樂彼處已    能斷諸結縛
爾時世尊說偈答言
    信為同己二    智慧教授者    涅槃喜樂處    比丘斷結縛
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃
****************************************************************
大正二.二六五中
    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子說偈問佛
    云何善至老    云何善建立    云何為人寶    云何賊不奪
爾時世尊說偈答言
    正戒善至老    淨信善建立    智慧為人寶    功德賊不奪
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一六)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子說偈問佛
    何法生眾生    何等前驅馳    云何起生死    何者不解脫
爾時世尊說偈答言
    愛欲生眾生    意在前驅馳    眾生起生死    苦法不解脫
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
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大正二.二六五下
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一七)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子說偈問佛
    何法生眾生    何等前驅馳    云何起生死    何法可依估
爾時世尊說偈答言
    愛欲生眾生    意在前驅馳    眾生起生死    業者可依估
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○一八)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子說偈問佛
    何法生眾生    何等前驅馳    云何起生死    何法甚可畏
爾時世尊說偈答言
    愛欲生眾生    意在前驅馳    眾生起生死    業為甚可畏
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子問佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即
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大正二.二六六上
沒不現

(一○一八)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜峙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給弧獨園。
時彼天子說偈問佛
    何名為非道    云何日夜遷    云何垢梵行    云何累世間
爾時世尊說偈答言
    貪欲名非道    壽命日夜遷    女人梵行垢    女則累世間
    熾然修梵行    已洗諸非小
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○二○)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子說偈問佛
    何法映世間    何法無有上    何等為一法    普制御眾生
爾時世尊說偈答言
    名者映世間    名者世無上    唯有一名法    能制御世間
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即
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大正二.二六六中
沒不現

(一○二一)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子說偈問佛
    何法為偈因    以何莊嚴偈    偈者何所依    何者為偈體
爾時世尊說偈答言
    欲者是偈因    文字莊嚴偈    名者偈所依    造作為偈體
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一○二二)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    云何知車乘    云何復知火    云何知國土    云何知妻婦
爾時世尊說偈答言
    見幢蓋知車    見煙則知火    見王知國土    見夫知其妻
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即
沒不現
雜阿含經卷第三十六
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大正二.二六六下
雜阿含經卷第三十七                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一○二三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者叵求那
。住東園鹿母講堂。疾病困駕。尊者阿難往詣佛所。稽首禮足。退住一面
。白佛言。世尊。尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病。比丘
多有死者。善哉世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵求那所。以哀愍故。爾時
世尊默然而許。至日晡時。從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊者叵求那房
。敷座而坐。為尊者叵求那種種說法。示教照喜。示教照喜已。從坐起去
。尊者叵求那世尊去後。尋即命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚
色鮮白。時尊者阿難供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首佛足。卻住
一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊來後。尋便命終。臨命終時。諸
根喜悅。膚色清淨。鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。云何受生。後世
云何。佛告阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身苦
患。心不調適。生分微弱。得聞大師教授教誡。種種說法。彼聞法已。斷
五下分結。阿難。是則大師教授說法福利。復次阿難。若有
****************************************************************
大正二.二六七上
比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起。身遭苦患。生分轉微。不蒙大
師教授教誡說法。然遇諸餘多聞大德修梵行者。教授教誡說法。得聞法已
。斷五下分結。阿難。是名教授教誡聽法福利。復次阿難。若比丘先未病
時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞大師教授教誡說法。復不聞餘多
聞大德諸梵行者教授教誡說法。然彼先所受法。獨靜思惟。稱量觀察。得
斷五下分結。阿難。是名思惟觀察先所聞法所得福利。復次阿難。若有比
丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏心善解脫。然後
得病。身遭苦患。生分微弱。得聞大師教授教誡說法。得無上愛盡解脫。
不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名大師說法福利。復次阿難。若有比丘先
未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏離欲解脫。覺身病起
。極遭苦患。不得大師教授教誡說法。然得諸餘多聞大德諸梵行者教授教
誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名教授教誡聞
法福利。復次阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫
。不起諸漏離欲解脫。其身病起。極生苦患。不得大師教授教誡說法。不
得諸餘多聞大德教授教誡說法。然先所聞法。獨一靜處思惟。稱量觀察。
得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名思惟先所聞法所得福
利。何緣叵求那比丘。不得諸根欣悅。色貌清淨。膚體鮮澤。叵求那
****************************************************************
大正二.二六七中
比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大師聞教授教誡說法。斷五下分結
。世尊為彼尊者叵求那。受阿那含記。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。
歡喜隨喜。作禮而去

(一○二四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿濕波
誓。住東園鹿毋講堂。身遭重病。極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給。如前
跋迦梨修多羅廣說。謂說三受。乃至轉增無損。佛告阿濕波誓。汝莫變悔
。阿濕波誓自佛言。世尊。我實有變悔。佛告阿濕波誓。汝得無破戒耶。
阿濕波誓白佛言。世尊。我不破戒。佛告阿濕波誓。汝不破戒。何為變悔
。阿濕波誓白佛言。世尊。我先未病時。得身息樂正受。多修習。我於今
日。不復能得入彼三昧。我作是思惟。將無退失是三昧耶。佛告阿濕波誓
。我今問汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我異我相在不。阿濕波誓
白佛言。不也世尊。復問。汝見受想行識。是我異我相在不。阿濕波誓白
佛言。不也世尊。佛告阿濕波誓。汝既不見色是我異我相在。不見受想行
識。是我異我相在。何故變悔。阿濕波誓白佛言。世尊。不正思惟故。佛
告阿濕波誓。若沙門婆羅門。三昧堅固。三昧平等。若不得入彼三昧。不
應作念。我於三昧退減。若復聖弟子不見色是我異我相在。不見受想行識
是我異我相在。但當作是覺知。貪欲永盡無餘。瞋恚愚癡永盡無餘。貪恚
癡永盡無餘已。一切漏盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作
****************************************************************
大正二.二六七下
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說是法時。尊者
阿濕波誓不起諸漏。心得解脫。歡喜踊悅。歡喜踊悅故。身病即除。佛說
此經。令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已。從坐起而去。差摩迦修多羅。如五受
陰處說

(一○二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。年
少新學。於此法律出家未久。少知識。獨一客旅。無人供給。住邊聚落客
僧房中。疾病困篤。時有眾多比丘詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白佛言
。世尊。有一比丘。年少新學。乃至疾病困篤。住邊聚落客僧房中。有是
病比丘。多死無活。善哉世尊。往彼住處。以哀愍故。爾時世尊默然而許
。即日晡時從禪覺。至彼住處。彼病比丘遙見世尊。扶床欲起。佛告比丘
。息臥勿起。云何比丘。苦患寧可忍不。如前差摩修多羅廣說。如是三受
。乃至病苦但增不損。佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。汝得無變悔耶
。病比丘白佛。實有變悔。世尊。佛告病比丘。汝得無犯戒耶。病比丘白
佛言。世尊。實不犯戒。佛告病比丘。汝若不犯戒。何為變悔。病比丘白
佛。世尊。我年幼稚。出家未久。於過人法。勝妙知見未有所得。我作是
念。命終之時。知生何處。故生變悔。佛告比丘。我今問汝。隨意答我。
云何比丘。有眼故有眼識耶。比丘白佛。如是世尊。復問比丘。於意云何
。有眼識故有眼觸。眼觸因緣生內受。若苦若樂不苦不樂
****************************************************************
大正二.二六八上
耶。比丘白佛。如是世尊。耳鼻舌身意。亦如是說。云何比丘。若無眼則
無眼識耶。比丘白佛。如是世尊。復問比丘。若無眼識則無眼觸耶。若無
眼觸。則無眼觸因緣生內受。若苦若樂不苦不樂耶。比丘白佛。如是世尊
。耳鼻舌身意。亦如是說。是故比丘。當善思惟如是法。得善命終。後世
亦善。爾時世尊為病比丘種種說法。示教照喜已。從坐起已。時病比丘世
尊去後。尋即命終。臨命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白。時眾多
比丘詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘。疾病困
篤。尊者今已命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白。云何世
尊。如是比丘。當生何處。云何受生。後世云何。佛告諸比丘。彼命過比
丘。是真寶物。聞我說法。分明解了。於法無畏。得般涅槃。汝等但當供
養舍利。世尊爾時為彼比丘受第一記。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(一○二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者
。諦聽善思。當為汝說。若彼比丘作如是念。我此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繫著使及心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。於
此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫著使及彼心解脫。慧解脫
。現法自知作證具足住。彼比丘。我此識身及外境界一切相。無有我我所
見。我慢繫著使及心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外
境界一切相。無有我我
****************************************************************
大正二.二六八中
所見。我慢繫著使及心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。若彼比丘於
此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫
。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢
繫著使。及彼心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住者。是名比丘斷愛欲
。轉諸結。止慢無間等。究竟苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(一○二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者
。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶。比丘白佛言。世尊。我不以持淨戒故
。於世尊所修梵行。佛告比丘。汝以何等法故。於我所修梵行。比丘白佛
。為離貪欲故。於世尊所修梵行。為離瞋恚愚癡故。於世尊所修梵行。佛
告比丘。如是如是。汝正應為離貪欲故。於我所修梵行。離瞋恚愚癡故。
於我所修梵行。比丘。貪欲纏故。不得離欲。無明纏故。慧不清淨。是故
比丘。於欲離欲心解脫。離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫。身作
證。離無明故慧解脫。是名比丘斷諸愛欲。轉結縛。止慢無間等。究竟苦
邊。是故比丘。於此法善思惟。如前廣說。乃至受第一記。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。
集於伽梨隸講堂。時多有比丘疾病。爾時世尊晡時從禪覺。往至伽梨隸講
堂。於大眾前。敷座而坐。
****************************************************************
大正二.二六八下
坐已。告諸比丘。當正念。正智以待時。是則為我隨順之教。比丘。云何
為正念。謂比丘內身身觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外
身身觀念處內外身身觀念處內受外受內外受內心外心內外心內法外法內外
法法觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。是名比丘正憶念。云
何正智。謂比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察屈申俯仰。執持衣缽。行
住坐臥眠覺。乃至五十六十。依語默正智行。比丘。是名正智。如是比丘
正念正智住者。能起樂受。有因緣非無因緣。云何因緣。謂緣於身。作是
思惟。我此身無常有為。心因緣生。樂受亦無常有為。心因緣生。身及樂
受。觀察無常。觀察生滅。觀察離欲。觀察滅盡。觀察捨。彼觀察身及樂
受無常。乃至捨已。若於身及樂受。貪欲使者永不復使。如是正念。正智
生苦受。因緣非不因緣。云何為因緣。如是緣身。作是思惟。我此身無常
有為。心因緣生。苦受亦無常有為。心因緣生。身及苦受。觀察無常。乃
至捨。於此及苦受。瞋恚所使永不復使。如是正念。正智生不苦不樂受。
因緣非不因緣。云何因緣。謂身因緣。作是思惟。我此身無常有為。心因
緣生。彼不苦不樂受。亦無常有為。心因緣生。彼身及不苦不樂受。觀察
無常乃至捨。若所有身及不苦不樂受。無明所使永不復使。多聞聖弟子如
是觀者。於色厭離。於受想行識厭離。厭離已離欲。離欲已解脫。解脫知
見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊即說偈言
****************************************************************
大正二.二六九上
    樂覺所覺時    莫能知樂覺    貪欲使所使    不見於出離
    苦受所覺時    莫能知苦受    瞋恚使所使    不見出離道
    不苦不樂受    等正覺所說    彼亦不能知    終不度彼岸
    若比丘精勤    正智不傾動    於彼一切受    黠慧能悉知
    能知諸受已    現法盡諸漏    依慧而命終    涅槃不墮數
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。時有眾
多比丘。集會迦梨隸講堂。多有疾病。如上說。差別者。乃至聖弟子如是
觀者。於色解脫。於受想行識解脫。我說是等解脫生老病死。爾時世尊即
說偈言
    智慧多聞者    非不覺諸受    若於苦樂受    分別諦明了
    當知堅固事    凡夫有昇降    於樂不染著    於苦不傾動
    知受不受生    依於貪恚覺    斷除斯等已    其心善解脫
    繫念緣妙境    正向待終期    若比丘精勤    正智不傾動
    於此一切受    慧者能覺知    了知諸受已    現法盡諸漏
    依慧而命終    涅槃不墮數
佛說此經已。諸比丘歡喜。作禮而去
****************************************************************
大正二.二六九中
(一○三○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時給孤獨長者
得病。身極苦痛。世尊聞已。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。次第乞食。
至給孤獨長者舍。長者遙見世尊。馮床欲起。世尊見已。即告之言。長者
勿起。增其苦患。世尊即坐。告長者言。云何長者。病可忍不。身所苦患
。為增為損。長者白佛。甚苦世尊。難可堪忍。乃至說三受。如差摩修多
羅廣說。乃至苦受但增不損。佛告長者。當如是學。於佛不壞淨。於法僧
不壞淨。聖戒成就。長者白佛。如世尊說四不壞淨。我有此法。此法中有
我。世尊。我今於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛告長者。善哉善
哉。即記長者得阿那含果。長者白佛。唯願世尊今於此食。爾時世尊默而
許之。長者即敕辦種種淨美飲食。供養世尊。世尊食已。為長者種種說法
。示教照喜已。從坐起而去

(一○三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿難。聞
給孤獨長者身遭苦患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮床欲起。乃至說三受
。如前叉摩修多羅廣說。乃至苦患但增不損。時尊者阿難告長者言。勿恐
怖。若愚癡無聞凡夫。不信於佛。不信法僧。聖戒不具。故有恐怖。亦畏
命終及後世苦。汝今不信已斷已知。於佛淨信具足。於法僧淨信具足。聖
戒成就。長者白尊者阿難。我今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘塚間見
世尊。即得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
****************************************************************
大正二.二六九下
聖戒成就。自從是來。家有錢財。悉與佛弟子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷
共。尊者阿難言。善哉長者。汝自記說是須陀洹果。長者白尊者阿難。可
就此食。尊者阿難默然受請。即辦種種淨美飲食。供養尊者。阿難食已。
復為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去

(一○三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗
。聞給孤獨長者身遭苦患。聞已。語尊者阿難。知不。給孤獨長者身遭苦
患。當共往看。尊者阿難默然而許。時尊者舍利弗。與尊者阿難。共詣給
孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶床欲起。乃至說三種受。如叉摩修
多羅廣說。身諸苦患。轉增無損。尊者舍利弗告長者言。當如是學。不著
眼。不依眼界生貪欲識。不著耳鼻舌身意亦不著。不依意界生貪欲識。不
著色。不依色界生貪欲識。不著聲香味觸法。不依法界生貪欲識。不著於
地界。不依地界生貪欲識。不著於水火風空識界。不依識界生貪欲識。不
著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受想行識陰。不依識陰生貪欲識。時給
孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言。汝今怯劣耶。長者白阿難。不怯
劣也。我自顧念。奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗說深妙法。如今所
聞。尊者舍利弗告長者言。我亦久來。未嘗為諸長者說如是法。長者白尊
者舍利弗。有居家白衣。有勝信勝念
****************************************************************
大正二.二七0上
勝樂。不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利弗。當為居家白衣。說深妙法。
以哀愍故。尊者舍利弗。今於此食。尊者舍利弗等。默然受請。即設種種
淨美飲食。恭敬供養。食已。復為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已
。即從坐起而去

(一○三三)達麼提離長者修多羅。亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說
。第二修多羅亦如是說。差別者。若復長者依此四不壞淨已。於上修習六
念。謂念如來事乃至念天。長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六隨
念。我今悉成就。我常修念如來事。乃至念天。佛告長者。善哉善我。汝
今自記阿那含果。長者白佛。唯願世尊受我請食。爾時世尊默然受請。長
老知佛受請已。即具種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為長者種種
說法。示教照喜已。從坐起而去

(一○三四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有長壽童子。是
樹提長者孫子。身嬰重病。爾時世尊聞長壽童子身嬰重病。晨朝著衣持缽
。入王舍城乞食。次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊。扶床欲起。乃
至說三受。如叉摩修多羅廣說。乃至病苦但增無損。是故童子當如是學。
於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。當如是學。童子白佛言。世尊。
如世尊說四不壞淨。我今悉有。我常於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。佛告童子。汝當依四不壞淨。於上修習六明分想。何等為六。謂一切
行無常
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大正二.二七0中
想。無常苦想。苦無我想。觀食想。一切世間不可樂想死想。童子白佛言
。如世尊說。依四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我作是念。我命
終後。不知我祖父樹提長者當云何。爾時樹提長者語長壽童子言。汝於我
所顧念且停。汝今且聽世尊說法。思惟憶念。可得長夜福利。安樂饒益。
時長壽童子言。我於一切諸行。當作無常想。無常苦想。苦無我想。觀食
想。一切世間不可樂想死想。常現在前。佛告童子。汝今自記斯陀含果。
長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊住我舍食。爾時世尊默然而許。長壽童
子即辦種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為童子種種說法。示教照
喜已。從坐起而去

(一○三五)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。時婆藪長  #a:木+奈
者身遭苦患。爾時世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那長者修多羅廣
說。得阿那含果記。乃至從坐起而去

(一○三六)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有釋氏沙羅
。疾病委篤。爾時世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持缽。入迦維羅衛
國乞食。次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊。扶床欲起。乃至說三受。
如差摩迦修多羅廣說。乃至患苦但增不損。是故釋氏沙羅當如是學。於佛
不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。釋氏沙羅白佛言。如世尊說。於佛不
壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。我悉有之。我常於佛不壞
****************************************************************
大正二.二七0下
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。佛告釋氏沙蘿。是故汝當依佛不壞淨。法
僧不壞淨。聖戒成就。於上修習五喜處。何等為五。謂念如來事。乃至自
所施法。釋氏沙羅白佛言。如世尊說。依四不壞淨。修五喜處我亦有之。
我常念如來事。乃至自所施法。佛言。善哉善哉。汝今自記斯陀含果。沙
羅白佛。唯願世尊今我舍食。爾時世尊默然而許。沙羅長者即辦種種淨美
飲食。恭敬供養。世尊食已。復為沙羅長者種種說法。示教照喜已。從坐
起而去

(一○三七)如是我聞。一時佛住那梨聚落曲谷精舍。爾時耶輸長者疾病
困篤。如是乃至得阿那含果記。如達摩提那修多羅廣說

(一○三八)如是我聞。一時佛住瞻婆國竭伽池側。時有摩那提那長者。
疾病新差。時摩那提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。為我
稽首阿那律足。問訊起居輕利。安樂住不。明日通身四人。願受我請。若
受請者。汝復為我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯願尊者
時到。通身四人來赴我請。哀愍故。時彼男子受長者教。詣尊者阿那律所
。稽首禮足。白言。尊者。摩那提那長者。敬禮問訊。少病少惱。起居輕
利。安樂住不。唯願尊者。通身四人。明日日中。哀受我請。時尊者阿那
律默然受請。時彼士夫復以摩那提那長者語。白尊者阿那律。我是俗人。
多有王家事。不得躬自奉迎。唯願尊者。通身四人。明日日中哀受我請。
憐愍故。
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大正二.二七一上
尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日通身四人。往詣其舍。時彼
士夫受尊者阿那律教。還白長者。阿梨。當知我已詣尊者阿那律。具宣尊
意。尊者阿那律言。汝且自安。我自知時。彼長者摩那提那。夜辦淨美飲
食。晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。白言時到。時彼士夫。即
受教行。詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言。供具已辦。唯願知時。時尊
者阿那律。著衣持缽。通身四人。詣長者舍。時摩那提那長者。婇女圍遶
。住內門左。見尊者阿那律。舉體執足敬禮。引入就坐。各別稽首。問訊
起居。退坐一面。尊者阿那律問訊長者。堪忍安樂住不。長者答言。如是
尊者。堪忍樂住。先遭疾病。當時委篤。今已蒙差。尊者阿那律問長者言
。汝住何住。能令疾病苦患。時得除差。長者白言。尊者阿那律。我住四
念處。專修繫念故。身諸苦患。時得休息。何等為四。謂內身身觀念住。
精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身內外身內受外受內外受內心外
心內外心內法外法內外法法觀念住。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂
。如是尊者阿那律。我於四念處繫心住故。身諸苦患。時得休息。尊者阿
那律告長者言。汝今自記阿那含果。時摩那提那長者。以種種淨美飲食。
自手供養。自恣飽滿。食已澡漱畢。摩那提那長者復坐卑床。聽說法。尊
者阿那律種種說法。示教照喜已。從坐起去
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大正二.二七一中
(一○三九)如是我聞。一時佛住王舍城金師精舍。時有淳陀長者。來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊問淳陀長者。汝今愛樂何等沙門。
婆羅門淨行。淳陀白佛。有沙門婆羅門。奉事於水。事毘濕波天。執杖澡
罐。常淨其手。如是正士。能善說法。言善男子月十五日。以胡麻屑。奄
摩羅屑。以澡其髮。修行齋法。被著新淨長鬘白氈。牛糞塗地而臥其上。
善男子晨朝早起。以手觸地。作如是言。此地清淨。我如是淨。手執牛糞
團。並把生草。口說是言。此是清淨。我如是淨。若如是者。見為清淨。
不如是者永不清淨。世尊。如是像類沙門婆羅門。若為清淨。我所宗仰。
佛告淳陀。有黑法黑報。不淨不淨果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖
復晨朝早起。以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正復不觸。亦不清淨。執
牛糞團并及生草。唱言清淨。亦復不淨。正復不觸。亦不清淨。淳陀。何
等為黑黑報。不淨不淨果。負重向下。乃至觸以不觸悉皆不淨。淳陀。謂
殺生惡業。手常血腥。心常思惟撾捶殺害。無慚無愧。慳貪吝惜。於一切
眾生乃至昆蟲。不離於殺。於他財物聚落空地。皆不離盜。行諸邪淫。若
父母兄弟姊妹夫主親族。乃至授花鬘者。如是等護。以力強干。不離邪淫
。不實妄語。或於王家。真實言家。多眾聚集。求當言處。作不實說。不
見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因自因
他。或因財利。知而妄語而不捨離。是
****************************************************************
大正二.二七一下
名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。遞相破壞。令和合者離。離者
歡喜。是名兩舌。不離惡口罵詈若人軟語說。悅耳心喜。方正易知。樂聞
無依說。多人愛念適意。隨順三昧。捨如是等而作剛強。多人所惡。不愛
不適意。不順三昧。說如是等言。不離粗澀。是名惡口。綺飾壞語。不時
言。不實言。無義言。非法言。不思言。如是等名壞語。不捨離貪。於他
財物而起貪欲。言此物我有者好。不捨瞋恚弊惡。心思惟言。彼眾生應縛
應鞭應杖應殺。欲為生難。不捨邪見顛倒。如是見如是說。無施。無說。
無福。無善行。惡行。無善。惡業果報。無此世。無他世。無父母。無眾
生生世間。無世阿羅漢等趣等向。此世他世。自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名黑黑報。不淨不淨果。乃至
觸以不觸。皆悉不淨。淳陀。有白白報。淨有淨果。輕仙上昇。成就已。
晨朝觸地。此淨。我淨者。亦得清淨。若不觸者。亦得清淨。把牛糞團。
手執生草。淨因淨果者。執與不執。亦得清淨。淳陀。何等為白白報。乃
至執以不執。亦得清淨。謂有人不殺生。離殺生。捨刀杖。慚愧悲念一切
眾生。不偷盜。遠離偷盜。與者取。不與不取。淨心不貪。離於邪淫。若
父母護。乃至授一花鬘者。悉不強干起於邪淫。離於妄語。審諦實說。遠
離兩舌。不傳此向彼。傳彼向此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離
惡口。不剛強。多人樂其所說。離於壞語。諦說
****************************************************************
大正二.二七二上
時說實說義說法說見說。離於貪欲。不於他財。他眾具。作己有想而生貪
著。離於瞋恚。不作是念。撾打縛殺。為作眾難。正見成就。不顛倒見。
有施有說。報有福。有善惡行果報。有此世。有父母。有眾生生。有世阿
羅漢於此世。他世。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。淳陀。是名白。白報。乃至觸與不觸。皆悉清淨。爾時淳陀
長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○四○)如是我聞。一時佛住王舍城金師精舍。時有異婆羅門。於十
五日洗頭已。受齋法。被新長鬘白氈。手執生草。來詣佛所。與世尊面相
問訊。慰勞已。退坐一面。爾時佛告婆羅門。汝洗頭。被新長鬘白氈。是
誰家法。婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法。佛告婆羅門。云何婆羅門捨法。
婆羅門白佛言。瞿曇。如是十五日。洗頭。受持法齋。著新淨長鬘白氈。
手執生草。隨力所能。布施作福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行。佛告婆羅
門。賢聖法律所行捨行。異於此也。婆羅門白佛。瞿曇。云何為賢聖法律
所行捨行。佛告婆羅門。謂離殺生。不樂殺生。如前清淨分廣說。依於不
殺。捨離殺生。乃至如前清淨分廣說。離偷盜。不樂於盜。依於不盜。捨
不與取。離諸邪淫。不樂邪淫。依於不淫。捨非梵行。離於妄語。不樂妄
語。依不妄語。捨不實言。離諸兩舌。不樂兩舌。依不兩舌。捨別離行。
離於惡口。不樂惡口。依不惡口。捨於麤言。離諸綺語。不樂綺語。
****************************************************************
大正二.二七二中
依不綺語。捨無義言。斷除貪欲。遠離苦貪。依無貪心。捨於愛著。斷除
瞋恚。不生忿恨。依於無恚。捨彼瞋恨。修習正見。不起顛倒。依於正見
。捨彼邪見。婆羅門。是名賢聖法律所行捨行。婆羅門白佛。善哉瞿曇。
賢聖法律所行捨行。時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

(一○四一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞梵志。來
詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我有親族
。極所愛念。忽然命終。我為彼故。信心布施。云何世尊。彼得受不。佛
告婆羅門。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄眾生食以活其命。
不得汝所信施飲食。若生畜生餓鬼人中者。得彼人中飲食。不得汝所施者
。婆羅門。餓鬼趣中。有一處名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者
。得汝施食。婆羅門白佛。若我親族不生入處餓鬼趣中者。我信施誰應食
之。佛告婆羅門。若汝所可為信施親族。不生入處餓鬼趣者。要有餘親族
知識生入處餓鬼趣中者得食之。婆羅門白佛。瞿曇。若我所為信施親族。
不生入處餓鬼趣中。亦更無餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食誰當食
之。佛告婆羅門。設使所為施親族知識。不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知
識生餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失達嚫。
婆羅門白佛。云何施者行施。施者得彼達嚫。佛告婆羅
****************************************************************
大正二.二七二下
門。有人殺生行惡。手常血腥。乃至十不善業跡。如淳陀修多羅廣說。而
復施諸沙門。婆羅門。乃至貧窮乞士。悉施錢財衣被飲食燈明。諸莊嚴具
。婆羅門。彼惠施主。若復犯戒生象中者。以彼曾施沙門婆羅門。錢財衣
被飲食乃至莊嚴眾具故。雖在象中。亦得受彼施報。衣服飲食。乃至種種
莊嚴眾具。若復生牛馬驢騾等種種畜生趣中。以本施惠功德。悉受其報。
隨彼生處。所應受用皆悉得之。婆羅門。若復施主持戒不殺不盜。乃至正
見。布施諸沙門婆羅門。乃至乞士錢財衣服飲食乃至燈明。緣斯功德。生
人道中。坐受其報。衣被飲食乃至燈明眾具。復次婆羅門。若復持戒生天
上者。彼諸惠施。天上受報。財寶衣服飲食。乃至莊嚴眾具。婆羅門。是
名施者行施。施者受達嚫果報不失時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。
從坐起去

(一○四二)如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身
恕林中。鞞羅聚落婆羅門。長者。聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相
招集。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣。有眾
生身壞命終。生地獄中。佛告諸婆羅門。長者。行非法行。行危險行因緣
故。身壞命終生地獄中。諸婆羅門。長者白佛。行何等非法行。危險行。
身壞命終生地獄中。佛告婆羅門。長者。殺生乃至邪見。具足十不善業因
緣故。婆羅門。是非法行。危險行。身壞命終生地獄中。婆羅門白佛。何
因緣諸眾生身壞命終。得
****************************************************************
大正二.二七三上
生天上。佛告婆羅門。長者。行法行。行正行。以是因緣故。身壞命終得
生天上。復問世尊。行何等法行。何等正行。身壞命終得生天上。佛告婆
羅門。長者。謂離殺生乃至正見。十善業跡因緣故。身壞命終得生天上。
婆羅門。長者。若有行此法行。行此正行者。欲求剎利大姓家。婆羅門大
姓家。居士大姓家。悉得往生。所以者何。以法行。正行因緣故。若復欲
求生四王三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行。正
行故。行淨戒者。其心所願。悉自然得。若復如是法行。正行者。欲求生
梵天。亦得往生。所以者何。以行正行。法行故。持戒清淨。心離愛欲。
所願必得。若復欲求往生光音遍淨乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以者何。
以彼持戒清淨。心離欲故。若復欲求離欲。惡不善法。有覺有觀。乃至第
四禪具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行。正行故。持戒清淨。心離
愛欲。所願必得。欲求慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非
非想入處。皆悉得。所以者何。以法行。正行故。持戒清淨。心離愛欲。
所願必得。欲求斷三結。得須陀洹。斯陀含。阿那含果。無量神通。天耳
。他心智。宿命智。生死智。漏盡智。皆悉得。所以者何。以法行。正行
故。持戒離欲。所願必得。時婆羅門長者。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而
去

(一○四三)如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身
恕林中。時鞞羅磨
****************************************************************
大正二.二七三中
聚落中。婆羅門長者。聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已。乘白馬車。
多將翼從。持金柄傘蓋。金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。至道口。下
車步進。入於園門。至世尊前。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。何因何緣。有人命終生地獄中。乃至生天。如上修多羅廣說。時鞞
羅磨婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(一○四四)如是我聞。一時佛住在拘薩羅人間遊行。至鞞紐多羅聚落北
身恕林中。住鞞紐多羅聚落婆羅門長者。聞世尊住聚落北身恕林中。聞已
。共相招引。往詣身恕林。至世尊所。面相慰勞已。退坐一面。爾時世尊
告婆羅門長者。我當為說自通之法。諦聽善思。何等自通之法。謂聖弟子
作如是學。我作是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。
云何殺彼。作是覺已。受不殺生。不樂殺生。如上說。我若不喜人盜於我
。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。不樂於盜。如上說。我既不喜
人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持不他婬戒。如上說。
我尚不喜為人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。如上說。
我尚不喜他人離我親友。他亦如是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。
我尚不喜人加粗言。他亦如是。云何於他而起罵辱。是故於他不行惡口。
如上說。我尚不喜人作綺語。他亦如是。云何於他而作綺語。是故於他不
行綺飾。如上說。如
****************************************************************
大正二.二七三下
是七種。名為聖戒。又復於佛不壞淨成就。於法。僧不壞淨成就。是名聖
弟子四不壞淨成就。自現前觀察。能自記說。我地獄盡。畜生餓鬼盡。一
切惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊。時鞞紐聚落婆羅門長者。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

(一○四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有相習近法。諦聽善思。當為汝說。何等為相習近法。謂殺生者。殺
生者習近。盜淫妄語兩舌惡口綺話貪恚邪見。各各隨類更相習近。譬如不
淨物。不淨物自相和合。如是殺生。殺生乃至邪見。邪見自相習近。如是
比丘。不殺生。不殺生相習近。乃至正見。正見更相習近。譬如淨物。淨
物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是不殺。不
殺更相習近。乃至正見。正見更相習近。是名比丘相習近法。佛說是經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有蛇行法。諦聽善思。當為汝說。何等為蛇行法。謂殺生惡行。手常
血腥。乃至十不善業跡。如前淳陀修多羅廣說。彼當爾時身蛇行。口蛇行
。意蛇行。彼如是身口意蛇行已。於其二趣。向一一趣。若地獄若畜生。
蛇行眾生。謂蛇鼠貓狸等腹行眾生。是名蛇行法。云何非蛇行法。謂不殺
生乃至正見。如前淳陀修多羅
****************************************************************
大正二.二七四上
十善業跡廣說。是名非蛇行法。身非蛇行。口非蛇行。意非蛇行。於其二
趣。生一一趣。若天上。若人中。是名非蛇行法。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(一○四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有惡業因惡心因惡見因。如是眾生身壞命終。必墮惡趣泥犁中。譬如
圓珠擲著空中。落地流轉。不一處住。如是惡業因惡心因惡見因。身壞命
終。必墮地獄中無住處。云何為惡業。謂殺生乃至綺語。如上廣說。是名
惡業。云何惡心。謂貪恚心。如上廣說。是名惡心。云何惡見。謂邪顛倒
。如上廣說。是名惡見。是名惡業因惡心因惡見因。身壞命終。必生惡趣
泥犁中。善業因善心因善見因。身壞命終。必生善趣天上。婆羅門。云何
為善業。謂離殺生。不樂殺生。乃至不綺語。是名善業。云何善心。謂不
貪不恚。是名心善。云何為見善。謂正見不顛倒。乃至見不受後有。是名
見善。是名業善因心善因見善因。身壞命終。得生天上。譬如四方摩尼珠
。擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所在受生。隨處則安。佛說是經
已。諸比丘聞佛所說。欲喜奉行

(一○四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若殺生人。多習多行。生地獄中。若生人中。必得短壽。不與取多習
多行。生地獄中。若生人中。錢財多難。邪婬多習多行。生地獄中。若生
人中。所
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大正二.二七四中
有妻室為人所圖。妄語多習多行。生地獄中。若生人中。多被譏論。兩舌
多習多行。生地獄中。若生人中。親友乖離。惡口多習多行。生地獄中。
若生人中。常聞醜聲。綺語多習多行。生地獄中。若生人中。言無信用。
貪欲多習多行。生地獄中。若生人中。增其貪欲。瞋恚多習多行。生地獄
中。若生人中。增其瞋恚。邪見多習多行。生地獄中。若生人中。增其愚
癡。若離殺生。修習多修習。得生天上。若生人中。必得長壽。不盜修習
多修習。得生天上。若生人中。錢財不喪。不邪婬修習多修習。得生天上
。若生人中。妻室修良。不妄語修習多修習。得生天上。若生人中。不被
譏論。不兩舌修習。多修習。得生天上。若生人中。親友堅固。不惡口修
習多修習。得生天上。若生人中。常聞妙音。不綺語修習多修習。得生天
上。若生人中。言見信用。不貪修習多修習。得生天上。若生人中。不增
愛欲。不恚修習多修習。得生天上。若生人中。不增瞋恚。正見修習多修
習。得生天上。若生人中。不增愚癡。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(一○四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。殺生有三種。謂從貪生故。從恚生故。從癡生。乃至邪見亦三種。從
貪生。從恚生。從癡生。離殺生亦有三種。不貪生。不恚生。不癡生。乃
至離邪見亦三種。不貪生。不恚生。不癡生。佛說是經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
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大正二.二七四下
(一○五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。所謂有出法。出不出法。何等為出法。出不出法。謂不殺生出於殺生
。乃至正見出於邪見。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞婆羅門。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。瞿曇。所說此彼岸。云何此岸
。云何彼岸。佛告婆羅門。殺生者謂此岸。不殺生者謂彼岸。邪見者謂此
岸。正見者謂彼岸。爾時世尊即說偈言
    少有修善人    能度於彼岸    一切眾生類    #m馳走此岸
    於此正法律    觀察法法相    此等度彼岸    摧伏死魔軍
爾時生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。如是異比丘所問。尊者
阿難所問。佛問諸比丘。三經亦如上說

(一○五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有惡法。有真實法。諦聽善思。當為汝說。云何為惡法。謂殺生。不
與取。邪淫。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪。恚。邪見。是名惡法。云何
為真實法。謂離殺生。乃至正見。是名真實法。佛說是經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(一○五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有惡法。惡惡法。有真實法。真實真實法。諦聽善思。當為汝說。云
何為惡法。謂殺生乃至邪見。是名
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大正二.二七五上
惡法。云何為惡惡法。謂自殺生。教人令殺。乃至自起邪見。復以邪見教
人令行。是名惡惡法。云何為真實法。謂不殺生乃至正見。是名真實法。
云何為真實真實法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教
人令行。是名真實真實法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有不善男子。善男子。諦聽善思。今當為汝說。云何為不善男子。謂
殺生者。乃至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂不殺生。乃至正見
。是名善男子。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有不善男子。不善男子不善男子。有善男子。善男子善男子。諦聽善
思。當為汝說。云何為不善男子。謂殺生乃至邪見者。是名不善男子。云
何為不善男子不善男子。謂手自殺生。教人令殺。乃至自行邪見。教人令
行邪見。是名不善男子不善男子。云何為善男子。謂不殺生乃至正見者。
是名善男子。云何為善男子善男子。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正
見。復以正見教人令行。是名善男子善男子。佛說是經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(一○五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若成就十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下入惡趣泥
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大正二.二七五中
犁中。何等為十。謂殺生乃至邪見。若成就十法。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身
壞命終。上生天上。何等為十。謂不殺生乃至正見。佛說是經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(一○五七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若成就二十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為
二十。謂自手殺生。教人令殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。是名
二十法成就。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有二十法成就。
譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。何等為二十法。謂自不殺生。
教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾
仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。三十法成就者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為三
十法。謂自手殺生。教人令殺。讚歎殺生。乃至自行邪見。復以邪見教人
令行。常復讚歎行邪見者。是名三十法。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡
趣泥犁中。有三十法成就者。如鐵鉾鑽空。身壞命終。上生天上。何等為
三十法。謂自不殺生。教人不殺。常復讚歎不殺功德。乃至自行正見。復
以正見教人令行。常復讚歎正見功德。是名三十法成就。如鐵鉾鑽空。身
壞命終。上生天上。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.二七五下
(一○五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為四
十法。謂手自殺生。教人令殺。讚歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行
邪見。教人令行。讚歎邪見。見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵
槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞
命終。上生天上。何等為四十。謂不殺生。教人不殺。口常讚歎不殺功德
。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。教人令行。亦常讚歎正見功德。見
人行者心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終。上生天上。
佛說此經已。諧比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有非法。有正法。諦聽善思。當為汝說。何等為非法。謂殺生乃至邪
見。是名非法。何等正法。謂不殺生乃至正見。是名正法。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有非律。有正律。諦聽善思。當為汝說。何等為非律。謂殺生乃至邪
見。是名非律。何等為正律。謂不殺乃至正見。是名正律。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如非律正律。如是非聖及聖。不善及善。非親近親近。非善哉善哉。黑法
白法。非義正
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大正二.二七六上
義。卑法勝法。有罪法無罪法。棄法不棄法。一一經如上說
雜阿含經卷第三十七
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大正二.二七六上
雜阿含經卷第三十八                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一○六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者善生。
新剃鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。來詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當知此善生善男子。有二處端嚴。一
者剃除鬚髮。著袈娑衣。正信非家。出家學道。二者盡諸有漏。無漏心解
脫。慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。爾時。世尊即說偈言
    寂靜盡諸漏    比丘莊嚴好    離欲斷諸結    涅槃不復生
    持此最後身    摧伏魔怨敵
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。形
色醜陋。難可觀視。為諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時世尊四眾圍繞。
見彼比丘來。皆起輕想。更相謂言。彼何等比丘。隨路而來。形貌醜陋。
難可觀視。為人所慢。爾時世尊知諸比丘心之所念。告諸比丘。汝等見彼
比丘來。形狀甚醜。難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯
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大正二.二七六中
然已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何。彼比丘已盡
諸漏。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。正智心善解脫。諸比丘。汝等莫
妄量於人。唯有如來能量於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾
時世尊復告諸比丘。汝等見此比丘。稽首作禮。退坐一面不。比丘白佛。
唯然已見。佛告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃至汝等莫量於人。
唯有如來能知人耳。爾時世尊即說偈言
    飛鳥及走獸    莫不畏師子    唯師子獸王    無有與等者
    如是智慧人    雖小則為大    莫取其身相    而生輕慢心
    何用巨大身    多肉而無慧    此賢勝智慧    則為上士夫
    離欲斷諸結    涅槃永不生    持此最後身    摧伏眾魔車
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時提婆達多有利
養起。摩竭陀王阿闍世毘提希子。日日侍從五百乘車。來詣提婆達多所。
日日持五百釜食。供養提婆達多。提婆達多將五百人。別眾受其供養。時
有眾多比丘。晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起。
乃至五百人別眾受其供養。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。往詣佛所
。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入王舍
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大正二.二七六下
城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五百人別眾受其供養。佛告諸比
丘。汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼提婆達多別受利養。今
則自壞。他世亦壞。譬如芭蕉竹蘆。生果即死。來年亦壞。提婆達多亦復
如是。受其利養。今世則壞。他世亦壞。譬如駏驢受胎必死。提婆達多亦
復如是。受諸利養。今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡提婆達多。隨幾時受其
利養。當得長夜不饒益苦。是故諸比丘。當如是學。我設有利養起。莫生
染著。爾時世尊即說偈言
    芭蕉生果死    竹蘆實亦然    駏驉坐妊死    士以貪自喪
    常行非義行    多知不免愚    善法日損減    莖枯根亦傷
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國有手
比丘。是釋氏子。在舍衛國命終。時有眾多比丘。晨朝著衣持缽。入舍衛
城乞食。聞手比丘釋子於舍衛國命終。聞已。入舍衛城乞食。還舉衣缽。
洗足畢。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。眾多
比丘著衣持缽。入舍衛城乞食。聞釋氏子手比丘。於舍衛國命終。云何世
尊。手比丘命終當生何處。云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比丘
成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法。謂貪欲瞋恚愚癡
。此三不善法結縛於心。釋種子手比丘生惡趣泥犁
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大正二.二七七上
中。爾時世尊即說偈言
    貪欲瞋恚癡    結縛士夫心    內發還自傷    猶如竹蘆實
    無貪恚癡心    是說為黠慧    內發不自傷    是名為勝出
    是故當離貪    瞋恚癡冥心    比丘智慧明    苦盡般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○六六)如手比丘。難陀修多羅。亦如上說

(一○六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給狐獨園。爾時尊者難陀。
是佛姨母子。好著好衣染色。擣治光澤。執持好缽。好作嬉戲。調笑而行
。時有眾多比丘來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者難
陀。是佛姨母子。好著好衣。擣治光澤。執持好缽。好作嬉戲。調笑而行
。爾時世尊告一比丘。汝往詣難陀比丘所。語言。難陀。大師語汝。時彼
比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝。難陀聞已。即詣佛所。稽首佛足
。退住一面。佛告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉戲。調笑而行
不。難陀白佛。實爾世尊。佛告難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好
衣服。擣令光澤。執持好缽。好作嬉戲。調笑而行。汝應作是念。我是佛
姨母子。貴姓出家。應作阿練若乞食。著糞掃衣。亦常讚歎著糞掃衣。常
處山澤。不顧五欲。爾時難陀受佛教已。修阿蘭若。行乞食。著糞掃衣。
亦常讚歎著糞掃衣者。樂處山澤。不顧愛欲。爾時世尊即說偈言
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大正二.二七七中
    難陀何見汝    修習阿蘭若    家家行乞食    身著糞掃衣
    樂處於山澤    不顧於五欲
佛說此經己。尊者難陀聞佛所說。歡喜奉行

(一○六八)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者低沙自
念。我是世尊姑子兄弟。故不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止。
時有眾多比丘。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低
沙。自念是世尊姑子兄弟。故不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止
。爾時世尊告一比丘。汝往詣低沙比丘所語言。低沙。大師語汝。時彼比
丘受世尊教。往語低沙比丘言。世尊語汝。低沙比丘即詣佛所。稽首佛足
。退住一面。佛告低沙。汝實作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。無
所顧錄。亦不畏懼。不堪忍諫不。低沙白佛。實爾世尊。佛告低沙。汝不
應爾。汝應念言。我是世尊姑子兄弟。故應修恭敬畏懼堪忍諫止。爾時世
尊即說偈言
    善哉汝低沙    離瞋恚為善    莫生瞋恚心    瞋恚者非善
    若能離瞋慢    修行軟下心    然後於我所    修行於梵行
佛說此經已。低沙比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者毘舍佉
般闍梨子。集供
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大正二.二七七下
養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。妙音清徹。句味辯正。隨智慧說。聽
者樂聞。無所依說。顯現深義。令諸比丘一心專聽。爾時世尊入晝正受。
以淨天耳過於人耳。聞說法聲。從三昧起。往詣講堂。於大眾前坐。告毘
舍佉般闍梨子。善哉善哉。毘舍佉。汝能為諸比丘。於此供養堂為眾多比
丘說法。言辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘專精敬重。一心樂聽。汝當
數數為諸比丘如是說法。令諸比丘專精敬重。一心樂聽。當得長夜以義饒
益。安隱樂住。爾時世尊即說偈言
    若不說法者    愚智雜難分    此愚此智慧    無由自顯現
    善說清涼法    因說智乃彰    說法為明照    光顯大仙幢
    善說為仙幢    法為羅漢幢
佛說此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集
供養堂。悉共作衣。時有一年少比丘。出家未久。初入法律。不欲營助諸
比丘作衣。時眾多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。
時有眾多比丘集供養堂。為作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法律
。不欲營助諸比丘作衣。爾時世尊問彼比丘。汝實不欲營助諸比丘作衣耶
。彼比丘白佛言。世尊。隨我所能。當力營助。爾時世尊知彼比丘心之所
念。告諸比丘。汝等莫與是年少比
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大正二.二七八上
丘語。所以者何。是比丘得四增心法正受現法安樂住。不勤而得。若彼本
心所為。剃鬚髮。著袈裟衣。出家學道。增進修學。現法自知作證。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊即說偈言
    非下劣方便    薄德少智慧    正向於涅槃    免脫煩惱鎖
    此賢年少者    逮得上士處    離欲心解脫    涅槃不復生
    持此最後身    摧伏眾魔軍
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘。名曰
上坐。獨住一處。亦常讚歎獨一住者。獨行乞食。食已獨還。獨坐禪思。
時有眾多比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰
上坐。樂一獨處。亦常讚歎獨一住者。獨入聚落乞食。獨出聚落。還至住
處。獨坐襌思。爾時世尊語一比丘。汝往詣彼上坐比丘所。語上坐比丘言
。大師告汝。比丘受教。詣上坐比丘所。白言。尊者。大師告汝。時上坐
比丘。即時奉命詣世尊所。稽首禮足。退住一面。爾時世尊告上坐比丘。
汝實獨一靜處。讚歎獨處者。獨行乞食。獨出聚落。獨坐禪思耶。上坐比
丘白佛。實爾世尊。佛告上坐比丘。汝云何獨一處讚歎獨住者。獨行乞食
。獨還住處。獨坐禪思。上坐比丘白佛。我唯獨一靜處。讚歎獨住者。獨
行乞食。獨出聚落。獨坐禪思。佛告上坐比丘。
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大正二.二七八中
汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙一住。何等為勝妙一住。謂比丘
前者枯乾。後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。已捨憂悔。離諸有
愛。群聚使斷。是名一住。無有勝住過於此者。爾時世尊即說偈言
    悉映於一切    悉知諸世間    不著一切法    悉離一切愛
    如是樂住者    我說為一住
佛說此經已。尊者上坐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍
。於拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘。有本二在
舍衛國中。聞僧迦藍比丘。於拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。
聞已。著好衣服。莊嚴華瓔。抱其兒。來詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。爾
時尊者僧迦藍出房。露地經行。時彼本二來到其前。作是言。此兒幼小。
汝捨出家。誰當養活。時僧迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語。時彼
本二作如是言。我再三告。不與我語。不見顧視。我今置兒著經行道頭而
去告言。沙門。此是汝子。汝自養活。我今捨去。尊者僧迦藍亦不顧視其
子。彼本二復言。是沙門今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之處。善哉
沙門。必得解脫。情願不遂。抱子而去。爾時世尊入畫正受。以天耳過人
之耳。聞尊者僧迦藍本二所說。即說偈言
      來者不歡喜    去亦不憂慼
****************************************************************
大正二.二七八下
      於世間和合    解脫不染著    我說彼比丘    為真婆羅門
      來者不歡喜    去亦不憂慼    不染亦無憂    二心俱寂靜
      我說是比丘    是真婆羅門
佛說此經已。尊者僧迦藍聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難獨
一靜處。作是思惟。有三種香。順風而熏。不能逆風。何等為三。謂根香
莖香華香。或復有香。順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。
晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊我獨一靜處
。作是思惟。有三種香。順風而熏。不能逆風。何等為三。謂根香莖香華
香。或復有香順風熏。逆風熏。亦順風逆風熏耶。佛告阿難。如是如是。
有三種香。順承熏不能逆風。謂根香莖香華香。阿難。亦有香順風熏。逆
風熏。順風逆風熏。阿難。順風熏。逆風熏。順風逆風熏者。阿難。有善
男子善女人。在所城邑聚落。成就真實法。盡形壽不殺生。不偷盜。不邪
婬。不妄語。不飲酒。如是善男子善女人。八方上下。崇善士夫無不稱歎
言。某方某聚落。善男子善女人。持戒清掙。成真實法。盡形壽不殺乃至
不飲酒。阿難。是名有香順風熏。逆風熏。順風逆風熏。爾時世尊即說偈
言
    非根莖華香    能逆風而熏    唯有善士女    持戒清淨香
****************************************************************
大正二.二七九上
    逆順滿諸方    無不普聞知    多迦羅栴檀    優缽羅末利
    如是比諸香    戒香最為上    栴檀等諸香    所熏少分限
    唯有戒德香    流熏上昇天    斯等淨戒香    不放逸正受
    正智等解脫    魔道莫能入    是名安隱道    是道則清淨
    正向妙禪定    斷諸魔結縛
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一○七四)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱。皆是
古昔縈髮出家。皆得阿羅漢諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。
盡諸有結。正智善解脫。到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙。聞世尊
摩竭提國人間遊行。至善建立支提杖林中住。與諸小王。群臣翼從。車萬
二千乘。馬萬八千。步逐眾無數。摩竭提婆羅門長者。悉皆從王出王舍城
。詣世尊所。恭敬供養。到於道口。下車步進。及於內門。除去五飾。脫
冠卻蓋除扇去劍刀脫革屣。到於佛前。整衣服。偏露右肩。為佛作禮。右
繞三匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙。佛告瓶沙。如是
大王。汝是瓶沙。可就此坐。隨其所安。時瓶沙王重禮佛足。退坐一面。
諸王大臣婆羅門居士。悉禮佛足。次第而坐。時#E鞞羅迦葉。亦在座中。  #E:上(木+爻+木
時摩竭提婆羅門長者作是念。為大沙門從#E鞞                             )下(爵-爪)
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大正二.二七九中
羅迦葉所修梵行耶。為#E鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶。爾時世尊知摩竭  #E:上(木+爻+木
提婆羅門。長者心之所念。即說偈而問言                                 )下(爵-爪)
    #E鞞羅迦葉    於此見何利    棄汝先所奉    事火等眾事
    今可說其義    捨事火之由
#E鞞迦葉說偈白佛
    錢財等滋味    女色五欲果    觀察未來受    斯皆大垢穢
    是故悉棄捨    先諸奉火事
爾時世尊復說偈問言
    汝不著世間    錢財五色味    復何捨天人    迦葉隨義說
迦葉復以偈答世尊言
    見道離有餘    寂滅無餘跡    無所有不著    無異趣異道
    是故悉棄捨    先修奉火事    大會等受持    奉事於水火
    愚癡沒於中    志求解脫道    盲無智慧目    向生老病死
    不見於正路    永離生死道    今始因世尊    得見無為道
    大龍所說力    得度於彼岸    牟尼廣濟度    安慰無量眾
    今始知瞿曇    真諦超出者
佛復說偈歎迦葉言
    善哉汝迦葉    先非惡思量    次第分別求    遂至於勝處
汝今迦葉。當安慰汝徒眾之心。時#E鞞羅
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大正二.二七九下
迦葉。即入正受。以神足力。向於東方。上昇虛空。作四種神變。行住坐
臥。入火三昧。舉身洞然。青黃赤白玻璃紅色。身上出水。身下出火。還
燒其身。身上出水以灌其身。或身上出火以燒其身。身下出水以灌其身。
如是種種現化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子
。佛告迦葉。我是汝師。汝是弟子。隨汝所安。復座而坐。時#E鞞羅迦葉
還復故坐。爾時摩竭提婆羅門長者。作是念。#E鞞羅迦葉。定於大沙門所  #E:上(木+爻+木
修行梵行。佛說此經已。摩竭提王瓶沙。及諸婆羅門長者。聞佛所說。歡     )下(爵-爪)
喜隨喜。作禮而去

(一○七五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有陀驃摩羅子。
舊住王舍城。典知眾僧飲食床座。隨次差請。不令越次。時有慈地比丘。
頻三過次。得麤食處。食時辛苦。作是念。怪哉大苦。陀驃摩羅子比丘。
有情故以麤食惱我。令我食時極苦。我當云何為其作不饒益事。時慈地比
丘有姊妹比丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來
詣慈地比丘。稽首禮足。於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多羅比
丘尼語慈地比丘。阿闍梨。何故不見顧眄。不共言語。慈地比丘言。陀驃
摩羅子比丘。數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄我。比丘尼言。當如
何。慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀驃摩羅子比丘。非法不
類。共我作非梵行。波羅夷罪。我當證言。如
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大正二.二八0上
是世尊。如妹所說。比丘尼言。阿闍梨。我當云何於梵行比丘所。以波羅
夷謗。慈地比丘言。汝若不如是者。我與汝絕。不復來往。言語共相瞻視
。時比丘尼須臾默念而作是言。阿闍梨欲令我爾。當從其教。慈地比丘言
。汝且待我先至世尊所。汝隨後來。時慈地比丘即往。稽首禮世尊足。退
住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。
一何不善不類。陀驃摩羅子。於我所作非梵行。波羅夷罪。慈地比丘復白
佛言。如妹所說。我先亦知。爾時陀驃摩羅子比丘。即在彼大眾中。爾時
世尊告陀驃摩羅子比丘。汝聞此語不。陀驃摩羅子此丘言。已聞世尊。佛
告陀驃摩羅子比丘。汝今云何。陀驃摩羅子白佛。如世尊所知如善逝所知
。佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。今非是時。汝今憶念。當言憶念。
不憶念。當言不憶念。陀驃摩羅子言。我不自憶念。爾時尊者羅#5羅住於  #5:目+侯
佛後。執扇扇佛。白佛言。世尊。不善不類。是比丘尼言尊者陀驃摩羅子
。共我作非梵行。慈地比丘言。如是世尊。我先已知如妹所說。佛告羅#5
羅。我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來。語我言。世尊。不善不類
。羅#5羅共我作非梵行。波羅夷罪。慈地此丘復自我言。如是世尊。如妹
所說。我先亦知者。汝當云何。羅#5羅白佛。世尊。我若憶念。當言憶念
。不憶念。當言不憶念。佛言羅#5羅。愚癡人。汝尚得作此語。陀驃摩羅
子清淨比丘。何以不得
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大正二.二八0中
作如是語。爾時世尊告諸比丘。於陀驃摩羅子比丘。當憶念。蜜多羅比丘
尼。當以自言滅。慈地比丘。僧當極善訶諫教誡。汝云何見。何處見。汝
何因往見。世尊如是教已。從座起。入室坐禪。爾時諸比丘。於陀驃摩羅
子比丘。憶念。蜜多羅比丘尼。與自言滅。慈地比丘。極善訶諫教誡言。
汝云何見。何處見。何因往見。如是諫時。彼作是言。彼陀驃摩羅子。不
作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘。三以麤惡食恐怖。令我食時
辛苦。我於陀驃摩羅子比丘。愛恚癡怖。故作是說。然陀驃摩羅子。清淨
無罪。爾時世尊晡時從禪覺。至大眾前。敷座而坐。諸比丘白佛言。世尊
。我等於陀驃摩羅子比丘所。憶念持。蜜多羅比丘尼。與自言滅。慈地比
丘。極善訶諫。乃至彼言陀驃摩羅子。清淨無罪。爾時。世尊告諸比丘。
云何愚癡。以因飲食故。知而妄語。爾時世尊即說偈言
    若能捨一法    知而故妄語    不計於後世    無惡而不為
    寧食熱鐵丸    如熾燃炭火    不以犯禁戒    而食僧信施
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○七六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者陀驃摩羅
子詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我願於佛前取般涅槃。
世尊默然。如是三啟。佛告陀驃摩羅子。此有為諸行。法應如是。爾時尊
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大正二.二八0下
者陀驃摩羅子。即於佛前入於三昧。如其正受。向於東方。昇虛空行。現
四威儀。行住坐臥。入火三昧。身下出火。舉身洞然。光焰四布。青黃赤
白頗梨紅色。身下出火。還燒其身。身上出水。以灑其身。或身上出火。
下燒其身。身下出水。上灑其身。周向十方。種種現化已。即於空中內身
出火。還自焚其身。取無餘涅槃。消盡寂滅。令無遺塵。譬如空中然燈。
油炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃。身心俱盡。亦復如是。爾時世尊即說偈
言
    譬如燒鐵丸    其焰洞熾然    熱勢漸息滅    莫知其所歸
    如是等解脫    度煩惱淤泥    諸流永已斷    莫知其所之
    逮得不動跡    入無餘涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○七七)如是我聞。一時佛在央瞿多羅國人間遊行。經陀婆闍梨迦林
中。見有牧牛者。牧羊者。採柴草者。及餘種種作人。見世尊行路。見已
皆白佛言。世尊。莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊。脫恐怖人。佛告諸人
。我不畏懼。作此語已。從道而去彼再三告。世尊猶去。遙見央瞿利摩羅
。手執刀楯。走向世尊。以神力現身徐行。令央瞿利摩羅駃走不及。走極
疲乏已。遙語世尊。住住勿去。世尊並行而答。我常住耳。汝自不住。爾
時央瞿利摩羅即說偈言
      沙門尚駃行    而言我常住
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大正二.二八一上
    我今疲倦住    說言汝不住    沙門說云何    我住汝不住
爾時世尊以偈答言
    央瞿利摩羅    我說常住者    於一切眾生    謂息於刀杖
    汝恐怖眾生    惡業不休息    我於一切蟲    止息於刀杖
    汝於一切蟲    常逼迫恐怖    造作兇惡業    終無休息時
    我於一切神    止息於刀杖    汝於一切神    長夜苦逼迫
    造作黑惡業    于今不止息    我住於息法    一切不放逸
    汝不見四諦    故不息放逸
央瞿利摩羅說偈白佛
    久乃見牟尼    故隨路而逐    今聞真妙說    當捨久遠惡
    作如是說已    即放捨刀楯    投身世尊足    願聽我出家
    佛以慈悲心    大仙多哀愍    告比丘善來    出家受具足
爾時央瞿利摩羅出家已。獨一靜處。專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著
袈裟衣。正信非家。出家學道。增修梵行。現法自知作證。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢覺解脫喜樂。
即說偈言
    本受不害名    而中多殺害    今得見諦名    永離於傷殺
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大正二.二八一中
    身行不殺害    口意俱亦然    當知真不殺    不迫於眾生
    洗手常血色    名央瞿摩羅    浚流之所漂    三歸制令息
    歸依三寶已    出家得具足    成就於三明    佛教作已作
    調牛以捶仗    伏象以鐵鉤    不以刀捶杖    正度調天人
    利刀以水石    直箭以熅火    治材以斧斤    自調以黠慧
    人前行放逸    隨後能自斂    是則照世間    如雲解月現
    人前放逸行    隨後能自斂    於世恩愛流    正念而超出
    少壯年出家    精勤修佛教    是則照世間    如雲解月現
    少壯年出家    精勤修佛教    於世恩愛流    正念以超出
    若度諸惡業    正善能令滅    是則照世間    如雲解月現
    人前造惡業    正善能令滅    於世恩愛流    正念能超出
    我已作惡業    必向於惡趣    已受於惡報    宿責食已食
    若彼我怨憎    聞此正法者    得清淨法眼    於我修行忍
    不復興鬥訟    蒙佛恩力故    我怨行忍辱    亦常讚歎忍
    隨時聞正法    聞已隨修行
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大正二.二八一下
佛說此經已。央瞿利摩羅聞佛所說。歡喜奉行

(一○七八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘。於夜
明相出時。出搨補河邊。脫衣著岸邊。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待
身乾。時有一天子。放身光明。普照搨補河側。語比丘言。汝少出家。鮮
白髮黑。年始盛美。應習五欲。莊嚴瓔珞。塗香華鬘。五樂自娛。而於是
時違親背俗。悲泣別離。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。如
何捨現前樂而求非時之利。比丘答言。我不捨現前樂。求非時樂。我今乃
是捨非時樂。得現前樂。天問比丘。云何捨非時樂。得現前樂。比丘答言
。如世尊說。非時之欲。少味多苦。少利多難。我今於現法中。已離熾然
。不待時節。能自通達。現前觀察。緣自知覺。如是天子。是名捨非時樂
。得現前樂。天復問比丘。云何復是如來所說非時之欲。少樂多苦。云何
復是如來所說現法利樂。乃至緣自覺知。比丘答言。我年少出家。不能廣
宣如來所說正法律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來。問其所疑。
如世尊說。隨憶受持。天子復言。比丘。於如來所。有諸力天。眾多圍繞
。我先無問。未易可詣。比丘。汝若能為先白世尊者。我可隨往。比丘答
言。當為汝去。天白比丘。唯然尊者。我隨後來。時彼比丘往詣佛所。稽
首禮足。退住一面。以向天子往反問答。具白世尊。今者世尊。彼天子誠
實言者。須臾應至。
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大正二.二八二上
不誠實者自當不來。時彼天子遙語比丘。我已在此。我已在此。爾時世尊
即說偈言
    眾生隨愛想    以愛想而住    以不知愛故    則為死方便
佛告天子。汝解此偈者。便可發問。天子白佛。不解世尊。不解善逝。佛
復說偈而告天子曰
    若知所愛者    不於彼生愛    彼此無所有    他人莫能說
佛告天子。汝解此義者。便可發問。天子白佛。不解世尊。不解善逝。佛
復說偈言
    見等勝劣者    則有言論生    三事不傾動    則無軟中上
佛告天子。解此義者。則可發問。天子白佛。不解世尊。不解善逝。佛復
說偈言
    斷愛及名色    除慢無所察    寂滅息瞋恚    離結絕悕望
    不見於人天    此世及他世
佛告天子。解此義者。乃可發問。天子白佛。已解世尊。已解善逝。佛說
此經已。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現

(一○七九)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘。於後
夜時。至搨補河邊。脫衣置岸邊。入水洗浴。浴已還上岸。著一衣。待身
乾。時有一天子。放身光明。普照搨補河側。問比丘言。比丘。比丘。此
是丘塚。夜則起煙。晝則火然。彼婆羅門見已。而作是言。壞此丘塚。發
掘者智。持以刀劍。又見大龜。婆羅門見已。作是言。除此大龜。發
****************************************************************
大正二.二八二中
掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已。作此言。卻此氍氀。發掘者
智。持以刀劍。見有肉段。彼婆羅門見已。作是言。除此肉段。發掘者智
。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見已。作是言。壞是屠殺處。發掘者智。
持以刀劍。見有楞耆。彼婆羅門見已。作是言。卻此楞耆。發掘者智。持
以刀劍。見有二道。彼婆羅門見已。作是言。除此二道。發掘者智。持以
刀劍。見有門扇。婆羅門見已。作是言。卻此門扇。發掘者智。持以刀劍
。見有大龍。婆羅門見已。作是言。止。勿卻大龍。應當恭敬。比丘。汝
來受此論。往問世尊。如佛所說。汝隨受持。所以者何。除如來。我不見
世間諸天魔梵。沙門婆羅門。於此論心悅樂者。若諸弟子從我所聞。然後
能說。爾時比丘從彼天所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足。退坐一面。以
彼天子所問諸論。廣問世尊。云何為丘塚。云何為夜則起煙。云何為晝則
火然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何刀劍。云何為大龜。云
何氍氀。云何為肉段。云何為屠殺處。云何為楞耆。云何為二道。云何為
門扇。云何為大龍。佛告比丘。丘塚者。謂眾生身麤四大色。父母遺體。
摶食。衣服覆蓋。操浴摩飾長養。皆是變壞磨滅之法。夜起煙者。謂有人
於夜時。起隨覺。隨觀。晝行其教。身業口業。婆羅門者。謂如來應等正
覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多聞聖第子。刀劍者。謂智慧刀劍
。大龜者。謂五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳嫉。屠
****************************************************************
大正二.二八二下
殺者。謂五欲功德。楞耆者。謂無明。二道。謂疑惑。門扇者。謂我慢。
大龍者。謂漏盡羅漢如是比丘。若大師為聲聞所作。哀愍悲念。以義安慰
。於汝已作。汝等當作所作。當於曝露林中。空舍山澤巖窟。敷草樹葉。
思惟禪思。不起放逸。莫令後悔。是則為我隨順之教。即說偈言
    說身為丘塚    覺觀夜起煙    晝業為火然    婆羅門正覺
    精進勤發掘    黠慧明智士    以智慧利劍    厭離勝進者
    五蓋為巨龜    忿恨為氍氀    慳嫉為肉段    五欲屠殺處
    無明為楞耆    疑惑於二道    門扇現我慢    漏盡羅漢龍
    究竟斷諸論    故我如是說
佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○八○)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾峙。世  #a:木+奈
尊晨朝。著衣持缽。入波羅#a城乞食。時有異比丘。以不住心。其心惑亂
。不攝諸根。晨朝著衣持缽。入波羅#a城乞食。是比丘遙見世尊。見已。
攝持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸根。端視而行見已。入城乞食
畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧中。敷坐具
。於大眾前坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持缽。入波羅#a城乞食。見有比
丘。以不住心。惑亂心。諸根放散。亦持衣缽入城乞食。彼遙見我。即自
斂攝。竟為是
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大正二.二八三上
誰。時彼比丘從座起。整衣服。到於佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。
我於晨朝入城乞食。其心惑亂。不攝諸根。行遙見世尊。即自斂心。攝持
諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見我已。能自斂心攝持諸根。比丘。是法
應當如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比丘尼優婆塞優婆夷亦當如是攝
持諸根。當得長夜以義饒益。安隱快樂。爾時眾中復有異比丘說偈歎曰
    以其心迷亂    不專繫念住    晨朝持衣缽    入城邑乞食
    中路見大師    威德容儀備    欣悅生慚愧    即攝持諸根
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十八
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大正二.二八三上
雜阿含經卷第三十九                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(一○八一)如是我聞。一時佛住波羅#a國鹿野苑中。爾時世尊晨朝著衣  #a:木+奈
持缽。入波羅#a城乞食。時有異比丘。著衣持缽。入城乞食。於其路邊。
住一樹下。起不善覺。以依惡貪。爾時世尊見彼比丘住一樹下。以生不善
覺。依惡貪嗜。而告之曰。比丘比丘。莫種苦種而發熏生臭汁漏流出。若
比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲令蛆繩不競集者。無有是處。時
彼比丘作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖。身
****************************************************************
大正二.二八三中
毛皆豎。爾時世尊入城乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。晡
時。從禪覺。至於僧中。於眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持缽
。入城乞食。見一比丘。住於樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。我時見已。
即告之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁流出。若有比丘種苦種子
發熏生臭惡汁流出。蛆蠅不集。無有是處。時彼比丘即思念。佛已知我心
之所念。慚愧恐怖。心驚毛豎。隨路而去時有異比丘。從座起。整衣服。
偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云何生臭。云何汁流。云何蛆蠅
。佛告比丘。忿怒煩怨。名曰苦種。五欲功德。名為生臭。於六觸入處不
攝律儀。是名汁流。謂觸入處不攝已。憂貪諸惡不善心競生。是名蛆蠅。
爾時世尊即說偈言
    耳目不防護    貪欲從是生    是名為苦種    生臭汁#F流          #F:泊-白+替
    諸覺觀氣味    依於惡貪嗜    聚落及空處    若於晝若夜
    遠離修梵行    究竟於苦邊    若內心寂靜    決定諦明了
    臥覺常安樂    諸惡蛆蠅滅    正士所習近    善說賢聖路
    了知八正道    不還更受身
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○八二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著
衣持缽。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林坐
****************************************************************
大正二.二八三下
禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗
足已。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。是比丘入晝正受時。有惡不善覺
起。依貪嗜心。時有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。
於安陀林坐禪。而起不善覺。心依惡貪。我當往呵責。作是念已。往語比
丘言。比丘比丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神語比丘。瘡如鐵
鑊。云何可復。比丘答言。正念正智。足能令復。天神白言。善哉善哉。
此是真賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈。無有發時。爾時世尊晡時從禪覺。
還祗樹給孤獨園。入僧中。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣
持缽。入舍衛城乞食。乞食還。至安陀林坐禪。入晝正受。有一比丘。亦
乞食還。至安陀林。坐一樹下。入晝正受。而彼比丘起不善覺。心依惡貪
。有天神依安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣耶。如上廣說。乃至
如是比丘。善哉善哉。此治眾賢。爾時世尊即說偈言
    士夫作瘡疣    自生於苦患    願求世間欲    心依於惡貪
    以生瘡疣故    蛆蠅競來集    愛求為瘡疣    蛆蠅諸惡覺
    及諸貪嗜心    皆悉從意生    鑽鑿士夫心    以求華名利
    欲火轉熾然    妄想不善覺    身心日夜羸    遠離寂靜道
    若內心寂靜    決定智明了
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大正二.二八四上
    無有斯瘡疣    見佛安隱路    正士所遊跡    賢聖善宣說
    明智所知道    不復受諸有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○八三)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有眾多
比丘。晨朝著衣持缽。入毘舍離乞食。時有年少比丘。出家未久。不閑法
律。當乞食時。不知先後次第。餘比丘見已而告之言。汝是年少。出家未
久。未知法律。莫越莫重。前後失次而行乞食。長夜當得不饒益苦。年少
比丘言。諸上座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是再三。不能令止。
眾多比丘乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入毘含離乞食。有一年少比丘。
於此法律出家未久。行乞食時。不以次第。前後復重。諸比丘等再三諫。
不受而作是言。諸上座亦不次第。何故呵我我等諸比丘三呵不受。故來白
世尊。唯願世尊為除非法。哀愍故。佛告諸比丘。如空澤中有大湖水。有
大龍象而居其中。拔諸藕根。洗去泥土。然後食之。食已身體肥悅。多力
多樂。以是因緣常喜樂住。有異種族象。形體羸小。效彼龍象。拔其藕根
。洗不能淨。合泥土食。食之不消。體不肥悅。轉轉羸弱。緣斯致死。或
同死苦。如是宿德比丘。學道日久。不樂嬉戲。久修梵行。大師所歎。諸
餘明智修梵行者。亦復加歎。是等比丘。依止城邑聚落。晨朝著衣持
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大正二.二八四中
缽入城乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能令彼人不信者信。信者
不異。若得財利。衣被飲食床臥湯藥。不染不著。不貪不嗜。不迷不逐。
見其過患。見其出離。然復食之。食已身心悅澤。得色得力。以是因緣常
得安樂。彼年少比丘。出家未久。未閑法律。依諸長老。依止聚落。著衣
持缽。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼不信者信。
信者不變。若得財利。衣被飲食臥具湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出
離。以嗜欲心食。不能令身悅澤。安隱快樂。緣斯食故轉向於死。或同死
苦。所言死者。謂捨戒還俗。失正法正律。同死苦者。謂犯正法律。不識
罪相。不知除罪。爾時世尊即說偈言
    龍象拔藕根    水洗而食之    異族象效彼    合泥而取食
    因雜泥食故    羸病遂至死
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○八四)如是我聞。一時佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時世尊告諸比
丘。壽命甚促。轉就後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不死者。而
世間人不勤方便。專修善法。修賢修義。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王
舍城寒林中丘塚間。為諸聲聞如是說法。人命甚促。乃至不修賢修義。我
今當往。為作嬈亂。時魔波旬化作年少。往住佛前而說偈言
    常逼迫眾生    得人問長壽
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大正二.二八四下
    迷醉放逸心    亦不向死處
爾時世尊作是念。此是惡魔。來作惱亂。即說偈言
    常逼迫眾生    受生極短壽    當勤修精進    猶如救頭然
    勿得須臾懈    令死魔忽至    知汝是惡魔    速於此滅去
天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現

(一○八五)如是我聞。一時佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時世尊告諸比
丘。一切行無常。一切行不恆不安非穌息變易之法。乃至當止一切有為行
厭離不樂解脫。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。為諸聲聞
說如是法。一切行無常不恆非穌息變異之法。乃至當止一切有為厭離不樂
解脫。我當往彼。為作嬈亂。即化作年少。往詣佛所。住於佛前而說偈言
    壽命日夜流    無有窮盡時    壽命當來去    猶如車輪轉
爾時世尊作是念。此是惡魔。欲作嬈亂。即說偈言。
    日夜常遷流    壽亦隨損減    人命漸消亡    猶如小河水
    我知汝惡魔    便自消滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現

(一○八六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊夜起經行
。至於後夜。洗足
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大正二.二八五上
入室。斂身正坐。專心繫念。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇。於王舍城迦
蘭陀竹園。夜起經行。於後夜時。洗足入室。正身端坐。繫念禪思。我今
當往。為作嬈亂。即化作年少。住於佛前而說偈言
    我心於空中    執長繩#k下    政欲縛沙門    不令汝得脫          #k:罕-干+絹
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    我說於世間    五欲意第六    於彼永已離    一切苦已斷
    我已離彼欲    心意識亦滅    波旬我知汝    速於此滅去
時魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼。即沒不現

(一○八七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊夜起經行
。至後夜時。洗足入室。右脅臥息。繫念明相。正念正智。作起覺想。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當
往。為作留難。即化作年少。往住佛前而說偈言
    何眠何故眠    已滅何復眠    空舍何以眠    得出復何眠
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    愛網故染著    無愛誰持去    一切有餘盡    唯佛得安眠
    汝惡魔波旬    於此何所說
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
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大正二.二八五中
憂慼。即沒不現

(一○八八)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。爾時世尊於夜闇時
。天小微雨。電光睒現。出房經行。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍
城耆闍崛山中。夜闇微雨。電光時現。出房經行。我今當往。為作留難。
執大團石。兩手調弄。到於佛前。碎成微塵。爾時世尊作是念。惡魔波旬
。欲作嬈亂。即說偈言
    若耆闍崛山    於我前令碎    於佛等解脫    不能動一毛
    假令四海內    一切諸山地    放逸之親族    令其碎成塵
    亦不能傾動    如來一毛髮
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○八九)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。爾時世尊夜起經行
。至後夜時。洗足入房。正身端坐。繫念在前。時魔波旬作是念。今沙門
瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經行。後夜入房。正身端坐。繫念在前。
我今當往。為作留難。即化作大龍。繞佛身七匝。舉頭臨佛頂上。身如大
船。頭如大帆。眼如銅鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲。爾時世尊作是
念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    猶如空舍宅    牟尼心虛寂    於中而旋轉    佛身亦如是
    無量凶惡龍    蚊虻蠅蚤等    普集食其身    不能動毛髮
    破裂於虛空    傾覆於大地
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大正二.二八五下
    一切眾生類    悉來作恐怖    刀矛槍利箭    悉來害佛身
    如是諸暴害    不能傷一毛
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九○)如是我聞。一時佛住王舍城。毘婆羅山。七葉樹林石室中。
爾時世尊夜起露地。或坐或經行。至後夜時。洗足入室。安身臥息。右脅
著地。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。時魔波旬作是念。沙
門瞿曇住王舍城。毘婆羅山。七葉樹林石室中。夜起露地。若坐若行。至
後夜時。洗足入室而坐。右脅臥息。足足相累。繫念明相。正念正智。作
起覺想。我今當往為作留難。化作年少。往住佛前。而說偈言
    為因我故眠    為是後邊故    多有錢財寶    何故守空閑
    獨一無等侶    而著於睡眠
爾時世尊作是念。惡魔波旬。欲作嬈亂。即說偈言。
    不因汝故眠    非為最後邊    亦無多錢財    唯集無憂寶
    哀愍世間故    右脅而臥息    覺亦不疑惑    眠亦不恐怖
    若晝若復夜    無增亦無損    為哀眾生眠    故無有損減
    正復以百槍    貫身常搖動    猶得安隱眠    已離內槍故
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
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大正二.二八六上
懷憂慼。即沒不現

(一○九一)如是我聞。一時佛住王舍城。毘婆羅山。七葉樹林石室中。
時有尊者瞿低迦。住王舍城。仙人山側黑石室中。獨一思惟。不放逸行。
修自饒益。時受意解脫身作證。數數退轉。一二三四五六反退。還復得時
受意解脫身作證。尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念。我獨一靜處思惟。不
放逸行。精勤修習。以自饒益。時受意解脫身作證。而復數數退轉。乃至
六反猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第七退轉。時魔波旬作是念。沙門
瞿曇住王舍城。毘婆羅山側。七葉樹林石窟中。有弟子瞿低迦。住王舍城
。仙人山側黑石室中。獨一靜處。專精思惟。得時受意解脫身作證。六反
退轉而復還得。彼作是念。我已六反退而復還得。莫令我第七退轉。我寧
以刀自殺。莫令第七退轉。若彼比丘以刀自殺者。莫令自殺。出我境界去
。我今當往告彼大師。爾時波旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所。鼓絃說偈
    大智大方便    自在大神力    得熾然弟子    而今欲取死
    大牟尼當制    勿令其自殺    何聞佛世尊    正法律聲聞
    學其所不得    而取於命終
時魔說此偈已。世尊說偈答言
    波旬放逸種    以自事故來    堅固具足士    常住妙禪定
    晝夜勤精進    不顧於性命    見三有可畏    斷除彼愛欲
****************************************************************
大正二.二八六中
    巳摧伏魔軍    瞿低般涅槃    波旬心憂惱    琵琶落於地
    內懷憂慼己    即沒而不現
爾時世尊告諸比丘。汝等當來共至仙人山側黑石室所。觀瞿低迦比丘以刀
自殺。爾時。世尊與眾多比丘。往至仙人山側黑石室中。見瞿低迦比丘殺
身在地。告諸比丘。汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不。諸比丘白佛。唯然
已見。世尊。佛告比丘。汝等見瞿低迦比丘。周匝繞身黑闇煙起。充滿四
方不。比丘白佛。已見世尊。佛告比丘。此是惡魔波旬。於瞿低迦善男子
身側。周匝求其識神。然比丘瞿低迦。以不住心執刀自殺。爾時世尊為瞿
低迦比丘。受第一記。爾時波旬而說偈言
    上下及諸方    遍求彼識神    都不見其處    瞿低何所之
爾時世尊復說偈言
    如是堅固士    一切無所求    拔恩愛根本    瞿低般涅樂
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○九二)如是我聞。一時佛住#E鞞羅聚落尼連禪河側。於菩提樹下。
成佛未久。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇。住#E鞞羅聚落。尼連禪河側。  #E:上(木+爻+木
於菩提樹下成佛未久。我當往彼為作留難。即化作年少。往住佛前而說偈     )下(爵-爪)
言
    獨入一空處    禪思靜思惟    已捨國財寶    於此復何求
****************************************************************
大正二.二八六下
    若求聚落利    何不習近人    既不習近人    終竟何所得
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    已得大財利    志足安寂滅    摧伏諸魔軍    不著於色欲
    獨一而禪思    服食禪妙樂    是故不與人    周旋相習近
魔復說偈言
    瞿曇若自知    安隱涅槃道    獨善無為樂    何為強化人
佛復說偈答言
    非魔所制處    來問度彼岸    我則以正答    令彼得涅槃
    時得不放逸    不隨魔自在
魔復說偈言
    有石似凝膏    飛烏欲來食    竟不得其味    損觜還歸空
    我今亦如彼    徒勞歸天宮
魔說是已。內懷憂慼。心生變悔。低頭伏地。以指畫地。魔有三女。一名
愛欲。二名愛念。三名愛樂。來至波旬所而說偈言
    父今何愁慼    士夫何足憂    我以愛欲繩    縛彼如調象
    牽來至父前    令隨父自在
魔答女言
    彼已離恩愛    非欲所能招    已出於魔境    是故我憂愁
時魔三女身放光燄。熾如雲中電。來詣佛
****************************************************************
大正二.二八七上
所。稽首禮足。退住一面。白佛言。我今歸世尊足下。給侍使令。爾時世
尊都不顧視。知如來離諸愛欲。心善解脫。如是第二第三說。時三魔女自
相謂言。士夫有種種隨形愛欲。今當各各變化。作百種童女色。作百種初
嫁色。作百種未產色。作百種已產色。作百種中年色。作百種宿年色。作
此種種形類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。供給使令。作此議
已。即作種種變化。如上所說。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言
。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令。爾時世尊都不顧念。如來法離諸
愛欲。如是再三說已。時三魔女自相謂言。若未離欲士夫。見我等種種妙
體。心則迷亂。欲氣衝擊。胸臆破裂。熱血熏面。然今沙門瞿曇。於我等
所都不顧眄。如其如來離欲解脫。得善解脫想。我等今日。當復各各說偈
而問。復到佛前。稽首禮足。退坐一面。愛欲天女即說偈言
    獨一禪寂默    捨俗錢財寶    既捨於世利    今復何所求
    若求聚落利    何不習近人    竟不習近人    終竟何所得
佛說偈答言
    已得大財利    志足安寂滅    摧伏諸魔軍    不著於色欲
    是故不與人    周旋相習近
愛念天女復說偈言
    多修何妙禪    而度五欲流
****************************************************************
大正二.二八七中
    復以何方便    度於第六海    云何修妙禪    於諸深廣欲
    得度於彼岸    不為愛所持
爾時世尊說偈答言
    身得止息樂    心得善解脫    無為無所作    正念不傾動
    了知一切法    不起諸亂覺    愛恚睡眠覆    斯等皆已離
    如是多修習    得度於五欲    亦於第六海    悉得度彼岸
    如是修習禪    於諸深廣欲    悉得度彼岸    不為彼所持
時愛樂天女復說偈言
    已斷除恩愛    淳厚積集欲    多生人淨信    得度於欲流
    開發明智慧    超踰死魔境
爾時世尊說偈答言
    大方便廣度    入如來法律    斯等皆已度    慧者復何憂
時三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所。時魔波旬遙見女來。說偈弄之
    汝等三女子    自誇說堪能    咸放身光焰    如電雲中流
    至大精進所    各現其容姿    反為其所破    如風飄其綿
    欲以爪破山    齒齧破鐵丸    欲以髮藕絲    旋轉於大山
    和合悉解脫    而望亂其心    若能縛風足    令月空中墮
****************************************************************
大正二.二八七下
    以手抒大海    氣歔動雪山    和合悉解脫    亦可令傾動
    於深巨海中    而求安足地    如來於一切    和合悉解脫
    正覺大海中    求傾動亦然
時魔波旬弄三女已。即沒不現

(一○九三)如是我聞。一時佛住#E鞞羅處。尼連禪河側。大菩提樹下。  #E:上(木+爻+木
初成佛道。天魔波旬作是念。此沙門瞿曇。在#E鞞羅住處。尼連禪河側。     )下(爵-爪)
菩提樹下。初成佛道。我今當往。為作留難。即自變身。作百種淨不淨色
。詣佛所。佛遙見波旬百種淨不淨色。作是念。惡魔波旬作百種淨不淨色
。欲作嬈亂。即說偈言
    長夜生死中    作淨不淨色    汝何為作此    不度苦彼岸
    若諸身口意    不作留難者    魔所不能教    不隨魔自在
    如是知惡魔    於是自滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九四)如是我聞。一時佛住#E鞞羅處。尼連禪河側。菩提樹下。初
成正覺。爾時世尊獨一靜處。專心禪思。作如是念。我今解脫苦行。善哉
。我今善解脫苦行。先修正願。今已果得無上菩提。時魔波旬作是念。今
沙門瞿曇住#E鞞羅處。尼連禪河側。菩提樹下。初成正覺。我今當往為作
留難。即化作年少。住於佛前而說偈言
    大修苦行處    能令得清淨
****************************************************************
大正二.二八八上
    而今反棄捨    於此何所求    欲於此求淨    淨亦無由得
爾時世尊作是念。此魔波旬。欲作嬈亂。即說偈言
    知諸修苦行    皆與無義俱    終不獲其利    如弓但有聲
    戒定聞慧道    我已悉修習    得第一清淨    其淨無有上
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九五)如是我聞。一時佛住娑羅婆羅門聚落。爾時世尊晨朝著衣持
缽。入婆羅聚落乞食。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇。晨朝著衣持缽。入
婆羅聚落乞食。我今當往。先入其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇
空缽而出。時魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙門沙門。都不得食耶。爾時
世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    汝新於如來    獲得無量罪    汝謂呼如來    受諸苦惱耶
時魔波句作是言。瞿曇更入聚落。當令得食。爾時世尊而說偈言
    正使無所有    安樂而自活    如彼光音天    常以欣悅食
    正使無所有    安樂而自活    常以欣悅食    不依於有身
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九六)如是我聞。一時佛住波羅#a國。仙                        #a:木+奈
****************************************************************
大正二.二八八中
人住處。鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。我已解脫人天繩索。汝等亦復解
脫人天繩索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。安樂人天。不須伴行
。一一而去我今亦往#E鞞羅住處人間遊行。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住  #E:上(木+爻+木
波羅#a仙人住處。鹿野苑中。為諸聲聞如是說法。我已解脫人天繩索。汝     )下(爵-爪)
等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦當至#E鞞羅住處人間遊行。我今當  #a:木+奈
往為作留難。即化作年少。住於佛前而說偈言
    不脫作脫想    謂呼已解脫    為大縛所縛    我今終不放
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    我已脫一切    人天諸繩索    已知汝波旬    即自消滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九七)如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏聚落。時石主釋氏聚落。
多人疫死。處處人民。若男若女從四方來。受持三歸。其諸病人。若男若
女。若大若小。皆因來者自稱名字。我某甲等。歸佛歸法歸比丘僧。舉村
舉邑。皆悉如是。爾時世尊勤為聲聞說法。時諸信心歸三寶者。斯則皆生
人天道中。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏石主。釋氏聚落。勤為
四眾說法。我今當往為作留難。化作年少。往住佛前。而說偈言
    何為勤說法    教化諸人民
****************************************************************
大正二.二八八下
    相違不相違    不免於驅馳    以有繫縛故    而為彼說法
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    汝夜叉當知    眾生群集生    諸有智慧者    孰能不哀愍
    以有哀愍故    不能不教化    哀愍諸眾生    法自應如是
惡心魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九八)如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏聚落。爾時世尊獨一靜處
。禪思思惟。作是念。頗有作王。能得不殺。不教人殺。一向行法。不行
非法耶。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇。住石主釋氏聚落。獨一禪思。作
是念。頗有作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法耶。我今當往
。為其說法。化作年少。往住佛前。作是言。如是世尊。如是善逝。可得
作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法。世尊今可作王。善逝今
可作王。必得如意。爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝
魔波旬。何故作是言。作王世尊。作王善逝。可得如意。魔白佛言。我面
從佛聞。作是說。若四如意足修習多修習已。欲令雪山王變為真金。即作
不異。世尊今有四如意足。修習多修習。令雪山王變為真金。如意不異。
是故我白世尊。作王世尊。作王善逝。可得如意。佛告波旬。我都無心欲
作國王。云何
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大正二.二八九上
當作。我亦無心欲令雪山王變為真金。何由而變。爾時世尊即說偈言
    正使有真金    如雪山王者    一人得此金    亦復不知足
    是故智慧者    金石同一觀
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一○九九)如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏聚落。時有眾多比丘。集
供養堂。為作衣事。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇。住於釋氏石主釋氏聚
落。眾多比丘集供養堂。為作衣故。我今當往。為作留難。化作少壯婆羅
門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖。詣供養堂。於眾多比丘前默然而
住。須臾。語諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黑。年在盛時。應受五欲
。莊嚴自娛。如何違親背族。悲泣別離。信於非家。出家學道。何為捨現
世樂。而求他世非時之樂。諸比丘語婆羅門。我不捨現世樂。求他世非時
之樂。乃是捨非時樂。就現世樂。波旬復問。云何捨非時樂。就現世樂。
比丘答言。如世尊說。他世樂少味多苦。少利多患。世尊說現世樂者。離
諸熾然。不待時節。能自通達。於此觀察。緣自覺知。婆羅門。是名現世
樂。時婆羅門三反掉頭瘖啞。以杖築地。即沒不現
時諸比丘即生恐怖。身毛皆豎。此是何等婆羅門像。來此作變。即詣佛所
。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘。集供養堂。為作
衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大
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大正二.二八九中
髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上廣說。乃至三反掉頭瘖啞。
以杖築地。即沒不現。我等即生恐怖。身毛皆豎。是何婆羅門像來作此變
。佛告諸比丘。此非婆羅門。是魔波旬。來至汝所。欲作媾亂。爾時世尊
即說偈言
    凡生諸苦惱    皆由於愛欲    知世皆劍刺    何人樂於欲
    覺世間有餘    皆悉為劍刺    是故黠慧者    當勤自調伏
    巨積真金聚    猶如雪山王    一人受用者    意猶不知足
    是故黠慧者    當修平等觀
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○○)如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏聚落。時有尊者善覺。晨
朝著衣持缽。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持
尼師壇。置右肩上入林中。坐一樹下。修晝正受。作是念。我得善利。於
正法律出家學道。我得善利。遭遇大師如來等正覺。我得善利。得在梵行
。持戒備德賢善真實眾中。我今當得賢善命終。於當來世。亦當賢善。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住石主釋氏聚落。有聲聞弟子。名曰善覺。著
衣持缽。如上廣說。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往為作留難。化作
大身。盛壯多力。見者怖畏。謂其力能翻發動大地。至善覺比丘所。善覺
比丘遙見大身勇盛壯士。即生恐怖。從座起。詣佛所。稽首禮足。退
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大正二.二八九下
住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持缽。廣說如上。乃至賢善命終。
後世亦賢。見有大身士夫。勇壯熾盛。力能動地。見生恐怖。心驚毛豎。
佛告善覺。此非大身士夫。是魔波旬。欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下修
前三昧。動作彼魔。因斯脫苦。時尊者善覺。即還本處。至於晨朝。著衣
持缽。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。如上廣說。乃至賢善命終。
後世亦賢。時魔波旬復作是念。此沙門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。
如上廣說。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往。為作留難。復化作大身
。勇壯熾盛。力能發地。往住其前。善覺比丘復遙見之。即說偈言
    我正信非家    而出家學道    於佛無價寶    正念繫心住
    隨汝變形色    我心不傾動    覺汝為幻化    便可從此滅
時魔波旬作是念。是沙門已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一一○一)如是我聞。一時佛住波羅#a國。仙人住處鹿野苑中。爾時世  #a:木+奈
尊告諸比丘。如來聲聞作師子吼。說言已知已知。不知如來聲聞。於何等
法已知。已知故作師子吼。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦。時天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅#a國。仙人住處鹿野苑中。為諸
聲聞說法。乃至已知四聖諦。我今當往。為作留難。化作年少。住於佛前
。而說偈言
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大正二.二九0上
    何於大眾中    無畏師子吼    謂呼無有敵    望調伏一切
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    如來於一切    甚深正法律    方便師子吼    於法無所畏
    若有智慧者    何故自憂怖
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一一○二)如是我聞。一時佛住王舍城。多眾踐蹈曠野中。與五百比丘
眾俱。而為說法。以五百缽置於中庭。爾時世尊為五百比丘。說五受陰生
滅之法。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城。多眾踐蹈曠野中。與五百
比丘俱。乃至說五受陰是生滅法。我今當往。為作留難。化作大牛。往詣
佛所。入彼五百缽間。諸比丘即驅。莫令壞缽。爾時世尊告諸比丘。此非
是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    色受想行識    非我及我所    若知真實義    於彼無所著
    心無所著法    超出色結縛    了達一切處    不住魔境界
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○三)如是我聞。一時佛住王舍城。多眾踐蹈曠野中。與六百比丘
眾俱。為諸比丘說六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作是念。今沙
門瞿曇住王舍城。多眾踐蹈曠野。為六百比丘。說六觸入處。是集法。是
滅法。
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大正二.二九0中
我今當往。為作留難。化作壯士。大身勇盛。力能動地。來詣佛所。彼諸
比丘。遙見壯士。身大勇盛。見生怖畏。身毛皆豎。共相謂言。彼為何等
。形狀可畏。爾時世尊告諸比丘。此是惡魔。欲作嬈亂。爾時世尊即說偈
言
    色聲香味觸    及第六諸法    愛念適可意    世間唯有此
    此是最惡貪    能繫著凡夫    超越斯等者    是佛聖弟子
    度於魔境界    如日無雲翳
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現
雜阿含經卷第三十九
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大正二.二九0中
雜阿含經卷第四十                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一一○四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘
。若能受持七種受者。以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時。供養
父母。及家諸尊長。和顏軟語。不惡口。不兩舌。常真實言。於慳吝世間
。雖在居家而不慳惜。行解脫施。勤施。常樂行施。施會供養。等施一切
。爾時世尊即說偈言
    供養於父母    及家之尊長    柔和恭遜辭    離粗言兩舌
    調伏慳吝心    常修真實語
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大正二.二九0下
    彼三十三天    見行七法者    咸各作是言    當來生此天
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○五)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獮猴池側重閣講堂。時有離車
。名摩訶利。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。見天帝釋
不。佛答言。見。離車復問。世尊。見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我
知天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋法。受持彼法緣故。得生帝釋
處。離車。帝釋本為人時。供養父母。乃至行平等捨。爾時世尊即說偈言
    供養於父母    及家之尊長    柔和恭遜辭    離粗言兩舌
    調伏慳吝心    常修真實語    彼三十三天    見行七法者
    咸各作是言    當來生此天
佛說此經已。時摩訶利離車聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一○六)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有異比
丘。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何緣。釋提桓
因名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓因本為人時。行於頓施沙門婆羅門。貧
窮困苦求生。行路乞。施以飲食錢財穀帛華香嚴具床臥燈明。以堪能故。
名釋提桓因。比丘復白佛言。世尊。何因何緣故釋提桓因復名富蘭陀羅。
佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。數數行施衣被飲食乃至燈明。以
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大正二.二九一上
是因緣故。名富蘭陀羅。比丘復白佛言。何因何緣故復名摩伽婆。佛告比
丘。彼釋提桓因本為人時。名摩伽婆。故釋提桓因。即以本名名摩伽婆。
比丘復白佛言。何因何緣復名娑婆婆。佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。
數以婆詵和衣布施供養。以是因緣故。釋提桓因名娑婆婆。比丘復白佛言
。世尊。何因何緣釋提桓因復名憍尸迦。佛告比丘。彼釋提桓因本為人時
。為憍尸族姓人。以是因緣故。彼釋提桓因復名憍尸迦。比丘問佛言。世
尊。何因何緣彼釋提桓因名舍脂缽低。佛告比丘。彼阿修羅女。名曰舍脂
。為天帝釋第一天后。是故帝釋名舍脂缽低。比丘白佛言。世尊。何因何
緣釋提桓因復名千眼。佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。聰明智慧。於一
坐間思千種義。觀察稱量。以是因緣。彼天帝釋復名千眼。比丘白佛。何
因何緣彼釋提桓因復名因提利。佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天為王為
主。以是因緣故。彼天帝釋名因提利。佛告比丘。然彼釋提桓因本為人時
。受持七種受。以是因緣得天帝釋。何等為七。釋提桓因本為人時。供養
父母。乃至等行惠施。是為七種受。以是因緣為天帝釋。爾時世尊即說偈
言。如上廣說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○七)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時世尊
告諸比丘。過去世時有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上
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大正二.二九一中
坐。三十三天見此鬼醜陋惡色。在帝釋空座上坐。見已咸各瞋恚。諸天如
是極瞋恚已。彼鬼如是如是隨瞋恚。漸漸端正。時三十三天往詣天帝釋所
。白帝釋言。憍尸迦。當知有一異鬼。醜陋惡色。在天王空座上坐。我等
諸天。見彼鬼醜陋惡色。坐天王座。極生瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸
端正。釋提桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼。爾時天帝釋自往彼鬼所
。整衣服。偏袒右肩。合掌。三稱名字而言。仁者。我是釋提桓因。隨釋
提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是如是隨漸醜陋。即復不現。時釋提桓因自
坐已。而說偈言
    人當莫瞋恚    見瞋莫瞋報    於惡莫生惡    當破壞憍慢
    不瞋亦不害    名住賢聖眾    惡罪起瞋恚    堅住如石山
    盛瞋恚能持    如制逸馬車    我說善御士    非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。歎說不瞋。汝等如是正信非
家。出家學道。亦應讚歎不瞋。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(一一○八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著
衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師壇。
著右肩上。至安陀林。布尼師壇。坐一樹下。入晝正受。爾時祇桓中有兩
比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即
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大正二.二九一下
便改悔。懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受懺故。時精舍中眾多比丘
。共相勸諫。高聲鬧亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳。聞祇桓中高聲鬧亂
。聞已。從禪覺。還精舍。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞食
。還至安陀林坐禪。入晝正受。聞精舍中高聲大聲。紛紜鬧亂。竟為是誰
。比丘白佛。此精舍中有二比丘諍起。一比丘罵。一者默然。時罵比丘尋
向悔謝。而彼不受。緣不受故。多人勸諫。故致大聲。高聲鬧亂。佛告比
丘。云何比丘愚癡之人。人向悔謝。不受其懺。若人懺而不受者。是愚癡
人。長夜當得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因有三十三天共諍。
說偈教誡言
    於他無害心    瞋亦不纏結    懷恨不經久    於瞋以不住
    雖復瞋恚盛    不發於粗言    不求彼闕節    揚人之虛短
    常當自防護    以義內省察    不怒亦不害    常與賢聖俱
    若與惡人俱    剛彊猶山石    盛恚能自持    如制逸馬車
    我說為善御    非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱。亦復讚歎行忍者
。汝等比丘。正信非家。出家學道。當行忍辱。讚歎忍辱。應當學。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一○九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
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大正二.二九二上
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語
毘摩質多羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論議。理屈者伏。毘摩質
多羅阿修羅王言。設共論議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天眾中。
自有智慧明記識者。阿修羅眾。亦復自有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言
。可爾。釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨後立論。則不為難。時
毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言
    我若行忍者    於事則有闕    愚癡者當言    怖畏故行忍
釋提桓因說偈答言
    正使愚癡者    言恐怖故忍    及其不言者    於理何所傷
    但自觀其義    亦觀於他義    彼我悉獲安    斯忍為最上
毘摩質多羅阿修羅復說偈言
    若不制愚癡    愚癡則傷人    猶如兇惡牛    捨走逐觸人
    執杖而強制    怖畏則調伏    是故堅持杖    折伏彼愚夫
帝釋復說偈言
    我常觀察彼    制彼愚夫者    愚者瞋恚盛    智以靜默伏
    不瞋亦不害    常與賢聖俱    惡罪起瞋恚    堅住如石山
    盛瞋恚能持    如制逸馬車    我說善御士    非謂執繩者
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大正二.二九二中
爾時天眾中有天智慧者。阿修羅眾中有阿修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀
察。作是念。毘摩質多羅阿修羅所說偈。終竟長夜起於鬥訟戰諍。當知毘
摩質多羅阿修羅王。教人長夜鬥訟戰諍。釋提桓因所說偈。長夜終竟息於
鬥訟戰諍。當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍。當知帝釋善論得勝。佛告
諸比丘。釋提桓因以善論議。伏阿修羅。諸比丘。釋提桓因於三十三天為
自在王。立於善論。讚歎善論。汝等比丘。亦應如是。正信非家。出家學
道。亦當善論。讚歎善論。應當學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(一一一○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。有天帝釋。天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言
。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅
阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾。今日
諸天。阿修羅共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋提怛因。以五繫
縛。將還阿修羅宮。當其戰時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得毘
摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋
從此門入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側。瞋恚罵詈。時帝釋御者。
見阿修羅王身被五縛。在於門側。帝釋出入之時。輒瞋恚罵詈。見已。即
便說偈白帝釋言
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大正二.二九二下
    釋今為畏彼    為力不足耶    能忍阿修羅    面前而罵辱
釋即答言
    不以畏故忍    亦非力不足    何有黠慧人    而與愚夫對
御者復白言
    若但行忍者    於事則有闕    愚癡者當言    畏怖故行忍
    是故當苦治    以智制愚癡
帝釋答言
    我常觀察彼    制彼愚夫者    見愚者瞋盛    智以靜默伏
    非力而為力    是彼愚癡力    愚癡違遠法    於道則無有
    若使有大力    能忍於劣者    是則為上忍    無力何有忍
    於他極罵辱    大力者能忍    是則為上忍    無力何所忍
    於己及他人    善護大恐怖    知彼瞋恚盛    還自守靜默
    於二義俱備    自利亦利他    謂言愚夫者    以不見法故
    愚夫謂勝忍    重增其惡口    未知忍彼罵    於彼常得勝
    於勝己行忍    是名恐怖忍    於等者行忍    是名忍諍忍
    於劣者行忍    是則為上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱。讚歎於忍。汝等
比丘。正信非
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大正二.二九三上
家。出家學道。亦應如是行忍。讚歎於忍。應當學。佛說經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(一一一一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。釋提桓因欲入園觀時。敕其御者。令嚴駕千馬之車。詣於
園觀。御者奉敕。即嚴駕千馬之車。往白帝釋。唯俱尸迦。嚴駕已竟。唯
王知時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見即心驚毛豎。馬
鞭落地。時天帝釋見御者心驚毛豎。馬鞭落地。即說偈言
    汝見何憂怖    馬鞭落於地
御者說偈白帝釋言
    見王天帝釋    為舍脂之夫    所以生恐怖    馬鞭落地者
    常見天帝釋    一切諸大地    人天大小王    及四護世主
    三十三天眾    悉皆恭敬禮    何處更有尊    尊於帝釋者
    而今正東向    合掌修敬禮
爾時帝釋說偈答言
    我實於一切    世間大小王    及四護世主    三十三天眾
    最為其尊主    故悉來恭敬    而復有世間    隨順等正見
    名號滿天師    故我稽首禮
御者復白言
    是必世間勝    故使天王釋
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大正二.二九三中
    恭敬而合掌    東向稽首禮    我今亦當禮    天王所禮者
時天帝釋舍脂之夫。說如是偈。禮佛已。乘千馬車。往詣園觀。佛告諸比
丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。尚恭敬佛。亦復讚歎恭敬於佛。汝等
比丘。正信非家。出家學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讚歎恭敬佛者。應
當學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別
者。爾時帝釋下常勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。爾時帝釋
說偈答御者言
    我實為大地    世間大小王    及四護世主    三十三天眾
    如是等一切    悉尊重恭敬    然復有淨戒    長夜入正受
    正信而出家    究竟諸梵行    故我於彼所    尊重恭敬禮
    又調伏貪恚    超越愚癡境    修學不放逸    亦恭敬禮彼
    貪欲瞋恚癡    悉已永不著    漏盡阿羅漢    復應敬禮彼
    若復在居家    奉持於淨戒    如法修布薩    亦復應敬禮
御者白帝釋言
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大正二.二九三下
    是必世間勝    故天王敬禮    我亦當如是    隨天王恭敬
諸比丘。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧。亦復讚歎禮法僧者。汝等已能正
信非家。出家學道。亦當如是敬禮法僧。當復讚歎禮法僧者。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。有天帝釋。欲入園觀。王敕御者。令嚴駕千馬之車。御者
受教。即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴駕。惟王知時。爾時帝釋從常勝殿來
下。周向諸方。合掌恭敬。時彼御者見天帝釋從殿來下。住於中庭。周向
諸方。合掌恭敬。見已驚怖。馬鞭落地。而說偈言
    諸方唯有人    臭穢胞胎生    神處穢死屍    飢渴常燋然
    何故憍尸迦    故重於非家    為我說其義    飢渴願欲聞
時天帝釋說偈答言
    我正恭敬彼    能出非家者    自在遊諸方    不計其行止
    城邑國土色    不能累其心    不畜資生具    一往無欲定
    往則無所求    唯無為為樂    言則定善言    不言則寂定
    諸天阿修羅    各各共相違    人間自共諍    相違亦如是
    唯有出家者    於諸諍無諍
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大正二.二九四上
    於一切眾生    放捨於刀杖    於財離財色    不醉亦不荒
    遠離一切惡    是故敬禮彼
是時御者復說偈言
    天王之所敬    是必世間勝    故我從今日    當禮出家人
如是說已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇於馬車。遊觀園林。佛告比丘。
彼天帝釋於三十三天為自在王。而常恭敬眾僧。亦常讚歎恭敬僧功德。汝
等比丘。正信非家。出家學道。亦當如是恭敬眾僧。亦當讚歎敬僧功德。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。阿修羅王興四種兵。象兵馬兵車兵步兵。與三十三天欲共
鬥戰。時天帝釋聞阿修羅王。興四種兵。象兵馬兵車兵步兵。來欲共戰。
聞已。即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修羅興四種兵。象兵馬兵車兵步
兵。欲與三十三天共戰。阿公可敕三十三天。興四種兵。象兵馬兵車兵步
兵。與彼阿修羅共戰。爾時宿毘梨天子受帝釋教。還自天宮。慢緩寬縱。
不勤方便。阿修羅眾已出在道路。帝釋聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿
修羅軍已在道路。阿公可速告令。起四種兵。與阿修羅戰。宿毘梨天子受
帝釋教已。即復還宮。懈怠寬縱。時阿修羅王軍已垂至。釋提桓因聞阿修
羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。
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大正二.二九四中
阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公速告諸天。起四種兵。時宿毘梨天子
即說偈言
    若有不起處    無為安隱樂    得如是處者    無作亦無憂
    當與我是處    令我得安隱
爾時帝釋說偈答言
    若有不起處    無為安隱樂    若得是處者    無作亦無憂
    汝得是處者    亦應將我去
宿毘梨天子復說偈言
    若處無方便    不起安隱樂    若得彼處者    無作亦無憂
    當與我是處    令我得安隱
時天帝釋復說偈答言
    若處無方便    不起安隱樂    若人得是處    無作亦無憂
    汝得是處者    亦應將我去
宿毘梨天子復說偈言
    若處不放逸    不起安隱樂    若人得是處    無作亦無憂
    當與我是處    令得安隱樂
時天帝釋復說偈言
    若處不放逸    不起安隱樂    若人得是處    無作亦無憂
    汝得是處者    亦應將我去
宿毘梨復說偈言
    懶惰無所起    不知作已作    行欲悉皆會    當與我是處
時天帝釋復說偈言
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大正二.二九四下
    懶惰無所起    得究竟安樂    汝得彼處者    亦應將我去
宿毘梨天子復說偈言
    無事亦得樂    無作亦無憂    若與我是處    令我得安樂
天帝釋復說偈言
    若見若復聞    眾生無所作    汝得是處者    亦應將我去
    汝若畏所作    不念於有為    但當速淨除    涅槃之徑路
時宿毘梨天子。嚴四兵。象兵馬兵車兵步兵。與阿修羅戰。摧阿修羅眾。
諸天得勝。還歸天宮。佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與阿修羅戰。精
勤得勝。諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常以精勤方便。亦常讚
歎精勤之德。汝等比丘。正信非家。出家學道。當勤精進。讚歎精勤。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。有一聚落。有諸仙人。於聚落邊空閑處住止。時有諸天。
阿修羅。去聚落不遠。對陣戰鬥。爾時毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾。
脫去天冠。卻傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脫革履。至彼仙人住處。入於門內
。周向看視。不顧眄諸仙人。亦不問訊。看已還出。時有一仙人。遙見毘
摩質多羅阿修羅王。除去五飾。入園看已還出。見已。語諸仙人言。此何
等人。有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田
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大正二.二九五上
舍兒。非長者子。除去五飾。入於園門。高視觀看。亦不顧眄問訊諸仙人
。有一仙人答言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾。觀看而去彼仙人
言。此非賢士。不好不善。非賢非法。除去五飾。來入園門。看已還去。
亦不顧眄問訊諸仙人。以是故。當知天眾增長。阿修羅損減。時釋提桓因
。除去五飾。入仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後還出。復有仙人
。見天帝釋除去五飾。入於園門。周遍問訊。見已。問諸仙人。此是何人
。入於園林。有調伏色。有可適人色。有威儀色。非田舍兒。似族姓子。
除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此是天帝釋。
除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好
真實。威儀法。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。以是當知。
天眾增長。阿修羅眾損減。時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人稱歎諸天。聞
已瞋恚熾盛。時彼空處仙人。聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿修
羅王所而說偈言
    仙人故來此    求乞施無畏    汝能施無畏    賜牟尼恩教
毘摩質多羅以偈答言
    於汝仙人所    無有施無畏    違背阿修羅    習近帝釋故
    於此諸無畏    當遺以恐怖
仙人復說偈言
    隨行殖種子    隨類果報生
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大正二.二九五中
    來乞於無畏    遺之以恐怖    當獲無盡畏    施畏種子故
時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王面前。說咒已。凌虛而逝。即於是夜。
毘摩質多羅阿修羅王心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提桓因興四種兵。與阿
修羅戰。驚覺恐怖。慮戰必敗。退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵退。得勝
已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐
。時東風起。有異仙人即說偈言
    今此諸牟尼    出家來日久    腋下流汗臭    莫順坐風下
    千眼可移坐    此臭難可堪
時天帝釋說偈答言
    種種眾香華    結以為華鬘    今之所聞香    其香復過是
    寧久聞斯香    未曾生厭惡
佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。恭敬出家人。亦常讚歎出家
人。亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘。正信非家。出家學道。常應恭敬諸梵
行者。亦當讚歎恭敬之德。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時天帝釋晨朝來
詣佛所。稽首佛足。以帝釋神力。身諸光明。遍照祇樹精舍。時釋提桓因
。說偈問佛言
    為殺於何等    而得安隱眠    為殺於何等    而得無憂畏
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大正二.二九五下
    為殺何等法    瞿曇所讚歎
爾時世尊說偈答言
    害兇惡瞋恚    而得安隱眠    害兇惡瞋恚    心得無憂畏
    瞋恚為毒根    滅彼苦種子    滅彼苦種子    而得無憂畏
    彼苦種滅故    賢聖所稱歎
爾時釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。於月八日。四大天王敕遣大臣。按行世間。為何等人供養父母。沙門
婆羅門。宗親尊重。作諸福德。見今世惡畏。後世罪。行施作福。受持齋
戒。於月八日。十四日十五日。及神變月。受戒布薩。至十四日。遣太子
下觀察世間。為何等人供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大天王自
下世間。觀察眾生。為何等人供養父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時世
間無有多人供養父母。乃至受戒布薩者。時四天王即往詣三十三天集法講
堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃至受戒布薩
。時三十三天眾聞之不喜。轉相告語。今世間人不賢不善。不好不類。無
真實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。緣斯罪故。諸天眾減。阿修羅眾
當漸增廣。諸比丘。爾時。世間若復多人供養父母。乃至受戒布薩者。四
天王至三十三天集法講堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供
養
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大正二.二九六上
父母。乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜。轉相告語。今諸世間賢善真
實如法。多有人民供養父母。乃至受戒布薩。緣斯福德。阿修羅眾減。諸
天眾增廣。時天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言
    若人月八日    十四十五日    及神變之月    受持八支齋
    如我所修行    彼亦如是修
爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋所說偈言
    若人月八日    十四十五日    及神變之月    受持八支齋
    如我所修行    彼亦如是修
此非善說。所以者何。彼天帝釋自有貪恚癡患。不脫生老病死。憂悲惱苦
故。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。心善解
脫。說此偈言
    若人月八日    十四十五日    及神變之月    受持八支齋
    如我所修行    彼亦如是修
如是說者。則為善說。所以者何。阿羅漢比丘離貪恚癡。已脫生老病死。
憂悲惱苦。是故此偈則為善說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。毘摩質多羅阿修羅王。疾病困篤。往詣釋提桓因所。語釋
提桓因言。憍尸迦當知。我今疾病困篤。為我療治。令得安隱。釋提桓因
語毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我
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大正二.二九六中
當療治汝病。令得安隱。毘摩質多羅阿修羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅
眾。聽我者。當授帝釋阿修羅幻法。爾時毘摩質多羅阿修羅。即往至諸阿
修羅眾中。語諸阿修羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提桓因所。
求彼治病。彼語我言。汝能授我阿修羅幻法者。當治汝病。令得安隱。我
今當往。為彼說阿修羅幻法。時有一詐偽阿修羅。話毘摩質多羅阿修羅。
其彼天帝釋。質直好信。不虛偽。但語彼言。天王。此阿修羅幻法。若學
者令人墮地獄。受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意。不復求學。當言汝
去。令汝病差。可得安穩。時毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所。說偈白言
    千眼尊天王    阿修羅幻術    皆是虛誑法    令人墮地獄
    無量百干歲    受苦無休息
時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止止。如是幻術。非我所須。汝且還去
。令汝身病寂滅休息。得力安隱。佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自
在王。長夜真實。不幻不偽。賢善質直。汝等比丘。正信非家。出家學道
。亦應如是不幻不偽。賢善質直。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(一一一九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。時有天帝釋。及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絕妙之容。於晨朝時。
俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。
身
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大正二.二九六下
諸光明。普照祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛
    人當勤方便    必令利滿足    是利滿足已    何須復方便
時天帝釋復說偈言
    若人勤方便    必令利滿足    是利滿足已    修忍無過上
說是偈已。俱白佛言。世尊。何者善說。世尊告言。汝等所說。二說俱善
。然今汝等復聽我說
    一切眾生類    悉皆求己利    彼彼諸眾生    各自求所應
    世間諸和合    及與第一義    當知世和合    則為非常法
    若人勤方便    必令利滿足    是利滿足已    修忍無過上
爾時天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。修行於忍。讚歎於忍
。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是修行於忍。讚歎於忍。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤燭園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。有天帝釋。白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世
。盡其形壽。有惱我者。要不反報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王。聞
天帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。
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大正二.二九七上
有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已。執持利劍。逆道而來。時天帝釋遙
見毘摩質多羅阿修羅王。執持利劍。逆道而來。即遙告言。阿修羅住。縛
汝勿動。毘摩質多羅阿修羅王。即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如是戒
。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者。必不還報耶。天帝釋答言。我實受
如是戒。但汝自住受縛。阿修羅言。今且放我。帝釋答言。汝若約誓不作
亂者。然後放汝。阿修羅言。放我。當如法作。帝釋答言。先如法作。然
後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即說偈言
    貪欲之所趣    及瞋恚所趣    妄語之所趣    謗毀賢聖趣
    我若嬈亂者    趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾時天帝釋令阿修羅王作約誓已
。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於佛前受如是戒。
乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報。毘摩質多羅阿修羅王。
聞我受戒。手執利劍。隨路而來。我遙見已。語言。阿修羅住住。縛汝勿
動。彼阿修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。且汝今住。縛汝勿
動。彼即求脫。我告彼言。若作約誓不作亂者。當令汝脫。阿修羅言。且
當放我。當說約誓。我即告言。先說約誓。然後放汝。彼即說偈。作約誓
言
    貪欲之所趣    及瞋恚所趣    妄語之所趣    謗毀賢聖趣
****************************************************************
大正二.二九七中
    我若作嬈亂    趣同彼趣趣
如是世尊。我要彼阿修羅王令說約誓。為是法不。彼阿修羅復為嬈亂不。
佛告天帝釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼亦不復敢作嬈亂。爾
時天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。不為嬈亂。亦常讚歎
不嬈亂法。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是行不嬈亂。亦當讚
歎不擾亂法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第四十
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大正二.二九七中
雜阿含經卷第四十一                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一一二一)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園。時有眾多釋氏。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等諸瞿曇。於法
齋日及神足月。受持齋戒。修功德不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。有時齋戒。修諸功德。有時不
得。佛告諸釋氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。煩惱人。憂悲人
。惱苦人。何故於諸齋日。或得齋戒或不得。於神足月。或得齋戒作諸功
德或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日增
****************************************************************
大正二.二九七下
長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八錢。五日十六錢。六日三十
二錢。如是士夫日常增長。八日九日乃至一月。錢財轉增廣耶。長者白佛
。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。如是士夫錢財轉增。當得自然錢財增
廣*********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************E日乃至一日
一夜。我教化至其明旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝進。以是因
緣。得百千萬歲一向喜樂。心樂多住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那
含果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。善哉世尊。我從今日。於諸齋
日當修齋戒。乃至八支。於神足月。受持齋戒。隨力惠施。修諸功德。佛
告釋氏。善哉瞿曇。為真實要。佛說此經已。時諸釋種聞佛所說。歡喜隨
喜。作禮而去

(一一二二)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼
****************************************************************
大正二.二九八上
拘律園中。時有眾多釋氏。集論議堂。作如是論議。時有釋氏語釋氏難提
。我有時得詣如來恭敬供養。有時不得。有時得親近供養知識比丘。有時
不得。又復不知有諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。智慧優婆夷疾病困苦
。復云何教化。教誡說法。今當共往詣世尊所。問如此義。如世尊教。當
受奉行爾時難提與諸釋氏。俱詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世
尊。我等諸釋氏。集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我言。難提。我等
或時見如來恭敬供養。或時不見。或時往見諸知識比丘親近供養。或時不
得。如是廣說。乃至如佛所教誡。當受奉行我等今日請問世尊。若智慧優
婆塞。有餘智慧優婆塞。優婆夷疾病困苦。云何教化。教誡說法。佛告難
提。若有智慧優婆塞。當詣餘智慧優婆塞。優婆夷疾病困苦者所。以三種
穌息處而教授之。言仁者。汝當成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。以是三
種穌息處而教授已。當復問言。汝顧戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教
令捨。當語彼言。汝顧戀父母。得活者可顧戀耳。既不由顧戀而得活。用
顧戀為。彼若言。不顧戀父母者。當歎善隨喜。當復問言。汝於妻子奴僕
錢財諸物。有顧念不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母法。若言不顧
念。歎善隨喜。當復問言。汝於人間五欲顧念以不。若言顧念。當為說言
。人間五欲。惡露不淨。敗壞臭處。不如天上
****************************************************************
大正二.二九八中
勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願天上五欲。若復彼言。心已遠離
人間五欲。先已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天上妙欲。無常苦
空。變壞之法。諸天上有身。勝天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝
欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無常。變壞之法。有行滅涅槃
。出離之樂。汝當捨離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂。為上為勝。彼聖弟
子已能捨離有身顧念。樂涅槃者。歎善隨喜。如是難提。彼聖弟子。先後
次第教誡教授。令得不起涅槃。猶如比丘百歲壽命。解脫涅槃。佛說此經
已。釋氏難提等聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一二三)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有釋氏。名
曰菩提。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。我等快得
善利。得為世尊親屬。佛告菩提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬。
故然菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。是故菩
提。當作是學。我當於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。佛說此經已
。釋氏菩提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一二四)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時世尊告諸
比丘。若聖弟子。得於佛不壞淨成就時。若彼諸天。先得於佛不壞淨戒成
就因緣往生者。皆大歡喜歎言。我以得於佛不壞淨成就因緣故來生於此善
趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成
****************************************************************
大正二.二九八下
就。以是因緣亦當復來生此善趣天中。於法僧不壞淨。聖戒成就。亦如是
說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四種須陀洹道分。親近善男子。聽正法。內正思惟。法次法向。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四須陀洹分。何等為四。謂於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就
。是名須陀洹分。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若有成就四法者。當知是須陀洹。何等為四。謂於佛不壞淨。於法僧
不壞淨。聖戒成就。是名四法成就者。當知是須陀洹。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
如不分別說。如是分別。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優
婆夷。成就四法者。當知是須陀洹。一一經如上說

(一一二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四沙門果。
****************************************************************
大正二.二九九上
何等為四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四沙門果。何等為四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢
果。何等為須陀洹果。謂三結斷。是名須陀洹果。何等為斯陀含果。謂三
結斷。貪恚癡薄。是名斯陀含果。何等為阿那含果。謂五下分結斷。是名
阿那含果。何等為阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切
煩惱永盡。是名阿羅漢果。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若於彼處有比丘經行。於彼處四沙門果中得一一果者。彼比丘盡其形
壽。常念彼處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如經行處。如是住處。坐處。臥處。亦如是說
如是比丘。如是比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。一一四
經如上說

(一一三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。如四食。於四大眾生。安立饒益攝受。何等為四。謂搏食觸食意思食
識食。如是四種福德潤澤。善法潤澤。安樂食。何等為四。謂於佛不壞淨
成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。法僧不壞淨。聖戒成就。福德潤澤
。善法潤澤。安樂食。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
於法不壞淨。於諸聞法可意愛念。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂
食。佛
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大正二.二九九中
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就者。福德潤澤。善法潤澤。安樂食
。若法。若慳垢纏眾生所。心離慳垢眾。多住行解脫施。常施。樂於捨。
等心行施。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。如上說。差別者。如是四種福德潤澤。善法潤澤。安樂食。彼聖弟子
功德果報。不可稱量得爾所福。爾所果報。然彼多福。墮大功德積聚數。
如前五河譬經說。乃至說偈。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有四十天子
。極妙之色。夜過晨朝。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊告諸
天子。善哉善哉。諸天子。汝等成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。時天子從座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就於佛
不壞淨。緣此功德。身壞命終。今生天上。一天子白佛言。世尊。我於法
不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。一天子白佛言。世尊。我
於僧不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。一天子白佛言。世尊
。我於聖戒成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。時四十天子。各於佛
前。自記說須陀洹果已。即沒不現。
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大正二.二九九下
如四十天子。如是四百天子。八百天子。十千天子。二十千天子。三十千
天子。四十千天子。五十千天子。六十千天子。七十千天子。八十千天子
。各於佛前。自記說須陀洹果已。即沒不現

(一一三六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘
。當如月譬住。如新學慚愧軟下。攝心斂形而入他家。如明目士夫。臨深
登峰。攝心斂形。難速前進。如是比丘如月譬住。亦如新學慚愧軟下。御
心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住。亦如新學慚愧。軟下諸高慢。御心
斂形而入他家。如明目士夫。臨深登峰。御心斂形。正觀而進。佛告比丘
。於意云何。比丘為何等像類。應入他家。諸比丘白佛言。世尊是法根法
眼法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行佛告諸比丘。諦聽善思。當為
汝說。若有比丘。於他家心不縛著貪樂。於他得利。他作功德。欣若在己
。不生嫉想。亦不自舉。亦不下人。如是像類比丘。應入他家
爾時世尊以手捫摸虛空。告諸比丘。我今此手寧著空縛空染空不。比丘白
佛。不也世尊。佛告比丘。比丘之法。常如是不著不縛不染心而入他家。
唯迦葉比丘。以不著不縛不染之心而入他家。於他得利及作功德。欣若在
己。不生嫉想。不自舉。不下人。其唯迦葉比丘應入他家
爾時世尊復以手捫摸虛空。告諸比丘。於
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大正二.三00上
意云何。我今此手寧著空縛空染空以不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告
比丘。其唯迦葉比丘。心常如是。以不著不縛不染之心。入於他家。爾時
世尊告諸比丘。何等像類比丘。應清淨說法。諸比丘白佛。世尊是法根法
眼法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行佛告比丘。諦聽善思。當為汝
說。若有比丘作如是心。為人說法。何等人於我起淨信心。為本已。當得
供養。衣被飲食臥具湯藥。如是說者。名不清淨說法。若復比丘。為人說
法。作如是念。世尊顯現正法律。離諸熾然。不待時節。即此現身。緣自
覺知。正向涅槃。而諸眾生沈溺老病死憂悲惱苦。如此眾生聞正法者。以
義饒益。長夜安樂。以是正法因緣。以慈心悲心哀愍心。欲令正法久住心
而為人說。是名清淨說法。唯迦葉比丘。有如是清淨心為人說法。以如來
正法律。乃至令法久住心而為人說。是故諸比丘。當如是學。如是說法。
於如來正法律。乃至令法久住心。為人說法。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(一一三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼當施我莫令不施。頓施非漸施。多
施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。以如是心而至他家。若他不施。乃
至緩施。是比丘心則屈辱。以是因緣其心退沒。自生障閡。若復比丘欲入
他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得
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大正二.三00中
施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。作知是
念而至他家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。亦不退沒。不生障
礙。唯迦葉比丘。作如是念而入他家。是故諸比丘。當如是學。作如是念
而入他家。出家之人。卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非緩施。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。住舍衛國東園鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉。晡時從禪覺。往詣佛所
。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊告尊者摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法。
教誡教授。所以者何。我常為諸比丘說法。教誡教授。汝亦應爾。尊者摩
訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可教授。或有比丘不忍聞說。佛告摩訶
迦葉。汝何因緣作如是說。摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。一名
槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。
各言。汝來當共論議。誰所知多。誰所知勝。時尊者阿難住於佛後。以扇
扇佛。語尊者摩訶迦葉言。且止尊者摩訶迦葉。且忍尊者迦葉。此年少比
丘。少智惡智。尊者摩訶迦葉語尊者阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問
汝事。時尊者阿難。即默然住。爾時世尊告一比丘。汝往至彼槃稠比丘。
阿浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時彼比丘。即受教至槃稠比丘。阿浮
毘比丘所。作是言。大師語汝。時
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大正二.三00下
槃稠比丘。阿浮毘比丘答言。奉教。即俱往佛所。稽首禮足。退住一面。
爾時世尊告二比丘。汝等二人。實共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰
勝耶。二比丘白佛言。實爾世尊。佛告二比丘。汝等持我所說修多羅。祇
夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍多伽。毘
富羅。阿浮多達摩。優波提舍等法。而共諍論。各言。汝來試共論議。誰
多誰勝耶。二比丘白佛。不也世尊。佛告二比丘。汝等不以我所說修多羅
。乃至優波提舍而自調伏自止息自求涅槃耶。二比丘白佛。如是世尊。佛
告二比丘。汝知我所說修多羅。乃至優波提舍。汝愚癡人。應共諍論。誰
多誰勝耶。時二比丘前禮佛足。重白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚我
癡。不善不辯。而共諍論。佛告二比丘。汝實知罪悔過愚癡。不善不辯而
共諍論。今已自知罪自見罪知見悔過。於未來世律儀戒生。我今受汝憐愍
故。令汝善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪自見罪知見悔過。
於未來世律儀戒生。終不退減。時二比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐
一面。佛告迦葉。汝當教授教誡諸比丘。為諸比丘說法。教誡教授。所以
者何。我常為諸比丘說法。教誡教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。
世尊。今諸比
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大正二.三0一上
丘難可為說法。若說法者。當有比丘不忍不喜。佛告迦葉。汝見何等因緣
而作是說。摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘。於諸善法無信敬心。若聞
說法。彼則退沒。若惡智人。於諸善法無精進慚愧智慧。聞說法者。彼則
退沒。若人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑。身行#W暴忿恨失念不定無智。聞說法  #W:憍-喬+敖
者。彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不能令心住善法。況復增進。
當知是輩。隨其日夜。善法退減。不能增長。世尊。若有士夫。於諸善法
信心清淨。是則不退。於諸善法。精進慚愧智慧。是則不退。不貪不恚睡
眠掉悔疑惑是則不退。身不弊暴。心不染污。不忿不恨定心正念智慧。是
則不退。如是人者。於諸善法日夜增長。況復心住。此人日夜常求勝進。
終不退減。佛告迦葉。如是如是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如迦
葉次第廣說。時尊者摩訶迦葉。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起作禮而去

(一一四○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。來詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。爾時世尊告摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法。教誡教授。所以者何。
我常為諸比丘說法。教誡教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。
今諸比丘。難可為說法。教誡教授。有諸比丘。聞所說法。不忍不喜。佛
告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說。摩訶迦葉白佛言。世尊是法根法眼法
****************************************************************
大正二.三0一中
依。唯願世尊為諸比丘說法。諸比丘聞已。當受奉行佛告迦葉。諦聽善思
。當為汝說。佛告迦葉。昔日。阿練若比丘。於阿練若比丘所。歎說阿練
若法。於乞食比丘所。歎說乞食功德。於糞掃衣比丘所。歎說糞掃衣功德
。若少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。智慧漏盡身作證比丘所
。隨其所行。讚歎稱說。迦葉。若於阿練若所歎說阿練若法。乃至漏盡比
丘所歎說漏盡身作證。若見其人。悉共語言。隨宜慰勞善來者。汝名何等
。為誰弟子。讓座令坐。歎其賢善。如其法像類。有沙門義。有沙門欲。
如是讚嘆時。若彼同住。同遊者。則便決定隨順彼行。不久亦當同其所見
。同其所欲。佛告迦葉。若是年少比丘。見彼阿練若比丘來。讚歎阿練若
法。乃至漏盡身作證。彼年少比丘。應起出迎。恭敬禮拜問訊。乃至彼同
住者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜當得安樂饒益。佛告迦葉。
今日。比丘見彼來者知見大德。能感財利。衣被飲食床臥湯藥者。與共言
語。恭敬問訊。歎言善來。何某名字。為誰弟子。歎其福德。能感大利。
衣被飲食臥具湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐足衣被飲食臥具湯藥。若
復年少比丘。見彼來者大智大德。能感財利。衣被飲食臥具湯藥者。疾起
出迎。恭敬問訊。歎言善來。大智大德。能感大利。衣被飲食臥具湯藥。
迦葉。如是年少比丘。長夜當得非義。不饒益苦。如是迦葉。斯等比丘。
為沙門患。為梵行溺。為大映障。惡不善法。煩惱之患。重受諸有。
****************************************************************
大正二.三0一下
熾然生死。未來苦報。生老病死。憂悲惱苦。是故迦葉。當如是學。為阿
練若。於阿練若所稱譽讚歎。羹掃衣乞食少欲知足。修行遠離。精勤方便
。正念正定。正智漏盡身作證者。稱譽讚歎。當如是學。佛說此經已。尊
者摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐
一面。爾時世尊告摩訶迦葉言。汝今已老。年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕
好。汝今可住僧中。著居士壞色輕衣。迦葉白佛言。世尊。我已長夜習阿
練若。讚歎阿練若。糞掃衣乞食。佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練若。讚
歎阿練若。糞掃衣乞食。讚歎糞掃衣乞食法。迦葉白佛言。世尊。我觀二
種義。現法得安樂住義。復為未來眾生而作大明。未來世眾生。當如是念
。過去上座六神通。出家日久。梵行純熟。為世尊所歎。智慧梵行者之所
奉事。彼於長夜習阿練若。讚歎阿練若。糞掃衣乞食。讚歎糞掃衣乞食法
。諸有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉
。汝則長夜多所饒益。安樂眾生。哀愍世間。安樂天人。佛告迦葉。若有
毀呰頭陀法者。則毀於我。若有稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭
陀法者。我所長夜稱譽讚歎。是故迦葉。阿練若者。當稱歎阿練若。糞掃
衣乞食者。當稱歎糞掃衣乞食法。佛說此經已。摩訶迦葉聞佛所說。歡喜
隨喜。作禮而去
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大正二.三0二上
(一一四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。久住舍衛國阿練若床坐處。長鬚髮。著弊納衣。來詣佛所。爾時世尊
無數大眾圍繞說法。時諸比丘。見摩訶迦葉從遠而來。見已。於尊者摩訶
迦葉所。起輕慢心言。此何等比丘。衣服粗陋。無有儀容而來。衣服佯佯
何來。爾時世尊知諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來迦葉。於此半座。
我今竟知誰先出家。汝耶我耶。彼諸比丘心生恐怖。身毛皆豎。並相謂言
。奇哉尊者。彼尊者摩訶迦葉。大德大力。大師弟子。請以半座。爾時尊
者摩訶迦葉合掌白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是如
是。我為大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所安。尊者摩訶迦葉稽首佛足
。退坐一面。爾時世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦葉。同己所得殊
勝廣大功德。為現眾故。告諸比丘。我離欲惡不善法。有覺有觀。初禪具
足住。若日若夜若日夜。摩訶迦葉亦復如我。離欲惡不善法。乃至初禪具
足住。若日若夜若日夜。我欲第二第三第四禪具足住。若日若夜若日夜。
彼摩訶迦葉亦復如是。乃至第四禪具足住。若日若夜若日夜。我隨所欲。
慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。神通境界。
天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智具足住。若日若夜若日夜。彼迦
葉比丘。亦復如是。乃至漏盡智具足住。若日若夜若日夜。爾時世尊於無
量大眾中。稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已。
****************************************************************
大正二.三0二中
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一四三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉。尊
者阿難。住耆闍崛山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者摩訶迦葉言
。今可共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者摩訶迦葉。默然而許。時尊者
摩訶迦葉。尊者阿難。著衣持缽。入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦
葉。日時太早。可共暫過比丘尼精舍。即便往過。時諸比丘尼遙見尊者摩
訶迦葉。尊者阿難。從遠而來。疾敷床座。請令就坐。時諸比丘尼禮尊者
摩訶迦葉。阿難足已。退坐一面。尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法。示
教照喜。示教照喜已。時偷羅難陀比丘尼不喜悅。說如是惡言。云何阿梨
摩訶迦葉。於阿梨阿難鞞提訶牟尼前。為比丘尼說法。譬如販針兒於針師
家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿梨阿難鞞提訶牟尼前。為諸比丘尼說
法。尊者摩訶迦葉。聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅。口說惡言。聞已。語尊
者阿難。汝看是偷羅難陀比丘尼。心不喜悅。口說惡言。云何阿難。我是
販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。且止當忍。
此愚癡老嫗。智慧薄少。不曾修習故。阿難。汝豈不聞世尊如來應等正覺
所知所見。於大眾中說月譬經。教誡教授。比丘當如月譬住。常如新學。
如是廣說。為說阿難如月譬住。常如新學耶。阿難答言。不也。尊者摩訶
迦葉。阿難。汝聞世尊如來應等正覺所知所
****************************************************************
大正二.三0二下
見。說言。比丘當如月譬住。常如新學。其唯摩訶迦葉比丘。阿難答言。
如是。尊者摩訶迦葉。阿難。汝曾為世尊如來應等正覺所知所見。於無量
大眾中。請汝來坐耶。又復世尊以同己廣大之德。稱歎汝阿難離欲惡不善
法。乃至漏盡通稱歎耶。答言。不也。尊者摩訶迦葉。如是阿雖。世尊如
來應等正覺。於無量大眾中。口自說言。善來摩訶迦葉。請汝半座。復於
大眾中。以同己廣大功德。離欲惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶迦葉耶
。阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉。時摩訶迦葉於比丘尼眾中。師子吼已

(一一四四)********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************葉
語阿難言。有幾福利。如來應等正覺所知所見。聽三人已上。制群食戒。
阿難答言。為二事故。何等為二。一者為貧小家。二者多諸惡人以為伴黨
相破壞故。
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大正二.三0三上
莫令惡人於僧中住。而受眾名。映障大眾。別為二部。互相嫌諍。尊者迦
葉語阿難言。汝知此義。如何於飢饉時。與眾多年少弟子。南山國土遊行
。令三十人捨戒還俗。徒眾損減。餘者多是童子。如阿難。汝徒眾消滅。
汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何尊者摩訶迦葉。我已頭髮二色。猶
言童子。尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少弟子人間遊行。致令三
十弟子捨戒還俗。其餘在者復是童子。徒眾消滅。不知籌量。而言宿士眾
壞。阿難。眾極壞。阿難。汝是童子。不籌量故。時低舍比丘尼。聞尊者
摩訶迦葉。以童子責尊者阿難毘提詞牟尼。聞已。不歡喜。作是惡言。云
何阿梨摩訶迦葉。本外道門。而以童子呵責阿梨阿難毘提訶牟尼。令童子
名流行。尊者摩訶迦葉。以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜。口出惡言。聞已
。語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡喜。口說惡語。言摩訶迦葉本
外道門。而責阿梨阿難毘提訶牟尼。令童子名流行。尊者阿難答言。且止
。尊者摩訶迦葉。忍之。尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗。無自性智。尊者摩
訶迦葉語阿難言。我自出家。都不知有異師。唯如來應等正覺。我未出家
時。常念生老病死。憂悲惱苦。知在家荒務。多諸煩惱。出家空閑。難可
俗人。處於非家。一向鮮潔。盡其形壽。純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
。著袈裟衣。正信非家。出家學道。以百千金貴價之衣。段段割截為僧伽
梨。若世間阿
****************************************************************
大正二.三0三中
羅漢者。聞從出家。我出家已。於王舍城那羅聚落中間。多子塔所。遇值
世尊。正身端坐。相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。我時見已
。作是念。此是我師。此是世尊。此是羅漢此是等正覺。我時一心。合掌
敬禮。白佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是迦葉。我是汝師。
汝是弟子。迦葉。汝今成就如是真實淨心。所恭敬者。不知言知。不見言
見。實非羅漢而言羅漢非等正覺言等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。
我今知故言知。見故言見。真阿羅漢言阿羅漢真等正覺言等正覺。迦葉。
我今有因緣故。為聲聞說法。非無因緣故。依非無依。有神力非無神力。
是故迦葉。若欲聞法。應如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。恭敬
尊重。專心側聽。而作是念。我當正觀五陰生滅。六觸入處集起滅沒。於
四念處正念樂住。修七覺分。八解脫身作證。常念其身。未嘗斷絕。離無
慚愧。於大師所及大德梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊為我說法
。示教照喜。示教照喜已。從座起去。我亦隨去。向於住處。我以百千價
直衣割截僧伽梨四攝為座。爾時世尊知我至心。處處下道。我即敷衣以為
坐具。請佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。歎言。迦葉。此衣輕細。此衣柔
軟。我時白言。如是世尊。此衣輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛
告迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣。我
即奉佛僧伽梨。
****************************************************************
大正二.三0三下
如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於乞食。至第九日。起於無學。阿
難。若有正問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付以法財。諸禪。
解脫。三味。正受。應答我是。是則正說。譬如轉輪聖王第一長子。當以
灌頂住於王位。受王五欲。不苦方便。自然而得。我亦如是。為佛法子。
從佛口生。從法化生。得法餘財。諸禪。解脫。三昧。正受。不苦方便。
自然而得。譬如轉輪聖王寶象。高七八肘。一多羅葉能映障者。如是我所
成就六神通智則可映障。若有於神通境界智證有疑惑者。我悉能為分別記
說。天耳。他心通。宿命智。生死智。漏盡作證智通有疑惑者。我悉能為
分別記說。令得決定。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。
如轉輪聖王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉能映障者。如是尊者摩訶迦葉
六神通智。則可映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作證智有疑惑者
。尊者摩訶迦葉能為記說。令其決定。我於長夜。敬信尊重尊者摩訶迦葉
。以有如是大德神力故。尊者摩訶迦葉說是語時。尊者阿難聞其所說。歡
喜受持。
雜阿含經卷第四十一
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大正二.三0三下
雜阿含經卷第四十二                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
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大正二.三0四上
(一一四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛言。大王。
隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。應施何處得大果報。佛言。大王。此是
異問。所問應施何處。此問則異。復問施何處應得大果。此問復異。我今
問汝。隨意答我。大王。譬如此國。臨陣戰鬥。集諸戰士。而有一婆羅門
子。從東方來。年少幼稚。柔弱端正。膚白髮黑。不習武藝。不學術策。
恐怖退弱。不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無有方便。不能傷彼。云何
大王。如此士夫。王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大王。有剎利童
子從南方來。鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。無有伎術。皆如
東方婆羅門子。王當賞不。王白佛言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍。
臨戰鬥時。有婆羅門童子從東方來。年少端正。膚白髮黑。善學武藝。知
鬥術法。勇健無畏苦戰不退。安住諦觀。運戈能傷。能破巨敵。云何大王
。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞世尊。如是剎利童子從南方來。
鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端正。善諸術藝。勇健堪
能。苦戰卻敵。皆如東方婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。重
賞世尊。佛言大王。如是沙門婆羅門。遠離五支。成就五支。建立福田。
施此田者。得大福利。得大果報。何等為捨離五支。所謂貪欲蓋瞋恚睡眠
掉悔疑蓋。已斷已知。是
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大正二.三0四中
名捨離五支。何等為成就五支。謂無學戒身成就。無學定身。慧身。解脫
身。解脫知見身。是名成就五支。大王。如是捨離五支。成就五支。建立
福田。施此田者。得大果報。爾時世尊復說偈言
    運戈猛戰鬥    堪能勇士夫    為其戰鬥故    隨功重加賞
    不賞名族冑    怯劣無勇者    忍辱修賢良    見諦建福田
    賢聖律儀備    成就深妙智    族冑雖卑微    堪為施福田
    衣食錢財寶    床臥等眾具    悉應以敬施    為持淨戒故
    人表林野際    穿井給行人    溪澗施橋樑    迥路造房舍
    戒德多聞眾    行路得止息    譬如重雲起    雷電聲振耀
    普雨於壤土    百卉悉扶疏    禽獸皆歡喜    田夫並欣樂
    如是淨信心    聞慧捨慳垢    錢財豐飲食    常施良福田
    高唱增歡受    如雷雨良田    功德注流澤    霑洽施主心
    財富名稱流    及涅槃大果
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何世尊。為婆羅門死
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大正二.三0四下
還生自姓婆羅門家。剎利鞞舍首陀羅家耶。佛言。大王。何得如是。大王
。當知有四種人。何等為四。有一種人從冥入冥。有一種人從冥入明。有
一種人從明入冥。有一種人從明入明。大王。云何為一種人從冥入冥。謂
有人生卑姓家。若生旃陀羅家。魚獵家。竹作家。車師家。及餘種種下賤
工巧業家。貧窮短命。形體憔悴。而復修行卑賤之業。亦復為人下賤作使
。是名為冥。處斯冥中。復行身惡行。行口惡行。行意惡行。以是因緣。
身壞命終當生惡趣。墮泥梨中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血洗血
。捨惡受惡。從冥入冥者。亦復如是。是故名為從冥入冥。云何名為從冥
入明。謂有世人生卑姓家。乃至為人作諸鄙業。是名為冥。然其彼人。於
此冥中。行身善行。行口善行。行意善行。以是因緣。身壞命終生於善趣
。受天化生。譬如有人。登床跨馬。從馬昇象。從冥入明。亦復如是。是
名有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂有世人生富樂家。若剎利大姓。
婆羅門大姓家。長者大姓家。及餘種種富樂家生。多諸錢財奴婢客使。廣
集知識。受身端正。聰明黠慧。是名為明。於此明中。行身惡行。行口惡
行。行意惡行。以是因緣。身壞命終生於惡趣。墮泥梨中。譬如有人。從
高樓下乘於大象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床墮地。從地落坑
。從明入冥者。亦復如是。云何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
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大正二.三0五上
至形相端嚴。是名為明。於此明中。行身善行。行口善行。行意善行。以
是因緣。身壞命終生於善趣。受天化生。譬如有人。從樓觀至樓觀。如是
乃至從床至床。從明入明者。亦復如是。是名有人從明入明。爾時世尊復
說偈言
    貧窮困苦者    不信增瞋恨    慳貪惡邪想    癡惑不恭敬
    見沙門道士    持戒多聞者    毀呰而不譽    障他施及受
    如斯等士夫    從此至他世    當墮泥梨中    從冥入於冥
    若有貧窮人    信心少瞋恨    常生慚愧心    惠施離慳垢
    見沙門梵志    持戒多聞者    謙虛而問訊    隨宜善供給
    勸人令施與    歎施及受者    如是修善人    從此至他世
    善趣上生天    從冥而入明    有富樂士夫    不信多瞋恨
    慳貪嫉惡想    邪惑不恭敬    見沙門梵志    毀呰而不譽
    障他人施惠    亦斷受施者    如是惡士夫    從此至他世
    當生苦地獄    從明入冥中    若有富士夫    信心不瞋恨
    常起慚愧心    惠施離瞋姤    見沙門梵志    持戒多聞者
    先奉迎問訊    隨宜給所須
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大正二.三0五中
    勸人令供養    歎施及受者    如是等士夫    從此至他世
    生三十三天    從明而入明
佛說此經己。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王。日
日身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛言。大王。從何所來。
波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王法。人中自在。精勤方便。王領大地。
統理王事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大王。隨意答我。譬如有
人從東方來。有信。有緣。未曾虛妄。而白王言。我東方來。見一石山。
極力廣大。不穿不壞。亦無缺壞。磨地而來。一切眾生。草木之類。悉磨
令碎。南西北方亦有人來。有信有緣。亦不虛妄。而白王言。我見石山。
方廣高大。不斷不壞。亦不缺壞。磨地而來。眾生草木悉皆磨碎。大王。
於意云何。如是像貌大恐怖事。嶮惡相殺。眾生運盡。人道難得。當作何
計。王白佛言。若如是者。更無餘計。唯當修善。於佛法律專心方便。佛
告大王。何故說言嶮惡恐怖。於世卒起。眾生運盡。人身難得。唯當行法
行義行福。於佛法教專精方便。何以不言灌頂王位。為眾人首。堪能自在
。王於大地事務。眾人當須營理耶。王白佛言。世尊。為復閑時。言灌頂
王位為眾人首。王於大地。多所經營。以言鬥言。以財鬥財。以象鬥象。
以車鬥車。以步鬥步
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大正二.三0五下
當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我說嶮惡恐怖卒起之時。眾生運盡。
人身難得。無有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專心歸依。佛告大王
。如是如是。經常磨迮。謂惡劫老病死。磨迮眾生。當作何計。正當修義
修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。爾時世尊而說偈言
    如有大石山    高廣無缺壞    周遍四方來    磨迮此大地
    非兵馬咒術    力所能防禦    惡劫老病死    常磨迮眾生
    四種大族姓    栴陀羅獵師    在家及出家    持戒犯戒者
    一切皆磨迮    無能救護者    是故慧士夫    觀察自己利
    建立清淨信    信佛法僧寶    身口心清淨    隨順於正法
    現世名稱流    終則生天上
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七人。一舍羅七人
。身皆麤人。彷徉行。住祇洹門外。時波斯匿王遙見斯等。彷徉門外。即
從座紀。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。我是波斯匿王。拘薩羅王。
爾時世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊。王白佛
言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
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大正二.三0六上
斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿羅漢非阿羅漢。不得
他心智故。且當親近。觀其戒行。久而可知。勿速自決。審諦觀察。勿但
洛莫。當用智慧。不以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。真偽則分
。見說知明。久而則知。非可卒識。當須思惟。智慧觀察。王白佛言。奇
哉世尊。善說斯理。言久相習。觀其戒行。乃至見說知明。我有家人。亦
復出家。作斯等形相。周流他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。是故
當知世尊善說。應與同止。觀其戒行。乃至言說。如有智慧。爾時世尊而
說偈言
    不以見形相    知人之善惡    不應暫相見    而與同心志
    有現身口密    俗心不斂攝    猶如#H石銅    塗以真金色          #H:金+俞
    內懷鄙雜心    外現聖威儀    遊行諸國土    欺誑於世人
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王為首
。并七國王。及諸大臣。悉共集會。作如是論議。五欲之中。何者第一。
有一人言。色最第一。又復有稱。聲香味觸為第一者。中有人言。我等人
人各說第一。竟無定判。當詣世尊。問如此義。如世尊說。當共憶持。爾
時波斯匿王為首。與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面
。白佛言。世尊。我等七王與諸大
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大正二.三0六中
臣。如是論議。五欲功德。何者為勝。其中有言色勝。有言聲勝。有言香
勝。有言味勝。有言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛告諸王。
各隨意適我。悉有餘說。以是因緣。我說五欲功德。然自有人於色適意。
止愛一色。滿其志願。正使過上有諸勝色。非其所愛。不觸不視。言己所
愛最為第一。無過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當其所愛。輒言
最勝。歡喜樂著。雖更有勝過其上者。非其所欲。不觸不視。唯我愛者最
勝最妙。無比無上。爾時座中有一優婆塞。名曰栴檀。從座起。整衣服。
偏袒右肩。合掌白佛。善說世尊。善說善逝。佛告優婆塞。善說栴檀。快
說栴檀。時栴檀優婆塞即說偈言
    央伽族姓王    服珠瓔珞鎧    摩竭眾慶集    如來出其國
    名聞普流布    猶如雪山王    如淨水蓮華    清淨無瑕穢
    隨日光開敷    芬香熏其國    央耆國明顯    猶如空中日
    觀如來慧力    如夜然炬火    為眼為大明    來者為決疑
時諸國王歎言。善說栴檀優婆塞。爾時七王脫七寶上衣。奉優婆塞。時彼
七王聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去
爾時栴檀優婆塞知諸王去已。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今
七國王遺我七領上衣。唯願世尊受此七衣。以哀愍故。爾時世尊為哀愍故
。受其七衣。栴檀優
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大正二.三0六下
婆塞歡喜隨喜。作禮而去

(一一五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王。其
體肥大。舉體流汗。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。氣息長喘。爾時世
尊告波斯匿王。大王。身體極肥盛。大王白佛言。如是世尊。患身肥大。
常以此身極肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即說偈言
    人當自繫念    每食知節量    是則諸受薄    安消而保壽
時有一年少。名鬱多羅。於會中坐。時波斯匿王告鬱多羅。汝能從世尊受
向所說偈。每至食時。為我誦不。若能爾者。賜金錢十萬。亦常與食。鬱
多羅白王。奉教當誦。時波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。時鬱
多羅知王去已。至世尊前。受所說偈。於王食時。食食為誦。白言。大王
。如佛世尊。如來應等正覺所知所見。而說斯偈
    人當自繫念    每食知節量    是則諸受薄    安消而保壽
如是波斯匿王。漸至後時。身體#6細。容貌端正。處樓閣上。向佛住處。  #6:月+庸
合掌恭敬。右膝著地。三說是言。南無敬禮世尊。如來應等正覺。南無敬
禮世尊。如來應等正覺。與我現法利益。後世利益。現法後世利益。以其
飯食知節量故

(一一五一)如是我聞。一時佛住舍衛國。時有年少阿修羅。來詣佛所。
於佛面前。麤惡不善語。瞋罵訶責。爾時世尊即說偈言
    不怒勝瞋恚    不善以善伏
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大正二.三0七上
    惠施伏慳貪    真言壞妄語    不罵亦不虐    常住賢聖心
    惡人住瞋恨    不動如山石    起瞋恚能持    勝制狂馬車
    我說善御士    非彼攝繩者
時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。於瞿曇面
前訶罵毀辱。如是懺悔已。時阿修羅聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦
婆羅門。來詣佛所。於世尊面前。作麤惡不善語。瞋罵呵責。爾時世尊告
年少賓耆迦。若於一時吉星之日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如是
瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當如之何。賓耆白佛。不受食者。
食還屬我。佛告賓耆。汝亦如是。如來面前作麤惡不善語。罵辱呵責。我
竟不受。如此罵者。應當屬誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
贈。則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈遺。何得便為相與。賓耆白佛
。云何名為更相贈遺。名為相與。云何名不更相贈遺。不名相與。佛告賓
耆。若當如是罵則報罵。瞋則報瞋。打則報打。鬥則報鬥。名相贈遺。名
為相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋。打不報打。鬥不報鬥。若如是
者非相贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔婆羅門長老宿重。行
道大師所說。如來應等正覺。面前罵辱。瞋恚呵責。不瞋不怒。而今瞿
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大正二.三0七下
曇有瞋恚耶。爾時世尊即說偈言
    無瞋何有瞋    正命以調伏    正智心解脫    慧者無有瞋
    以瞋報瞋者    是則為惡人    不以瞋報瞋    臨敵伏難伏
    不瞋勝於瞋    三偈如前說
爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡。不辯不善。而於沙門瞿曇面
前。麤惡不善語。瞋罵呵責。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一五三)如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時
從禪覺。詣講堂東蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門。來詣
佛所。世尊面前。作麤惡不善語。罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。
世尊經行已竟。住於一處。彼婆羅門言。瞿曇。伏耶。爾時世尊即說偈言
    勝者更增怨    伏者臥不安    勝伏二俱捨    是得安隱眠
婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。何於瞿曇面前。作
麤惡不善語。罵詈呵責。時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去

(一一五四)如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣
持缽。入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊。作麤惡不善
語。瞋罵呵責。把土坌佛。時有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即說
偈言
    若人無瞋恨    罵辱以加者
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大正二.三0七下
    清淨無結垢    彼惡還歸己    猶如土坌身    逆風還自污
時彼婆羅門白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。不善不辯。何於瞿曇面前。
麤惡不善語。瞋罵呵責。時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去

(一一五五)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨
園。時有婆羅門。名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行。至舍衛國
祇樹給孤獨園。聞已作是念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所說法。當反其義
。作是念已。往詣精舍。至世尊所。爾時世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙
見違義婆羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿曇說法。樂欲聞之。
爾時世尊即說偈言
    違義婆羅門    未能解深義    內懷嫉恚心    欲為法留難
    調伏違反心    諸不信樂意    息諸障礙垢    則解深妙說
時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起
而去

(一一五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持
缽。入舍衛城乞食。時有不害婆羅門。來詣佛所。白佛言。世尊。我名不
害。為稱實不。佛告婆羅門。如是。稱實者若身不害。若口不害。若心不
害。則為稱實。爾時世尊即說偈言
    若心不殺害    口意亦俱然    是則為離害    不恐怖眾生
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大正二.三0八上
佛說此經已。不害婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去

(一一五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽
。入王舍城乞食。次第行乞。至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙見佛來。即
具眾美飲食。滿缽與之。如是二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
佛來。作是念。禿頭沙門何故數來。貪美食耶。爾時世尊知火與婆羅門心
念已。即說偈言
    王天日日雨    田夫日夜耕    數數殖種子    是田數收穀
    如人數懷妊    乳牛數懷犢    數數有求者    則能數惠施
    數數惠施故    常得大名稱    數數棄死屍    數數哭悲戀
    數數生數死    數數憂悲苦    數數以火燒    數數諸蟲食
    若得賢聖道    不數受諸有    亦不數生死    不數憂悲苦
    不數數火燒    不數諸蟲食
時火與婆羅門聞佛說偈。還得信心。復以種種飲食。滿缽與之。世尊不受
。以因說偈而施故。復說偈言
    因為說偈法    不應受飲食    當觀察自法    說法不受食
    婆羅門當知    斯則淨命活    應以餘供養    純淨大仙人
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大正二.三0八中
    已盡諸有漏    穢法悉已斷    供養以飲食    於其良福田
    欲求福德者    則我田為良
火與婆羅門白佛。今以此食。應著何所。佛告婆羅門。我不見諸天魔梵沙
門婆羅門天神世人。有能食此信施。令身安樂。汝持是食去。棄於無蟲水
中。及少生草地。時婆羅門即以此食。持著無蟲水中。水即煙出。沸聲啾
啾。譬如鐵丸。燒令火色。擲著水中。水即煙起。沸聲啾啾。亦復如是。
婆羅門持此飲食著水中。水即煙出。沸聲啾啾。於時火與婆羅門歎言。甚
奇瞿曇。大德大力。能令此食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變。得
信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得於正法中出家。
受具足。修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出家。受具足。彼即
出家已。作是思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學
道。乃至得阿羅漢心善解脫

(一一五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中婆肆
吒婆羅門女。信佛法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離狐疑。於苦集
盡道亦離疑惑。見諦得果。得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每
至左右所為作時。有小得失。即稱南無佛。向如來所住方面。隨方合掌。
三說是言。南無多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。身純金色。圓光一尋
。方身圓滿如尼拘律樹。善
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大正二.三0八下
說妙法牟尼之尊。仙人上首。是我大師。時夫婆羅門聞之。瞋恚不喜。語
其婦言。為鬼著耶。無有此義。捨諸三明大德婆羅門。而稱歎彼禿頭沙門
。黑闇之分。世所不稱。我今當往。共汝大師論議。足知勝如。婦語夫言
。不見諸天魔梵沙門婆羅門。諸神世人。能共世尊如來應等正覺。金色之
身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。言說微妙。仙人上首。我之大師。
共論議者。然今婆羅門且往。自可知之。時婆羅門即往詣佛所。面相問訊
。慰勞已。退坐一面。而說偈言
    為殺於何等    而得安隱眠    為殺於何等    令心得無憂
    為殺於何等    瞿曇所稱歎
爾時世尊知婆羅門心之所念。而說偈言
    殺於瞋恨者    而得安隱眠    殺於瞋恚者    而心得無憂
    瞋恚為毒本    能害甘種子    能害於彼者    賢聖所稱歎
    若能害彼者    其心得無憂
時婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。示教照喜。次第說法。謂說施說戒。說
生天法。說欲味著為災患。煩惱清淨。出要遠離。隨順福利清淨。分別廣
說。譬如清淨白氈。易為染色。如是婆羅豆婆遮婆羅門。即於座上。於四
聖諦得無間等。所謂苦集滅道。是婆羅門見法。得法知法入法。度諸疑惑
。不由他度。於正法律得無所畏。即從座起。偏露右肩。
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大正二.三0九上
合掌白佛。巳度世尊。已度善逝。我今歸佛歸法歸比丘僧已。盡其壽命為
優婆塞。證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
還歸自家。其婦優婆夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。純金色
身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。妙說之上。仙人之首。大牟尼尊為
我大師。共論議耶。其夫答言。我未嘗見諸天魔梵。沙門婆羅門。諸神世
人。有能與如來應等正覺。真金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙說之上。諸仙之首。牟尼之尊。汝之大師。共論議也。汝今與我作好法
衣。我持至世尊所。出家學道。時婦悉以鮮潔白氈。令作法衣。時婆羅門
持衣。往詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白言。世尊。我今可得於世尊
法中出家學道。修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得於此法律。出家學道。
修諸梵行。即出家已。獨靜思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。出家
學道。乃至得阿羅漢心善解脫

(一一五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有魔瞿婆羅門
。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我於
家中常行布施。若一人來施於一人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我
如是施。得多福不。佛告婆羅門。汝如是施。實得大福。所以者何。以於
家中常行布施。一人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆施與故。即
得大福。時魔瞿婆羅門即說偈
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大正二.三0九中
言
    在家所為作    布施復大會    因此惠施故    欲求大功德
    今問於牟尼    我之所應知    同梵天所見    為我分別說
    云何為解脫    勝妙之善趣    云何修方便    得生於梵世
    云何隨樂施    生明勝梵天
爾時世尊說偈答言
    施者設大會    隨彼愛樂施    歡喜淨信心    攀緣善功德
    以其所建立    求離諸過惡    遠離於貪欲    其心善解脫
    修習於慈心    其功德無量    況復加至誠    廣施設大會
    若於其中間    所得諸善心    正向善解脫    或餘純善趣
    如是勝因緣    得生於梵世    如是之惠施    其心平等故
    得生於梵世    其壽命延長
時魔瞿婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有持金蓋。著
舍勒。導從婆羅門。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。而
說偈言
    無非婆羅門    所行為清淨    剎利修苦行    於淨亦復乖
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大正二.三0九下
    三典婆羅門    是則為清淨    如是清淨者    不在餘眾生
爾時世尊說偈答言
    不知清淨道    及諸無上淨    於餘求淨者    至竟無淨時
婆羅門白佛。瞿曇說清淨道及無上清淨耶。何等為清淨道。何等為無上清
淨。佛告婆羅門。正見者為清淨道。正見修習多修習。斷貪欲。斷瞋恚。
斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚。愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。是名清淨道。正定修習多修習
已。斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚。愚癡永斷。一
切煩惱永斷。是名無上清淨。婆羅門白佛言。瞿曇說清淨道。無上清淨耶
。瞿曇。世務多事。今且辭還。佛告婆羅門。宜知是時。持華蓋。著舍勒
。導從婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去
    (第一阿脩羅。卑嶷。二瞋罵。返戾及無害。羅闍。婆私吒。
    摩佉與剎利。是名為十種)。

(一一六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異婆羅門
。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。而說偈言
    云何為尸羅    云何正威儀    云何為功德    云何名為業
    成就何等法    羅漢婆羅門
爾時世尊說偈答言
    宿命憶念智    見生天惡趣    得諸受生盡    牟尼明決定
    知心善解脫    解脫一切貪
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大正二.三一0上
    具足於三明    三明婆羅門
佛說此經已。異婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著
衣持缽。入舍衛城乞食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是其夫婦。
年耆根熟。僂背如鉤。詣里巷頭燒糞掃處。俱蹲向火。世尊見彼二老夫婦
。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視。見已告尊者阿
難。汝見彼夫婦二人。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心
相視不。阿難白佛。如是世尊。佛告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之
身。勤求財物者。亦可得為舍衛城中第一富長者。若復剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信非家。出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一上果。於第二
分盛壯之身。勤求財物。亦可得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮。著
袈裟衣。正信非家。出家學道者。亦可得阿那含果證。若於第三分中年之
身。勤求財物。亦可得為舍衛城中第三富者。若剃鬚髮。著袈裟衣。正信
非家。出家學道者。亦可得為斯陀含果證。若於第四分老年之身。勤求財
物。亦可得為舍衛城中第四富者。若剃鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家
學道者。亦可得為須陀洹果證。彼於今日。年耆根熟。無有錢財。無有方
便。無所堪能。不復堪能若覓錢財。亦不能得勝過人法。爾時世尊復說偈
言
    不行梵行故    不得年少財    思惟古昔事    眠地如曲弓
    不修於梵行    不得年少財
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大正二.三一0中
    猶如老鵠鳥    守死於空池
佛說此經已。尊者阿難陀聞佛所說。歡喜奉行

(一一六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者
。唯說異偈言
    老死之所壞    身及所受滅    唯有惠施福    為隨己資糧
    依於善攝護    及修禪功德    隨力而行施    錢財及飲食
    於群則眠覺    非為空自活
佛說此經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
雜阿含經卷第四十二
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大正二.三一0中
雜阿含經卷第四十三                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一一六四)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。時有眾多  #a:木+奈
比丘。集於講堂。作如是論。諸尊。如世尊說波羅延。低舍彌德勒所問
    若知二邊者    於中永無著    說名大丈夫    不顧於五欲
    無有煩惱鎖    超出縫紩憂
諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何為中。云何為縫紩。云何思以
智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦。有一答言。
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大正二.三一0下
六內入處是一邊。六外入處是二邊。受是其中。愛為縫紩。習於愛者。得
彼彼因身。漸轉增長出生。於此即法。以智知。以了了。智所知。了所了
。作苦邊。脫於苦。復有說言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
為中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所因身。漸轉增長出生。乃至脫苦。復
有說言。樂受者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。愛為縫紩。習
近此愛。彼彼所得自身。漸轉增長出生。乃至脫苦。復有說言。有者是一
邊。集是二邊。受是其中。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦。復有說言。
身者是一邊。身集是二邊。愛為縫紩。如是廣說乃至脫苦。復有說言。我
等一切所說不同。所謂向來種種異說。要不望知。云何世尊有餘之說。波
羅延。低舍彌德勒所問經。我等應往具問世尊。如世尊說。我等奉持。爾
時眾多比丘。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。向諸比丘
集於講堂。作如是言。於世尊所說波羅延。低舍彌德勒所問經。所謂二邊
乃至脫苦。有人說言。內六入處是說一邊。外六入處是說三邊。受是其中
。愛為縫紩。如前廣說。悉不決定。今日故來請問世尊。具問斯義。我等
所說誰得其義。佛告諸比丘。汝等所說。皆是善說。我今當為汝等說有餘
經。我為波羅延。低舍彌德勒有餘經說。謂觸是一邊。觸集是二邊。受是
其中。愛為縫紩。習近愛已。彼彼所得身緣。轉增長出生。於此法。以智
知。以了了。智所知。了所了。作苦
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大正二.三一一上
邊。脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一六五)如是我聞。一時尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉
國王。名優陀延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已。退坐一面。婆
蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。尊者賓頭
盧答言。大王。大王且問。知者當答。婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何
因何緣。新學年少比丘。於此法律出家未久。極安樂住。諸根欣悅。顏貌
清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽修持梵行。
純一清淨。尊者賓頭盧答言。如佛所說。如來應等正覺。所知所見。為比
丘說。汝諸比丘。若見宿人。當作母想。見中年者。作姊妹想。見幼稚者
。當作女想。以是因緣。年少比丘於此法律出家未久。安隱樂住。諸根敷
悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽修
持梵行。純一清淨。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。今諸世間貪求之心
。若見宿人而作母想。見中年者作姊妹想。見幼稚者而作女想。當於爾時
心亦隨起。貪欲燒燃。瞋恚燒燃。愚癡燒燃。要當更有勝因緣不。尊者賓
頭盧語婆蹉王優陀延那。更有因緣。如世尊說。如來應等正覺。所知所見
。為比丘說。此身從足至頂。骨幹肉塗。覆以薄皮。種種不淨充滿其中。
周遍觀察。髮毛爪齒。塵垢流唌。皮肉白骨。筋脈心肝。肺脾腎腸肚。生
藏
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大正二.三一一中
熟藏。胞淚汗涕。沫肪脂髓。痰#v膿血。腦汁屎溺。大王。此因此緣故。  #v:病-丙+陰
年少比丘於此法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。婆蹉王優陀延那
語尊者賓頭盧。人心飄疾。若觀不淨。隨淨想現。頗更有因緣。令年少比
丘於此法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨不。尊者賓頭盧言。大王
。有因有緣。如世尊說。如來應等正覺。所知所見。告諸比丘。汝等應當
守護根門。善攝其心。若眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。增上執持。
若於眼根不攝斂住。則世間貪憂惡不善法。則漏其心。是故汝等當受持眼
律儀。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦復如是。乃至受持意律儀。爾時婆蹉王
優陀延那語尊者賓頭盧。善哉善說法。乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧。
我亦如是。有時不守護身。不持諸根律儀。不一其念。入於宮中。其心極
生貪欲熾燃。愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復三毒燒燃其心。況復宮中。
又我有時善護其身。善攝諸根。專一其念。入於宮中。貪欲恚癡不起燒燃
其心。於內宮中尚不燒身。亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此緣。
能令年少比丘。於此法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。時婆蹉王
優陀延那聞尊者賓頭盧所說。歡喜隨喜。從坐起去

(一一六六)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。有手故知有取捨。有足故知有往來。有關節故知有屈伸。有腹故知有飢
渴。如是比丘。有眼故眼
****************************************************************
大正二.三一一下
觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復如是。諸比
丘。若無手則不如取捨。若無足則不知往來。若無關節則不知有屈伸。若
無腹則不知有飢渴。如是諸比丘。若無眼。則無眼觸因緣生受。內覺若苦
若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(一一六七)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。過去世時。有河中草。有龜於中住止。時有野干。飢行覓食。遙見龜蟲
。疾來捉取。龜蟲見來。即便藏六。野干守伺。冀出頭足。欲取食之。久
守龜蟲。永不出頭。亦不出足。野干飢乏。瞋恚而去。諸比丘。汝等今日
亦復如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味
。身覺觸。意念法。欲令出生染著六境。是故比丘。汝等今日常當執持眼
律儀住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。隨出。隨緣。耳鼻舌身意
。亦復如是。於其六根若出。若緣。不得其便。猶如龜蟲。野干不得其便
。爾時世尊即說偈言
    龜蟲畏野干    藏六於殼內    比丘善攝心    密藏諸覺想
    不依不怖彼    覆心勿言說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一六八)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。譬如#y麥。著四衢道頭。有六壯夫執杖共打。須臾塵碎。有            #y:麥+黃
****************************************************************
大正二.三一二上
第七人執杖重打。諸比丘。於意云何。如#y麥聚。六人共打。七人重打。  #y:麥+黃
當極碎不。諸比丘白佛言。如是世尊。佛告諸比丘。如是愚癡士夫。六觸
入處之所搥打。何等為六。謂眼觸入處常所搥打。耳鼻舌身意觸入處常所
搥打。彼愚癡士夫。為六觸入處之所搥打。猶復念求當來世有。如第七人
重打令碎。比丘。若言是我。是則動搖。言是我所。是則動搖。未來當有
。是則動搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動搖。當復無色。是
則動搖。當復有想。是則動搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無想
。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故刺。動搖故著。正觀察動搖故
苦者。得不動搖心。多修習住。繫念正知如動搖。如是思量。虛誑。有行
。因愛言我。是則為愛。言我所。是則為愛。言當來有。是則為愛。言當
來無。是則為愛。當有色。是則為愛。當無色。是則為愛。當有想。是則
為愛。當無想。是則為愛。當非想非非想。是則為愛。愛故為病。愛故為
癰。愛故為刺。若善思觀察愛生苦者。當多住離愛心。正念正知。諸比丘
。過去世時。阿修羅興軍與帝釋鬥。時天帝釋告三十三天。今日諸天阿修
羅共戰。若諸天勝。阿修羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繫。送還天宮
。阿修羅語其眾言。今阿修羅軍與諸天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當
生執帝釋。縛以五繫。還歸阿修羅宮。當其戰諍。諸天得勝。阿修羅不如
。時三十三天生執毘
****************************************************************
大正二.三一二中
摩質多羅阿修羅王。縛以五繫。還歸天宮。爾時毘摩質多羅阿修羅王。身
被五繫。置於正法殿上。以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王
作是念。唯阿修羅賢善聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。作是念
時。即自見身被五繫縛。諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是
念。諸天賢善。智慧明徹。阿修羅雖善。我今且當住此天宮。作是念時。
即自見身五縛得解。諸天五欲自然還出。昆摩質多羅阿修羅王。乃至有如
是微細之縛。魔波旬縛。轉細於是。心動搖時。魔即隨縛。心不動搖。魔
即隨解。是故諸比丘。多住不動搖心。正念正知應當學。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一六九)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。若有比丘。比丘尼。眼色識因緣生。若欲若貪若昵若念。若決定著處。
於彼諸心善自防護。所以者何。此等皆是恐畏之道。有礙有難。此惡人所
依。非善人所依。是故應自防護。耳鼻舌身意。亦復如是。譬如田夫。有
好田苗。其守田者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如是。六觸入處。
乃至放逸。亦復如是。若好田苗。其守田者心不放逸。欄牛不食。設復入
田。盡驅令出。所謂若心。若意若識。多聞聖弟子於五欲功德。善自攝護
。盡止令滅。若好田苗。其守護田者不自放逸。欄牛入境。左手牽鼻。右
手執杖。遍身搥打。驅出其田。諸
****************************************************************
大正二.三一二下
比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至宅。從宅至村。復當如前過食田
苗不。答言。不也世尊。所以者何。憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘。若
心若意若識。多聞聖弟子於六觸入處。極生厭離恐怖。內心安住。制令一
意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾有好彈琴聲。極生愛樂。耽湎染著。
問諸大臣。此何等聲。甚可愛樂。大臣答言。此是琴聲。王語大臣。取彼
聲來。大臣受教。即往取琴來。白言。大王。此是琴。作好聲者。王語大
臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣答言。如此之琴。有眾多種具
。謂有柄。有槽。有麗。有絃。有皮。巧方便人彈之。得眾具因緣。乃成
音聲。非不得眾具而有音聲。前所聞聲。久已過去。轉亦盡滅。不可持來
。爾時大王作是念言。咄。何用此虛偽物為。世間琴者。是虛偽物。而令
世人耽湎染著。汝今持去。片片析破。棄於十方。大臣受教。析為百分。
棄於處處。如是比丘。若色受想思欲。知此諸法無常有為。心因緣生。而
便說言是我我所。彼於異時一切悉無。諸比丘。應作如是平等正智如實觀
察。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七○)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。如癩病人。四體瘡壞。入茅荻中。為諸刺葉針刺所傷。倍增苦痛。如是
愚癡凡夫。六觸入處受諸苦痛。亦復如是。知彼癩人。為草葉針刺所傷。
膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸
****************************************************************
大正二.三一三上
入處所觸。則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。所以者何。愚癡無聞凡夫。
心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀。云何不律儀。愚癡無聞凡夫
。眼見色已。於可念色而起貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生眾多
覺想相續。不見過患。復見過患不能除滅。耳鼻舌身意。亦復如是。比丘
。是名不律儀。云何律儀。多聞聖弟子。若眼見色。於可念色不起欲想。
不可念色不起恚想。次第不起眾多覺想相續住。見色過患。見過患已能捨
離。耳鼻舌身意。亦復如是。是名律儀。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(一一七一)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。一者得狗。則執其狗。繫著一處。次
得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉
縛一處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其蛇者常欲入穴。其野干者
樂向塚間。失收摩羅者長欲入海。獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處。
所樂不同。各各嗜欲到所安處。各各不相樂於他處而繫縛故。各用其力。
向所樂方而不能脫。如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界
。眼根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲。不可意聲
則生其厭。鼻根常求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常求可意之味。
不可意味則生其厭。身根常求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常
****************************************************************
大正二.三一三中
求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根。種種行處。種種境界。各各
不求異根境界。此六種根。其有力者。堪能自在隨覺境界。如彼士夫。繫
六眾生於其堅柱。正出用力。隨意而去。往反疲極。以繩繫故。終依於柱
。諸比丘。我說此譬。欲為汝等顯示其義。六眾生者。譬猶六根。堅柱者
。譬身念處。若善修習身念處。有念。不念色。見可愛色則不生著。不可
愛色則不生厭。耳聲鼻香舌味身觸意法。於可意法則不求欲。不可意法則
不生厭。是故比丘。當勤修習。多住身念處。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(一一七二)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。譬如有四蚖蛇。兇惡毒虐。盛一篋中。時有士夫。聰明不愚。有智慧。
求樂厭苦。求生厭死。時有一士夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩拭
洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇脫有惱者。或能殺汝。或令近死。
汝當防護。爾時士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐。要求欲殺。汝當防
護。爾時士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驅馳而走。人復語言。士夫。內有六
賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾時士夫畏四毒蛇。五拔刀怨及內
六賊。恐怖馳走。還入空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸惡物。捉皆危脆
。無有堅固。人復語言。士夫。是空聚落。當有群賊來。必奄害汝。爾時
士夫畏四毒蛇。五拔刀賊。內六惡賊。空村群
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大正二.三一三下
賊而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚急。但見此岸有諸怖畏。而見彼
岸安隱快樂。清涼無畏。無橋。船可渡得至彼岸。作是思唯。我取諸草木
。縛束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸傍。縛
束成筏。手足方便。截流橫渡。如是士夫。免四毒蛇。五拔刀怨。六內惡
賊。復得脫於空村群賊。度於浚流。離於此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快
樂。我說此譬。當解其義。比丘。篋者。譬此身色。麤四大。四大所造。
精血之體。穢食長養。沐浴。衣服。無常變壞危脆之法。毒蛇者。譬四大
。地界水界火界風界。地界若諍。能令身死。及以近死。水火風諍。亦復
如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六內賊者。譬六愛喜。空村者。譬六內入
。善男子。觀察眼入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虛偽之法。耳
鼻舌身意入處。亦復如是。空村群賊者。譬外六入處。眼為可意。不可意
色所害。耳聲鼻香舌味身觸。意為可意。不可意法所害。浚流者。譬四流
。欲流有流見流無明流。河者。譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多恐怖者
。譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截
流渡者。譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者。譬如來應等正覺。如是比丘
。大師慈悲。安慰弟子。為其所作。我今已作。汝今亦當作其所作。於空
閑樹下。房舍清淨。敷草為座。露地塚間。遠離邊坐。精勤禪思。慎莫放
逸。令後悔恨。此則是我教授之法。佛說此經已。諸
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大正二.三一四上
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。多聞聖弟子。於一切苦法。集滅味患。離如實知見。見五欲猶如火坑。
如是觀察五欲已。於五欲貪。欲愛欲念欲著。不永覆心。知其欲心行處。
住處而自防閉。行處住處逆防閉已。隨其行處住處。世間貪憂。惡不善法
不漏其心。云何名為多聞聖弟子。於一切苦法。集滅味患。離如實知見。
多聞聖弟子。於此苦聖諦如實知。此苦集此苦滅。此苦滅道跡聖諦如實知
。是名多聞聖弟子。於一切苦法。集滅味患。離如實知見。云何多聞聖弟
子。見五欲如火坑。乃至世間貪憂。惡不善法不永覆心。譬如近一聚落邊
。有深坑滿中盛火。無有煙焰。時有士夫不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦
。樂生惡死。彼作是念。此有火坑。滿中盛火。我若墮中。必死無疑。於
彼生遠。思遠欲遠。如是多聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至世間貪憂。惡
不善法不永覆心。若行處住處。逆防逆知。乃至世間貪憂。惡不善法不漏
其心。譬如聚落邊。有#a林。多諸棘刺。時有士夫入於林中。有所營作。  #a:木+奈
入林中已。前後左右上下。盡有棘刺。爾時士夫正念而行。正念來去。正
念明目。正念端視。正念屈身。所以者何。莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟
子亦復如是。若依聚落城邑而住。晨朝著衣持缽。入村乞食。善護其身。
善執其心。正念安住。正念而行。正念明目。正念觀察。所以者何。莫令
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大正二.三一四中
利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律。謂可意愛念之色。是名利刺傷聖法律
。云何是可意愛念之色傷聖法律。謂五欲功德。眼識色。生愛念。長養欲
樂。耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。生愛念。長養欲樂。是名可愛念
色傷聖法律。是名多聞聖弟子。所行處所住處。逆防逆知。乃至不令世間
貪憂。不善法以漏其心。或時多聞聖弟子。失於正念。生惡不善覺。長養
欲。長養恚。長養癡。是鈍根多聞聖弟子。雖起集。滅以欲覆心。譬如鐵
丸燒令極熱。以少水灑。尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根。生念尋滅。如
是多聞聖弟子。如是行如是住。若王大臣若親。往詣其所。請以俸祿。語
言。男子。何用剃髮。執持瓦器。身著袈裟。家家乞食為。不如安慰。服
五欲樂。行施作福。云何比丘。多聞聖弟子。國王大臣諸親檀越。請以俸
祿。彼當還戒。退減以不。答曰。不也。所以者何。多聞聖弟子。於一切
苦法。集滅味患。離如實知見故。見火坑譬五欲。乃至世間貪憂。惡不善
法。不永覆心。行處住處。逆防逆知。乃至世間貪憂。惡不善法。不漏其
心。若復為國王大臣。親族請以俸祿。還戒退減。無有是處。佛告諸比丘
。善哉善哉。彼多聞聖弟子。其心長夜臨趣。流注浚輸。向於遠離。向於
離欲。向於涅槃寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處寂滅清涼。若為國王長者
。親族所請。還戒退減者。無有是處。餘得大苦。譬如恆河。長夜臨趣。
流注浚輸東方。多眾斷截。欲令臨趣。流注浚
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大正二.三一四下
輸西方。寧能得不。答言。不能世尊。所以者何。恆水長夜流注東方。欲
令西流。未而可得。彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子。長夜臨趣。流
注浚輸。向於遠離。乃至欲令退減。無有是處。徒辛苦耳。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七四)如是我聞。一時佛住阿毘闍恆水邊。時有比丘來詣佛所。稽
首佛足。退住一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處
。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。正信非家。出家學道。於
上增修梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。爾時世尊觀察恆水。見恆水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。汝
見此琱穭中j樹流不。答言。已見世尊。佛告比丘。此大樹不著此岸。不
著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐
敗。當隨水流順趣。流注浚輸大海不。比丘白佛。如是世尊。佛言。比丘
亦復如是。亦不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人
亦不取。非人不取。又不腐敗。當隨水流臨趣。流注。浚輸涅槃。比丘白
佛。云何此岸。云何彼岸。云何沈沒。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。
云何非人取。云何腐敗。善哉世尊。為我廣說。我聞法已。當獨一靜處。
專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六外入處。人取者。猶如有一
習近俗人及出
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大正二.三一五上
家者。若喜若憂若苦若樂。彼彼所作。悉與共同。始終相隨。是名人取。
非人取者。猶如有人願修梵行。我今持戒苦行。修諸梵行。當生在處處天
上。是非人取。洄澓者。猶如有一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法。
腐敗寡聞。猶莠稗。吹貝之聲。非沙門為沙門像。非梵行為梵行像。如是
比丘。是名不著此彼岸。乃至浚輸涅槃。時彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。
作禮而去
時彼比丘獨一靜處。思惟佛所說水流大樹經教。乃至自知不受後有。得阿
羅漢時有牧牛人名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比丘去已。詣世尊所。稽
首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼岸。不沈
沒。不閡洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐敗。我得於世尊
正法律中。出家修梵行不。佛告牧牛者。汝送牛還主不。牧牛者言。諸牛
中悉有犢牛。自能還歸。不須送也。但當聽我出家學道。佛告牧牛者。牛
雖能還家。汝今已受人衣食。要當還報其家主。時牧牛者聞佛教己。歡喜
隨喜。作禮而去
時尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲
出家。世尊何故遣還歸家。佛告舍利弗。難屠牧牛者若還住家受五欲者。
無有是處。牛付主人已。輒自當還。於此法律出家學道。淨修梵行。乃至
自知不受後有。得阿羅漢。時難屠牧牛者。以牛付主人已。還至佛所。稽
首
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大正二.三一五中
禮足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。聽我於正法律出家學道。佛
告難屠牧牛者。汝得於此法律出家。受具足。得比丘分。出家已思惟。所
以族姓子剃除鬚髮。著架裟衣。正信非家。出家學道。增修梵行。乃至自
知不受後有。成阿羅漢

(一一七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨處
坐禪。作是思惟。比丘云何知云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。
語諸比丘言。諸尊。比丘云何知云何見。令見清淨。比丘答言。尊者。於
六觸入處集。滅味患。離如實正如。比丘作如是知如是見者。得見清淨。
是比丘聞彼比丘記說。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘言。諸尊。比
丘云何知。云何見。得見清淨。彼比丘答言。於六界集。滅味患。離如實
正如。如是比丘如是知如是見。得見清淨。時比丘聞其記說。心亦不喜。
復詣餘比丘。作是問言。比丘云何知。云何見。得見清淨。彼比丘答言。
於五受陰。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。作如是知如是見。得
見清淨。是比丘聞諸比丘記說。心亦不喜。往詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。比丘云何知云何見。得見清淨。作是念
已。詣諸比丘。三處所說。具白世尊。我聞彼說。心不歡喜。來詣世尊。
故以此義請問世尊。比丘云何知云何見。得見清淨。佛告比丘。過去世時
。有一士夫。未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸
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大正二.三一五下
士夫言。汝知緊獸不。答言知。復問其狀云何。答言。其色黑如火燒柱。
當彼見時。緊獸黑色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱。不大歡喜
。復更詣一曾見緊獸士夫。復問彼言。汝知緊獸不。彼答言知。復問其狀
云何。彼曾見緊獸士夫答言。其色赤而開敷。狀似肉段。彼人見時。緊獸
開敷。實似肉段。是士夫聞彼所說。猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫。
問汝知緊獸不。答言知。復問其狀云何。答言。毿毿下垂。如尸利沙果。
是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸者。問汝知緊獸不。彼答言知。又
問其狀云何。彼復答言。其葉青。其葉滑。其葉長廣。如尼拘婁陀樹。如
彼士夫問其緊獸。聞則不喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所見而
為記說。是故不同。如是諸比丘。若於獨處專精思惟。不放逸住。所因思
惟法。不起諸漏。心得解脫。隨彼所見而為記說。汝今復聽我說譬。其智
者以譬喻得解。譬如有邊國王。善治城壁。門下堅固。交道平正。於四城
門置四守護。悉皆聰慧。知其來去。當其城中。有四交道。安置床榻。城
主坐上。若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答言。主在城中。四交
道頭床上而坐。彼使聞已。往詣城主。受其教令。復道而還。南西北方遠
使來人。問守門者。城主何在。彼亦答言。在其城中。四交道頭。彼使聞
已。悉詣城主。受其教令。各還本處。佛告比丘。我說斯譬。今當說義。
所謂城者。以譬人身麤
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大正二.三一六上
色。如篋毒蛇譬經說。善治城壁者。謂之正見。交道平正者。謂內六入處
。四門者。謂四識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂識受陰。使者。
謂正觀。如實言者。謂四真諦。復道還者。以八聖道。佛告比丘。若大師
為弟子所作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經說。爾時比丘聞佛說已
。專精思唯。不放逸住。增修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢

(一一七六)如是我聞。一時世尊釋氏人間遊行。至迦毘羅衛國。住尼拘
婁陀園。爾時迦毘羅衛釋氏作新講堂。未有諸沙門婆羅門。釋迦年少。及
諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行。住尼拘婁陀園。論
苦樂義。此堂新成。未有住者。可請世尊與諸大眾於中供養。得功德福報
。長夜安隱。然後我等當隨受用。作是議已。悉共出城。詣世尊所。稽首
禮足。退坐一面。爾時世尊為諸釋氏演說要法。示教照喜已。默然而住。
時諸釋氏從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌。白佛言。世尊。
我等釋氏新作講堂。未有住者。今請世尊及諸大眾於中供養。得功德福利
。長夜安隱。然後我等當隨受用。爾時世尊默然受請。時諸釋氏知世尊受
請已。稽首佛足。各還其所。即以其日。以車輿經紀。運其眾具。莊嚴新
堂。敷置床座。軟草布地。備香油燈。眾事辦已。往詣佛所。稽首白言。
眾事辦已。惟聖知時。爾時世尊與諸大眾。前後圍繞。至新堂外。洗足已
。然後上堂。於中柱下。東向而坐。時諸比丘
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大正二.三一六中
亦洗足已。隨入講堂。於世尊後。西面東向。次第而坐。時諸釋氏。即於
東面西向而座。爾時世尊為諸釋氏。廣說法要。示教照喜已。語諸釋氏。
瞿曇。初夜已過。於時可還迦毘羅越。時諸釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作
禮而去。爾時世尊知釋氏去已。告大目揵連。汝當為諸比丘說法。我今背
疾。當自消息。時大目揵連默然受教。爾時世尊四褻鬱多羅僧。安置脅下
。卷襞僧伽梨。置於頭下。右脅而臥。屈膝累足。係念明相。作起想思唯
。爾時大目揵連語諸比丘。佛所說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。
清白梵行。我今當說漏不漏法。汝等諦聽。云何為漏法。愚癡無聞凡夫。
眼見色已。於可念色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身念處。於心解
脫。慧解脫無少分智。而起種種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳鼻
舌身意。亦復如是。比丘如是者。天魔波旬往詣其所。伺其虛短。於其眼
。色即得其闕。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦復如是即得其闕。譬如枯乾草
積。四方火起。尋時即燒。如是比丘於其眼色。天魔波旬即得其闕。如是
比丘不勝於色。於耳聲鼻香舌味身觸意法。受制於法。不能勝法。不勝色
。不勝聲香味觸法。亦復不勝惡不善法諸煩惱。熾然苦報。及未來世生老
病死。諸尊。我從世尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經。云何無漏法經
。多聞聖弟子。眼見色。於可念色不起樂著。不可念色不起憎惡。繫念而
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大正二.三一六下
住。無量心解脫。慧解脫如實知。於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳鼻舌身
意。亦復如是。如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於其眼。色伺求其短
。不得其短。於耳聲鼻香舌味身觸意法。伺求其短。不得其短。譬如樓閣
。椈嬤c固。窗戶重閉。#f塗厚密。四方火起。不能燒然。斯等比丘亦復  #f:上泥下土
如是。弊魔波旬往詣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能勝彼色。不
為彼色之所勝也。勝於聲。香味觸法。不為彼法之所勝也。若勝於色。勝
於聲香味觸法已。亦復勝於惡不善法煩惱。熾然苦報。及未來世生老病死
。我親從世尊面受此法。是名無漏法經。爾時世尊知大目揵連說法竟。起
正身坐。繫念在前。告大目揵連。善哉善哉。目揵連為人說此經法。多所
饒益。多所過度。長夜安樂諸天世人。爾時世尊告諸比丘。汝當受持漏無
漏法經。廣為人說。所以者何。義具足故。法具足故。梵行具足故。開發
神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家出家。當受持讀誦。廣為人說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。譬如灰河。南岸極熱。多諸利刺。在於闍處。眾多罪人。在於河中。
隨流漂沒。中有一人。不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生厭死。作如
是念。我今何緣在此灰河。南岸極熱。又多利刺。在闇冥處隨流漂沒。我
當以手足方便。逆流而
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大正二.三一七上
上。漸見小明。其人默念。今已疾強。見此小明。復運手足。勤加方便。
遂見平地。即住於彼。觀察四方。見大石山。不斷不壞。亦不穿穴。即登
而上。復見清涼八分之水。所謂冷美輕軟香淨。飲時不噎。咽中不閡。飲
已安身。即入其中。若浴若飲。離諸惱熱。然後復進。大山上見七種華。
謂優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離頭揵提華
。阿提目多華。聞華香已。復上石山。見四層階堂。即坐其上。見五柱帳
。即入其中。斂身正坐。種種枕褥。散華遍布。莊嚴妙好。而於其中自恣
坐臥。涼風四湊善令身安隱。坐高林下。高聲唱言。灰河眾生。諸賢正士
。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇冥。求出於彼。河中有聞聲者。
乘聲問言。何方得出。從何處出。其中有言。汝何須問何處得出。彼喚聲
者。亦自不知。不見從何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱。多諸利刺
。於闇冥中隨流來下。用問彼為。如是比丘。我說此譬。今當說義。灰者
。謂三惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三愛。欲愛色愛無色
愛。南岸極熱者。謂內。外六入處。多諸利刺者。謂五欲功德。闇冥處者
。謂無明障閉慧眼。眾多人者。謂愚癡凡夫。流。謂生死。河中有一人。
不愚不癡者。謂菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修學。微見小明
者。謂得法忍。得平地者。謂持戒。觀四方者。謂見四真諦。大石山者。
謂正見。八分水者。謂八聖道。七種華者。謂七
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大正二.三一七中
覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱帳者。謂信等五根。正身坐者。謂無
餘涅槃。散華遍布者。謂諸禪解脫三昧正受。自恣坐臥者。謂如來應等正
覺。四方風吹者。謂四增。心見法安樂住。舉聲唱喚者。謂轉法輪。彼有
人聞諸賢正士何處去。何處出者。謂舍利弗。目揵連等諸賢聖比丘。於中
有言汝何所問。彼亦不如。不見有所出處。彼亦當復於此灰河南岸極熱。
多諸利刺。於闇冥處隨流來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦葉。
末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。
尼揵連陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師為諸聲聞所作。我今
已作。汝今當作所作。如前篋毒蛇說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
雜阿含經卷第四十三
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大正二.三一七中
雜阿含經卷第四十四                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一一七八)如是我聞。一時佛住彌絺羅國菴羅園中。時有婆四吒婆羅門
尼。有六子相續命終。念子發狂。裸形被髮。隨路而走。至彌絺羅奄羅園
中。爾時世尊無量大眾圍繞說法。婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本
心。慚愧羞恥。斂身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。取汝鬱多羅僧。與彼婆
四吒婆羅門尼。令著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
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大正二.三一七下
婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛。退坐一面。爾時世尊為其說法
。示教照喜已。如佛常法。說法次第。乃至信心清淨。受三自歸。聞佛所
說。歡喜隨喜。作禮而去。彼婆四吒優婆夷。於後時第七子忽復命終。彼
優婆夷都不啼哭。憂悲惱苦。時婆四吒優婆夷夫。說偈而告婆四吒優婆夷
言
    先諸子命終    念子生憂苦    晝夜不飲食    乃至發狂亂
    今喪第七子    而不生憂苦
娑四吒優婆夷。即復說偈。答其夫言
    兒孫有千數    因緣和合生    長夜遷過去    我與君亦然
    子孫及宗族    其數無限量    彼彼所生處    更亙相殘食
    若知生要者    何足生憂苦    我已知出離    生死存亡相
    不復生憂苦    入佛正教故
時婆四吒優婆夷夫。說偈歎曰
    未曾所聞法    而今聞汝說    何處聞說法    不念子憂悲
婆四吒優婆夷說偈答言
    今日等正覺    在彌絺羅國    菴羅樹園中    永離一切苦
    演說一切苦    苦集苦寂滅    賢聖八正道    安隱趣涅槃
    則是我大師    深樂其正教    我已知正法    能開子憂苦
其夫婆羅門復說偈言
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大正二.三一八上
    我今亦當往    彌絺菴羅園    彼世尊亦當    開我子憂苦
優婆夷復說偈言
    當觀等正覺    柔軟金色身    不調者能調    廣度海流人
爾時婆羅門即嚴駕。乘於馬車。詣彌絺羅菴羅園。遙見世尊。轉增信樂。
詣大師前。彼時大師。即為說偈。開其法眼。苦集滅道。正向涅槃。彼即
見法。成無間等。既知法已。請求出家。時婆羅門即得出家。獨靜思惟。
乃至得阿羅漢世尊記說。於第三夜逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣
御者。乘車還家。告婆四吒優婆夷。令發隨喜語言。婆羅門往見世尊。得
淨信心。奉事大師。即為說法。為開法眼。見苦聖諦。苦集苦滅。賢聖八
道。安趣涅槃成無間等。既知法已。即求出家。世尊記說。於第三夜具足
三明。時彼御者奉教疾還。時婆四吒優婆夷。遙見御者空車而還。即遙問
言。婆羅門為見佛不。佛為說法。開示法眼。見聖諦不。御者白言。婆羅
門已見世尊。得淨信心。奉事大師。為開法眼。說四聖諦。成無間等。既
知法已。即求出家。專精思惟。世尊記說。於第三夜具足三明。時優婆夷
心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。加復賜汝金錢一千。以汝傳信。言婆羅
門宿闍諦。已得三明。令我歡喜故。御者白言。我今何用車馬金錢為。車
馬金錢還優婆夷。我今當還婆羅門所。隨彼出家。優婆夷言。汝意如此。
便可速還。不久亦當如彼所得。
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大正二.三一八中
具足三明。隨後出家。御者白言。如是優婆夷。如彼出家。我亦當然。優
婆夷言。汝父出家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野大龍。乘虛而
遊。其餘諸龍。龍子龍女。悉皆隨去。我亦如是。執持衣缽。易養易滿。
御者白言。優婆夷。若如是者。所願必果。不久當見優婆夷少欲知足。執
持衣缽。人所棄者。乞受而食。剃髮染衣。於陰界入斷除愛欲。離貪繫縛
。盡諸有漏。彼婆羅門及其御者。婆四吒優婆夷。優婆夷女孫陀槃梨。悉
皆出家。究竟苦邊

(一一七九)如是我聞。一時佛住毘舍離國大林精舍。時有毘梨耶婆羅豆
婆遮婆羅門。晨朝買牛。未償其價。即日失牛。六日不見。時婆羅門為覓
牛故。至大林精舍。遙見世尊。坐一樹下。儀容挺特。諸根清淨。其心寂
默。成就止觀。其身金色。光明焰照。見已。即詣其前而說偈言
    云何無所求    空寂在於此    獨一處空閑    而得心所樂
爾時世尊說偈答言
    若失若復得    於我心不亂    婆羅門當知    莫謂彼如我
    心計於得失    其心不自在
時婆羅門復說偈言
    最勝梵志處    如比丘所說    我今當自說    真實語諦聽
    沙門今定非    晨朝失牛者    六日求不得    是故安樂住
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大正二.三一八下
    沙門今定非    種殖胡麻田    慮其草荒沒    是故安樂住
    沙門今定非    種稻田乏水    畏葉枯便死    是故安樂住
    沙門今定無    寡女有七人    悉養孤遺子    是故安樂住
    沙門今定無    七不愛念子    放逸多負債    是故安樂住
    沙門今定無    債主守其門    求索長息財    是故安樂住
    沙門今定無    七領重臥具    憂勤擇諸蟲    是故安樂住
    沙門今定無    赤眼黃髮婦    晝夜聞惡聲    是故安樂住
    沙門今定無    空倉群鼠戲    常憂其羸乏    是故安樂住
爾時世尊說偈答言
    我今日定不    晨朝失其牛    六日求不得    是故安樂住
    我今日定無    種殖胡麻田    常恐其荒沒    是故安樂住
    我今日定無    種稻田乏水    畏葉便枯死    是故安樂住
    我今日定無    寡女有七人    悉養孤遺子    是故安樂住
    我今日定無    七不愛念子    放逸多負債    是故安樂住
    我今日定無    債主守其門    求索長息財    是故安樂住
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大正二.三一九上
    我今日定無    七領重臥具    憂勤擇諸蟲    是故安樂住
    我今日定無    黃頭赤眼婦    晝夜聞惡聲    是故安樂住
    我今日定無    空倉群鼠戲    常憂其羸乏    是故安樂住
    不捨念不念    眾生安樂住    斷欲離恩愛    而得安樂住
爾時世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門。種種說法。示教照喜。如佛常法。次
第說法。布施。持戒。乃至於正法中心得無畏。即從座起。合掌白佛。我
今得於正法律。出家學道。成比丘分。修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得
於正法律出家。受具足。修諸梵行。乃至得阿羅漢。心善解脫。爾時精進
婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢緣自覺知。得解脫樂。而說偈言
    我今甚欣樂    大仙法之上    得離貪欲樂    不空見於佛

(一一八○)如是我聞。一時佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時世尊晨朝著
衣持缽。入婆羅門聚落乞食。有非時雲起。爾時世尊作是念。我今當往婆
羅門聚落。婆羅長者大會堂中。作是念已。即往向彼大會堂所。時婆羅門
長者。悉集堂上。遙見世尊。共相謂言。彼剃頭沙門。竟知何法。爾時世
尊告彼婆羅聚落。婆羅門長者言。諸婆羅門。有知法者。有不知者。剎利
長者。亦有知法者。有不知法者。爾時世尊即說偈言
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大正二.三一九中
    非朋欲勝朋    王不伏難伏    妻不求勝夫    無子不恭父
    無會無智者    無智不法言    貪恚癡悉斷    是則名智者
時彼婆羅門。長者白佛言。善士瞿曇。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊
坐已。即白言。瞿曇說法。我等樂聽。爾時世尊為彼大會婆羅門長者。種
種說法。示教照喜已。復說偈言
    愚智群聚會    非說孰知明    能說寂靜道    因說智則辯
    說者顯正法    建立大仙幢    善說為仙幢    法為羅漢幢
爾時世尊為婆羅聚落。婆羅門長者。建立正法。示教照喜。示教照喜已。
從座起而去

(一一八一)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。至浮梨聚落。住天作
婆羅門菴羅園中。尊者優波摩為侍者。爾時世尊患背痛。告尊者優波摩。
汝舉衣缽已。往至天作婆羅門舍。時天作婆羅門處於中堂。令梳頭者理剃
鬚髮。見尊者優波摩於門外住。見已即說偈言
    何等剃鬚髮    身著僧迦梨    住於彼門外    為欲何所求
尊者優波摩說偈答言
    羅漢世善逝    所患背風疾    頗有安樂水    療牟尼疾不
時天作婆羅門。以滿缽酥。一瓶油。一瓶石蜜。使人擔持。并持暖水。隨
尊者優波摩詣世尊所。以塗其體。暖水洗之。酥蜜作飲。世
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大正二.三一九下
尊背疾即得安隱。時天作婆羅門晨朝早起。往詣佛所。稽首禮足退坐一面
。而說偈言
    何言婆羅門    施何得大果    何等為時施    云何淨福田
爾時世尊說偈答言
    若得宿命智    見天定趣生    得盡諸有漏    牟尼起三明
    善知心解脫    解脫一切貪    說名婆羅門    施彼得大果
    施彼為時施    隨所欲福田
時天作婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。

(一一八一)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。於一夜時。住止婆羅
林中。時有一婆羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作。至娑羅林中
。遙見世尊坐一樹下。儀容端正。諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止
觀。其身金色。光明徹照。見已。往詣其所。白言。瞿曇。我近在此經營
事業。故樂此林。瞿曇於此有何事業。樂此林中。復說偈言
    比丘於此林    為何事業故    獨一守空閑    樂於此林中
爾時世尊說偈答言
    無事於此林    林根久已斷    於林離林脫    禪思不樂斷
時彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一一八三)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。夜宿一娑羅林中。時
有一婆羅門。近彼林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱
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大正二.三二0上
歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得見。過問所疑。頗有閑暇為我
記說。時彼婆羅門年少弟子。為採薪故。入於林中。遙見世尊。坐一樹下
。儀容端正。諸根寂靜。其心寂定。形若金山。光明徹照。見已。作是念
。我和上婆羅門。常稱歎欽仰。欲見瞿曇。問其所疑。今此沙門瞿曇到此
林中。我當疾往。白和上令知。即持薪束。疾還學堂。捨薪束已。詣和上
所。白言。和上。當知和上由來常所稱歎欽仰。欲見沙門瞿曇。脫到此林
。當問所疑。今日瞿曇已到此林。和上知時。時婆羅門即詣世尊所。面相
問訊。慰勞已。退坐一面。而說偈言
    獨入此恐怖    深邃叢林中    堅住不傾動    善修正勤法
    無歌舞音樂    寂默住空閑    我所未曾見    獨樂深林者
    欲求於世間    自在增上主    為三十三天    天上自在樂
    何故深林中    苦行自枯槁
爾時世尊說偈答言
    若欲種種求    諸界多種著    彼一切皆是    愚癡之根本
    如是一切求    我久悉已吐    不求不諂偽    一切無所觸
    於一切諸法    唯一清淨觀    得無上菩提    禪思修正樂
婆羅門復說偈言
    我今敬禮汝    大寂牟尼尊
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大正二.三二0中
    禪思之妙王    覺無邊大覺    如來天人救    巍巍若金山
    解脫於叢林    於林永不著    巳拔深利刺    清淨無餘跡
    論師之上首    言說最勝辯    人中雄師子    震吼於深林
    顯現苦聖諦    集滅八正。    能盡眾苦聚    乘出淨無垢
    自脫一切苦    濟彼苦眾生    安樂眾生故    演說於正法
    已斷於恩愛    遠離於欲網    斷除於一切    有愛之結縛
    如水生蓮華    塵水不染著    如日停虛空    清淨無雲翳
    善哉我今日    至拘薩羅林    得見於大師    兩足之勝尊
    大林大精進    得第一廣度    調御師之首    敬禮無所畏

時婆羅門廣說斯偈。讚歎佛已。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。

(一一八四)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。宿於孫陀利河側。爾
時世尊剃髮未久。於後夜時。結跏趺坐。正身思惟。繫念在前。以衣覆頭
。時孫陀利河側。有婆羅門住止。夜起持祠。餘食不盡。持至河邊。欲求
大德婆羅門以奉之。爾時世尊聞河邊婆羅門聲。聞已聲咳作聲。卻衣現頭
。時孫陀利河側婆羅門。見佛已。作是念。是剃頭沙門。非婆羅門。欲持
食還去。彼婆羅門復作是
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大正二.三二0下
念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃頭。應往至彼。問其所生。時孫
陀利河側婆羅門。詣世尊所。而問之言。為何姓生。爾時世尊即說偈言
    汝莫問所生    但當問所行    刻木為鑽燧    亦能生於火
    下賤種姓中    生堅固牟尼    智慧有慚愧    精進善調伏
    究竟大明際    清淨修梵行    而今正是時    應奉施餘食
時孫陀利河側婆羅門復說偈言
    我今吉良日    求福修供養    遇得見大士    三時最勝尊
    若不見佛者    當更施餘人
爾時孫陀利河側婆羅門。轉得信心。即持餘食以奉世尊。世尊不受。以說
偈得故。如上因說偈而得食廣說。孫陀利河側婆羅門白佛言。世尊。今此
施食。當置何所。佛告婆羅門。我不見諸天魔梵。沙門婆羅門。天神世人
。有能食此食。令身安隱者。汝持此食去。著無蟲水中。及少生草地。時
婆羅門即持此食。著無蟲水中。水即煙起涌沸。啾啾作聲。如燒鐵丸。投
之冷水。煙起涌沸。啾啾作聲。如是彼食著無蟲水中。煙起涌沸。啾啾作
聲。孫陀利河側婆羅門。心欲恐怖。身毛皆豎。謂為災變。馳走上岸。集
聚乾木。供養祠火。令息災#J。世尊見彼集聚乾木。供養祠火。望息災#J  #J:怕-白+在
。見已即說偈言
    婆羅門祠火    焚燒乾草木
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大正二.三二一上
    莫呼是淨道    能卻諸災患    此則惡供養    而謂為黠慧
    作如是因緣    外道取修淨    汝今棄薪火    起內火熾然
    常修不放逸    常當於供養    處處興淨信    廣施設大會
    心意為束薪    瞋恚黑煙起    妄語為塵味    口舌為木杓
    胸懷燃火處    欲火常熾然    當善自調伏    消滅士夫火
    正信為大河    淨戒為度濟    澄淨清流水    智者之所歎
    人中淨天德    當於中洗浴    涉水不著身    安樂度彼岸
    正法為深淵    福德為下濟    澄淨水充滿    智者所讚嘆
    人中天淨德    當於中洗浴    涉水不著身    安樂度彼岸
    真諦善調御    攝護修梵行    慈悲為苦行    真實心清淨
    沐浴以正法    智者所稱歎
爾時孫陀利河側婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去

(一一八五)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。住孫陀利河側叢林中
。時有孫陀利河側住止婆羅門。來詣佛所。面相問訊。慰勞已。退坐一面
。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗浴不。佛告婆羅門。何用於孫陀利河中
洗浴為。婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度
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大正二.三二一中
之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中洗浴者。悉能除人一切諸惡。
爾時世尊即說偈言
    非孫陀利河    亦非婆休多    非伽耶薩羅    如是諸河等
    作諸惡不善    能令其清淨    恆河婆休多    孫陀利河等
    愚者常居中    不能除眾惡    其清淨之人    何用洗浴為
    其清淨之人    何用布薩為    淨業以自淨    是生於受持
    不殺亦不盜    不淫不妄語    信施除慳垢    於斯而洗浴
    於一切眾生    常起慈悲心    井水以洗浴    用伽耶等為
    內心自清淨    不待洗於外    下賤田舍兒    身體多污垢
    以水洗塵穢    不能淨其內
爾時孫陀利河側婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一八六)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有縈髻羅豆
婆遮婆羅門。本俗人時。為佛善知識。來詣佛所。面相問訊。慰勞已。退
坐一面。而說偈言
    外身縈髻者    是但名縈髻    內心縈髻者    是結縛眾生
    今請問瞿曇    云何解縈髻
爾時世尊說偈答言。
    受持於淨戒    內心修正覺
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大正二.三二一下
    專精勤方便    是則解縈髻
時縈髻婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一八七)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有縈髻波羅
豆婆遮婆羅門。來詣佛所。面前問訊。相慰勞已。退坐一面。而說偈言
    身外縈髻者    是但名縈髻    內心縈髻者    是結縛眾生
    我今問瞿曇    如此縈髻者    云何作方便    於何斷縈髻
爾時世尊說偈答言
    眼耳及與鼻    舌身意入處    於彼名及色    滅盡令無餘
    諸識永滅者    於彼斷縈髻
佛說此經已。縈髻波羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(一一八八)如是我聞。一時佛住#E毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下。成佛
未久。爾時世尊獨靜思惟。作是念。不恭敬者。則為大苦。無有次序。無
他自在可畏懼者。則於大義有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在者。
得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自在。大義滿足。頗有諸天魔梵。沙
門婆羅門。天神世人中。能於我所。具足戒勝。三昧勝。智慧勝。解脫勝
。解脫知見勝。令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。復作是念。無有諸
天魔梵。沙門婆羅門。天神世人。能於我所戒具足勝。三昧勝。智慧勝。
解脫勝。解脫知見勝。
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大正二.三二二上
令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有正法。令我自覺成三藐三佛
陀者。我當於彼恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。所以者何。過去如來應
等正覺。亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住諸當來世如來應等正覺
。亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住爾時娑婆世界主梵天王。知世
尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。歎言。善哉。如是世
尊。如是善逝。懈怠不恭敬者。甚為大苦。廣說乃至大義滿足。其實無有
諸天魔梵。沙門婆羅門。天神世人。於世尊所戒具足勝。三昧勝。智慧勝
。解脫勝。解脫知見勝。今世尊恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有
正法。如來自悟成等正覺。則是如來所應恭敬宗重。奉事供養。依彼而住
者。所以者何。過去諸如來應等正覺。亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依
彼而住諸未來如來應等正覺。亦當於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住
。世尊亦當於彼正法。恭敬宗重。奉事供養。依彼而住時梵天王復說偈言
    過去等正覺    及未來諸佛    現在佛世尊    能除眾生憂
    一切恭敬法    依正法而住    如是恭敬    。是則諸佛。
時梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一一八九)如是我聞。一時佛住#E毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下。成佛
未久。爾時世尊獨
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大正二.三二二中
靜思惟。作是念。有一乘道。能淨眾生。度諸憂悲。滅除苦惱。得真如法
。謂四念處。何等為四。身身觀念處。受心法法觀念處。若有人不樂四念
處者。則不樂如聖法。不樂如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道者。則
不樂甘露法。不樂甘露法者。則不解脫生老病死。憂悲惱苦。若樂修四念
處者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如聖道。樂如聖道者。則樂甘
露法。樂甘露法者。得解脫生老病死。憂悲惱苦。爾時娑婆世界主梵天王
。知佛心念已。譬如力士屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。作是歎言。如
是世尊。如是善逝。有一乘道。能淨眾生。謂四念處。乃至解脫生老病死
憂悲惱苦。時梵天王復說偈言
    謂有一乘道    見生諸有邊    演說於正法    安慰苦眾生
    過去諸世尊    以乘斯道度    當來諸世尊    亦乘度斯道
    現在尊正覺    乘此度海流    究竟生死際    調伏心清淨
    於生死輪轉    悉已永消盡    知種種諸界    慧眼顯正道
    譬若恆水流    悉歸趣大海    激流浚漂遠    正道亦如是
    廣智善顯示    逮得甘露法    殊勝正法輪    本所未曾聞
    哀愍眾生故    而為眾生轉    覆護天人眾    令度有彼岸
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大正二.三二二下
    是故諸眾生    咸皆稽首禮
爾時梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一一九○)如是我聞。一時佛住#E毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下。成佛  #E:上(木+爻+木
未久。爾時娑婆世界主梵天王。絕妙色身。於後夜時。來詣佛所。稽首佛     )下(爵-爪)
足。退坐一面。而說偈言
    於諸種姓中    剎利兩足尊    明行具足者    天人中最勝
佛告梵天王。如是梵天。如是梵天
    於諸種姓中    剎利兩足尊    明行具足者    天人中最勝
佛說是經已。娑婆世界主梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒
不現

(一一九一)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。住止空閑無聚落處。
與比丘眾夜宿其中。爾時世尊為諸比丘說隨順阿練若法。時娑婆世界主梵
天王作是念。今者世尊在拘薩羅人間遊行。住一空閑無聚落處。與諸大眾
止宿空野。爾時世尊為諸大眾說隨順空法。我今當往隨順讚歎。譬如力士
屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。稽首佛足。退坐一面。而說偈言
    習近邊床坐    斷除諸煩惱    若不樂空閑    入眾自攝護
    自調伏其心    家家行乞食    攝持於諸根    專精繫心念
    然後習空閑    阿練若床坐    遠離諸恐怖    無畏安隱住
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大正二.三二三上
    若彼諸兇險    惡蛇眾毒害    黑雲大闇冥    震雷曜電光
    離諸煩惱故    晝夜安隱住    如我所聞法    乃至不究竟
    獨一修梵行    不畏千死魔    若修於覺道    不畏於萬數
    一切須陀洹    或得斯陀含    及阿那含者    其數亦無量
    不能定其數    恐怖於妄說
時娑婆世界主梵天王。聞佛所說。歡喜隨喜已。為佛作禮。即沒不現

(一一九二)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中。與五百比丘俱
。皆是阿羅漢諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結。正
智心善解脫。爾時世尊為諸大眾。說涅槃相應法。時有十方世界大眾威力
諸天。皆悉來會。供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王。住於梵世。作是念
。今日佛住迦毘羅衛國。如上廣說。乃至供養世尊及諸大眾。我今當往各
各讚歎。作是念已。譬如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。第一梵天
即說偈言
    於此大林中    大眾普雲集    十方諸天眾    皆悉來恭敬
    故我遠來禮    最勝難伏僧
第二梵天復說偈言
    是諸比丘僧    真實心精進    於此大林中    攝諸根求度
第三梵天次說偈言
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大正二.三二三中
     善方便消融    恩愛深利刺    堅固不傾動    如因陀羅幢
     度深塹水流    清淨不求欲    善度之導師    諸調伏大龍
第四梵天次說偈言
    歸依於佛者    終不墮惡趣    能斷人中身    得天身受樂
各說偈已。四梵天身即沒不現

(一一九三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有娑婆世界主梵
天王。日日精勤往詣佛所。尊重供養。時娑婆世界主作是念。今旦太早而
來見佛。正值世尊入大三昧。我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。
作是念已。即入彼房。至房戶中。以指扣戶。口說是言。瞿迦梨。瞿迦梨
。於舍利弗。目連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰
。梵天答言。娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。梵
天王言。如是比丘。瞿迦梨言。汝何故來。娑婆世界主梵天王念言。此不
可治。即說偈言
    於無量處所    生心欲籌量    何有黠慧者    而生此覺想
    無量而欲量    是陰蓋凡夫
時娑婆世界主梵天王。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。
我常日日勤到佛所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世尊。正值世尊
入大三昧。我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戶中。徐徐
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大正二.三二三下
扣戶。口說是言。瞿迦梨。瞿迦梨。當於舍利弗。目揵連賢善智慧者所。
起淨信心。莫長夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答言。是娑婆世
界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦
梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治。即說偈言
    於不可量處    發心欲籌量    不可量欲量    是陰蓋凡夫
佛語梵王。如是如是。梵王
    於不可量處    而發心欲量    何有智慧人    而生此妄想
    不可量欲量    是陰蓋凡夫
佛說此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。為佛作禮
。即沒不現

(一一九四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時大梵天王。及
餘別梵天。善臂別梵天。日日方便往見供養世尊。時有婆句梵天。見別梵
天。善臂梵天精勤方便。而問言。汝欲何之。彼即答言。欲見世尊。恭敬
供養。時婆句梵天即說偈言
    彼有四鵠鳥    三種金色宮    五百七十二    修行禪思者
    熾焰金色身    普照梵天宮    汝且觀我身    何用至彼為
爾時善梵王。別梵王。善臂別梵王。復說偈言
    雖有金色身    普照梵天宮    其有智慧者    知色有煩惱
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大正二.三二四上
    智者不樂色    於其心解脫
時彼善梵天。別梵天。善臂別梵天。往詣佛所。稽首佛足。退坐一而。白
佛言。世尊。我今方便欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見我方便而
問我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往見世尊。禮事供養。婆句
梵天即說偈言
    有四種鵠鳥    三種金色宮    五百七十二    於中而禪思
    觀我身金色    普照梵天宮    汝且觀我身    何用至彼為
我即說偈而答彼言
    雖有金色身    普照梵天宮    當知真金色    是則煩惱事
    智者解脫色    於色不復樂
佛告梵天。如是梵天。如是梵天
    雖有真金色    普照梵天它    當知真金色    則是煩惱事
    智者解脫色    於色不復樂
時彼梵天。為迦吒務陀低沙比丘故說偈言
    夫士生世間    利斧在口中    還自斬其身    斯由惡言故
    應毀者稱譽    應譽而反毀    惡口增其過    所生無安樂
    博弈酒喪財    其過失甚少    惡心向善逝    是則為大過
    地獄有百千    名尼羅浮陀    三千有六百    及五阿浮陀
    斯皆謗聖獄    口意惡願故
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大正二.三二四中
佛說此經已。彼諸梵天聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一一九五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆句梵天。住
梵天上。起如是惡邪見言。此處常恆非變易法。純一出離之處。爾時世尊
知婆句梵天心念巳。入於三昧。如其正受。於王含城沒。住梵天上。婆句
梵天遙見世尊而說偈言
    梵天七十二    造作諸福樂    自在而常住    生老死已過
    我於諸明論    修習已究竟    彼諸天眾等    唯謂我長存
爾時世尊說偈答言
    此則極短壽    非是長存者    而婆句梵天    自謂為長壽
    尼羅浮多獄    其壽百千數    我悉憶念知    汝自謂長存
婆句梵天復說偈言
    佛世尊所見    其劫數無邊    生老死憂悲    皆悉已過去
    唯願說知我    過去曾所更    受持何戒業    而得生於此
爾時世尊說偈答言
    過去久遠劫    於大曠野中    有諸大眾行    多賢聖梵行
    飢乏無資糧    汝救之令度    慈救心相續    經劫而不失
    是則汝過去    所受持功德    我悉憶念知    久近如眠覺
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大正二.三二四下
    過去有村邑    為賊所抄掠    汝時悉皆救    令其得解脫
    是則過去世    所受持福業    我憶此因緣    久近如眠覺
    過去有人眾    乘船恆水中    惡龍持彼船    欲盡害其命
    汝時以神力    救令得解脫    是則汝過去    所受持福業
    我憶是因緣    久近如眠覺
婆句梵天復說偈言
    決定悉知我    古今壽命事    亦知餘一切    是則為正覺
    是故所受身    金光炎普照    其身住於此    光明遍世間
爾時世尊為婆句梵天種種說法。示教照喜已。如其正受。從梵天沒。還王
舍城

(一一九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵天。住
梵天上。起如是邪見言。此處常恆不變易。純一出離。未曾見有來至此處
。況復有過此上者。爾時世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。
於舍衛國沒。現梵天宮。當彼梵天頂上。於虛空中結跏趺坐。正身繫念。
爾時尊者阿若俱鄰作是念。今日世尊為在何所。即以天眼淨過人間眼。觀
見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現彼梵世。
在於東方。西面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。爾時
尊者摩訶迦葉作是念。今日世尊為在何所。即以天眼
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大正二.三二五上
淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒
。現梵天上。在於南方。北面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵
天座上。時尊者舍利弗作是念。世尊今者為在何所。即以天眼淨過於人眼
。見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上
。在於西方。東面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上
爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊為在何所。以天眼淨過於人眼。遙
見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上。
在於北方。南面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上。爾時
世尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未曾見有過我上者不。梵天白
佛。我今不敢復言我未曾見有過我上者。唯見梵天光明被障。爾時世尊為
彼梵天種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天上沒。還舍
衛國。尊者阿若俱鄰。摩訶迦葉。舍利弗。為彼梵天種種說法。示教照喜
已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛國。唯尊者大目揵連。仍於
彼住。時彼梵天問尊者大目揵連。世尊諸餘弟子。悉有如是大德大力不。
時尊者大目揵連即說偈言
    大德具三明    通達觀他心    漏盡諸羅漢    其數無有量
時尊者大目揵連。為彼梵天種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受
。於梵天沒。
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大正二.三二五中
還舍衛國

(一一九七)如是我聞。一時佛住俱尸那竭國力士生地堅固雙樹林。爾時
世尊臨般涅槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床北首。如來今日中
夜。於無餘涅槃而般涅槃。時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。為世尊
敷繩床北首已。還世尊所。稽首禮足。白言。世尊。已為如來於雙堅固樹
間。敷繩床。令北首。於是世尊往就繩床。右脅著地。北首而臥。足足相
累。繫念明相。爾時世尊即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃已。雙
堅固樹尋即生花。周匝垂下。供養世尊。時有異比丘即說偈言
    善好堅固樹    枝條垂禮佛    妙花以供養    大師般涅槃
尋時釋提桓因說偈
    一切行無常    斯皆生滅法    雖生尋以滅    斯寂滅為樂
尋時娑婆世界主梵天王次復說偈言
    世間一切生    立者皆當捨    如是聖大師    世間無有比
    逮得如來力    普為世間眼    終歸會磨滅    入無餘涅槃
尊者阿那律陀次復說偈言
    出息入息住    立心善攝護    從所依而來    世間般涅槃
    大恐怖相生    令人身毛豎    一切行力具    大師般涅槃
    其心不懈怠    亦不住諸愛
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大正二.三二五下
    心法漸解脫    如薪盡火滅
如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所而說偈言
    導師此寶身    往詣梵天上    如是大神力    內火還燒身
    五百氈纏身    悉燒令磨滅    千領細氈衣    以衣如來身
    唯二領不燒    最上及襯身
尊者阿難說是偈時。時諸比丘。默然悲喜
雜阿含經卷第四十四
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大正二.三二五下
雜阿含經卷第四十五                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一一九八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有阿#8毘比丘  #8:月+葛
尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時阿#8毘比丘尼。晨朝著衣持缽。入
舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽洗足。持尼師壇著右肩上。入安陀林
坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿#8
毘比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食
。食已還精舍。舉衣缽洗足已。持尼師壇著右肩上。入安陀林坐禪。我今
當往為作留難。即化作年少。容貌端正。往詣彼比丘尼所。語比丘尼言。
阿姨。欲何處去。比丘尼答言。賢者。到遠離處去。時魔波旬即說偈言
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大正二.三二六上
    世間無有出    用求遠離為    還服食五欲    勿今後變悔
時阿#8毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。姦狡人耶  #8:月+葛
。心即念言。此必惡魔。欲亂我耳。覺知已而說偈言
    世間有出要    我自知所得    鄙下之惡魔    汝不知其道
    譬如利刀害    五欲亦如是    譬如斬肉刑    苦受陰亦然
    如汝向所說    服樂五欲者    是則不可樂    大恐怖之處
    離一切喜樂    捨諸大闇冥    以滅盡作證    安住離諸漏
    覺知汝惡魔    尋即自滅去
時魔波旬作是念。彼阿#8毘比丘尼已知我心。愁憂不樂。即沒不現

(一一九九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有蘇摩比丘尼
。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。
還精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼住舍衛國王園精
舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽洗
足畢。持尼師檀著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往為作留難。即化作年
少。容貌端正。往至蘇摩比丘尼所。問言。阿姨。欲至何所。答言。賢者
。欲至遠離處去。時魔波旬即說偈言
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大正二.三二六中
    仙人所住處    是處甚難得    非彼二指智    能得到彼處
時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖我。為人為非人。為姦狡人。作此
思惟已。決定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言
    心入於正受    女形復何為    智或若生已    逮得無上法
    若於男女想    心不得俱離    彼即隨魔說    汝應往語彼
    離於一切苦    捨一切闇冥    逮得滅盡證    安住諸漏盡
    覺知汝惡魔    即自磨滅去
時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔。即沒不現

(一二○○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有吉離舍瞿曇
彌比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。至舍衛城乞食
。食已。還精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一樹下
結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨
園。時吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽
。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安
陀林。於一樹下結跏趺坐。入晝正受。我今當往為作留難。即化作年少。
容貌端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所而說偈言
    汝何喪其子    涕泣憂愁貌
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大正二.三二六下
    獨坐於樹下    何求於男子
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。為誰恐怖我。為人為非人。為姦狡者。如
是思惟。生決定智。惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言
    無邊際諸子    一切皆亡失    此則男子邊    已度男子表
    不惱不憂愁    佛教作已作    一切離憂苦    捨一切闇冥
    已滅盡作證    安隱盡諸漏    已知汝弊魔    於此自滅去
時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱。即沒不現

(一二○一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有優缽羅色比
丘尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。
還精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正
受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祗樹給孤獨園。優缽羅色比丘
尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精
舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。
我今當往為作留難。即化作年少。容貌端正。至優缽羅色比丘尼所而說偈
言
    妙華堅固樹    依止其樹下    獨一無等侶    不畏惡人耶
時優缽羅色比丘尼作是念。為何等人欲恐怖我。為是人為非人。為姦狡人
。如是
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大正二.三二七上
思惟。即得覺知。必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言
    設使有百千    皆是姦狡人    如汝等惡魔    來至我所者
    不能動毛髮    不畏汝惡魔
魔復說偈言
    我今入汝腹    住於內藏中    或住兩眉間    汝不能見我
時優缽羅色比丘尼復說偈言
    我心有大力    善修習神通    大縛已解脫    不畏汝惡魔
    我已吐三垢    恐怖之根本    住於不恐地    不畏於魔軍
    於一切愛喜    離一切闇冥    已證於寂滅    安住諸漏盡
    覺知汝惡魔    自當消滅去
時魔波旬作是念。優缽羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁。即沒不現

(一二○二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸羅比丘尼住
舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。
舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王
園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已還精舍。舉衣缽
洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往為
作留難。即化作年少。容貌端
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大正二.三二七中
正。往到尸羅比丘尼前。而說偈言
    眾生云何生    誰為其作者    眾生何處起    去復至何所
尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。為人為非人。為姦狡人。作是思
惟已。即生知覺。此是惡魔。欲作留難。即說偈言
    汝謂有眾生    此則惡魔見    唯有空陰聚    無是眾生者
    如和合眾材    世名之為車    諸陰因緣合    假名為眾生
    其生則苦生    住亦即苦住    無餘法生苦    苦生苦自滅
    捨一切憂苦    離一切闇冥    已證於寂滅    安住諸漏盡
    已知汝惡魔    則自消滅去
時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一二○三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時毘羅比丘尼。
住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍
。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國
王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽
洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼為
作留難。即化作年少。容貌端正。至毘羅比丘尼所而說偈言
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大正二.三二七下
    云何作此形    誰為其作者    此形何處起    形去至何所
毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。為人為非人。為姦狡人。如是思惟
。即得知覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    此形不自造    亦非他所作    因緣會而生    緣散即磨滅
    如世諸種子    因大地而生    因地水火風    陰界入亦然
    因緣和合生    緣離則磨滅    捨一切憂苦    離一切闇冥
    已證於寂滅    安住諸漏盡    惡魔已知汝    即自磨滅去
時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。生大憂慼。即沒不現

(一二○四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有毘闍耶比丘
尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還
精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受
。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘
尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還
精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受
。我今當往為作留難。即化作年少。容貌端正。往至其前。而說偈言
    汝今年幼少    我亦是年少    當共於此處    作五種音樂
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大正二.三二八上
    而共相娛樂    用是禪思為
時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。為姦
狡人耶。如是思惟已。即得知覺。是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    歌舞作眾伎    種種相娛樂    今悉已惠汝    非我之所須
    若寂滅正受    及天人五欲    一切持相與    亦非我所須
    捨一切喜樂    離一切闇冥    寂滅以作證    安住諸漏盡
    已知汝惡魔    當自消滅去
時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一二○五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時遮羅比丘尼。
住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍
。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。至安陀林。坐一樹下。入晝正受。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛
國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。洗足
畢舉衣缽。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往
為作留難。化作年少。容貌端正。至遮羅比丘尼前而說偈言
    覺受生為樂    生服受五欲    為誰教授汝    令厭離於生
時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
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大正二.三二八中
怖。為人為非人。為姦狡人。而來至此欲作嬈亂。即說偈言
    生者必有死    生則受諸苦    鞭打諸惱苦    一切緣生有
    當斷一切苦    超越一切生    慧眼觀聖諦    牟尼所說法
    苦苦及苦集    滅盡離諸苦    修習八正道    安隱趣涅槃
    大師平等法    我欣樂彼法    我知彼法故    不復樂受生
    一切離愛喜    捨一切闇冥    寂滅以作證    安住諸漏盡
    覺知汝惡魔    自當消滅去
時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一二○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時優波遮羅比丘
尼。亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。
還精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正
受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘
尼。亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。
還精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正
受。我今當往為作留難。即化作年少。容貌端正。至優波遮羅比丘尼所而
說偈言
    三十三天上    炎魔兜率陀
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大正二.三二八下
    化樂他自在    發願得往生
優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖我。為人為非人。為是姦狡人。
自思覺悟。必是惡魔欲作嬈亂。而說偈言
    三十三天上    炎魔兜率陀    化樂他自在    斯等諸天上
    不離有為行    故隨魔自在    一切諸世間    悉是眾行聚
    一切諸世間    悉皆動搖法    一切諸世間    苦火常熾然
    一切諸世間    悉皆煙塵起    不動亦不搖    不習近凡夫
    不隨於魔趣    於是處娛樂    離一切憂苦    捨一切闇冥
    寂滅以作證    安住諸漏盡    已覺汝惡魔    則自磨滅去
時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一二○七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比
丘尼。亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已
。還精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝
正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮
羅比丘尼。亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。
食已。還精舍。舉衣缽洗足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。坐一樹下。
入晝正受。我當往彼為作留難。化作
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大正二.三二九上
年少。容貌端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言。阿姨。汝樂何等諸
道。比丘尼答言。我都無所樂。時魔波旬即說偈言
    汝何所諮受    剃頭作沙門    身著袈裟衣    而作出家相
    不樂於諸道    而守愚癡住
時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖我。為人為非人。為姦狡人
。如是思惟已。即自知覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言
    此法外諸道    諸見所纏縛    縛於諸見已    常隨魔自在
    若生釋種家    稟無比大師    能伏諸魔怨    不為彼所伏
    清淨一切脫    道眼普觀察    一切智悉知    最勝離諸漏
    彼則我大師    我唯樂彼法    我入彼法已    得遠離寂滅
    離一切愛喜    捨一切闇冥    寂滅以作證    安住諸漏盡
    已知汝惡魔    如是自滅去
時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現

(一二○八)如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。爾時世尊月十五日布
薩時。於大眾前坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大眾中作是念。我今
欲於佛前歎月譬偈。作是念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛
言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。欲說者便說。時尊
者婆耆舍。即
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大正二.三二九中
於佛前而說偈言
    如月停虛空    明淨無雲翳    光炎明暉曜    普照於十方
    如來亦如是    慧光照世間    功德善名稱    周遍滿十方
尊者婆耆舍說是偈時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二○九)如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。爾時尊者阿若憍陳如
。久住空閑阿練若處。來詣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而說是言。
久不見世尊。久不見善逝。爾時尊者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讚歎之。作此念已。即從坐起。整衣服
。為佛作禮。合掌白佛。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍
。欲說時便說。時尊者婆耆舍即說偈言
    上座之上座    尊者憍陳如    已度已超越    得安樂正受
    於阿練若處    常樂於遠離    聲聞之所應    大師正法教
    一切悉皆陳    正受不放逸    大德力三明    他心智明了
    上座憍陳如    護持佛法財    增上恭敬心    頭面禮佛足
尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二一○)如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。時尊者舍利弗。在供
養堂。有眾多比丘集
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大正二.三二九下
會而為說法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂聞。不閡不斷。深義顯現。彼
諸比丘專至樂聽。尊重憶念。一心側聽。時尊者婆耆舍在於會中。作是念
。我當於尊者舍利弗面前。說偈讚歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
弗。我欲有所說。舍利弗告言。隨所樂說。尊者婆耆舍即說偈言
    善能略說法    令眾廣開解    賢優婆提舍    於大眾宣暢
    當所說法時    咽喉出美聲    悅樂愛念聲    調和漸進聲
    聞聲皆欣樂    專念不移轉
尊者婆耆舍說此語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二一一)如是我聞。一時佛住王舍城那伽山側。五百比丘俱。皆是阿
羅漢諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正智心善解
脫。尊者大目揵連。觀大眾心。一切皆悉解脫貪欲。時尊者婆耆舍。於大
眾中作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。說偈讚歎。作是念已。即從座
起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。佛告婆耆
舍。隨所樂說。時尊者婆耆舍即說偈言
    導師無上士    住那伽山側    五百比丘眾    親奉於大師
    尊者大目連    神通諦明了    觀彼大眾心    悉皆離貪欲
    如是具足度    牟尼度彼岸
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大正二.三三0上
    持此最後身    我今稽首禮
尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二一二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居。與大比丘眾
五百人俱。皆是阿羅漢諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除有結。正智
心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。世尊記說彼現法當得無知證。爾時世
尊臨十五日。月食受時。於大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。我為婆羅
門。得般涅槃。持此後邊身。無上醫師。能拔劍刺。汝等為子。從我口生
。從法化生。得法餘財。當懷受我。莫令我若身若口若心有可嫌責事。爾
時尊者舍利弗在眾會中。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊向
者作如是言。我為婆羅門。得般涅槃。持最後身。無上大醫。能拔劍刺。
汝為我子。從佛口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷受我。莫令我
身口心有可嫌責。我等不見世尊身口心有可嫌責事。所以者何。世尊不調
伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不穌息者能令穌息。不般涅槃者能令
般涅槃。如來知道。如來說道。如來向道。然後聲聞成就隨道。宗道。奉
受師教。如其教授。正向欣樂真如善法。我於世尊都不見有可嫌責身口心
行。我今於世尊所。乞願懷受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍利弗
。我不見汝有見聞疑身口心可嫌責
****************************************************************
大正二.三三0中
事。所以者何。汝舍利弗持戒多聞少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念
正受。捷疾智慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣智慧。深
智慧。無比智慧。智寶成就。示教照喜。亦常讚歎示教照喜。為眾說法。
未曾疲倦。譬如轉輪聖王第一長子。應受灌頂而未灌頂。已住灌頂儀法。
如父之法。所可轉者亦當隨轉。汝今如是為我長子。鄰受灌頂而未灌頂。
住於儀法。我所應轉法輪汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心善解脫。如
是舍利弗。我於汝所。都無見聞疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊
。若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此五百諸比丘。得無有見聞疑身口心
可嫌責事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不見有見聞疑身口心可嫌
責事。所以者何。此五百比丘皆是阿羅漢諸漏已盡。所作已作。已捨重擔
。斷諸有結。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。我記說彼於現法中
得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利
弗白佛言。世尊。此五百比丘。既無有見聞疑身口心可嫌責事。然此中幾
比丘得三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫。佛告舍利弗。此五百比丘中
。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脫。餘者慧解脫。舍利弗。此諸比丘
離諸飄轉。無有皮膚。真實堅固。時尊者婆耆舍在眾會中。作是念。我今
當於世尊及大眾面前。歎說懷受偈。作是念已。即從座起。整
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大正二.三三0下
衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。欲有所說。善逝。欲有所
說。佛告婆耆舍。隨所樂說。時婆耆舍即說偈言
    十五清淨日    其眾五百人    斷除一切結    有盡大仙人
    清淨相習近    清淨廣解脫    不更受諸有    生死已永絕
    所作者已作    得一切漏盡    五蓋已雲除    拔刺根本愛
    師子無所畏    離一切有餘    害諸有怨結    超越有餘境
    諸有漏怨敵    皆悉已潛伏    猶如轉輪王    懷受諸眷屬
    慈心廣宣化    海內悉奉用    能伏魔怨敵    為無上導師
    信敬心奉事    三明老死滅    為法之真子    無有飄轉患
    拔諸煩惱刺    敬禮日種胤
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二一三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者尼拘律相
。住於曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。依聚落。城邑
住。晨朝著衣持缽。於彼聚落城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繫念
。食已。還住處。舉衣缽洗足畢。入室坐禪。速從禪覺。不著乞食。而彼
無有隨時教授。無有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深住。時尊者婆
耆舍作是念。我不得利。難得非易得。我不隨時得教授教誡。不
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大正二.三三一上
得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讚歎自厭之偈。即說偈言
    當捨樂不樂    及一切貪覺    於鄰無所作    離染名比丘
    於六覺心想    馳騁於世間    惡不善隱覆    不能去皮膚
    穢污樂於心    是不名比丘    有餘縛所縛    見聞覺識俱
    於欲覺悟者    彼處不復染    如是不染者    是則為牟尼
    大地及虛空    世間諸色像    斯皆磨滅法    寂然自決定
    法器久修習    而得三摩提    不觸不諂偽    共心極專至
    彼聖久涅槃    繫念待時滅
時尊者婆耆舍說自厭離偈。心自開覺。於不樂等開覺已。欣樂心住

(一二一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難陀
。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。以尊者婆耆舍為伴。時尊者婆耆舍見女
人有上妙色。見已貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非
得樂。我今見年少女人有妙絕之色。貪欲心生。今為生厭離故。而說偈言
    貪欲所覆故    熾然燒我心    今尊者阿難    為我滅貪火
    慈心哀愍故    方便為我說
尊者阿難說偈答言
    以彼顛倒想    熾然燒其心
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大正二.三三一中
    遠離於淨想    長養貪欲者    當修不淨觀    常一心正受
    速滅貪欲火    莫令燒其心    諦觀察諸行    苦空非有我
    繫念正觀身    多修習厭離    修習於無相    滅除憍慢使
    得慢無間等    究竟於苦邊
尊者阿難說是語時。尊者婆耆舍聞其所說。歡喜奉行

(一二一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一長者。請
佛及僧。就其舍食入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食分。時有眾多
長者婦女。從聚落出。往詣精舍。時尊者婆耆舍見年少女人。容色端正。
貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不利不得利。得苦不得樂。見他女
人容色端正貪欲心生。我今當說厭離偈。念已而說偈言
    我已得出離    非家而出家    貪欲隨逐我    如牛念他苗
    當如大將子    大力執強弓    能破彼重陣    一人摧伏千
    今於日種胤    面前聞所說    正趣涅槃道    決定心樂住
    如是不放逸    寂滅正受住    無能於我心    幻惑欺誑者
    決定善觀察    安住於正法    正使無量數    欲來欺惑我
    如是等惡魔    莫能見於我
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大正二.三三一下
時尊者婆耆舍說是偈已。心得安住

(一二一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆耆舍。
自以智慧堪能善說。於彼聰明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利不得利
。得苦不得樂。我自以智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當說能生厭離偈
。即說偈言
    瞿曇莫生慢    斷慢令無餘    莫起慢覺想    莫退生變悔
    莫隱覆於他    #f犁殺慢墮    正受能除憂    見道住正道          #f:上泥下土
    其心得喜樂    見道自攝持    是故無礙辯    清淨離諸蓋
    斷一切諸慢    起一切明處    正念於三明    神足他心智
時尊者婆耆舍說此生厭離偈已。心得清淨

(一二一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆耆舍。
住舍衛國東園鹿子母講堂。獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮得三明身
作證。時尊者婆耆舍作是念。我獨一靜處。思惟不放逸住。專修自業。起
於三明身作證。今當說偈讚歎三明。即說偈言
    本欲心狂惑    聚落及家家    遊行遇見佛    授我殊勝法
    瞿曇哀愍故    為我說正法    聞法得淨信    捨非家出家
    聞彼說法已    正住於法教    勤方便繫念    堅固常堪能
****************************************************************
大正二.三三二上
    逮得於三明    於佛教已作    世尊善顯示    日種苗胤說
    為生盲眾生    開其出要門    苦苦及苦因    苦滅盡作證
    八聖離苦道    安樂趣涅槃    善義善句味    梵行無過上
    世尊善顯示    涅槃濟眾生

(一二一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。我今當說四法句。諦聽善思。當為汝說。何等為四
    賢聖善說法    是則為最上    愛說非不愛    是則為第二
    諦說非虛妄    是則第三說    法說不異言    是則為第四
諸比丘。是名說四法句。爾時尊者婆耆舍於眾會中。作是念。世尊於四眾
中說四法句。我當以四種讚歎。稱譽隨喜。即從座起。整衣服。為佛作禮
。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。隨所樂
說。時尊者婆耆舍即說偈言
    若善說法者    於己不惱迫    亦不恐怖他    是則為善說
    所說愛說者    說令彼歡喜    不令彼為惡    是則為愛說
    諦說知甘露    諦說知無上    諦義說法說    正士建立處
    如佛所說法    安隱涅槃道    滅除一切苦    是名善說法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
****************************************************************
大正二.三三二中
(一二一九)如是我聞。一時佛住王舍城那伽山側。與千比丘俱。皆是阿
羅漢盡諸有漏。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解
脫。爾時尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塚間。作是念。今世尊住王舍城那
伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢諸漏已盛。所作已作。離諸重擔。逮得
己利。盡諸有結。正智心善解脫。我今當往。各別讚歎世尊及比丘僧。作
是念已。即往詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言
    無上之導師    住那伽山側    千比丘眷屬    奉事於如來
    大師廣說法    清涼涅槃道    專聽清白法    正覺之所說
    正覺尊所敬    處於大眾中    德陰之大龍    仙人之上首
    興功德密雲    普雨聲聞眾    起於晝正受    來奉覲大師
    弟子婆耆舍    稽首而頂禮
世尊。欲有所說。唯然善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。隨汝所說。莫先思
惟。時婆耆舍即說偈言
    波旬起微惡    #F制令速滅    能掩障諸魔    令自覺知過          #F:泊-白+替
    觀察解結縛    分別清白法    明照如日月    為諸異道王
    超出智作證    演說第一法    出煩惱諸流    說道無量種
    建立於甘露    見諦真實法
****************************************************************
大正二.三三二下
    如是隨順道    如是師難得    建立甘露道    見諦崇遠離
    世尊善說法    能除人陰蓋    明見於諸法    為調伏隨學
尊者婆耆舍說是偈已。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二二○)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊
為比丘眾。說四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此
苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍在會中。作是念。我今當於世尊面前。讚歎
拔箭之譬。如是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。唯然世尊。欲有
所說。唯然善逝。欲有所說。佛告婆耆舍。隨所樂說。時尊者婆耆舍即說
偈言
    我今敬禮佛    哀愍諸眾生    第一拔利箭    善解治眾病
    迦露醫投藥    波#5羅治藥    及彼瞻婆耆    耆婆醫療病          #5:目+侯
    或有病小差    名為善冶病    後時病還發    抱病遂至死
    正覺大醫王    善投眾生藥    究竟除眾苦    不復受諸有
    乃至百千種    那由他病數    佛悉為療治    究竟於苦邊
    諸醫來會者    我今悉告汝    得甘露法藥    隨所樂而服
    第一拔利箭    善覺知眾病    治中之最上    故稽首瞿曇
****************************************************************
大正二.三三三上
尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜

(一二二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者尼拘律想
。住於曠野禽獸之處。疾病委篤。尊者婆耆舍為看病人。瞻視供養。彼尊
者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上為有餘涅
槃。無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已
。持衣缽。向王舍城。次第到王舍城。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮
足。退住一面。而說偈言
    我今禮大師    等正覺無減    於此現法中    一切疑網斷
    曠野住比丘    命終般涅槃    威儀攝諸根    大德稱於世
    世尊為制名    名尼拘律想    我今問世尊    彼不動解脫
    精進勤方便    功德為我說    我為釋迦種    世尊法弟子
    及餘皆欲知    圓道眼所說    我等住於此    一切皆欲聞
    世尊為大師    無上救世間    斷疑大牟尼    智慧已具備
    圓照神道眼    光明顯四眾    猶如天帝釋    曜三十三天
    諸貪欲疑惑    皆從無明起    若得遇如來    斷滅悉無餘
    世尊神道眼    世間為最上    滅除眾生過    如風飄遊塵
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大正二.三三三中
    一切諸世間    煩惱覆隱沒    諸餘悉無有    明目如佛者
    慧光照一切    令同大精進    唯願大智尊    當為眾記說
    言出微妙聲    我等專心聽    柔軟音演說    諸世間普聞
    猶如熱渴逼    求索清涼水    如佛無減知    我等亦求知
尊者婆耆舍復說偈言
    今聞無上士    記說其功德    不空修梵行    我聞大歡喜
    如說隨說得    順牟尼弟子    滅生死長縻    虛偽幻化縛
    以見世尊故    能斷除諸愛    度生死彼岸    不復受諸有
佛說此經已。尊者婆耆舍聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
雜阿含經卷第四十五
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大正二.三三三中
雜阿含經卷第四十六                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一二二二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。天阿修羅對陣鬥戰。阿修羅勝。諸天不如。時天帝釋軍壞
退散。極生恐怖。乘車北馳。還歸天宮。須彌山下。道逕叢林。林下有金
翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
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大正二.三三三下
鳥子。告御者言。可回車還。勿殺鳥子。御者白王。阿修羅軍後來逐人。
若回還者。為彼所困。帝釋告言。寧當回還。為阿修羅殺。不以軍眾蹈殺
眾生於道。御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策。即還
退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋於三十
三天為自在王。以慈心故。威力摧伏阿修羅軍。亦常讚嘆慈心功德。汝等
比丘。正信非家。出家學道。當修慈心。亦應讚嘆慈心功德。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二二六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中。有一
士夫。貧窮辛苦。而於佛法僧受持禁戒。多聞廣學。力行惠施。正見成就
。彼身壞命終。得生天上。生三十三天。有三事勝於餘三十三天。何等為
三。一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝。
天壽天色天名稱。勝餘諸天。見已。往詣天帝釋所。作如是言。憍尸迦當
知。有一天子。始生此天。於先諸天。三事特勝。天壽天色及天名稱。時
天帝釋告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城作一士夫。貧窮辛苦。於
如來法律得信向心。乃至正見成就。身壞命終。來生此天。於諸三十三天
。三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋即說偈言
    正信於如來    決定不傾動    受持真實戒    聖戒無厭者
    於佛心清淨    成就於正見
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大正二.三三四上
    當知非貧苦    不空而白活    故於佛法僧    當生清淨信
    智慧力增明    思念佛正教
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二二四)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。爾時王舍城人普設
大會。悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者。作是念。我今請遮羅迦外道
天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子者。有
事火弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今當令佛面前僧先作福田。時
天帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前僧而奉事餘道。求索福田。我
當疾往。為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門。儀容嚴整。乘白馬車。
諸年少婆羅門眾。前後導從。持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大眾會中
。諸王舍城一切士女。咸作是念。但當觀望此大婆羅門所奉事處。我當從
彼而先供養。為良福田。時天帝釋知王舍城一切士女心之所念。駕乘導從
。徑詣耆闍崛山。至於門外。除去五飾。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面
。而說偈言
    善分別顯示    一切法彼岸    悉度諸恐怖    故稽首瞿曇
    諸人普設會    欲求大功德    各各設大施    常願有餘果
    願為說福田    今斯施果成    帝釋大自在    天王之所問
    於耆闍崛山    大師為記說
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大正二.三三四中
    諸人普設會    欲求大功德    各各設大施    常願有餘果
    今當說福田    施得大果處    正向者有四    四聖住於果
    是名僧福田    明行定具足    僧福田增廣    無量踰大海
    調人師弟子    照明顯正法    斯等善供養    施僧良服田
    於僧良服田    佛說得大果    以僧離五蓋    清淨應讚嘆
    施彼最上田    少施收大利    是故諸人者    當施僧福田
    增得勝妙法    明行定相應    供此珍寶僧    施主心歡喜
    起於三種心    施衣服飲食    離塵垢劍刺    超度諸惡趣
    躬自行啟請    自手平等與    自利亦利他    是施獲大利
    慈者如是施    淨信心解脫    無罪安樂施    乘智往生彼

時天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。為佛作禮。即沒不現
爾時王舍城諸人民。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。
唯願世尊與諸大眾。受我供養。爾時世尊默然受請。是王舍城人民。知世
尊默然受其請已。作禮而歸。到諸大會處。具飲食。布置床座。晨朝遣使
。白佛。時到。唯願知時。爾時世尊與諸大眾。著衣持缽。至大會所。於
大眾前。敷座
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大正二.三三四下
而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美飲食。食訖。洗缽。澡漱畢。還
復本座。聽佛說法。爾時世尊為王舍城人種種說法。示教照喜已。從座起
而去

(一二二五)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說。差別
者。時天帝釋說異偈而問佛言
    今請問瞿曇    微密深妙慧    世尊之所體    無障礙知見
眾人普設會偈。如上廣說。乃至為王舍城諸設會者。說種種法。示教照喜
已。從座起去

(一二二六)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨
園。時波斯匿王。聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已
。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我聞世尊自記說成阿
耨多羅三藐三菩提。諸人傳者。得非虛妄過長說耶。為如說說。如法說。
隨順法說耶。非是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。佛告大王。彼如
是說。是真諦說。非為虛妄。如說說。如法說。隨順法說。非是他人損同
法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大王。我今實得阿耨多羅三藐三菩
提故。波斯匿王白佛言。雖復世尊作如是說。我猶故不信。所以者何。此
間有諸宿重沙門。婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨子。刪闍耶毘
羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
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大正二.三三五上
自說言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自證
得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而不可輕。何等為四。剎
利王子年少幼小而不可輕。龍子年少幼小而不可輕。小火雖微而不可輕。
比丘幼小而不可輕。爾時世尊即說偈言
    剎利形相具    貴族發名稱    雖復年幼稚    智者所不輕
    此必居王位    顧念生怨害    是故難可輕    應生大恭敬
    善求自護者    自護如護命    以平等自護    而等護於命
    聚落及空處    見彼幼龍者    莫以小蛇故    而生輕慢想
    雜色小龍形    亦應令安樂    輕蛇無士女    悉為毒所害
    是故自護者    當如護己命    以斯善護己    而等護於彼
    猛火之所食    雖小食無限    小燭亦能燒    足薪則彌廣
    從微漸進燒    盡聚落域邑    是故自護者    當如護己命
    以斯善護己    而等護於彼    盛火之所焚    百卉蕩燒盡
    滅已不盈縮    戒火還復生    若輕毀比丘    受持淨戒火
    燒身及子孫    眾災流百世    如燒多羅樹    無有生長期
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大正二.三三五中
    是故當自護    如自護己命    以斯善自護    而等護於彼
    剎利形相具    幼龍及小火    比丘具淨戒    不應起輕想
    是故當自護    如自護己命    以斯善自護    而等護於彼
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王有祖
母。極所敬重。忽爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮。來詣佛所
。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊告波斯匿王。大王。從何所來弊衣亂髮
。波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。極所敬重。捨我命終。出於城外。闍
維供養畢。來詣世尊。佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯匿王白佛。世
尊。極敬重愛戀。世尊。若國土所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
祖母命者。悉當與之。既不能救。生死長辭。悲戀憂苦。不自堪勝。曾聞
世尊所說。一切眾生。一切蟲。一切神。生者皆死。無不窮盡。無有出生
而不死者。今日乃知世尊善說。佛言。大王如是如是。一切眾生。一切蟲
。一切神。生者輒死。終歸窮盡。無有一生而不死者。佛告大王。正使婆
羅門大姓。剎利大姓。長者大姓。生者皆死。無不死者。正使剎利大王。
灌頂居位。王四天下。得力自在。於諸敵國無不降伏。終歸有極。無不死
者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
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大正二.三三五下
樂。終亦歸盡。無不死者。若復大王。羅漢比丘諸漏已盡。離諸重擔。所
作已作。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。彼亦歸盡。捨身涅槃。若
復緣覺善調。善寂。盡此身命。終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏
。勝師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大王。當知一切眾生。一切
蟲。一切神。有生輒死。終歸磨滅。無不死者。爾時世尊復說偈言
    一切眾生類    有命終歸死    各隨業所趣    善惡果自受
    惡業墮地獄    為善上昇天    修習勝妙道    漏盡般涅槃
    如來及緣覺    佛聲聞弟子    會當捨身命    何況俗凡夫
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨一
靜處。禪思思惟。作是念。云何為自念。云何為不自念。復作是念。若有
行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等為不自念。若復行身善行。
行口善行。行意善行者。當知斯等則為自念。從禪覺已。往詣佛所。稽首
佛足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是念。云何為自
念。云何為不自念。復作是念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。
當知斯等為不自念。若復行身善行。行口善行。行意善行者。當知斯等則
為自念。佛告大王。如是大王。如是大王。若有行身
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大正二.三三六上
惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等為不自念。彼雖自謂為自愛念。
而實非自念。所以者何。無有惡知識所作惡。不念者所不念。不愛者所不
愛所作。如其自為自己所作者。是故斯等為不自念。若復大王。行身善行
。行口善行。行意善行者。當知斯等則為自念。斯等自謂不自愛惜己身。
然其斯等實為自念。所以者何。無有善友於善友所作。念者念作。愛者愛
作。如自為己所作者。是故斯等則為自念。爾時世尊復說偈言
    謂為自念名    不應造惡行    終不因惡行    令己得安樂
    謂為自念者    終不造惡行    造諸善業者    令己得安樂
    若自愛念者    善護而自護    如善護國王    外防邊境城
    若自愛念者    極善自寶藏    如善守之王    內防邊境城
    如是自寶藏    剎那無間缺    剎那缺致憂    惡道長受苦
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王獨
靜思惟。作如是念。云何自護。云何不自護。復作是念。若有行身惡行。
行口惡行。行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行。行口善行。
行意善行者。當知斯等則為自護。從禪
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大正二.三三六中
覺已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。而
作是念。云何為自護。云何為不自護。復作是念。若有行身惡行。行口惡
行。行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行。行口善行。行意善
行者。當知斯等則為自護。佛告大王。如是大王。如是大王。若有行身惡
行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等為不自護。而彼自謂能自防護。象
軍馬軍車軍步軍。以自防護。雖謂自護實非自護。所以者何。雖護於外。
不護於內。是故大王。名不自護。大王。若復有行身善行。行口善行。行
意善行者。當知斯等則為自護。彼雖不以象馬車步四軍自防。而實自護。
所以者何。護其內者。名善自護。非謂防外。爾時世尊復說偈言
    善護於身口    及意一切業    慚愧而自防    是名善守護
時波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二三○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜
思惟。作是念。世少有人得勝妙財利。能不放逸。能不貪著。能於眾生不
起惡行。世多有人得勝妙財利。起於放逸。增其貪著。起諸邪行。作是念
已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是
念。世間少有人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起貪著。不作邪行。世
多有人得勝妙財。而起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿王。如是
大王。如是大王。世少有人得勝妙
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大正二.三三六下
財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世多有人得勝妙財利。於財放逸
。而起貪著。起諸邪行。大王。當知彼諸世人得勝財利。於財放逸而起貪
著。作邪行者。是愚癡人長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵師弟子
。空野林中。張網施#k。多殺禽獸。困苦眾生。惡業增廣。如是世人得勝  #k:罕-干+絹
妙財利。於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。是愚癡人長夜當得不
饒益苦。爾時世尊復說偈言
    貪欲於勝財    為貪所迷醉    狂亂不自覺    猶如捕獵者
    緣斯放逸故    當受大苦報
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王。於
正殿上。自觀察王事。見勝剎利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝長者大姓。
因貪欲故欺詐妄語。即作是念。止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事
。我有賢子。當令斷事。云何自見此勝剎利大姓。婆羅門大姓。長者大姓
。為貪欲故欺詐妄語。時波斯匿王作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。白佛言。世尊。我於殿上自斷王事。見諸勝剎利大姓。婆羅門大姓
。長者大姓。為貪利故欺詐妄語。世尊。我見是事已。作是念。我從今日
止此斷事。息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見此勝剎利大姓。婆
羅門大姓。長者大姓。緣
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大正二.三三七上
貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大王。如是大王。彼勝剎利大姓。
婆羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。長夜當得不饒益
苦。大王。當知譬如漁師。漁師弟子。於河溪谷。截流張網。殘殺眾生。
令遭大苦。如是大王。彼勝剎利大姓。婆羅們大姓。長者大姓。因貪利故
欺詐妄語。長夜當得不饒益苦。爾時世尊復說偈言
    於財起貪欲    貪欲所迷醉    狂亂不自覺    猶如漁捕者
    緣斯惡業故    當受劇苦報
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍衛國。有長者名摩訶男
。多財巨富。藏積真金至百千億。況復餘財。世尊。摩訶男長者如是巨富
。作如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。著麤布衣。單皮革履。乘
羸敗車。戴樹葉蓋。未曾聞其供養施與沙門婆羅門。給卹貧苦。行路頓乏
。諸乞丐者。閉門而食。莫令沙門婆羅門。貧窮行路。諸乞丐者見之。佛
告波斯匿王。此非正士。得勝財利。不自受用。不知供養父母。供給妻子
宗親眷屬。卹諸僕使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅門。種勝福田。
崇向勝處。長受安樂。未來生天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王
。譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飲者。
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大正二.三三七中
即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫。得勝財物。乃至不廣受用。收其大利
。如彼池水。大王。有善男子。得勝財利。快樂受用。供養父母。供給妻
子宗親眷屬。給卹僕使。施諸知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
向勝處。未來生天。得勝錢財。能廣受用。倍收大利。譬如大王。聚落城
郭邊有池水。澄淨清涼。樹林蔭覆。令人受樂。多眾受用。乃至禽獸。如
是善男子得勝妙財。自供快樂。供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾
時世尊復說偈言
    曠野潮池水    清涼極鮮淨    無有受用名    即於彼消盡
    如是勝妙財    惡士夫所得    不能自受用    亦不供卹彼
    徒自苦積聚    聚已而自喪    慧者得勝財    能自樂受用
    廣施作功德    及與親眷屬    隨所應給與    如牛王領眾
    施與及受用    不失所應者    乘理而壽終    生天受福樂
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國有長
者。名摩訶男。命終無有兒息。波斯匿王以無子無親屬之財。悉入王家。
波斯匿王日日挍閱財物。身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾
時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
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大正二.三三七下
塵土。似有疲倦。波斯匿王白佛。世尊。此國長者摩訶男命終。有無子之
財。悉入王家。膽視料理。致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。佛問波斯匿
王。彼摩訶男長者。大富多財耶。波斯匿王白佛。大富。世尊。錢財甚多
。百千巨億金銀寶物。況復餘財。世尊。波摩訶男在世之時。麤衣惡食。
如上廣說。佛告波斯匿王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟支佛。施
一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自手與。施後變悔。言此飲食自可供給
我諸僕使。無辜持用施於沙門。由是施福。七反往生三十三天。七反生此
舍衛國中。最勝族姓。最富錢財。以彼施辟支佛時不淨信心。不手自與。
不恭敬與。施後隨悔。故在所生處。雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥
具屋舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸以自安身。復次大王。時彼摩訶男
長者。殺其異母兄。取其財物。緣斯罪故。經百千歲墮地獄中。彼餘罪報
生舍衛國。七反受身。常以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今此壽終
。過去施報盡於此身。以彼慳貪。於財放逸。因造過惡。於此命終。已墮
地獄受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男長者命終。已入地獄受苦
痛耶。佛言。如是大士。已入地獄。時波斯匿王。念彼悲泣。以衣拭淚而
說偈言
    財物真金寶    象馬莊嚴具    奴僕諸僮使    及諸田宅等
    一切皆遺棄    裸神獨遊往
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大正二.三三八上
    福運數已窮    永捨於人身    彼今何所有    何所持而去
    於何事不捨    如影之隨形
爾時世尊說偈答言
    唯有罪福業    若人已作者    是則己之有    彼則常持去
    生死未曾捨    如影之隨形    如人少資糧    涉遠遭苦難
    不修功德者    必經惡道苦    如人豐資糧    安樂以遠遊
    修德淳厚者    善趣長受樂    如人遠遊行    歲久安隱歸
    宗親善知識    歡樂欣集會    善修功德者    此沒生他世
    彼諸親眷屬    見則心歡喜    是故當修福    積集期永久
    福德能為人    建立他世樂    福德天所歎    等修正行故
    現世人不毀    終則生天上
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二三四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王普
設大會。為大會故。以千特牛行列繫柱。集眾供具。遠集一切諸異外道。
悉來聚集。波斯匿王大會之處。時有眾多比丘。亦晨朝著衣持缽。入舍衛
城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種外道皆悉來集。聞已
。乞食畢。還精舍。舉衣缽洗足已。往詣佛所。稽首
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大正二.三三八中
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘。晨朝著衣持缽。入
舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種異道集於會所。
爾時世尊即說偈言
    月月設大會    乃至百千數    不如正信佛    十六分之一
    如是信法僧    慈念於眾土    彼大會之福    十六不及一
    若入於世間    憶年設福業    於直心敬禮    四分不及一
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二三五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王忿諸
國人。多所囚執。若剎利若婆羅門若鞞舍若首陀羅若旃陀羅。持戒犯戒。
在家出家。悉皆被錄。或鎖或杻械。或以繩縛。時有眾多比丘。晨朝著衣
持缽。入舍衛城乞食。聞波斯匿王多所攝錄。乃至或鎖或縛。乞食畢。還
精舍。舉衣缽洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。
我等今日眾多出丘。入城乞食。聞波斯匿王多所收錄。乃至鎖縛。爾時世
尊即說偈言
    非繩鎖杻械    名曰堅固縛    染污心顧念    錢財寶妻子
    是縛長且固    雖緩難可脫    慧者不顧念    世間五欲樂
    是則斷諸縛    安穩永超出
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
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大正二.三三八下
孤獨園。時波斯匿王。摩竭提國阿闍世王韋提希子。共相違背。摩竭提王
阿闍世韋提希子。起四種軍。象軍馬軍車軍步軍。來至拘薩羅國。波斯匿
王聞阿闍世王韋提希子四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍步軍。出共
鬥戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四軍不如。退敗星散。單車馳走。還
舍衛城。時有眾多比丘。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。聞摩竭提王阿闍
世韋提希子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共鬥戰。波
斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯匿王恐怖狼狽。單車馳走。還舍衛城。
聞已。乞食畢。還精舍。舉衣缽洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面
。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世王韋
提希子。起四種軍。如是廣說。乃至單車馳走還舍衛城。爾時世尊即說偈
言
    戰勝增怨敵    敗苦臥不安    勝敗二俱捨    臥覺寂靜樂
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王與摩
竭提王阿闔世韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子。起四種軍
。來至拘薩羅國。波斯匿王倍興四軍。出共鬥戰。波斯匿王四種軍勝。阿
闍世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬車乘。錢財
寶物。生摛阿闍世王身。載以同車。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。波
斯匿王白佛言。世尊。此是
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大正二.三三九上
阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨人而生怨結。於好人所而作不好。然
其是我善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善哉大王。放其令去。令
汝長夜安樂饒益。爾時。世尊即說偈言
    乃至力自在    能廣虜掠彼    助怨在力增    倍收己他利
佛說此經已。波斯匿王及阿闍世王韋提希子。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮
而去

(一二三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜
思惟。作是念。世尊正法現法。離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證
知。此法是善知識善伴黨。非是惡知識惡伴黨。作是念已。往詣佛所。稽
首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。世尊正法現法
。離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。非惡
知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大王。如是大王。世尊正法律現法。離
諸熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。是則善知識善伴黨。非惡知識
惡伴黨。所以者何。我為善知識。眾生有生法者。解脫於生。眾生有老病
死憂悲惱苦者。悉令解脫。大王。我於一時住王舍城山谷精舍。時阿難陀
比丘。獨靜思惟。作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨
。作是念已。來詣我所。稽首我足。退坐一面。自我言。世尊。我獨靜思
惟。作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。我時告言。
阿難。莫作是
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大正二.三三九中
語。半梵行者是善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。純一滿淨。
梵行清白。謂善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我常為諸眾生
作善知識。其諸眾生有生故。當知世尊正法現法。令脫於生。有老病死憂
悲惱苦者。離諸熾然。不待時節現。令脫惱苦。見通達。自覺證知。是則
善知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即說偈言
    讚歎不放逸    是則佛正教    修禪不放逸    逮得證諸漏
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。

(一二三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜
思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足。後世願滿足。現法
後世願滿足不。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
尊。我獨靜思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足。得後世
願滿足。現法後世願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是大王。有一
法。修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂
不放逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿足。
得現法後世願滿足。大王。譬如世間所作粗業。彼一切皆依於地而得建立
。不放逸善法亦復如是。修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿足。得
現法後法願滿足。如力。如是種子根堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是說
。是故大
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大正二.三三九下
王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。依不放逸已。夫人當作是念。
大王住不放逸。依不放逸。我今亦當如是住不放逸。依不放逸。如是夫人
。如是大臣太子猛將。亦如是。國土人民應當念。大王住不放逸。依不放
逸。夫人太子。大臣猛將住不放逸。依不放逸。我等亦應如是住不放逸。
依不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則能自護夫人婇女。亦能自
保倉藏財寶。增長豐實。爾時世尊即說偈言
    稱譽不放逸    毀呰放逸者    帝釋不放逸    能主忉利天
    稱譽不放逸    毀呰放逸者    不放逸具足    攝持於二義
    一者現法利    二後世亦然    是名無間等    甚深智慧者
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二四○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜
思惟。作是念。此有三法。一切世間所不愛念。何等為三。謂老病死。如
是三法。一切世間所不愛念。若無此三法。世間所不愛者。諸佛世尊不出
於世。世間亦不知有諸佛。如來所覺知法。為人廣說。以有此三法。世間
所不愛念。謂老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有諸佛。如來所覺知
法廣宣說者。波斯匿王作是念已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其
所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
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大正二.三四0上
大王。如是大王。此有三法。世間所不愛念。謂老病死。乃至世間知有如
來所覺知法。為人廣說。爾時世尊復說偈言
    王所乘寶車    終歸有朽壞    此身亦復然    遷移會歸老
    唯如來正法    無有衰老相    稟斯正法者    永到安隱處
    但凡鄙衰老    醜弊惡形類    衰老來踐蹈    迷魅愚夫心
    若人壽百歲    常慮死隨至    老病競追逐    伺便輒加害
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
雜阿含經卷第四十六
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大正二.三四0上
雜阿含經卷第四十七                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一二四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得
淨信。諸在我舍而命終者。皆得生天。佛言。善哉善哉。長者。是深妙說
。是一向受。於大眾中作師子吼言。在我舍者皆得淨信。及其命終皆生天
上。有何大德神力比丘為汝說言。凡在汝舍命終者。皆生天上耶。長者白
佛。不也世尊。復問。云何為比丘尼。為諸天。為從我所面前聞說。長
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大正二.三四0中
者白佛。不也世尊。云何長者。汝緣自知見。知在我舍命終者。皆生天上
耶。長者白佛。不也世尊。佛告長者。汝既不從大德神力比丘所聞。非比
丘尼。非諸天。又不從我面前聞說。復不緣自見知。若有諸人於我舍命終
者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙說。作一向受。於大眾中作師子
吼。而作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長者白佛。無有比丘大德
神力而來告我。如上廣說。乃至悉皆生天。世尊。然我見眾生主懷妊之時
。我即教彼為其子故。歸佛歸法歸比丘僧。及其生已。復教三歸。及生知
見。復教持戒。設復婢使。下賤客人懷妊及生。亦如是教。若人賣奴婢者
。我輒往彼語言。賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘僧。受持禁戒。
隨我教者。輒授五戒。然後隨價而買。不隨我教。則所不取。若復止客。
若傭作人。亦復先要受三歸。五戒。然後受之。若復有來求為弟子。若復
乞貸舉息。我悉要以三歸五戒。然後受之。又復我舍供養佛及比丘僧時。
稱父母名。兄弟妻子。宗親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙門
婆羅門。內外眷屬。下至僕使。皆稱其名而為咒願。又從世尊聞稱名咒願
因緣。皆得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床臥具。或因常施。或
施行路。下至一搏施與眾生。此諸因緣皆生天上。佛言。善哉善哉。長者
。汝以信心故能作是說。如來於彼有無上知見。審知汝舍有人命終。皆悉
生天。爾
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大正二.三四0下
時給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(一二四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。當恭敬住。常當繫心。常當畏慎。隨他自在諸修梵行上中下座。所以
者何。若有比丘不恭敬住。不繫心。不畏慎。不隨他自在。諸修梵行上中
下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學法滿者。無有是處
。學法不滿。欲令戒身。定身。慧身。解脫身。解脫知見身具足者。無有
是處。解脫知見不滿足。欲令得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當勤
恭敬繫心畏慎。隨他德力諸修梵行上中下座。而威儀具足者。斯有是處。
威儀具足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足已。而戒身。定身。慧
身。解脫身。解脫知見身具足者。斯有是處。解脫知見身具足已。得無餘
涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬繫心畏慎。隨他德力諸修梵行上
中下座。威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(一二四三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有二淨法。能護世間。何等為二。所謂慚愧。假使世間無此二淨法者
。世間亦不知有父母兄弟姊妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂。如畜生
趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間知有父母。乃至師長。尊卑之序
。則不渾亂如畜生趣。爾昨。世尊即說偈言
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大正二.三四一上
    世間若無有    慚愧二法者    違越清淨道    向生老病死
    世間若成就    慚愧二法者    增長清淨道    永閉生死門
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二四四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有燒燃法。不燒燃法。諦聽善思。當為汝說。云何燒燃法。若男若女
。犯戒行惡不善法。身惡行成就。口意惡行成就。若彼後時疾病困苦。沈
頓床褥。受諸苦毒。當於爾時先所行惡悉皆憶念。譬如大山日西影覆。如
是眾生先所行惡。身口意業諸不善法。臨終悉現。心乃追悔。咄哉咄哉。
先不修善。但行眾惡。當墮惡趣。受諸苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生
變悔。心生悔已。不得善心命終。後世亦不善心相續生。是名燒燃法。云
何不燒燃。若男子女人。受持淨戒。修真實法。身善業成就。口意善業成
就。臨壽終時。身遭苦患。沈頓床褥。眾苦觸身。彼心憶念先修善法。身
善行口意善行成就。當於爾時攀緣善法。我作如是身口意善。不為眾惡。
當生善趣。不墮惡趣。心不變悔。不變悔故。善心命終。後世續善。是名
不燒燃法。爾時世尊即說偈言
    已種燒燃業    依於非法活    乘斯惡業行    必生地獄中
    等活及黑繩    眾合二叫呼    燒燃極燒燃    無擇大地獄
    是八大地獄    極苦難可過
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大正二.三四一中
    惡業種種故    各別十六處    四周開四門    中間量悉等
    鐵為四周板    四門扇亦鐵    鐵地盛火燃    其焰普周遍
    縱廣百由旬    焰焰無間息    調伏非諸行    考治強梁者
    長夜加楚毒    其苦難可見    見者生恐怖    悚慄身毛豎
    墮彼地獄時    足上頭向下    正聖柔和心    修行梵行者
    於此賢聖所    輕心起非義    及殺害眾生    墮斯熱地獄
    宛轉於火中    猶如火炙魚    苦痛號叫呼    如群戰象聲
    大火自然生    斯由自業故
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。捨身惡行者。能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不說彼捨身惡行。
以彼能得身惡行斷故。是故我說彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益安樂
眾生。離身惡行。以義饒益得安樂故。是故我說捨身惡行。口意惡行。亦
如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二四六)如是我聞。一時佛住王舍城金師住處。爾時世尊告諸比丘。
如鑄金者。積聚沙土。置於槽中。然後以水灌之。剛石堅塊隨水而去。猶
有麤沙纏結。復以水灌。麤沙隨水流出。然後生金猶為細沙
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大正二.三四一下
黑土之所纏結。復以水灌。細沙黑土隨水流出。然後真金純淨無雜。猶有
似金微垢。然後金師置於爐中。增火鼓$1。令其融液。垢穢悉除。然其生  $1:韋+(備-人)
金猶故不輕不軟。光明不發。屈伸則斷。彼鍊金師。鍊金弟子。復置爐中
。增火鼓$1。轉側陶鍊。然後生金輕軟光澤。屈伸不斷。隨意所作。釵鐺
鐶釧諸莊嚴具。如是淨心進向比丘。粗煩惱纏。惡不善業。諸惡邪見。漸
斷令滅。如彼生金淘去剛石堅塊。復次。淨心進向比丘。次除粗垢。欲覺
恚覺害覺。如彼生金除粗沙礫。復次。淨心進向比丘。次除細垢。謂親里
覺。人眾覺。生天覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢細沙黑土。復次。淨
心進向比丘。有善法覺。思惟除滅。令心清淨。猶如生金。除去金色相似
之垢。令其純淨。復次。比丘於諸三昧。有行所持。猶如池水周匝岸持。
為法所持。不得寂靜勝妙。不得息樂。盡諸有漏。如彼金師。金師弟子。
陶鍊生金。除諸垢穢。不輕不軟。不發光澤。屈伸斷絕。不得隨意成莊嚴
具。復次。比丘得諸三昧。不為有行所持。得寂靜勝妙。得息樂道。一心
一意。盡諸有漏。如鍊金師。鍊金師弟子。陶鍊生金。令其輕軟。不斷光
澤。屈伸隨意。復次。比丘離諸覺觀。乃至得第二第三第四禪。如是正受
。純一清淨。離諸煩惱。柔軟真實不動。於彼彼入處。欲求作證。悉能得
證。如彼金師陶鍊生金。極令輕軟。光澤不斷。任作何器。隨意所欲。如
是比丘。三昧正受。乃至於諸入處。悉
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大正二.三四二上
能得證。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二四七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘
。應當專心方便。隨時思惟三相。云何為三。隨時思惟止相。隨時思惟舉
相。隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向
思惟舉相。則於是處掉亂心起。若復一向思惟捨相。則於是處不得正定。
盡諸有漏。以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相故。心
則正定。盡諸有漏。如巧金師。金師弟子。以生金著於爐中增火。隨時扇
$1。隨時水灑。隨時俱捨。若一向鼓$1者。即於是處生金焦盡。一向水灑  $1:韋+(備-人)
。則於是處生金堅強。若一向俱捨。則於是處生金不熟。則無所用。是故
巧金師。金師弟子。於彼生金。隨時鼓$1。隨時水灑。隨時兩捨。如是生
金。得等調適。隨事所用。如是比丘。專心方便。時時思惟憶念三相。乃
至漏盡。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二四八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘
。過去世時。摩竭提國有牧牛者。愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察恆水此
岸。亦不善觀恆水彼岸。而#m群牛峻岸而下。峻岸而上。中間洄澓。多起  #m:馬+丘
患難。諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人。不愚不癡者。有方便慧。
夏末秋初。能善觀察恆水此岸。亦善觀察恆水彼岸。善度其牛。至平
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大正二.三四二中
博山谷好水草處。彼初度時。先度大牛能領群者。斷其急流。次#m第二多  #m:馬+丘
力少牛。隨後而度。然後第三#m羸小者。隨逐下流。悉皆次第安隱得度。
新生犢子愛戀其母。亦隨其後。得度彼岸。如是比丘。我說斯譬。當知其
義。彼摩竭提牧牛者愚癡無慧。彼諸六師富蘭那等。亦復如是。習諸邪見
向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察此岸彼岸。高峻山
嶮。從峻岸下。峻岸而上。中間洄澓。多生患難。如是六師富蘭那等。愚
癡無慧。不觀此岸。謂於此世。不觀彼岸。謂於他世。中間洄澓。謂境諸
魔。自遭苦難。彼諸見者。習其所學。亦遭患難。彼摩竭提善牧牛者。不
愚不癡有方便慧。謂如來應等正覺。如牧牛者善觀此岸。善觀彼岸。善度
其牛於平博山谷。先度大牛能領群者。橫截急流。安度彼岸。如是我聲聞
。能盡諸漏。乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流。安隱得度生死彼岸
。如摩竭提國善牧牛者。次度第二多力少牛。截流橫度。如是我諸聲聞。
斷五下分結。得阿那含。於彼受生。不還此世。亦復斷截惡魔貪流。安隱
得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者。#m其第三羸小少牛。隨其下流。安
隱得度。如是我聲聞。斷三結。貪恚癡薄。得斯陀含。一來此世。究竟苦
邊。橫截於彼惡魔貪流。安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者。新生
犢子愛戀其母。亦隨得度。如是我聲聞。斷三結。得須陀洹。不墮
****************************************************************
大正二.三四二下
惡趣。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。斷截惡魔貪流。安隱
得度生死彼岸。爾時世尊即說偈言
    此世及他世    明智善顯現    諸魔得未得    乃至於死魔
    一切悉知者    三藐三佛智    斷截諸魔流    破壞令消亡
    開示甘露門    顯現正真道    心常多欣悅    逮得安隱處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增長。亦不能擁護大群牛令等安樂
。何等為十一。謂不知色。不知相。不去蟲。不能覆護其瘡。不能起煙。
不知擇路。不知擇處。不知度處。不知食處。盡#Q其乳。不善料理能領群  #Q:上殼下牛
者。是名十一法成就。不能黨護大群牛。如是比丘成就十一法者。不能自
安。亦不安他。何等為十一。謂不知色。不知相。不能除其害蟲。不覆其
瘡。不能起煙。不知正路。不知止處。不知度處。不知食處。盡#Q其乳。
若有上座多聞耆舊久修梵行。大師所歎。不向諸明智修梵行者。稱譽其德
。悉令宗敬奉事供養。云何名不知色。諸所有色。彼一切四大及四大造。
是名為色不如實知。云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是不如實知
。是名不知相。云何名不知去蟲。所起欲覺。能安不離不覺不滅。所起瞋
恚害
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大正二.三四三上
覺。能安不離不覺不滅。是名不去蟲。云何不覆瘡。謂眼見色。隨取形相
。不守眼根。世間貪憂惡不善法心隨生漏。不能防護耳鼻舌身意根。亦復
如是。是名不覆其瘡。云何不起煙。如所聞。如所受法。不能為人分別顯
示。是名不起煙。云何不知道。八正道及聖法律。是名為道。彼不如實知
。是名不知道。云何不知止處。謂於如來所知法。不得歡喜悅樂勝妙。出
離饒益。是名不知止處。云何不知度處。謂彼不知修多羅。毘尼。阿毘曇
。不隨時往到其所。諮問請受。云何為善。云何不善。云何有罪。云何無
罪。作何等法為勝非惡。於隱密法不能開發。於顯露法不能廣問。於甚深
句義自所知者不能廣宣顯示。是名不知度處。云何不知放牧處。謂四念處
及賢聖法律。是名放牧處。於此不如實知。是名不知放牧處。云何為盡#Q  #Q:上殼下牛
其乳。彼剎利婆羅門長者。自在施與衣被飲食床臥醫藥資生眾具。彼比丘
受者。不知限量。是名盡#Q其乳。云何為上座大德多聞者舊。乃至不向諸
勝智梵行者所。稱其功德。令其宗重承事供養。令得悅樂。謂比丘不稱彼
上座。乃至令諸智慧梵行者。往詣其所。以隨順身口意業。承望奉事。是
名不於上座多聞耆舊。乃至令智慧梵行。往詣其所。承望奉事。令得悅樂
。彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增長。擁護群牛。令其悅樂。何等
為十一。謂知色知相。如上清淨分說。乃至能領群者。隨時
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大正二.三四三中
料理。令得安樂。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增長擁護。令得安樂
。如是比丘成就十一法者。能自安樂。亦能安他。何等十一。謂知色知相
。乃至十一。如清淨分廣說。是名比丘十一事成就。自安安他。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二五○)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。至一奢能伽羅聚落。
住一奢能伽羅林中。時有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅
聚落剎利婆羅門。聞沙門瞿曇。拘薩羅國人間遊行。至一奢能伽羅聚落。
住一奢能伽羅林中。聞已。各辦一釜食著門邊。作是念。我先供養世尊。
我先供養善逝。各各高聲大聲。作如是唱。爾時世尊聞園林內有多人眾。
高聲大聲。語尊者那提迦。何因何緣。園林內有眾多人。高聲大聲。唱說
之聲。尊者那提迦白佛言。世尊。此一奢能伽羅聚落。諸剎利婆羅門長者
。聞世尊住此林中。各作一釜食。置園林內。各自唱言。我先供養世尊。
我先供養善逝。以是故。於此林中。多人高聲。大聲。唱說之聲。唯願世
尊。當受彼食。佛告那提迦。莫以利我。我不求利。莫以稱我。我不求稱
。那提迦。若於如來。如是便得出要遠離寂滅等正覺樂者。則於彼彼所起
利樂。若味若求。那提迦。唯我於此像類。得出要遠離寂滅等正覺樂。不
求而得。不苦而得。於何彼彼所起利樂。若味若求。那提迦。汝等於如是
像類色。不得出要遠離寂滅等正覺樂故。不
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大正二.三四三下
得不求之樂。不苦之樂。那提迦。天亦不得如是像類出要遠離寂滅等正覺
樂。不求之樂。不苦之樂。唯有我得如是像類出要遠離寂滅等正覺樂。不
求之樂。不苦之樂。於何彼彼所起利樂。若味若求。那提迦白佛言。世尊
。我今欲說譬。佛告那提迦。宜知是時。那提迦白佛言。世尊。譬如天雨
。水流順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處。剎利婆羅門長者。信敬奉事
。以世尊戒德清淨。正見真直。是故我今作如是說。唯願世尊。哀受彼請
。佛告那提迦。莫以利我。我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂。有味有
求。那提迦。我見比丘食好食已。仰腹而臥。急喘長息。我見已。作是思
惟。如此長老。不得出要遠離寂滅等正覺樂。不求之樂。不苦之樂。復次
那提迦。我見此有二比丘。食好食已。飽腹喘息。偃闡而行。我作是念。
非彼長老能得出要遠離寂滅等正覺之樂。不求之樂。不苦之樂。那提迦。
我見眾多比丘。食好食已。從園至園。從房至房。從人至人。從群聚至群
聚。我見是已而作是念。非彼長老。如是能得出要遠離寂滅等正見樂。不
求之樂。不苦之樂。我得如是像類出要遠離寂滅等正見樂。不求之樂。不
苦之樂。復次那提迦。我於一時隨道行。見有比丘於前遠去。復有比丘於
後來亦遠。我於爾時閑靜無為。亦無有便利之勞。所以者何。依於食飲。
樂著滋味。故有便利。此則為依。觀五受陰生滅。而厭離住。此則
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大正二.三四四上
為依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此則為依。於群聚之樂。勤習群
聚。厭於遠離。是則為依。樂修遠離。則勤於遠離。厭離群聚。是則為依
。是故那提迦。當如是學。於五受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂
於遠離。精勤遠離。當如是學。佛說此經巳。尊者那提迦聞佛所說。歡喜
隨喜。作禮而去

(一二五一)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。至那楞伽羅聚落。如
上廣說。乃至彼彼所起求利。佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。有比丘坐
禪。我見已作如是念。今此尊者。聚落人此或沙彌。來往聲響。作亂障其
禪思。覺其正受。於不到欲到。不獲欲獲。不證欲證而作留難。那提迦。
我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦。我見比丘住空閑處。仰臥吁咄。我見
是已而作是念。今彼比丘。覺寤睡眠。思空閑想。那提迦。我亦不喜如是
比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘。住空閑處。搖身坐睡。見已作是念
。今此比丘於睡覺寤。不定得定。定心者得解脫。是故那提迦。我不喜如
是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘住空閑處。端坐正受。我見已作是
念。今此比丘不解脫者。疾得解脫。已解脫者。令自防護。使不退失。那
提迦。我喜如是比丘住空閑處。那提迦。我復見比丘住空閑處。彼於後時
遠離空處。集捨床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦不喜如是比氏
還入聚落。復次那提迦。我見比丘住聚落精舍。名聞大德。能感財利。
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大正二.三四四中
衣被飲食湯藥眾具。彼於後時集捨利養。聚落床座。至於空閑。床臥安止
。那提迦。我喜如是比丘。集捨利養。聚落床臥。住於空閑。那提迦。比
丘當如是學。佛說此經已。那提迦比丘歡喜隨喜。作禮而去。

(一二五二)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時世尊
告諸比丘。諸離車子。常枕木枕。手足龜坼。疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘
提希子得其間便。是故常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王
阿闍世毘提希子。不能伺求得其間便。於未來世不久。諸離車子恣樂無事
。手足柔軟。繪纊為枕。四體安臥。日出不起。放逸而住以放逸住故。摩
竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。如是比丘。精勤方便。堅固堪能。不捨
善法。肌膚損瘦。筋連骨立。精勤方便。不捨善法。乃至未得所應得者。
不捨精進。常攝其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便。當
來之世。有諸比丘。恣樂無事。手足柔軟。繒纊為枕。四體安臥。日出不
起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬伺得其便。是故比丘。當如是學。
精勤方便。乃至不得未得。不捨方便。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(一二五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。譬如士夫。晨朝以三百釜食惠施眾生。日中日暮。亦復如是。第二士
夫。時節須臾。於一切眾生修習慈心。乃至如#Q牛乳頃。比先士夫。惠施  #Q:上殼下牛
功
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大正二.三四四下
德所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬類不得為比。是故比丘。當作是
學。時節須臾。於一切眾生修習慈心。下至如#Q牛乳頃。。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。譬如人家。多女人少男子。當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子
善女人。不能數數下至如#Q牛乳頃。於一切眾生修習慈心。當知是人易為  #Q:上殼下牛
諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子少女人。不為盜賊數數劫奪。如是善男子
。數數下至如#Q牛乳頃。於一切眾生修習慈心。不為諸惡鬼神所欺。是故
諸比丘。常當隨時數數。下至如#Q牛乳頃。修習慈心。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。譬如有人。有匕首劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以手以拳。椎打
汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健士夫。當能以手以拳。椎打彼劍令摧碎不
。比丘白佛。不能世尊。彼匕首劍。其刃廣利。非彼士夫能以手以拳。椎
打碎折。正足自困。如是比丘。若沙門婆羅門。下至如#Q牛乳頃。於一切
眾生修習慈心。若有諸惡鬼神欲往伺求其短。不能得其間便。正可反自傷
耳。是故諸比丘。當如是學。數數下至如#Q牛乳頃。修習慈心。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.三四五上
(一二五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊以爪抄
土。告諸比丘。於意云何。我爪上土多。為大地土多。比丘白佛。世尊。
爪上土甚少少耳。其大地土無量無數。不可為比。佛告諸比丘。如是眾生
能數數。下至彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如甲上土耳。其諸眾生不
能數數。下至如彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如大地土。是故諸比丘
。常當數數於一切眾生修習慈心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(一二五七)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時世尊
告諸比丘。一切行無常。不恆不安。是變易法。諸比丘。常當觀察一切諸
行。修習厭雕。不樂解脫。時有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。右膝
著地。合掌白拂。壽命遷滅。遲速如何。佛告比丘。我則能說。但汝欲知
者難。比丘白佛。可說譬不。佛言可說。佛告比丘。有四士夫。手執強弓
。一時放發。俱射四方。有一士夫。及箭未落。接取四箭。云何比丘。如
是士夫為捷疾不。比丘白佛。捷疾世尊。佛告比丘。此接箭士夫。雖復捷
疾。有地神天子。倍疾於彼。虛空神天。倍疾地神。四王天子。來去倍疾
於虛空神天。日月天子。復倍捷疾於四王天。導日月神。復倍捷疾於日月
天子。諸比丘。命行遷變。倍疾於彼導日月神。是故諸比丘。當勤方便。
觀察命行無常迅速如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.三四五中
(一二五八)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊  #a:木+奈
告諸比丘。過去世時。有一人名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有鼓。名阿能訶。
好聲美聲深聲。徹四十里。彼鼓既久。處處裂壞。爾時鼓士裁割牛皮。周
匝纏縛。雖復纏縛。鼓猶無復高聲美聲深聲。彼於後時轉復朽壞。皮大剝
落。唯有聚木。如是比丘。修身修戒修心修慧。以彼修身修戒修心修慧故
。於如來所說修多羅。甚深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明智
所知。彼則頓受周備受。聞其所說。歡喜崇習。出離饒益。當來比丘不修
身。不修戒。不修心。不修慧。聞如來所說修多羅。甚深明照。空相應隨
順緣起法。彼不頓受持。不至到受。聞彼說者。不歡喜崇習。而於世間眾
雜異論。文辭綺飾。世俗雜句。專心頂受。聞彼說者。歡喜崇習。不得出
離饒益。於彼如來所說。甚深明照。空相應法隨順緣起者。於此則滅。猶
如彼鼓朽故壞裂。唯有聚木。是故諸比丘。當勤方便。修身修戒修心修慧
。於如來所說甚深明照。空相應法。隨順緣起。頓受遍受。聞彼說者。歡
喜崇習。出離饒益。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。譬如鐵丸投著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何比丘。當速燃不
。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。愚癡之人。依聚落住。晨朝著衣持缽
。入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫
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大正二.三四五下
念。若見年少女人。不正思惟。取其色相。起貪欲心。欲燒其心。欲燒其
身。身心燒已。捨戒退減。是愚癡人。長夜當得非義饒益。是故比丘。當
如是學。善護其身。守護根門。繫念入村乞食。當如是學。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時有一貓狸。飢渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。當取
食之。有時鼠子出穴遊戲。時彼貓狸取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹
中已。食其內藏。食內藏時。貓狸迷悶。東西狂走空宅塚間。不知何止。
遂至於死。知是比丘。有愚癡人。依聚落住。晨朝著衣持缽。入村乞食。
不善護身。不守根門。心不繫念。見諸女人。起不正思惟而取色相。發貪
欲心。貪欲發已。欲火熾撚。燒其身心。燒身心已。馳心狂逸。不樂精舍
。不樂空閑。不樂樹下。為惡不善心侵食內法。捨戒退減。此愚癡人。長
夜常得不饒益苦。是故比丘。當如是學。善護其身。守諸根門。繫心正念
。入村乞食。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。譬如木杵。常用不止。日夜消減。如是比丘。若沙門婆羅門。從本以
來。不閉根門。食不知量。初夜後夜不勤覺悟。修習善法。當知是輩終日
損減。不增善法。如彼木杵。諸比丘。譬如優
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大正二.三四六上
缽羅。缽曇摩。拘牟頭。分陀利。生於水中。長於水中。隨水增長。如是
沙門婆羅門。善閉根門。飲食知量。初夜後夜精勤覺悟。當知是等善根功
德。日夜增長。終不退減。當如是學。善閉根門。飲食知量。初夜後夜精
勤覺悟。功德善法日夜增長。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(一二六二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊於後夜時
。聞野狐鳴。爾時世尊夜過天明。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等後
夜時。聞野狐鳴不。諸比丘白佛。如是世尊。佛告諸比丘。有一愚癡人。
作如是念。令我受身。得如是形類。作如是聲。此愚癡人。欲求如是像類
處所受生。何足不得。是故比丘。汝等但當精勤方便。求斷諸有。莫作方
便。增長諸有。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二六三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘
。我不讚歎受少有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如糞屎。少亦
臭穢。何況於多。如是諸有。少亦不歎。乃至剎那。況復於多。所以者何
。有者苦故。是故比丘。當如是學。斷除諸有。莫增長有。當如是學。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二六四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊夜後分時
。聞野狐鳴。是夜過已。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等於夜後分。
聞野狐鳴不。比丘白佛。如是世尊。
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大正二.三四六中
佛告比丘。彼野狐者。疥瘡所困。是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者
。野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知恩報恩。是故諸比丘。
當如是學。知恩報恩。其有小恩尚報。終不忘失。況復大恩。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二六五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有尊者跋迦梨
。住王舍城金師精舍。疾病困苦。尊者富鄰尼瞻視供養。時跋迦梨語富鄰
尼。汝可詣世尊所。為我稽首禮世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利
。安樂住不。言跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委積床褥。願見世尊。疾
病困苦。氣力羸惙。無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍。以哀愍故。時富
鄰尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊
者跋迦梨。稽首世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。世
尊答言。令彼安樂。富鄰尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病
困篤。委在床褥。願見世尊。無有身力來詣世尊。善哉世尊。詣金師精舍
。以哀愍故。爾時世尊默然聽許。時富鄰尼知世尊聽許已。禮足而去。爾
時世尊晡時從禪覺。往詣金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊
。從床欲起。佛告跋迦梨。且止勿起。世尊即坐異床。語跋迦梨。汝心堪
忍此病苦不。汝身所患。為增為損。跋迦梨白佛。如前叉摩比丘修多羅廣
說。世尊。我身苦痛極難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生。佛告跋
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大正二.三四六下
迦梨。我今問汝。隨意答我。云何跋迦梨。色是常耶。為非常耶。跋迦梨
答言。無常世尊。復問。若無常是苦耶。答言。是苦世尊。復問跋迦梨。
若無常苦者是變易法。於中寧有可貪可欲不。跋迦梨白佛。不也世尊。受
想行識。亦如是說。佛告跋迦梨。若於彼身無可貪可欲者。是則善終。後
世亦善。爾時。世尊為跋迦梨種種說法。示教照喜已。從座起去。即於彼
夜。尊者跋迦梨思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。時有二天。身極端正
。於後夜時。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦
梨疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。彼尊者跋迦
梨。已於善解脫而得解脫。說此語已。俱禮佛足。即沒不現爾時世尊夜過
晨朝。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨夜有二天子。形體端正。來詣我
所。稽首作禮。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨。住金師精舍。疾病困
苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨。已於善
解脫而得解脫。說此語已。稽首作禮。即沒不現爾時世尊告一比丘。汝當
往詣尊者跋迦梨比丘所。語跋迦梨言。昨夜有二天。來詣我所。稽首作禮
。退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不
樂久生。第二天言。尊者跋迦梨。於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不
現此是天語。佛復記汝。汝於此身。不起貪欲。是則善終。後世亦善。時
彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋
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大正二.三四七上
迦梨房。爾時跋迦梨語侍病者。汝等持繩床。共舉我身著精舍外。我欲執
刀自殺。不樂久生。時有眾多比丘出房舍。露地經行。受使比丘詣眾多比
丘所。問眾多比丘言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所。諸比丘答言。跋迦梨
比丘。告侍病者。令舉繩床出精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘
即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘遙見使比丘來。語侍病者。下繩床著地。彼比
丘疾來。似世尊使。彼侍病者。即下繩床著地。時彼使比丘語跋迦梨。世
尊有教。及天有所說。時跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床上受世尊
教。及天所說。時侍病者。即扶跋迦梨下。置於地。時跋迦梨言。汝可宣
示世尊告敕。及天所說。使比丘言。跋迦梨。大師告汝。夜有二天來白我
言。跋迦梨比丘疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言
。跋迦梨比丘。已於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現世尊復記說汝
。善於命終。後世亦善。跋迦梨言。尊者。大師善知所知。善見所見。彼
二天者。亦善知所知。善見所見。然我今日。於色無常。決定無疑。無常
者是苦。決定無疑。若無常苦者。是變易法。於彼無有可貪可欲。決定無
疑。受想行識。亦復如是。然我今日。疾病苦痛猶故隨身。欲刀自殺。不
樂久生。即執刀自殺。時使比丘供養跋迦梨死身巳。還詣佛所。稽首禮足
。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言
。大師善知
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大正二.三四七中
所知。善見所見。彼二天者。亦善知所知。善見所見。廣說乃至執刀自殺
爾時世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨尸所。見跋迦梨死身。有遠離之
色。見已。語諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。有遠離之色不。諸
比丘白佛。已見世尊。復告諸比丘。遶跋迦梨身。四面周匝有闇冥之相。
圍遶身不。諸比丘白佛。已見世尊。佛告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求
覓跋迦梨善男子識神。當生何處。佛告諸比丘。跋迦梨善男子。不住識神
。以刀自殺。爾時世尊為彼跋迦梨說第一記。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(一二六六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者闡陀。住
那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。時尊者舍利弗。聞尊者闡陀在那羅聚
落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞已。語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀
比丘在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。當往共看。摩訶拘絺羅默然許
之。時尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅。共詣那羅聚落好衣菴羅林中。至尊
者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。憑床欲起。尊
者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起。尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。坐於異
床。問尊者闡陀。云何尊者闡陀。所患為可堪忍不。為增為損。如前叉摩
修多羅廣說。尊者闡陀言。我今身病。極患苦痛。難可堪忍。所起之病。
但增無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活。尊者舍
****************************************************************
大正二.三四七下
利弗言。尊者闡陀。汝當努力。莫自傷害。若汝在世。我當與汝來往周旋
。汝若有乏。我當給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝。必令適意。
非不適意。闡陀答言。我有供養。那羅聚落諸婆羅門長者。悉見看視。衣
被飲食臥具湯藥。無所乏少。自有弟子修梵行者。隨意瞻病。非不適意。
但我疾病苦痛逼身。難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生。舍利弗言。我今問
汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識。眼所識色。彼寧是我異我相在不。闡陀
答言。不也尊者。舍利弗復問。闡陀。耳鼻舌身意及意識。意識所識法。
彼寧是我異我相在不。闡陀答言。不也尊者。舍利弗復問。闡陀。汝於眼
眼識及色。為何所見。何所識。何所知故。言眼眼識及色非我不異我不相
在。闡陀答言。我於眼眼識及色。見滅知滅故。見眼眼識及色非我不異我
不相在。復問闡陀。汝於耳鼻舌身意意識及法。何所見何所知故。於意意
識及法。見非我不異我不相在。闡陀答言。尊者舍利弗。我於意意識及法
。見滅知滅故。於意意識及法。見非我不異我不相在。尊者舍利弗。然我
今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自殺。不樂苦生。時尊者摩訶拘絺羅語
尊者闡陀。汝今當於大師修習正念。如所說句。有所依者則為動搖。動搖
者有所趣向。趣向者為不休息。不休息者則隨趣往來。隨趣往來者則有未
來生死。有未來生死故有未來出沒。有未來出沒故則有生老病死憂悲惱苦
。如是純一苦聚
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大正二.三四八上
集。如所說句。無所依者則不動搖。不動搖者得無趣向。無趣向者則有止
息。有止息故則不隨趣往來。不隨趣往來則無未來出沒。無未來出沒者則
無生老病死。憂悲惱苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺羅。我
供養世尊。事於今畢矣。隨順善逝。今已畢矣。適意非不適意。弟子所作
。於今已作。若復有餘弟子所作供養師者。亦當如是供養大師。適意非不
適意。然我今日身病苦痛。難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦生。爾時尊
者闡陀。即於那羅聚落好衣菴羅林中。以刀自殺。時尊者舍利弗。供養尊
者闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足。退往一面。白佛言。世尊。尊者闡
陀於那羅聚落好衣菴羅林中。以刀自殺。云何世尊。彼尊者闡陀當至何趣
。云何受生。後世云何。佛告尊者舍利弗。彼不自記說言。尊者摩訶拘絺
羅。我供養世尊。於今已畢。隨順善逝。於今已畢。適意非不適意。若復
有餘供養大師者。當如是作。適意非不適意耶。爾時尊者舍利弗復問世尊
。彼尊者闡陀。先於鎮珍尼婆羅門聚落。有供養家。極親厚家。善言語家
。佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脫善男子。有供養家。親厚家。
善言語家。舍利弗。我不說彼有大過。若有捨此身餘身相續者。我說彼等
則有大過。若有捨此身已。餘身不相續者。我不說彼有大過也。無大過故
。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。如是世尊為彼尊者闡陀說第一記。
佛說
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大正二.三四八中
此經已。尊者舍利弗歡喜。作禮而去。
雜阿含經卷第四十七
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大正二.三四八中
雜阿含經卷第四十八                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一二六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。比丘。比丘度駛流耶。佛言。如是
天子。天子復問。無所攀緣。亦無所住。度駛流耶。佛言。如是天子。天
子復問。無所攀緣。亦無所住而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是
如是抱。如是如是直進。則不為水之所漂。如是如是不抱。如是如是不直
進。則為水所漂。如是天子。名為無所攀緣。亦無所住而度駛流。時彼天
子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二六八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子白佛言。比丘。知一切眾生所著所集。決定解脫。廣
解脫。極廣解脫耶。佛告天子。我悉知一切眾生所著所集。決定解脫。廣
解脫。極廣解脫。天子白佛。
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大正二.三四八下
比丘云何知一切眾生所著所集。決定解脫。廣解脫。極廣解脫。佛告天子
。愛喜滅盡。我心解脫。心解脫已。故知一切眾生所著。所集。決定解脫
。廣解脫。極廣解脫。時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園
。時彼天子說偈問佛
    誰度於諸流    晝夜勤精進    不攀亦不住    何染而不著
爾時世尊說偈答言
    一切戒具足    智慧善正受    內思惟繫念    度難度諸流
    不樂於欲想    超越於色結    不繫亦不住    於染亦不著
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二七○)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精舍。時有拘迦尼。是光明
天女。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照山谷
。時拘迦尼天女而說偈言
    其心不為惡    及身口世間
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大正二.三四九上
    五欲悉虛空    正智正繫念    不習近眾苦    非義和合者
佛告天女。如是如是
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
時拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
爾時世尊夜過晨朝。入於僧中。敷尼師壇。於大眾前坐。告諸比丘。昨日
後夜。有拘迦那天女。容色絕妙。來詣我所。稽首我足。退坐一面。而說
偈言
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
我即答言。如是天女。如是天女
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
說是語時。拘迦尼天女聞我所說。歡喜隨喜。稽首我足。即沒不現佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二七一)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精舍。爾時尊者阿難告諸比
丘。我今當說四句法經。諦聽善思。當為汝說。何等為四句法經。爾時尊
者阿難即說偈言
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
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大正二.三四九中
諸比丘。是名四句法經。爾時有一異婆羅門。去尊者阿難不遠。為諸年少
婆羅門受誦經。時彼婆羅門作是念。若沙門阿難所說偈。於我所說經。便
是非人所說。時彼婆羅門。即往詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐
一面。白佛言。瞿曇沙門。阿難所說偈言
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
如是等所說。則是非人語。非為人語。佛告婆羅門。如是如是。婆羅門。
是非人語。非為人語也。時有拘迦尼天女來詣我所。稽首我足。退坐一面
而說偈言
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
我時答言。如是如是。如天女所言
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
是故婆羅門當知。此所說偈。是非人所說。非是人所說也。佛說此經已。
彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛足而去

(一二七二)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精舍。時有拘迦那娑天女。
是光明天女。起大電光熾然。歸佛歸法歸比丘僧。來詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。其身光明。普照山谷。即於佛前而說偈言
      其心不為惡    及身口世間
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大正二.三四九下
    五欲悉虛空    正智正繫念    不習近眾苦    非義和合者
爾時世尊告天女言。如是如是。天女。如汝所說
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
爾時拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
爾時世尊夜過晨朝。入僧中。敷尼師壇。於大眾前坐。告諸比丘。於昨後
夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來詣我所。稽首我足。退坐一面。而說
偈言
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
我時答言。如是天女。如是天女。如汝所說
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者    拘迦那天女    電光炎熾然
    敬禮佛法僧    說偈義饒益
佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二七三)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精舍。時有拘迦那娑天女。
光明之天女。放電光明。炎照熾然。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退
坐一面。其身光明。普照山谷。即於佛前而說偈言
    我能廣分別    如來正法律    今且但略說    足以表其心
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大正二.三五0上
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
佛告天女。如是天女。如是天女。如汝所說
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
時拘迦那娑天女。聞佛所說。歡喜稽首。即沒不現
爾時世尊夜過晨朝。入於僧前。於大眾中。敷座而坐。告諸比丘。昨後夜
時。拘迦那娑天女來詣我所。恭敬作禮。退坐一面。而說偈言
    我能廣分別    如來正法律    今且但略說    足已表我心
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛空    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
我時答言。如是天女。如汝所說
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛偽    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
時彼天女聞我所說。歡喜隨喜。稽首我足。即沒不現佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(一二七四)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有拘迦那
娑天女。朱盧陀天女。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。其身光明。遍照一切獼猴
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大正二.三五0中
池側。時朱盧陀天女說偈白佛
    大師等正覺    住毘舍離國    拘迦那朱盧    稽首恭敬禮
    我昔未曾聞    牟尼正法律    今乃得親見    現前說正法
    若於聖法律    惡慧生厭惡    必當墮惡道    長夜受諸苦
    若於聖法律    正念律儀備    彼則生天上    長夜受安樂
拘迦那娑天女復說偈言
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛偽    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
佛告天女。如是如是。如汝所說
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛偽    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
時彼天女聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現
爾時世尊夜過晨朝。入僧中。敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。有二天女
。容色絕妙。來詣我所。為我作禮。退坐一面。朱盧陀天女而說偈言
    大師等正覺    住毘舍離國    我拘迦那娑    及以朱盧陀
    如是二天女    稽首禮佛足    我昔未曾聞    牟尼正法律
    今乃見正覺    廣說微妙法    若於正法律    厭惡住惡慧
    必墮於惡道    長夜受大苦    若於正法律    正念律儀備
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大正二.三五0下
    生善趣天上    長夜受安樂
拘迦那娑天女復說偈言
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛偽    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
我時答言。如是如是。如汝所說
    其心不為惡    及身口世間    五欲悉虛偽    正智正繫念
    不習近眾苦    非義和合者
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而說偈言
    無觸不報觸   觸則以觸報    以觸報觸故    不瞋不招瞋
爾時世尊說偈答言
    有於不瞋人    而加之以瞋    清淨之正士    離諸煩惱結
    於彼起惡心    惡心還自中    如逆風揚塵    還自坌其身
時彼天子復說偈言
   久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子
而說偈言
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大正二.三五一上
    愚癡人所行    不合於黠慧    自所行惡行    為自惡知識
    所造眾惡行    終獲苦果報
爾時世尊說偈答言
    既作不善業    終則受諸惱    造業雖歡喜    啼泣受其報
    造諸善業者    終則不熱惱    歡喜而造業    安樂受其報
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園
。時彼天子而說偈言
    不可常言說    亦不一向聽    而得於道跡    堅固正超度
    思惟善寂滅    解脫諸魔縛    能行說之可    不行不應說
    不行而說者    智者則知非    不行己所應    不作而言作
    是則同賊非
爾時世尊告天子言。汝今有所嫌責耶。天子白佛。悔過世尊。悔過善逝。
爾時。世尊熙怡微笑。時彼天子復說偈言
    我今悔其過    世尊不納受    內懷於惡心    抱怨而不捨
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大正二.三五一中
爾時世尊說偈答言
    言說悔過辭    內不息其心    云何得息怨    何名為修善
時彼天子復說偈言
    誰不有其過    何人無有罪    誰復無愚癡    孰能常堅固
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二七八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有瞿迦梨比丘。
是提婆達多伴黨。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊告瞿迦梨比
丘。瞿迦梨。汝何故於舍利弗。目揵連清淨梵行所起不清淨心。長夜當得
不饒益苦。瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我今信世尊語。所說無異。但舍利
弗。大目揵連心有惡欲。如是第二第三說。瞿迦梨比丘提婆達多伴黨。於
世尊所。再三說中。違反不受。從座起上去已。其身周遍生諸皰瘡。皆如
粟。漸漸增長皆如桃李。時瞿迦梨比丘患苦痛。口說是言。極燒極燒。膿
血流出。身壞命終。生大缽曇摩地獄。時有三天子。容色絕妙。於後夜時
。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時一天子白佛言。瞿迦梨比丘。提婆
達多伴黨。今已命終。時第二天子作是言。諸尊當知。瞿迦梨比丘命終。
墮地獄中。第三天子即說偈言
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大正二.三五一下
    士夫生世間    斧在口中生    還自斬其身    斯由其惡言
    應毀便稱譽    應譽而便毀    其罪生於口    死墮惡道中
    博弈亡失財    是非為大咎    毀佛及聲聞    是則為大過
彼三天子說是偈已。即沒不現爾時世尊夜過晨朝。來入僧中。於大眾前。
敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。有三天子來詣我所。稽首我足。退坐一
面。第一天子語我言。世尊。瞿迦梨比丘。提婆達多伴黨。今已命終。第
二天子語餘天子言。瞿迦梨比丘命終。墮地獄中。第三天子即說偈言
    士夫生世間    斧在口中生    還自斬其身    斯由其惡言
    應毀便稱譽    應譽而便毀    其罪口中生    死則墮惡道
說是偈已。即沒不現諸比丘。汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生。其壽齊限不。
諸比丘白佛。今正是時。唯願世尊為諸大眾。說阿浮陀地獄眾生壽命齊限
。諸比丘聞已。當受奉行佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。譬如拘薩羅國
四斗為一阿羅。四阿羅為一獨籠那。十六獨籠那為一闍摩那。十六闍摩那
為一摩尼。二十摩尼為一怯梨。二十怯梨為一倉。滿中芥子。若使有人百
年。百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡。阿浮陀地獄眾生壽命猶故不
盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽。等一尼羅浮陀地獄眾生壽。二十尼
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大正二.三五二上
羅浮陀地獄眾生壽。等一阿吒吒地獄眾生壽。二十阿吒吒地獄眾生壽。等
一阿波波地獄眾生壽。二十阿波波地獄眾生壽。等一阿休休地獄眾生壽。
二十阿休休地獄眾生壽。等一優缽羅地獄眾生壽。二十優缽羅地獄眾生壽
。等一缽曇摩地獄眾生壽。二十缽曇摩地獄眾生壽。等一摩訶缽曇摩地獄
眾生壽。比丘。彼瞿迦梨比丘命終。墮摩訶缽曇摩地獄中。以彼於尊者舍
利弗。大目揵連比丘。生惡心誹謗故。是故諸比丘。當作是學。於彼燒燋
注所。尚不欲毀壞。況毀壞有識眾生。佛告諸比丘。當如是學。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛。
    退落墮負處    云何而得知    唯願世尊說    云何負處門
爾時世尊說偈答言
    勝處易得知    負處知亦易    樂法為勝處    毀法為負處
    愛樂惡知識    不愛善知識    善友生怨結    是名墮負門
    愛樂不善人    善人反憎惡    欲惡不欲善    是名負處門
    斗秤以欺人    是名墮負門    博弈耽嗜酒    遊輕著女色
    費喪於財物    是名墮負門
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大正二.三五二中
    女人不自守    捨主隨他行    男子心放蕩    捨妻隨外色
    如是為家者    斯皆墮負門    老婦得少夫    心常懷嫉妒
    懷嫉臥不安    是則隨負門    老夫得少婦    墮負處亦然
    常樂著睡眠    知識同遊戲    怠惰好瞋恨    斯皆墮負門
    多財結朋友    酒食奢不節    多費喪財物    斯皆墮負門
    小財多貪愛    生於剎利心    常求為王者    是則則負門
    求珠璫瓔珞    革屣履傘蓋    莊嚴自慳惜    是則墮負門
    受他豐美食    自慳惜其財    食他不反報    是則墮負門
    沙門婆羅門    屈請入其舍    慳惜不時施    是則墮負門
    沙門婆羅門    次第行乞食    呵責不欲施    是則墮負門
    若父母年老    不及時奉養    有財而不施    是則墮負門
    於父母兄弟    槌打而罵辱    無有尊卑序    是則墮負門
    佛及弟子眾    在家與出家    毀呰不恭敬    是則墮負門
    實非阿羅漢    羅漢過自稱    是則世間賊    墮於負處門
    此世間負處    我知見故說
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大正二.三五二下
    猶如嶮怖道    慧者當遠避
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二八○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    誰屈下而屈下  誰高舉而高舉  云何童子戲    如童塊相擲
爾時世尊說偈答言
    愛下則隨下    愛舉則隨舉    愛戲於愚夫    如童塊相擲
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二八一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而說偈言
    決定以遮遮    意妄想而來    若人遮一切    不令其逼迫
爾時世尊說偈答言
    決定以遮遮    意妄想而來    不必一切遮    但遮其惡業
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大正二.三五三上
    遮彼彼惡已    不令其逼迫
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二八二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    云何得名稱    云何得大財    云何德流聞    云何得善友
爾時世尊說偈答言
    持戒得名稱    布施得大財    真實德流聞    恩惠得善友
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二八三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。其身光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子說偈問佛
    云何人所作    智慧以求財    等攝受於財    若勝若復劣
爾時世尊說偈答言
    始學功巧業    方便集財物    得彼財物已    當應作四分
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大正二.三五三中
    一分自食用    二分營生業    餘一分藏密    以擬於貧乏
    營生之業者    田種行商賈    牧牛羊興息    邸舍以求利
    造屋舍床臥    六種資生具    方便修眾具    安樂以存世
    如是善修業    黠慧以求財    財寶隨順生    如眾流歸海
    如是財饒益    如蜂集眾味    晝夜財增長    猶如蟻積堆
    不付老子財    不寄邊境民    不信姦狡人    及諸慳吝者
    親附成事者    遠離不成事    能成事士夫    猶如火熾然
    善友貴重人    敏密循良者    同氣親兄弟    善能相攝受
    居親眷屬中    摽顯若牛王    各隨其所應    分財施飲食
    壽盡而命終    當生天受樂
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。過去世時。拘薩羅國有彈琴人。名曰麤牛。於拘薩羅國人間遊行。止
息野中。時有六廣大天宮天女。來至憍薩羅國。麤牛彈琴人所。語麤牛彈
琴
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大正二.三五三下
人言。阿舅阿舅。為我彈琴。我當歌舞。麤牛彈琴者言。如是。姊妹。我
當為汝彈琴。汝當語我。汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅。且彈琴
。我當歌舞。於歌頌中自說所以生此因緣。彼拘薩羅國麤牛彈琴人。即便
彈琴。彼六天女即便歌舞。第一天女說偈歌言
    若男子女人    勝妙衣惠施    施衣因緣故    所生得殊勝
    施所愛念物    生天隨所欲    見我居宮殿    乘空而遊行
    天身如金聚    天女百中勝    觀察斯福德    迴向中之最
第二天女復說偈言
    若男子女人    勝妙香惠施    愛念可意施    生天隨所欲
    見我處宮殿    乘空而遊行    天身若金聚    天女百中勝
    觀察斯福德    迴向中之最
第三天女復說偈言
    若男子女人    以食而惠施    可意愛念施    生天隨所欲
    見我居宮殿    乘虛而遊行    天身如金聚    天女百中勝
    觀察斯福德    迴向中之最
第四天女復說偈言
    憶念餘生時    曾為人婢使    不盜不貪嗜    勤修不懈怠
    量腹自節身    分#o救貧人    今見居宮殿    乘虛而遊行          #o:冰-水+食
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大正二.三五四上
    天身如金聚    天女百中勝    觀察斯福德    供養中為最
第五天女復說偈言
    憶念餘生時    為人作子婦    蟑姑性狂暴    常加麤澀言
    執節修婦禮    卑遜而奉順    今見處宮殿    乘虛而遊行
    天身如金聚    天女百中勝    觀察斯福德    供養中為最
第六天女復說偈言
    昔曾見行路    比丘比丘尼    從其聞正法    一宿受齋戒
    今見處天殿    乘虛而遊行    天身如金聚    天女百中勝
    觀察斯福德    迴向中之最
爾時拘薩羅國麤牛彈琴人而說偈言
    我今善來此    拘薩羅林中    得見此天女    具足妙天身
    既見又聞說    當增修善業    緣今修功德    亦當生天上
說是語已。此諸天女即沒不現佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    何法起應滅    何生應防護    何法應當離    等觀何得樂
爾時世尊說偈答言
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大正二.三五四中
    瞋恚起應滅    貪生逆防護    無明應捨離    等觀真諦樂
    欲生諸煩惱    欲為生苦本    調伏煩惱者    眾苦則調伏
    調伏眾苦者    煩惱亦調伏
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    若人行放逸    愚癡離惡慧    禪思不放逸    疾得盡諸漏
爾時世尊說偈答言
    非世間眾事    是則之為欲    心法馳覺想    是名士夫欲
    世間種種事    常在於世間    智慧修禪思    愛欲永#F。
    信為士夫伴    不信則不度    信增其名稱    命終得生天
    於身虛空想    名色不堅固    不著名色者    遠離於積聚
    觀此真實義    如解脫哀愍    由斯智慧故    世稱歎供養
    能斷眾雜相    超絕生死流    超度諸流已    是名為比丘
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大正二.三五四下
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。其身光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子說偈問佛
    與何人同處    復與誰共事    知何等人法    名為勝非惡
爾時世尊說偈答言
    與正士同遊    正士同其事    解知正士法    是則勝非惡
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二八八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而說偈言
    慳吝生於心    不能行布施    明智求福者    乃能行其惠
爾時世尊說偈答言
    怖畏不行施    常得不施怖    怖畏於飢渴    慳惜從怖生
    此世及他世    常癡飢渴畏
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大正二.三五五上
    死則不隨無    獨往無資糧    少財能施者    多財難亦捨
    難捨而能捨    是則為難施    無知者不覺    慧者知難知
    以法養妻子    少財淨心施    百千邪盛會    所獲其福利
    比前如法施    十六不及一    打縛惱眾生    所得諸財物
    惠施安國土    是名有罪施    方之平等施    稱量所不及
    如法不行非    所得財物施    難施而行施    是應賢聖施
    所往常獲福    壽終上生天
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二八九)如是我聞。一時佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中
。爾時世尊金鎗刺足。未經幾時。起身苦痛。能得捨心。正智正念。堪忍
自安。無退減想。彼有山神天子八人。作是念。今日世尊住王舍城金婆羅
山金婆羅鬼神住處石主中。金鎗刺足。起身苦痛。而能捨心。正念正智。
堪忍自安。無所退減。我等當往面前讚歎。作是念已。往詣佛所。稽首禮
足。退住一面。第一天神說偈歎言
    沙門瞿曇    人中師子    身遭苦痛    堪忍自安
    正智正念    無所退減
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大正二.三五五中
第二天子復讚歎言
    大士之大龍    大士之牛王    大士夫勇力    大士夫良馬
    大士夫上首    大士夫之勝
第三天子復讚歎言
    此沙門瞿曇    士夫分陀利    身生諸苦痛    而能行捨心
    正智正念住    堪忍以自安    而無所退減
第四天子復讚歎言。若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說。違反嫌責。當知斯
等長夜當得不饒益苦。唯除不知真實者
第五天子復說偈言
    觀彼三昧定    善住於正受    解脫離諸塵    不踊亦不沒
    其心安隱住    而得心解脫
第六天子復說偈言
    經歷五百歲    誦婆羅門典    精勤修苦行    不解脫離塵
    是則卑下類    不得度彼岸
第七天子復說偈言
    為欲之所迫    持戒之所縛    勇捍行苦行    經歷於百年
    其心不解脫    不離於塵垢    是則卑下類    不度於彼岸
第八天子復說偈言
    心居憍慢欲    不能自調伏    不得三昧定    牟尼之正受
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大正二.三五五下
    獨一居山林    其心常放逸    於彼死魔軍    不得度彼岸
時彼山神天子八人。各各讚歎已。稽首佛足。即沒不現

(一二九○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而說偈言
    廣無過於地    深無踰於海    高無過須彌    大士無毘紐
爾時世尊說偈答言
    廣無過於愛    深無踰於腹    高莫過憍慢    大士無勝佛
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二九一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    何物火不燒    何風不能吹    水災壞大地    何物不流散
    惡王及盜賊    強劫人財物    何男子女人    不為其所奪
    云何珍寶藏    終竟不亡失
爾時世尊說偈答言
    褔火所不燒    福風不能吹
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大正二.三五六上
    水災壞大地    福水不流散    惡王及盜賊    強奪人財寶
    若男子女人    福不被劫奪    樂報之寶藏    終竟不亡失
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現

(一二九二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    誰當持資糧    何物賊不劫    何人劫而遮    何人劫不遮
    何人常來詣    智慧者喜樂
爾時世尊說偈答言
    信者持資良    福德劫不奪    賊劫奪則遮    沙門奪歡喜
    沙門常來詣    智慧者欣樂
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二九三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容
色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    一切相映障    知一切世間
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大正二.三五六中
    樂安慰一切    唯願世尊說    云何是世間    最為難得者
是時。世尊說偈答言。
    為主而行忍    無財而欲施    遭難而行法    富貴修遠離
    如是四法者    是則為最難
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅樊    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
雜阿含經卷第四十八
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大正二.三五六中
雜阿含經卷第四十九                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一二九四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    大方自在樂    所求無不得    何復勝於彼    一切所欲備
爾時世尊說偈答言
    大力自在樂    彼則無所求    若有求欲者    是苦非為樂
    於求已過去    是則樂於彼
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃
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大正二.三五六下
    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二九五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    車從何處起    誰能轉於車    車轉至何所    何故壞磨滅
爾時世尊說偈答言
    車從諸業起    心識轉於車    隨因而轉至    因壞車則亡
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。拘屢陀王女修波羅提沙。今日生子。
佛告天子。此則不善。非是善。時彼天子即說偈言
    人生子為樂    世間有子歡    父母年老衰    子則能奉養
    瞿曇何故說    生子為不善
爾時世尊說偈答言
    當知恆無常    純空陰非子    生子常得苦    愚者說言樂
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大正二.三五七上
    是故我說言    生子非為善    非善為善像    念像不可念
    實苦貌似樂    放逸所踐蹈
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二九七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    云何數所數    云何數不隱    云何數中數    云何說言說
爾時世尊說偈答言
    佛法難測量    二流不顯現    若彼名及色    滅盡悉無餘
    是名數所數    彼數不隱藏    是彼數中數    是則說名數
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於時天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二九八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    何物重於地    何物高於空
****************************************************************
大正二.三五七中
    何物疾於風    何物多於草
爾時世尊說偈答言
    戒德重於地    慢高於虛空    憶念疾於風    思想多於草
 時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於是天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一二九九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時彼天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    何戒何威儀    何得何為業    慧者云何住    云何往生天
爾時世尊說偈答言
    遠離於殺生    持戒自防樂    害心不加生    是則生天路
    遠離不與取    與取心欣樂    斷除賊盜心    是則生天路
    不行他所受    遠離於邪淫    自受知止足    是則生天路
    自為己及他    為財及戲笑    妄語而不為    是則生天路
    斷除於兩舌    不離他親友    常念和彼此    是則生天路
    遠離不愛言    軟語不傷人    常說淳美言    是則生天路
    不為不誠說    無義不饒益
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大正二.三五七下
    常順於法言    是則生天路    聚落若空地    見利言我有
    不行此貪想    是則生天路    慈心無害想    不害於眾生
    心常無怨結    是則生天路    苦業及果報    二俱生淨信
    受持於正見    是則生大路    如是諸善法    十種淨業跡
    等受堅固持    是則生天路
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
於時天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三○○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時釋提桓因於
後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹給孤獨園
。時釋提桓因說偈問佛
    何法命不知    何法命不覺    何法鎖於命    何法為命縛
爾時世尊說偈答言
    色者命不知    諸行命不覺    身鎖於其命    愛縛於命者
釋提桓因復說偈言
    色者非為命    諸佛之所說    云何而得熟    於彼甚深藏
    云何段肉住    云何知命身
爾時世尊說偈答言
    迦羅邏為初    迦羅邏生胞
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大正二.三五八上
    胞生於肉段    肉段生堅厚    堅厚生肢節    及諸毛髮等
    色等諸情根    漸次成形體    因母飲食等    長養彼胎身
爾時釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三○一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有長勝天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照
祇樹給孤獨園。時彼長勝天子而說偈言
    善學微妙說    習近諸沙門    獨一無等侶    正思惟靜默
爾時世尊說偈答言
    善學微妙說    習近諸沙門    獨一無等侶    寂默靜諸根
時長勝天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三○二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給弧獨園。時有尸毘天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照
祇樹給孤獨園。時彼尸毘天子說偈問佛
    何人應同止    何等人共事    應知何等法    是轉勝非惡
爾時世尊說偈答言
    與正士同止    正士共其事    應知正士法    是轉勝非惡
時彼尸毘天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛
****************************************************************
大正二.三五八中
足。即沒不現

(一三○三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有月自在天子
。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
照祇樹給孤獨園。時彼月自在天子而說偈言
    彼當至究竟    如蚊依從草    若得正繫念    一心善正受
爾時世尊說偈答言
    彼當到彼岸    如魚決其網    禪定具足住    心常致喜樂
時彼月自在天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三○四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有毘瘦紐天子
。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
照祇樹給孤獨園。時彼毘瘦紐天子而說偈言
    供養於如來    歡喜常增長    欣樂正法律    不放逸隨學
爾時世尊說偈答言
    若如是說法    防護不放逸    以不放逸故    不隨魔自在
於是毘瘦紐天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三○五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有般闍羅健天
子。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時般闍羅健天
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大正二.三五八下
子而說偈言
    憒亂之處所    黠慧者能覺    禪思覺所覺    牟尼思惟力
爾時世尊說偈答言
    了知憒亂法    正覺得涅槃    若得正繫念    一心善正受
時般闍羅健天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有須深天子。
與五百眷屬。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其
身光明。遍照祇樹結孤獨園。爾時世尊告尊者阿難。汝阿難於尊者舍利弗
善說法。心喜樂不。阿難白佛。如是世尊。何等人不愚不癡有智慧。於尊
者舍利弗善說法中。心不欣樂。所以者何。彼尊者舍利弗。持戒多聞少欲
知足精勤遠離。正念堅住。智慧正受。捷疾智慧。利智慧。出離智慧。決
定智慧。大智慧。廣智慧。深智慧。無等智慧。智寶成就。善能教化。示
教照喜。亦常讚歎示教照喜。常為四眾說法不倦。佛告阿難。如是如是。
如汝所說。阿難。為何等人不愚不癡。有智慧。聞尊者舍利弗善說諸法而
不歡喜。所以者何。舍利弗比丘持戒多聞少欲知足精勤正念。智慧正受。
超智。捷智。利智。出智。決定智。大智。廣智。深智。無等智。智寶成
就。善能教化。示教照喜。亦常讚歎示教照喜。常為四眾說法不倦。世尊
。如是如是。向尊者阿難。如是如是
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大正二.三五九上
稱歎舍利弗所說。如是如是須深天子眷屬。內心歡喜。身光增明。清淨照
耀。爾時須深天子內懷歡喜。發身淨光照耀已。而說偈言
    舍利弗多聞    明智平等慧    持戒善調伏    得不起涅槃
    持此後邊身    降伏於魔軍
時彼須深天子及五百眷屬。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三○七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有赤馬天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照
祇樹給孤獨園。時彼赤馬天子白佛言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生
不老不死處不。佛告赤馬。無有能過世界邊。至不生不老不死處者。赤馬
天子白佛言。奇哉世尊。善說斯義。如世尊說言。無過世界邊。至不生不
老不死處者。所以者何。世尊。我自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人。得
神通。離諸愛欲。我時作是念。我有如是捷疾神足。如健士夫以利箭橫射
過多羅樹影之頃。能登一須彌至一須彌。足躡東海。超至西海。我時作是
念。我今成就如是捷疾神力。今日寧可求世界邊。作是念已。即便發行。
唯除食息便利。減節睡眠。常行百歲。於彼命終。竟不能得過世界邊。至
不生不老不死之處。佛告赤馬。我今但以一尋之身。說於世界。世界集。
世界滅。世界滅道跡。赤馬天子。何等為世間。謂五受陰。何等為
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大正二.三五九中
五。色受陰。受受陰。想受陰。行受陰。識受陰。是名世間。何等為色集
。謂當來有愛。貪喜俱。彼彼樂著。是名世間集。云何為世間滅。若彼當
來有愛。貪喜俱。彼彼樂著。無餘斷捨離盡。無欲滅息沒。是名世間滅。
何等為世間滅道跡。謂八聖道。正見正志正語正業正命正方便正念正定。
是名世間滅道跡。赤馬。了知世間。斷世間。了知世間集。斷世間集。了
知世間滅。證世間滅。了知世間滅道跡。修彼滅道跡。赤馬。若比丘於世
間苦若知若斷。世間集若知若斷。世間滅若知若證。世間滅道跡若知若修
。赤馬。是名得世界邊。度世間愛。爾時世尊重說偈言
     未曾遠遊行    而得世界邊    無得世界邊    終不盡苦邊
     以是故牟尼    能知世界邊    善解世界邊    諸梵行已立
     於彼世界邊    平等覺知者    是名賢聖行    度世間彼岸
是時赤馬天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三○八)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅山側。有六天子。本為外
道出家。一名阿毘浮。二名增上阿毘浮。三名能求。四名毘藍婆。五名阿
俱吒。六名迦藍。來詣佛所。阿毘浮天子即說偈言
    比丘專至心    常修行厭離    於初夜後夜    思惟善自攝
    見聞其所說    不墮於地獄
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大正二.三五九下
增上阿毘浮天子復說偈言
    厭離於黑闇    心常自攝護    永離於世間    言語諍論法
    從如來大師    稟受沙門法    善攝護世間    不令造眾惡
能求天子復說偈言
    斷截椎打殺    供養施迦葉    不見其為惡    亦不見為福
毘藍婆天子復說偈言
    我說彼尼乾    外道若提子    出家行學道    長夜修難行
    於大師徒眾    遠離於妄語    我說如是人    不遠於羅漢
爾時世尊說偈答言
    死瘦之野狐    常共師子遊    終日小羸劣    不能為師子
    尼乾大師眾    虛妄自稱嘆    是惡心妄語    去羅漢甚遠
爾時天魔波旬著阿俱吒天子。而說偈言
    精勤棄闇冥    常守護遠離    深著微妙色    貪樂於梵世
    我教化斯等    令得生梵天
爾時世尊作是念。若此阿俱吒天子所說偈。此是天魔波旬加其力故。非彼
阿俱吒天子自心所說。作是說言
    精勤棄闇冥    守護於遠離    深著微妙色    貪樂於梵世
    當教化斯等    令得生梵天
爾時世尊復說偈言
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大正二.三六0上
    若諸所有色    於此及與彼    或復虛空中    各別光照耀
    當知彼一切    不離魔魔縛    猶如垂釣餌    鉤釣於遊魚
時彼天子咸各念言。今日阿俱吒天子所說偈。沙門瞿曇言是魔所說。何故
沙門瞿曇言是魔說。爾時世尊知諸天子心中所念。而告之言。今阿俱吒天
子所說偈。非彼天子自心所說。時魔波旬加其力故。作是說言
    精勤棄闇冥    守護於遠離    深著微妙色    貪樂於梵世
    當教化斯等    令得生梵天
是故我說偈。
    若諸所有色    於此及與彼    或復虛空中    各別光照耀
    當知彼一切    不離魔魔縛    猶如垂鉤餌    鉤釣於遊魚
時諸天子復作是念。奇哉沙門瞿曇。神力大德。能見天魔波旬。而我等不
見。我等當復各各說偈。讚歎沙門瞿曇。即說偈言
    斷除於一切    有身愛貪想    令此善護者    除一切妄語
    若欲斷欲愛    應供養大師    斷除三有愛    破壞於妄語
    已斷於見貪    應供養大師    王舍城第一    名毘富羅山
    雪山諸山最    金翅鳥中名    八方及上下    一切眾生界
    於諸天人中    等正覺最上
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大正二.三六0中
時諸天子說偈讚佛已。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三○九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩伽天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照
祇樹給孤獨園。時摩伽天子說偈問佛
    殺何得安眠    殺何得喜樂    為殺何等人    瞿曇所讚歎
爾時世尊說偈答言
    若殺於瞋恚    而得安隱眠    殺於瞋恚者    令人得歡喜
    瞋恚為毒本    殺者我所歎    殺彼瞋恚已    長夜無憂患
於時摩伽天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三一○)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有彌耆迦天
子。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。
遍照祗樹給孤獨園。時彌耆迦天子說偈問佛
    明照有幾種    能照明世間    唯願世尊說    何等明最上
爾時世尊說偈答言
    有三種光明    能照耀世間    畫以日為照    月以照其夜
    燈火晝夜照    照彼彼色像    上下及諸方    眾生悉蒙照
    人天光明中    佛光明為上
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大正二.三六0下
    佛說此經已。彌耆迦天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三一一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有陀摩尼天子
。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
照祇樹給孤獨園。時彼陀摩尼天子而說偈言
    為婆羅門事    學斷莫疲倦    斷除諸愛欲    不求受後身
爾時世尊說偈答言
    婆羅門無事    所作事已作    乃至不得岸    晝夜常勤跪
    已到彼岸住    於岸復何跪    此是婆羅門    專精漏盡禪
    一切諸憂惱    熾然永已斷    是則到彼岸    涅槃無所求
時陀摩尼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有多羅揵陀天
子。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子說偈問佛
    斷幾捨幾法    幾法上增修    超越幾積聚    名比丘度流
爾時世尊說偈答言
    斷五捨於五    五法上增修    超五種積聚    名比丘度流
時彼陀摩尼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
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大正二.三六一上
(一三一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有迦摩天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨
園。時迦摩天子白佛言。甚難世尊。甚難善逝。爾時世尊說偈答言
    所學為甚難    具足戒三昧    遠離於非家    閑居寂靜樂
迦摩天子白佛言。世尊。靜默甚難得。爾時世尊說偈答言
    得所難得學    具足戒三昧    晝夜常專精    修習意所樂
迦摩天子白佛言。世尊。正受心難得。爾時世尊說偈答言
    難住正受住    諸根心決定    能斷死魔縻    聖者隨欲進
迦摩天子復白佛言。世尊嶮道甚難行。爾時世尊說偈答言
    難涉之嶮道    當行安樂進    非聖墮於彼    足上頭向下
    賢聖乘正直    嶮路自然平
佛說此經已。迦摩天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有迦摩天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照
祇樹給孤獨園。時彼迦摩天子說偈問佛
    貪恚何所因    不樂身毛豎    恐怖從何起    覺想由何生
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大正二.三六一中
    猶如鳩摩羅    依倚於乳母
爾時世尊說偈答言
    愛生自身長    如尼拘律樹    處處隨所著    如榛綿叢林
    若知彼因者    發悟令開覺    度生死海流    不復更受有
時迦摩天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有栴檀天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照
祇樹給孤獨園。時彼栴檀天子說偈問佛
    聞瞿曇大智    無障礙知見    何所住何學    不遭他世惡
爾時世尊說偈答曰
    攝持身口意    不造三惡法    處在於居家    廣集於群賓
    信惠財法施    以法立一切    住彼學彼法    則無他世畏
佛說是經已。栴檀天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有栴檀天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照
祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    誰度於諸流    晝夜勤不懈    不攀無住處    云何不沒溺
爾時世尊說偈答言
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大正二.三六一下
    一切戒具足    智慧善正受    內思惟正念    能度難度流
    不染此欲想    超度彼色愛    貪喜悉已盡    不入於難測
時彼栴檀天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有迦葉天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照
祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛言。世尊。我今當說比丘及比丘功德。
佛告天子。隨汝所說。時迦葉天子而說偈言
    比丘修正念    其身善解脫    晝夜常勤求    壞有諸功德
    了知於世間    滅除一切有    比丘得無憂    心無所染著
世尊。是名比丘。是名比丘功德。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所說。迦葉
天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有迦葉天子。
容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照
祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛言。世尊我今當說比丘及比丘所說。佛
告迦葉天子。隨所樂說。時彼迦葉天子而說偈言
    比丘守正念    其心善解脫    晝夜常勤求    逮得離塵垢
    曉了知世間    於塵離塵垢
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大正二.三六二上
    比丘無憂患    心無所染著
世尊。是名比丘。是名比丘所說。佛告迦葉。如是如是。知汝所說。迦葉
天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三一九)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間遊行。日暮與五百比丘。
於屈摩夜叉鬼住處宿。時屈摩夜叉鬼來詣佛所。稽首佛足。退住一面。時
屈摩夜叉鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大眾。於此夜宿。爾時世尊默然
受請。是時屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已。化作五百重閣。房舍臥床坐床
踞床俱#N褥枕。各五百具。悉皆化成。化作五百燈明。無諸煙炎。悉化現  #N:被-皮+聶
已。往詣佛所。稽首佛足。勸請世尊。令入其舍。令諸比丘次受房舍及諸
臥具。周遍受已。還至佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言
    賢德有正念    賢德常正念    正念安隱眠    此世及他世
    賢德有正念    賢德常正念    正念安隱眠    其心常寂止
    賢德有正念    賢德常正念    正念安隱眠    捨降伏他軍
    賢德有正念    賢德常正念    不殺不教殺    不伏不教伏
    慈心於一切    心不懷怨結
爾時世尊告屈摩夜叉鬼。如是如是。如汝所說。時屈摩夜叉鬼聞佛所說。
歡喜隨喜。稽首佛足。還自所住處

(一三二○)如是我聞。一時佛住摩鳩羅山。尊者
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大正二.三六二中
那伽波羅為親侍者。爾時世尊於夜闇時。天小微雨。電光睒現。出於房外
。露地經行。是時天帝釋作是念。今日世尊住摩鳩羅山。尊者那伽波羅親
侍供養。其夜闇冥。天時微雨。電光睒現。世尊出房。露地經行。我當化
作毘琉璃重閣。執持重閣。隨佛經行。作是念已。即便化作鞞琉璃重閣。
持詣佛所。稽首佛足。隨佛經行。爾時摩竭提國人。若男若女。夜啼之時
。以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法。待師禪覺。然後乃眠。爾時
世尊為天帝釋。夜經行久。爾時尊者那伽波羅作是念。世尊。今夜經行至
久。我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之。時那伽波羅比丘。即反被俱執。長毛
在外。往住世尊經行道頭。白佛言。摩鳩羅鬼來。摩鳩羅鬼來。爾時世尊
告那伽波羅比丘。汝那伽波羅愚癡人。以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶。不能動
如來應等正覺一毛髮也。如來應等正覺久離恐怖。爾時。天帝釋白佛言。
世尊。世尊正法律中。亦復有此人耶。佛言。憍尸迦。瞿曇家中極大廣闊
。斯等於未來世。亦當使得清淨之法。爾時世尊即說偈言
    若復婆羅門    於自所得法    得到於彼岸    若一毘舍遮
    及與摩鳩羅    皆悉超過去    若復婆羅門    於自所行法
    一切諸受覺    觀察皆已滅    若復婆羅門    自法度彼岸
    一切諸因緣    皆悉已滅盡
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大正二.三六二下
    若復婆羅門    自法度彼岸    一切諸人我    皆悉已滅盡
    若復婆羅門    自法度彼岸    於生老病死    皆悉已超過
佛說此經已。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(一三二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者阿那律陀。
於摩竭提國人間遊行。到畢陵伽鬼子母住處宿。時尊者阿那律陀。夜後分
時。端身正坐。誦憂陀那。波羅延那。見真諦。諸上座所說偈。比丘尼所
說偈。尸路偈。義品。牟尼偈。修多羅。悉皆廣誦。爾時畢陵伽鬼子夜啼
。畢陵伽鬼子母。為其子說偈。呵止言
    畢陵伽鬼子    汝今莫得啼    當聽彼比丘    誦習法句偈
    若知法句者    能自護持戒    遠離於殺生    實言不妄語
    能自捨非義    解脫鬼神道
畢陵伽鬼子母說是偈時。畢陵伽鬼子啼聲即止

(一三二二)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間遊行。與大眾俱。到富那
婆藪鬼子母住處宿。爾時世尊為諸比丘說四聖諦相應法。所謂苦聖諦。苦
集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。爾時富那婆藪鬼母。兒富那婆藪。及
鬼女#E多羅。二鬼小兒夜啼。時富那婆藪鬼母。教其男。女故而說偈言    #E:上(木+爻+木
    汝富那婆藪    #E多羅莫啼                                         )下(爵-爪)
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大正二.三六三上
    令我得聽聞    如來所說法    非父母能令    其子解脫苦
    聞如來說法    其苦得解脫    世人隨愛欲    為眾苦所迫
    如來為說法    令破壞生死    我今欲聞法    汝等當默然
    時富那婆藪    鬼女#E多羅    悉受其母語    默然而靜聽          #E:上(木+爻+木
    語母言善哉    我亦樂聞法    此正覺世尊    於摩竭勝山             )下(爵-爪)
    為諸眾生類    演說脫苦法    說苦及苦因    苦滅滅苦道
    從此四聖締    安隱趣涅槃    母今但善聽    世尊所說法
時富那婆藪鬼母即說偈言
    奇哉智慧子    善能隨我心    汝富那婆藪    善歎佛導師
    汝富那婆藪    及汝#E多羅    當生隨喜心    我已見聖諦
時富那婆藪鬼母說是偈時。鬼子男女。隨喜默然

(一三二二)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間遊行。與諸大眾。至摩尼
遮羅鬼住處夜宿。爾時摩尼遮羅鬼。會諸鬼神。集在一處。時有一女人。
持香華鬘飾。飲食。至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊。在摩尼遮
羅鬼神住處坐。見已作是念。我今現見摩尼遮羅鬼神。即說偈言
    善哉摩尼遮    住摩伽陀國
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大正二.三六三中
    摩伽陀國人    所求悉如願    云何於此世    常得安樂住
    後世復云何    而得生天樂
爾時世尊說偈答言
    莫放逸慢恣    用摩尼鬼為    若自修所作    能得生天樂
時彼女人作是念。此非摩尼遮羅鬼。是沙門瞿曇。如是知已。即以香華鬘
飾。供養世尊。稽首禮足。退坐一面。而說偈言
    何道趣安樂    當修何等行    此世常安隱    後世生天樂
爾時世尊說偈答言
    布施善調心    樂執護諸根    正見修賢行    親近於沙門
    以正命自活    他世生天樂    何用三十三    諸天之苦網
    但當一其心    斷除於愛欲    我當說離垢    甘露法善聽
時彼女人聞世尊說法。示教照喜。如佛常法。謂布施持戒。生天之福。欲
味欲患。煩惱清淨。出要遠離功德福利。次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白
氈。易染其色。時彼女人。亦復如是。即於坐上。於四聖諦得平等觀苦集
滅道。時彼女人見法得法知法入法。度諸疑惑。不由於他。於正法律得無
所畏。即從座起。整衣服。合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我從今日。
盡壽命。歸佛歸法歸比丘僧。時彼女人聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去

(一三二四)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間
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大正二.三六三下
遊行。到針毛鬼住處夜宿。爾時針毛鬼會諸鬼神。集在一處。時有炎鬼。
見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已。往詣針毛鬼所。語針毛鬼言。聚落主。
汝今大得善利。今如來應等正覺。於汝室宿。針毛鬼言。今當試看。為是
如來為非。時針毛鬼與諸鬼神集會已。還歸自舍。束身衝佛。爾時世尊卻
身避之。如是再三。束身衝佛。佛亦再三卻身避之。爾時針毛鬼言。沙門
怖耶。佛言。聚落主。我不怖也。但汝觸惡。針毛鬼言。今有所問。當為
我說。能令我喜者善。不能令我喜者。當壞汝心。裂汝胸。令汝熱血從其
面出。捉汝兩手。擲恆水彼岸。佛告針毛鬼。聚落主。我不見諸天魔梵。
沙門婆蘿門。天神世人。能壞如來應等正覺心者。能裂其胸者。能令熱血
從面出者。執其兩臂擲著恆水彼岸者。汝今但問。當為汝說。令汝歡喜。
時針毛鬼說偈問佛
   一切貪恚心    以何為其因    不樂身毛豎    恐怖從何起
   意念諸覺想    為從何所起    猶如新生兒    依倚於乳母
爾時世尊說偈答言
   愛生自身長    如尼拘律樹    展轉相拘引    如籐綿叢林
   若知彼所因    當令鬼覺梧    度生死海流    不復重增有
爾時針毛鬼聞世尊說偈。心得歡喜。向佛悔過。受持三歸。佛說此經已。
針毛鬼聞佛
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大正二.三六四上
所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第四十九
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大正二.三六四上
雜阿含經卷第五十                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一三二五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有優婆夷子。受
八支齋。尋即犯戒。即為鬼神所持。爾時優婆夷即說偈言
    十四十五日    及月分八日    神通瑞應月    八支善正受
    受持於齋戒    不為鬼所持    我昔數諮問    世尊作是說
爾時彼鬼即說偈言
    十四十五日    及月分八日    神足瑞應月    八支修正受
    齋肅清淨住    戒德善守護    不為鬼戲弄    善哉從佛聞
    汝當說言放    我當放汝子    諸有慢緩業    染污行苦行
    梵行不清淨    終不得大果    譬如拔菅草    執緩則傷手
    沙門行惡觸    當墮地獄中    譬如拔菅草    急捉不傷手
    沙門善攝持    則到般涅槃
時彼鬼神即放優婆夷子。爾時優婆夷說偈告子言
    子汝今聽我    說彼鬼神說
    若有慢緩業    穢污修苦行    不清淨梵行    彼不得大果
    譬如拔葌草    執緩則傷手    沙門起惡觸    當墮地獄中
    如急執葌草    則不傷其手    沙門善執護    逮得般涅槃
時彼優婆夷子。如是覺悟已。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道
。心不得樂。還歸自家。母遙見子而說偈言
    邁世而出家    何為還聚落    燒舍急出財    豈還投火中
其子比丘說偈答言
    但念母命終    存亡不相見    故來還瞻視    何見子不歡
時母優婆夷說偈答言
    捨欲而出家    還欲服食之    是故我憂悲    恐隨魔自在
是時優婆夷。如是如是發悟其子。如是其子還空閑處。精勤思惟。斷除一
切煩惱結縛。得阿羅漢果證

(一三二六)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間遊行。到阿#8鬼住處夜宿
。時阿#8鬼集會諸鬼神。時有竭曇鬼。見世尊在阿#8鬼住處夜宿。見已。  #8:月+葛
至阿#8鬼所。語阿#8鬼言。聚落主。汝獲大利。如來宿汝住處。阿#8鬼言
。生人今日在我舍住耶。今當令知。為是如來。為非如來。時阿#8鬼。諸
鬼神聚會畢。還歸自家。語世尊曰。出去沙門。爾時世尊以他家故。即出
其舍。阿#8鬼復言。沙門來入。
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大正二.三六四下
佛即還入。以滅慢故。如是再三。時阿#8鬼第四復語世尊言。沙門出去。
爾時世尊語阿#8鬼言。聚落主。已三見請。今不復出。阿#8鬼言。今問沙  #8:月+葛
門。沙門答我能令我喜者善。不能令我喜者。我當壞其心。裂其胸。亦令
熱血從其面出。執持兩手。擲著恆水被岸。世尊告言。聚落主。我不見諸
天魔梵。沙門婆羅門。天神世人。有能壞我心。裂我胸。令我熱血從面而
出。執持兩手擲著恆水彼岸者。然聚落主。汝今但問。當為汝說。令汝心
喜。時阿#8鬼說偈問佛
    說何等名為    勝士夫事物    行於何等法    得安樂果報
    何等為美味    云何壽中勝
爾時世尊說偈答言
    淨信為最勝    士夫之事物    行法得樂果    解脫味中上
    智慧除老死    是為壽中勝
時阿#8鬼復說偈言
    云何得名稱    如上所說偈
爾時世尊說偈答言
    持戒名稱流    如上所說偈
時阿#8鬼復說偈言
    幾法起世間    幾法相順可    世幾法取受    世幾法損減
爾時世尊以偈答言
    世六法等起    六法相順可    世六法取受    世六法損減
阿#8鬼復說偈問佛
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大正二.三六五上
    誰能度諸流    晝夜勤方便    無攀無住處    孰能不沉沒
爾時世尊說偈答言
    一切戒具足    智慧善正受    正念內思惟    能度難度流
    不樂於五欲    亦超度色愛    無攀無住處    是能不沒溺
時阿#8鬼復說偈問佛                                                #8:月+葛
    以何法度流    以何度大海    以何捨離苦    以何得清淨
爾時世尊說偈答言
    以信度河流    不放逸度海    精進能斷苦    以慧得清淨
    汝當更問餘    沙門梵志法    其法無有過    真諦施調伏
時阿#8鬼復說偈問佛
    何煩更問餘    沙門梵志法    即曰最勝士    以顯大法炬
    於彼竭曇摩    常當報其恩    告我等正覺    無上導御師
    我即日當行    從村而至村    親侍等正覺    聽受所說法
佛說此經已。阿#8鬼歡喜隨喜。作禮而去

(一三二七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有叔迦羅比丘尼
。住王園比丘尼眾中。為王舍城諸人恭敬供養。如阿羅漢又於一時王舍城
人於一吉星日歡集大會。即於是日闕不供養。有一鬼神敬重彼比丘尼故。
至王舍城里巷之中。家家說偈
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大正二.三六五中
    王舍城人民    醉酒惛睡臥    不勤供養被    叔迦比丘尼
    善修諸根故    名曰叔迦羅    善說離垢法    涅槃清涼處
    隨順聽所說    終日樂無厭    乘聽法智慧    得度生死流
    猶如海商人    依附力馬王
時一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼。復有優婆塞以食供養。時彼鬼神即說
偈言
    智慧優婆塞    獲福利豐多    施叔迦羅衣    離諸煩惱故
    智慧優婆塞    獲福利豐多    施叔迦羅食    離諸積聚故
時彼鬼神說斯偈已。即沒不現

(一三二八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時毘羅比丘尼。住
王舍城王園比丘尼眾中。為王舍城諸人民。於吉星日集聚大會。當斯之日
。毘羅比丘尼無人供養。時有鬼神。敬重毘羅比丘尼。即入王舍城。處處
里巷。四衢道頭而說偈言
    王舍城人民    醉酒惛睡臥    毘羅比丘尼    無人供養者
    毘羅比丘尼    勇猛修諸根    善說離垢塵    涅槃清涼法
    皆隨順所說    終日樂無厭    乘聽法智慧    得度生死流
時有一優婆塞。持衣布施毘羅比丘尼。復有一優婆塞。以食供養。時彼鬼
神而說偈言
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大正二.三六五下
    智慧優婆塞    今獲多福利    以衣施斷縛    毘羅比丘尼
    智慧優婆塞    今獲多福利    食施毘羅尼    離諸和合故
時彼鬼神說偈已。即沒不現

(一三二九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有娑多耆利天神
。醯魔波低天神。共作約誓。若其宮中有寶物出者。必當相語。不相語者
。得違約罪。時臨醯魔波低天神宮中。有未曾有寶波曇摩華出。華有千葉
。大如車輪。金色寶莖。時醯魔波低天神遣使告語娑多耆利。聚落主。今
我宮中。忽生未曾有寶波曇摩華。華有千葉。大如車輪。金色寶莖。可來
觀看。娑多耆利天神。遣使詣醯魔波低舍告言。聚落主。用是波曇摩百千
為。今我宮中。有未曾有寶。大波曇摩出。所謂如來應等正覺明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。汝便可來奉事供養。時醯魔波低天
神。即與五百眷屬。往詣娑多耆利天神所。說偈問言
    十五日良時    天夜遇歡會    當說受何齋    從何羅漢受
時娑多耆利說偈答言
    今日佛世尊    在摩竭勝國    住於王舍城    迦蘭陀竹園
    演說微妙法    滅除眾生苦    苦苦及苦集    苦滅盡作證
    八聖出苦道    安隱趣涅槃    當往設供養    我羅漢世尊
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大正二.三六六上
醯魔波低說偈答言
    彼有心願樂    慈濟眾生不    彼於受不受    心想平等不
娑多耆利說偈答言
    彼妙願慈心    度一切眾生    於諸受不受    心想常平等
時醯魔波低說偈答言
    為具足明達    已行成就不    諸漏永滅盡    不受後有耶
娑多耆利說偈答言
    明達善具足    正行已成就    諸漏永已盡    不復受後有
醯魔波低說偈答言
    牟尼意行滿    及身口業耶    明行悉具足    以法讚歎耶
娑多耆利說偈答言
    具足牟尼心    及業身口滿    明行悉具足    以法而讚歎
醯魔波低說偈答言
    遠離淤害生    不與不取不    為遠於放蕩    不離禪思不
娑多耆利復說偈言
    常不害眾生    不與不妄取    遠離於放蕩    日夜常思禪
醯魔波低復說偈答言
    為不樂五欲    心不濁亂不    有清淨法眼    滅盡愚癡不
娑多耆利說偈答言
    心常不樂欲    亦無濁亂心
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大正二.三六六中
    佛法眼清淨    愚癡盡無餘
醯魔波低復說偈答言
    至誠不妄語    粗澀言無有    得無別離說    無不誠說不
娑多耆利說偈答言
    至誠不妄語    亦無粗澀言    不離他親厚    常說如法言
醯魔波低復說偈問言
    為持清淨戒    正念寂滅不    具足等解脫    如來大智不
娑多耆利說偈答言
    淨戒悉具足    正念常寂靜    等解脫成就    得如來大智
醯魔波低復說偈問言
    明達悉具足    正行已清淨    所有諸漏盡    不復受後有
娑多耆利說偈答言
    明達悉具足    正行已清淨    一切諸漏盡    無復後生有
醯魔波低復說偈言
    牟尼善心具    及身口業跡    明行悉成就    故讚歎其法
娑多耆利說偈答言
    牟尼善心具    及身口業跡    明行悉成就    讚歎於其法
醯魔波低復說偈言
    伊尼延鹿#M    仙人之勝相    少食捨身貪    牟尼處林禪          #M:足+尃
    汝今當共行    敬禮彼瞿曇
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大正二.三六六下
時有百千鬼神眷屬。圍繞娑多耆利。醯魔波低。速至佛所。禮拜供養。整
衣服。偏袒右肩。合掌敬禮。而說偈言
    伊尼延鹿#M    仙人之勝相    少食無貪嗜    牟尼樂林禪
    我等今故來    請問於瞿暈    師子獨遊步    大龍無恐畏
    今故來請問    牟尼願決疑    云何得出苦    云何苦解脫
    唯願說解脫    苦於何所滅
爾時世尊說偈答言
    世五欲功德    及說第六意    於彼欲無貪    解脫一切苦
    如是從苦出    如是解脫苦    今答汝所問    苦從此而滅
娑多耆利。醯魔波低復說偈問佛
    泉從何轉還    惡道何不轉    世間諸苦樂    於何而滅盡
爾時世尊說偈答言
    眼耳鼻舌身    及以意入處    於彼名及色    永滅盡無餘
    於彼泉轉還    於彼道不轉    於彼苦及樂    得無餘滅盡
娑多耆利。醯魔波低。復說偈問佛
    世間幾法起    幾法世和合    幾法取受世    幾法令世減
爾時世尊說偈答言
    六法起世間    六法世和合    六法取受世    六法世損減
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大正二.三六七上
娑多耆利。醯魔波低。復說偈問佛
    云何度諸流    日夜勤方便    無攀無住處    而不溺深淵
爾時世尊說偈答言
    一切戒具足    智慧善正受    如思惟繫念    是能度深淵
    不樂諸欲想    亦超色諸結    無攀無住處    不溺於深淵
娑多耆利。醯魔波低。復說偈問佛
    何法度諸流    以何度大海    云何捨離苦    云何得清淨
爾時世尊說偈答言
    正信度河流    不放逸度海    精進能斷苦    智慧得清淨
爾時世尊復說偈言
    汝可更問餘    沙門梵志法    真實施調伏    除此更無法
醯魔波低復說偈言
    更餘何所問    沙門梵志法    大精進今日    已具善開導
    我今當報彼    娑多耆利恩    能以導御師    告語於我等
    我當詣村村    家家而隨佛    承事禮供養    從佛聞正法
    此百千鬼神    悉合掌恭敬    一切歸依佛    牟尼之大師
    得無上之名    必見真實義    成就大智慧    於欲不染著
    慧者當觀察    救護世間者
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大正二.三六七中
    得賢聖道跡    是則大仙人
佛說是經已。娑多耆利。醯魔波低。及諸眷族五百鬼神。聞佛所說。皆大
歡喜隨喜。禮佛而去

(一三三○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時尊者舍利弗。
尊者大目揵連。住耆闍崛山中。時尊者舍利弗。新剃鬚髮。時有伽吒及優
波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打
彼沙門頭。伽吒鬼言。汝優波伽吒莫作是語。此沙門大德大力。汝莫長夜
得大不饒益苦。如是再三說。時優波伽吒鬼再三不隨伽吒鬼語。即以手打
尊者舍利弗頭。打已尋自喚言。燒我伽吒。煮我伽吒。再三喚已。陷入地
中。墮阿毘地獄。尊者大目揵連聞尊者舍利弗。為鬼所打聲已。即往詣尊
者舍利弗所。問尊者舍利弗言。云何尊者。苦痛可忍不。尊者舍利弗答言
。尊者大目揵連。雖復苦痛。意能堪忍。不至大苦。尊者大目揵連語尊者
舍利弗言。奇哉。尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者
。能令碎如糠#O。況復打人而不苦痛。爾時尊者舍利弗語尊者大目揵連。  #O:米+會
我實不大苦痛。時尊者舍利弗。大目揵連。共相慰勞。時世尊以天耳聞其
語聲。聞已。即說偈言
   其心如剛石    堅住不傾動    染著心已離    瞋者不反報
   若如此修心    何有苦痛處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.三六七下
(一三三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。
於拘薩羅國人間遊行。住一林中。夏安居。彼林中有天神住。知十五日諸
比丘受歲。極生憂慼。有餘天神語彼天神言。汝何卒生愁憂苦惱。汝當歡
喜。諸比丘持戒清淨。今日受歲。林中天神答言。我知比丘今日受歲。不
同無羞外道受歲。然精進比丘受歲。持衣缽。明日至餘處去。此林當空。
比丘去後。林中天神而說偈言
    今我心不樂    但見空林樹    清淨心說法    多聞諸比丘
    瞿曇之弟子    今悉何處去
時有異天子而說偈言
    有至摩伽陀    有至拘薩羅    亦至金剛地    處處修遠離
    猶如野禽獸    隨所樂而遊

(一三三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘。
在拘薩羅國人間。止住一林中。入晝正受。身體疲極。夜則睡眠。時彼林
中止住天神。作是念。此非比丘法。於空林中入晝正受。夜著睡眠。我今
當往覺悟之。爾時天神往至比丘前而說偈言
    比丘汝起起    何以著睡眠    睡眠有何利    病時何不眠
    利刺刺身時    云何得睡眠    汝本捨非家    出家之所欲
    當如本所欲    日夜求增進    莫得墮睡眠    令心不自在
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大正二.三六八上
    無常不恆欲    迷醉於愚夫    餘人悉被縛    汝今已解脫
    正信而出家    何以著睡眠    已調伏貪欲    其心得解脫
    具足勝妙智    出家何故眠    勤精進正受    常修堅固力
    專求般涅槃    云何而睡眠    起明斷無明    滅盡諸有漏
    調彼後邊身    云何著睡眠
時彼天神說是偈時。彼比丘聞其所說。專精思惟。得阿羅漢

(一三三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅。住林中。入晝正受。心起不善覺。依於惡貪。時彼林中住止天神
。作是念。此非比丘法。止住林中入晝正受。心生不善覺。依於惡貪。我
今當往開悟之。時彼天神即說偈言
    其心欲遠離    止於空閑林    放心隨外緣    亂想而流馳
    調伏樂世心    常樂心解脫    當捨不樂心    執受安樂住
    思非於正念    莫著我我所    如以塵頭染    是著極難遣
    莫令染樂著    欲心所濁亂    如釋君馳象    奮迅去塵穢
    比丘於自身    正念除塵垢    塵者謂貪欲    非世間塵土
    黠慧明智者    當悟彼諸塵    於如來法律    持心莫放逸
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大正二.三六八中
    塵垢謂瞋恚    非世間塵土    黠慧明智者    當悟彼諸塵
    於如來法律    持心莫放逸    塵垢謂愚癡    非世間塵土
    明智黠慧者    當捨彼諸塵    於如來法律    持心莫放逸
時彼天神說是偈已。彼比丘聞其所說。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三三四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。入晝正受。起不正思惟。時彼林中止住天神。作
是念。此非比丘法。止住林中入晝正受。而起不正思惟。我今當往。方便
善覺悟之。時彼天神而說偈言
    何不正思惟    覺觀所寢食    當捨不正念    專修於正受
    遵崇佛法僧    及自持淨戒    常生隨喜心    喜樂轉勝進
    以心歡喜故    速究竟苦邊
時彼天神說偈勸發已。彼比丘專精思惟。盡諸煩惱。得阿羅漢

(一三三五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。於
拘薩羅人間。住一林中。入晝正受。時彼比丘日中時。不樂心生。而說偈
言
    於此日中時    眾鳥悉靜默    空野忽有聲    令我心恐怖
時彼林中住止天神而說偈言
    於今日中時    眾鳥悉寂靜
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大正二.三六八下
    空野忽有聲    應汝不樂心    汝當捨不樂    專樂修正受
時彼天子說偈覺悟彼比丘已。時彼比丘專精思惟。捨除煩惱。得阿羅漢

(一三三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律
陀。在拘薩羅人間。住一林中。時有天神。名闍鄰尼。是尊者阿那律陀本
善知識。往詣尊者阿那律陀所。到阿那律所說偈言
    汝今可發願    願還生本處    三十三天上    五欲樂悉備
    百種諸音樂    常以自歡娛    每至睡眠時    音樂以覺悟
    諸天玉女眾    晝夜侍左右
尊者阿那律陀說偈答言
    諸天玉女眾    此皆大苦聚    以彼顛倒想    繫著有身見
    諸求生彼者    斯亦是大苦    闍鄰尼當知    我不願生彼
    生死已永盡    不受後有故
尊者阿那律說是語時。闍鄰尼天子聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。即沒不
現

(一三三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘在拘薩
羅人間。林中止住。勤誦經。勤講說。精勤思惟。得阿羅漢果。證已。不
復精勤誦說。時有天神止彼林中者。而說偈言
    比丘汝先時    晝夜勤誦習    常為諸比丘    共論決定義
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大正二.三六九上
    汝今於法句    寂然無所說    不與諸比丘    共論決定義
時彼比丘說偈答言
    本未應離欲    心常樂法句    既離欲相應    誦說事已畢
    先知道已備    用聞見道為    世間諸聞見    無知悉放捨
時彼天神聞比丘所說。歡喜隨喜。即沒不現

(一三三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。止一林中。時彼比丘有眼患。受師教。應嗅缽曇摩花。時彼
比丘受師教已。往至缽曇摩池側。於池岸邊迎風而坐。隨風嗅香。時有天
神主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也。爾時比丘說偈答
言
    不壞亦不奪    遠住隨嗅香    汝今何故言    我是盜香賊
爾時天神復說偈言
    不求而不捨    世間名為賊    汝今人不與    而自一向取
    是則名世間    真實盜香賊
時有一士夫。取彼藕根。重負而去。爾時比丘為彼天神而說偈言
    如今彼士夫    斷截分陀利    拔根重負去    便是姦狡人
    汝何故不遮    而言我盜香
時彼天神說偈答言
    狂亂姦狡人    猶如乳母衣    何足加其言    且堪與汝語
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大正二.三六九中
    袈裟污不現    黑衣墨不污    姦狡兇惡人    世間不與語
    蠅腳污素帛    明者小過現    如墨點珂貝    雖小悉皆現
    常從彼求淨    無結離煩惱    如毛髮之惡    人見如泰山
時彼比丘復說偈言
    善哉善哉說    以義安慰我    汝可常為我    數數說斯偈
時彼天神復說偈言
    我非汝買奴    亦非人與汝    何為常隨汝    數數相告語
    汝今自當知    彼彼饒益事
時彼天子說是偈已。彼比丘聞其所說。歡喜隨喜。從座起去。獨一靜處。
專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三三九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者十力迦葉
。住王舍城仙人窟中。時有獵師。名曰尺只。去十力迦葉不遠。張網捕鹿
。爾時十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時彼獵師不解所說。時十力迦葉即以
神力。指端火然。彼猶不悟。爾時仙人窟中住止天神而說偈言
    深山中獵師    少智盲無目    何為非時說    薄德無辯慧
    所聞亦不解    明中亦無見    於諸善勝法    愚癡莫能了
    正使燒十指    彼終不見諦
時彼天神說是偈已。尊者十力迦葉。即默然
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大正二.三六九下
住

(一三四○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者金剛子。
住巴連弗邑一處林中。時巴連弗邑人民。夏四月過。作憍牟尼大會。時尊
者金剛子。聞世間大會。生不樂心。而說偈言
    獨一處空林    猶如棄枯木    夏時四月滿    世間樂莊嚴
    普觀諸世間    其苦無過我
爾時林中住止天神即說偈言
    獨一處空林    猶如棄枯木    為三十三天    心常所願樂
    猶如地獄中    仰思生人道
時金剛子為彼天神所勸發已。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。唯好樂持戒。不能增長上進功德。時彼林中止住
天神。作是念。此非比丘法。住於林中。唯樂持戒。不能增修上進功德。
今我當往方便而發悟之。即說偈言
    非一向持戒    及修習多聞    獨靜禪三昧    閑居修遠離
    比丘偏猗息    終不得漏盡    平等正覺樂    遠非凡夫輩
時彼比丘。天神勸進已。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有尊者那伽達多
。在拘薩羅人間。
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大正二.三七0上
住一林中。有在家出家。常相親近。時彼林中止住天神。作是念。此非比
丘法。住於林中。與諸在家出家。周旋親數。我今當往方便發悟。而說偈
言
    比丘旦早出    迫暮而還林    道俗相習近    苦樂必同安
    恐起家放逸    而隨魔自在
時那伽達多比丘。為彼天神如是。如是開覺已。如是如是專精思惟。斷諸
煩惱。得阿羅漢

(一三四三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。
在拘薩羅人間。住一林中。言語嬉戲。終日散亂。心不得定。縱諸根門。
馳騁六境。時彼林中止住天神。見是比丘不攝威儀。心不欣悅而說偈言
    此先有瞿曇    正命弟子眾    無常心乞食    無常受床臥
    觀世無常故    得究竟苦邊    今有難養眾    沙門所居止
    處處求飲食    遍遊於他家    望財而出家    無真沙門欲
    垂著僧伽梨    如老牛曳尾
爾時比丘語天神言。汝欲厭我耶。時彼天神復說偈言
    不指其名姓    不非稱其人    而總向彼眾    說其不善者
    疏漏相現者    方便說其過    勤修精進者    歸依恭敬禮
時諸比丘為天神勸發已。專精思惟。斷諸
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大正二.三七0中
煩惱。得阿羅漢

(一三四四)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。時彼比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。時彼比丘
作是念。我今不類。共他婦女起惡名聲。我今欲於此林中自殺。時彼林中
止住天神。作是思念。不善不類。此比丘不壞無過。而於林中欲自殺身。
我今當往方便開悟。時彼天神化作長者女身。語比丘言。於諸巷路。四衢
道中。世間諸人。為我及汝起惡名聲。言我與汝共相習近。作不正事。已
有惡名。今可還俗。共相娛樂。比丘答言。以彼里巷。四衢道中。為我與
汝起惡名聲。共相習近。為不正事。我今且自殺身。時彼天神還復天身。
而說偈言
    雖聞多惡名    苦行者忍之    不應苦自害    亦不應起惱
    聞聲恐怖者    是則林中獸    是輕躁眾生    不成出家法
    仁者當堪耐    不中住惡聲    執心堅住者    是則出家法
    不由他人語    令汝成劫賊    亦不由他語    令汝得羅漢
    如汝自知已    諸天亦復知
爾時比丘為彼天神所開悟已。專精思惟。斷除煩惱。得阿羅漢

(一三四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者見多比
丘。在拘薩羅人間。住一林中。著糞掃衣。時梵大王與七百梵
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大正二.三七0下
天。乘其宮殿。來詣尊者見多比丘所。恭敬禮事。時有天神住彼林中者。
而說偈言
    觀彼寂諸根    能感善供養    具足三明達    得不傾動法
    度一切方便    少事糞掃衣    七百梵天子    乘宮來奉詣
    見生死有邊    今禮度有岸
時彼天神說偈讚歎見多比丘已。即沒不現

(一三四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。時彼比丘身體疲極。夜著睡眠。時有天神住彼林
中者而覺悟之。即說偈言
    可起起比丘    何故著睡眠    睡眠有何義    修禪莫睡眠
時彼比丘說偈答言
    不肯當云何    懈怠少方便    緣盡四體羸    夜則著睡眠
時彼天神復說偈言
    且汝當執守    勿聲而大呼    汝已得修閑    莫令其退沒
時彼比丘說偈答言
    我當用汝語    精勤修方便    不為彼睡眠    數數覆其心
時彼天神如是。如是覺悟彼比丘時。彼比丘專精方便。斷諸煩惱。得阿羅漢
時彼天神復說偈言
    汝豈能自起    專精勤方便    不為眾魔軍    厭汝令睡眠
時彼比丘說偈答言
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大正二.三七一上
    從今當七夜    常坐正思惟    其身生喜樂    無一處不滿
    初夜觀宿命    中夜天眼淨    後夜除無明    見眾生苦樂
    上中下形類    善色及惡色    知何業因緣    而受斯果報
    若士夫所作    所作還自見    善者見其善    惡者自見惡
時彼天神復說偈言
    我知先一切    比丘十四人    皆是須陀洹    悉得禪正受
    來到此林中    當得阿羅漢    見汝一懈怠    仰臥著睡眠
    莫令住凡夫    故方便覺悟
爾時比丘復說偈言
    善哉汝天神    以義安慰我    至誠見開覺    令我盡諸漏
時彼天神復說偈言
    比丘應如是    信非家出家    抱愚而出家    逮得見清淨
    我今攝受法    當盡壽命思    若汝疾病時    我當與良藥
時彼天神說是偈已。即沒不現

(一三四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者舍利弗。
在拘薩羅人間。依一聚落。止住田側。時尊者舍利弗。於晨朝時著衣持缽
。入村乞食。時有一尼揵子。飲酒狂醉。持一瓶酒。從聚落出。見尊者舍
利弗而說偈言
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大正二.三七一中
    米膏薰我身    持米膏一瓶    山地草樹木    視之一金色
爾時尊者舍利弗作是念。作此惡聲。是惡邪物而說是偈。我豈不能以偈答
之。時尊者舍利弗即說偈言
      無想味所熏    持空三昧瓶    山地草樹木    視之如涕唾

(一三四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。住
拘薩羅人間。住一林中。得他心智。煩惱有餘。去林不遠。有井。有飲野
干罐。拘鉤頸時。彼野干作諸方便求脫。而自念言。天遂欲明。田夫或出
。當恐怖我。汝汲水罐。怖我已久。可令我脫。時彼比丘知彼野干心之所
念。而說偈言
    如來慧日出    離林說空法    心久恐怖我    今可放令去
時彼比丘自教授已。一切結盡。得阿羅漢

(一三四九)如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行。住一林中。時有天
神依彼林者。見佛行跡。低頭諦觀。修於佛念。時有優樓鳥。住於道中。
行欲蹈佛足跡。爾時天神即說偈言
    汝今優樓鳥    團目栖樹間    莫亂如來跡    壞我念佛境
時彼天神說此偈已。默然念佛

(一三五○)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間。住一林中。依波吒利樹下
住止。時有天神依彼林中住。即說偈言
    今日風卒起    吹波吒利樹
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大正二.三七一下
    落波吒利花    供養於如來
時彼天神說偈已。默然而住

(一三五一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。住
支提山側。皆是阿練若比丘。著糞掃衣。常行乞食。時山神依彼山住者。
而說偈言
    孔雀文繡身    處鞞提醯山    隨時出妙聲    覺乞食比丘
    孔雀文繡身    處鞞提醯山    隨時出妙聲    覺糞掃衣者
    孔雀文繡身    處鞞提醯山    隨時出妙聲    覺依樹坐者
時彼天神說此偈已。即默然住

(一二五二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。住
支提山。一切皆修阿練若行。著糞掃衣。常行乞食。爾時那娑佉多河岸崩
。殺三營事比丘。時支提山住天神而說偈言
    乞食阿練若    慎莫營造立    不見佉多河    傍岸卒崩倒
    壓殺彼造立    營事三比丘    糞掃衣比丘    慎莫營造立
    不見佉多河    傍岸卒崩倒    壓殺彼造立    營事三比丘
    依樹下比丘    慎莫營造立    不見佉多河    傍岸卒崩倒
    壓殺彼造立    營事三比丘
時彼天神說此偈已。即默然住

(一三五三)如是我聞。一時佛住迦蘭陀竹園。時
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大正二.三七二上
有異比丘。住頻陀山。爾時山林大火卒起。舉山洞然。時有俗人而偈言
    今此頻陀山    大火洞熾然    焚燒彼竹林    亦燒竹華實
時彼比丘作是念。今彼俗人能說此偈。我今何不說偈答之。即說偈言
    一切有熾然    無慧能救滅    焚燒諸受欲    亦燒不作苦
時彼比丘說此偈已。默然而住

(一三五四)如是我聞。一時佛住迦蘭陀竹園。時有異比丘。在恆河側。
住一林中。時有一族姓女。常為舅姑所責。至恆水岸邊。而說偈言
    恆水我今欲    隨流徐入海    不復令舅姑    數數見嫌責
時彼比丘見族姓女。聞其說偈。作是念。彼族姓女尚能說偈。我今何為不
說偈答耶。即說偈言
    淨信我今欲    隨彼八聖水    徐流入涅槃    不見魔自在
時彼比丘說此偈已。默然而住

(一三五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。去林不遠。有種瓜田。時有盜者。夜偷其瓜。見
月欲出而說偈言
    明月汝莫出    待我斷其瓜    我持瓜去已    任汝現不現
時彼比丘作是念。彼盜瓜者尚能說偈。我豈不能說偈答耶。即說偈言
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大正二.三七二中
    惡魔汝莫出    待我斷煩惱    斷彼煩惱已    任汝出不出
時彼比丘說此偈已。默然而住

(一三五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。時有沙彌而說偈言
    云何名為常    乞食則為常    云何為無常    僧食為無常
    云何名為直    唯因陀羅幢    云何名為曲    曲者唯見鉤
時彼比丘作是念。此沙彌能說斯偈。我今何不說偈而答。即說偈言
    云何名為常    常者唯涅槃    云何為無常    謂諸有為法
    云何名為直    謂聖八正道    云何名為曲    曲者唯惡經
時彼比丘說此偈已。默然而住

(一三五七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有舍利弗弟子
。服藥已。尋即食粥。時尊者舍利弗。到瓦師舍。從乞瓦甌。時彼瓦師即
說偈言
    云何得名勝    而不施一錢    云何勝實德    於財無所減
爾時舍利弗說偈答言
    若不食肉者    而施彼以肉    諸修梵行者    施之以女色
    不坐高床者    施以高廣床    於彼臨行者    施以息止處
    如是等施與    於財不損減
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大正二.三七二下
    是則有名譽    而不捨一錢    實德名稱流    於財無所減
時彼瓦師復說偈言
    汝今舍利弗    所說實為善    今施汝百甌    非餘亦不得
尊者舍利弗說偈答言
    彼三十三天    炎魔兜率陀    化樂諸天人    及他化自在
    瓦缽信以得    而汝不生信
尊者舍利弗說此偈已。於瓦師舍默然出去

(一三五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。時有貧士夫。在於林側。作如是悕望思惟。而說
偈言
    若得豬一頭    美酒滿一瓶    盛持甌一枚    人數數持與
    若得如是者    當復何所憂
時彼比丘作是念。此貧士夫尚能說偈。我今何以不說。即說偈言
    若得佛法僧    比丘善說法    我不病常聞    不畏眾魔怨
時彼比丘說此偈已。默然而住

(一三五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。時彼比丘作如是思惟。若得好劫貝。長七肘。廣
二肘。作衣已。樂修善法。時有天神依彼林者。作是念。此非比丘法。住
於林中。作是思惟悕望好衣。時天神化作全身骨
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大正二.三七三上
鎖。於彼比丘前舞。而說偈言
    比丘思劫貝    七肘廣六尺    晝則如是想    知夜何所思
時彼比丘即生恐怖。其身戰悚。而說偈言
    止止不須氈    今著糞掃衣    晝見骨鎖舞    知夜復何見
時彼比丘心驚怖已。即正思惟。專精修習。斷諸煩惱。得阿羅漢

(一三六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。得阿羅漢諸漏已盡。所作已作。已捨重擔。斷諸
有結。正智心善解脫。時有一女人。於夜闇中。天時微雨。電光睒照。於
林中過。欲詣他男子。倒深泥中。環釧斷壞。華瓔散落。時彼女人而說偈
言
    頭髮悉散解    花瓔落深泥    鐶釧悉破壞    丈夫何所著
時彼比丘作是念。女人尚能說偈。我豈不能說偈答之
    煩惱悉斷壞    度生死淤泥    著纏悉散落    十方尊見我
時彼比丘說偈已。即默然而住

(一三六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住於河側。一林樹間。時有丈夫與婦相隨度河。住於岸邊。
彈琴嬉戲。而說偈言
    愛念而放逸    逍遙青樹間    流水流且清    琴聲極和美
    春氣調適遊    快樂何過是
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大正二.三七三中
時彼比丘作是念。彼士夫尚能說偈。我豈不能說偈答之
    受持清淨戒    愛念等正覺    沐浴三解脫    善以極清涼
    入道具莊嚴    快樂豈過是
時彼比丘說此偈已。即默然而住

(一三六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。在
拘薩羅人間。住一林中。時有天神。見諸鴿鳥而說偈言
    鴿鳥當積聚    胡麻米粟等    於山頂樹上    高顯作巢窟
    若當天雨時    安極飲食宿
時彼比丘作是念。彼亦覺悟我。即說偈言
    凡夫積善法    恭敬於三寶    身壞命終時    資神心安樂
時彼比丘說此偈已。以即覺悟。專精思惟。除諸煩惱。得阿羅漢
雜阿含經卷第五十
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替代字:色-巴+鹿    ==>麤     金+本     ==>缽       金+勾       ==>鉤
者+見         ==>睹     雞-隹+鳥       ==>雞       穀-禾+卵    ==>殼
雙-又+鳥      ==>讎     彳+扁          ==>遍       火+因       ==>煙
馬+丘         ==>驅     蠜-大-虫+(爵-爪)==>鬱    王+黎       ==>璃
束+力         ==>敕     怕-白+吝       ==>吝       言+罔       ==>罔
疋+束         ==>疏     鬥內豆+寸      ==>鬥       曷-曰       ==>丐
女+石         ==>妒     上不下見       ==>覓       淳-子+田    ==>淳
吮-允+兄      ==>咒     慢-曼+敖       ==>傲       豎-豆+立    ==>豎
金+巢        ==>鎖     月+永          ==>脈       上八下異    ==>冀
木+伐        ==>筏     黎下半改為木   ==>梨       月+劦       ==>脅
口+鼻         ==>嗅     澀-刃-刃+止    ==>澀       卷+力       ==>倦
上斬下心      ==>慚     迫-白+亦       ==>跡       上匈下月    ==>胸
克+寸         ==>剋     片+(窗-穴)     ==>窗       上穴中ㄙ下心==>窗
食+善         ==>膳     陌-百+登       ==>登       甚+少       ==>尟
上竹下韋     ==>葦     土+龍          ==>壟       身+果       ==>裸
土+反        ==>阪     立+立          ==>並       交+力       ==>效
上亡下虫      ==>虻     上直下心       ==>德       上穴下井    ==>阱
疊+毛         ==>氈     車+取          ==>輒       病-丙+包    ==>皰
僉+(股-月)    ==>斂     言+適          ==>謫       上任下几    ==>憑