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[No.99]         含  經  卍
            卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍  宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜阿含經卷第一
大正二.一上
(一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當
觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者則生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪
盡者。說心解脫。如是觀受想行識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者則
生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫。如是比丘。心解脫者。若
欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如
觀無常。苦空非我。亦復如是。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘於色正思惟。觀色無常。如
實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫。如是受想行識。當正思惟。
觀識無常。如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷
。欲貪斷者。說心解脫。如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡
。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色不知不明不
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大正二.一中
斷不離欲。則不能斷苦。如是受想行識不知不明不斷不離欲。則不能斷苦
。諸比丘。於色若知若明若斷若離欲。則能斷苦。如是受想行識。若知若
明若斷若離欲。則能堪任斷苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色不知不明不斷不離欲。心不解脫者。則不能越生老病死怖。如是受想行
識。不知不明不斷不離欲貪。心不解脫者。則不能越生老病死怖。比丘。
於色若知若明若斷若離欲。則能越生老病死怖。諸比丘。若知若明若離欲
貪。心解脫者。則能越生老病死怖。如是受想行識。若知若明若斷若離欲
貪。心解脫者。則能越生老病死怖。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。不明不離欲。如
是受想行識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。諸比丘。於
色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受想行識不
愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。諸比丘。於色不知不
明不離欲貪心不解脫貪。心不解脫者。則不能斷苦。如是受想行識不知不
明不離欲貪心不解脫貪。心不解脫者。則不能斷苦。於色若知若明若離欲
貪心得解脫者。則能斷苦。如是受想行識若知若明若離欲貪心得解脫者。
則能
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大正二.一下
斷苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色不知不明不離欲貪。心不解脫者。則不能越生老病死怖。如是受想行識
。不知不明不離欲貪。心不解脫者。則不能越生老病死怖。諸比丘。於色
若知若明若離欲貪。心解脫者。則能越生老病死怖。如是受想行識若知若
明若離欲貪。心解脫者。則能越生老病死怖。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受想行識愛
喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。諸比丘。於色不愛喜者。
則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受想行識。不愛喜者。則
不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    無常及苦空    非我正思惟    無知等四種    及於色喜樂

(八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過
去未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欣未來色
。於現在色厭離。欲正向滅盡。如是過去未來受想行識無常。況現在識。
聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭離。欲正向滅
盡。如無常。苦空非我。亦復如是。時諸比
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大正二.二上
丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。色
無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。
如是受想行識無常。無常即苦。苦即非我。非我亦非我所。如是觀者。名
真實正觀。聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受想行識。厭故不樂。不樂故
得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實正觀
。如是受想行識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者
。名真實正觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受想行識解脫。我說是
等解脫於生老病死憂悲惱苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色無常若因若緣。生諸色者。彼亦無常。無常因無常緣。所生諸色。云何
有常。如是受想行識無常。若因若緣。生諸識者。彼亦無常。無常因無常
緣。所生諸識。云何有常。如是諸比丘。色無常。受想行識無常。無常者
則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。聖弟子。如是觀者。厭於色。厭
於受想行識。厭者不樂。不
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大正二.二中
樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色無常。若因若緣。生諸色者。彼亦無常。無常因無常緣。所生諸色。云
何有常。受想行識無常。若因若緣。生諸識者。彼亦無常。無常因無常緣
。所生諸識。云何有常。如是比丘。色無常。受想行識無常。無常者則是
苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實正觀。聖弟子。如
是觀者。於色解脫。於受想行識解脫。我說是等為解脫生老病死憂悲惱苦
。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有染著。如是眾生
。於受想行識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受想行識故。彼眾生
染著於識。諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾
生患故。彼諸眾生則厭於色。如是受想行識。不為患者。彼諸眾生不應厭
識。以受想行識為眾生患故。彼諸眾生則厭於識。諸比丘。若色於眾生。
無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離
於色。如是受想行識。於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受想
行識於眾生有出離故。彼
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大正二.二下
諸眾生出離於識。諸比丘。若我於此五受陰。不如實知味是味。患是患。
離是離者。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人眾中。不脫不出不離。永住
顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實知此五受陰
。味是味。患是患。離是離。故我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人眾中。
自證得脫得出得離得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三
菩提。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我昔於色味。有求有行若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於
受想行識味。有求有行。若於受想行識味。隨順覺則於識味。以智慧如實
見。諸比丘。我於色患。有求有行。若於色患。隨順覺。則於色患。以智
慧如實見。如是受想行識患。有求有行。若於識患。隨順覺。則於識患。
以智慧如實見。諸比丘。我於色離。有求有行。若於色隨順覺。則於色離
。以智慧如實見。如是受想行識離。有求有行。若於受想行識離。隨順覺
。則於受想行識離。以智慧如實見。諸比丘。我於五受陰。不如實知味是
味。患是患。離是離者。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人眾中。不脫不
離不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實
知五受陰。味是味。患是患。離是離。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人
眾中。以
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大正二.三上
脫以離以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
     過去四種說    厭離及解脫    二種說因緣    味亦復二種

(一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉世尊。今當為我略說法要。我聞
法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟所以。善男子出家
剃除鬚髮。身著法服。信家非家出家。為究竟無上梵行。現法作證。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊告彼比丘。善哉善
哉。比丘快說此言。云當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸
。乃至自知不受後有。如是說耶。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽
諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。
為取所縛。比丘若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫。比
丘白佛。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其
義。比丘白佛言。世尊。色隨使使。色隨使死。隨使使。隨使死者。則為
取所縛。如是受想行識。隨使使隨使死。隨使使隨便死者。為取所縛。世
尊。若色不隨使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。如是受
想行識。不隨使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。如是世
尊。略說法
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大正二.三中
中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。比丘。於我略說法中。廣解其義。
所以者何。色隨使使隨使死。隨使使隨使死者。則為取所縛。如是受想行
識。隨使使隨使死。隨使使隨使死者。則為取所縛。比丘。色不隨使使不
隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。如是受想行識。不隨使使不
隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。時彼比丘聞佛所說。心大歡
喜。禮佛而退。獨在靜處精勤修習。住不放逸精勤修習。住不放逸已思惟
所以。善男子出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家出家乃至自知不受後有
。時彼比丘即成羅漢。心得解脫

(一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所。所問如上。差別者。隨使使隨使死者。則增諸數。若不隨使使不隨使
死者。則不增諸數。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。時彼比
丘白佛言。世尊。若色隨使使隨使死。隨使使隨使死昔。則增諸數。如是
受想行識。隨使使隨使死。隨使使隨使死者。則增諸數。世尊。若色不隨
使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則不增諸數。如是受想行識。不隨
使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則不增諸數。如是世尊。我於略說
法中。廣解其義。如是乃至得阿羅漢。心得解脫

(一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起。偏
袒右肩。合掌白
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大正二.三下
佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。住不
放逸。所以善男子出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家。出家學道。為究
竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝作是說。世尊為我略說法要。我於
略說法中。廣解其義。當獨一靜處專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後
有。汝如是說耶。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思念之
。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長
夜安樂。時彼比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。云何於我略
說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受想行
識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故世尊。我於世尊略說
法中。廣解其義。佛言。善哉善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。
所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受想行識。非汝所應。宜速斷
除。斷除已以義饒益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而
退。獨一靜處精勤修習。住不放逸精勤修習。住不放逸已。思惟所以。善
男子出家剃除鬚髮。身著法服。正信非家出家。乃至自知不受後有。時彼
比丘成阿羅漢。心得解脫

(一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起
。偏袒右肩。
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大正二.四上
為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已。
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告比丘。善哉
善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精
思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。時彼比丘白佛言。如是世尊。佛
告比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。
此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比丘白佛言。知已
世尊。知已善逝。佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言
。世尊。色非我非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以
義饒益。長夜安樂。如是受想行識。非我非我所應。亦非餘人所應。宜速
除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於如來略說法中。廣解其
義。佛告比丘。善哉善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘
。色非我非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益
。長夜安樂。如是受想行識。非我非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除
斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮
佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有。時彼比丘
心得解脫。成阿羅漢

(一九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起
。為佛作禮。
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大正二.四中
而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不
放逸住。不放逸住已。思惟所以。善男子正信家非家出家。乃至自知不受
後有。爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝今作是說。善哉世尊。為我略說
法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
耶。比丘白佛言。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說
。比丘。結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比丘
白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其
義。比丘白佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已
以義饒益。長夜安樂。如是受想行識。結所繫法。是結所繫法宜速除斷。
斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義。佛
告比丘。善哉善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所繫
法。此法宜速除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂。如是受想行識。是結
所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所
說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至心得解
脫。成阿羅漢

(二○)深經亦如是說。

(二一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起
。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。
專精思惟。不放逸住。不放
****************************************************************
大正二.四下
逸住已思惟所以。善男子正信非家出家。乃至自知不受後有。爾時世尊告
彼比丘。善哉善哉。汝今作是說。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已。
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白佛言。
如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。比丘動搖時。則
為魔所縛。若不動者則解脫波旬。比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛
告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色動搖時
。則為魔所縛。若不動者則解脫波旬。如是受想行識。動搖時則為魔所縛
。若不動者則解脫波旬。是故我於世尊略說法中。廣解其義。佛告比丘。
善哉善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔
所縛。若不動者則解脫波旬。如是受想行識。動搖時則為魔所縛。若不動
者則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢

(二二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名劫波。
來詣佛所。頭面禮足。卻住一面白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世
尊。云何比丘心得善解脫。爾時世尊告劫波曰。善哉善哉。能問如來心善
解脫。善哉劫波。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有
色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。
****************************************************************
大正二.五上
如是觀受想行識。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜
。若遠若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說
心善解脫。劫波。如是比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。
愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫。時劫波比丘聞佛所說。心大歡
喜。禮佛而退。爾時劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住
。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢。

(二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅#5羅往詣佛  #5:目+侯
所。頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。云何知云何見。我此識身及外境
界。一切相能令無有我我所見我慢使繫著。佛告羅#5羅。善哉善哉。能問
如來。云何知云何見。我此識身及外境界。一切相令無有我我所見我慢使
繫著耶。羅#5羅白佛言。如是世尊。佛告羅#5羅。善哉。諦聽諦聽。善思
念之。當為汝說。羅#5羅。當觀。所有諸色。若過去若未來若現在。若內
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切悉皆非我。不異我。不相
在。如是平等慧正觀。如是受想行識。若過去若未來若現在。若內若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我。不相在。如是平
等慧如實觀。如是羅#5羅。比丘如是知如是見者。於此識身及外境界一切
相無有我我所見我慢使繫著。羅#5羅。比丘若如是於此識身及
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大正二.五中
外境界一切相無有我我所見我慢使繫著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。
正無間等究竟苦邊。時羅#5羅聞佛所說。歡喜奉行                      #5:目+侯

(二四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告羅#5羅。比
丘云何知云何見。我此識身及外境界一切相。無有我我所見我慢使繫著。
羅#5羅白佛言。世尊為法主。為導為覆。善哉世尊。當為諸比丘演說此義
。諸比丘從佛聞已。當受持奉行。佛告羅#5羅。諦聽諦聽。善思念之。當
為汝說。羅#5羅白佛。唯然受教。佛告羅#5羅。當觀諸所有色。若過去若
未來若現在。若內皆外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。
不異我。不相在。如是平等慧如實觀。如是受想行識。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我。
不相在。如是平等慧如實觀。比丘如是知如是見。我此識身及外境界一切
相。無有我我所見我慢使繫著。羅#5羅。比丘如是識身及外境界一切相。
無有我我所見我慢使繫著者。超越疑心。遠離諸相寂靜解脫。是名比丘斷
除愛欲。轉去諸結。正無間等究竟苦邊。時羅#5羅聞佛所說。歡喜奉行

    使增諸數    非我非彼    結繫動搖
    劫波所問    亦羅#5羅    所問二經

(二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所
。為佛作禮。
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大正二.五下
卻住一面。白彿言。如世尊說多聞。云何為多聞。佛告比丘。善哉善哉。
汝今問我多聞義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦聽善思。當為汝
說。比丘當知。若聞色是生厭離欲滅盡寂靜法。是名多聞。如是聞受想行
識。是生厭離欲滅盡寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞。時彼比
丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

(二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所。頭面禮足。卻住一面白彿言。如世尊所說法師。云何名為法師。佛告
比丘。善哉善哉。汝今欲知如來所說法師義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛
告比丘。諦聽善思。當為汝說。佛告比丘。若於色說是生厭離欲滅盡寂靜
法者。是名法師。若於受想行識。說是生厭離欲滅盡寂靜法者。是名法師
。是名如來所說法師。時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

(二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所頭面禮足。卻住一面白彿言。如世尊說法次法向。云何法次法向。佛告
比丘。善哉善哉。汝今欲知法次法向耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘
。諦聽善思。當為汝說。比丘。於色向厭離欲滅盡。是名法次法向。如是
受想行識於識。向厭離欲滅盡。是名法次法向。時彼比丘聞佛所說。踊躍
歡喜。作禮而去

(二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤
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大正二.六上
獨園。爾時有異比丘來詣佛所頭面禮足。卻住一面白彿言。世尊。如世尊
所說。得見法涅槃,云何比丘得見法涅槃。佛告比丘。善哉善哉。汝今欲
知見法涅槃耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。
佛告比丘。於色生厭離欲滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃
。如是受想行識。於識生厭離欲滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見
法涅槃。時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去

(二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘名三蜜
離提。來詣佛所頭面禮足。卻住一面白彿言。如世尊說說法師。云何名為
說法師。佛告比丘。汝今欲說法師義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘
。諦聽善思。當為汝說。若比丘。於色說厭離欲滅盡。是名說法師。如是
於受想行識。於識說厭離欲滅盡。是名說法師。時彼比丘聞佛所說。踊躍
歡喜。作禮而去
    多聞善說法    向法及涅槃    三蜜離提問    云何說法師。

(三○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍
崛山中。時有長者子。名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者舍利弗
。問訊起居已。卻坐一面語舍利弗言。若諸沙門婆羅門。於無常色變易不
安穩色。言我勝我等我劣。何故沙門婆
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大正二.六中
羅門作如是想而不見真實。若沙門婆羅門於無常變易不安穩受想行識。而
言我勝我等我劣。何故沙門婆羅門作如是想而不見真實。若沙門婆羅門於
無常色不安穩色變易。言我勝我等我劣。何所計而不見真實。於無常變易
不安穩受想行識。言我勝我等我劣。何所計而不見真實。輸屢那於汝意云
何。色為常為無常耶。答言。無常。輸屢那。若無常為是苦耶。答言是苦
。輸屢那。若無常苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見色是我異我相
在不。答言不也。輸屢那。於意云何。受想行識。為常為無常。答言無常
。若無常是苦耶。答言是苦。輸屢那。識若無常苦是變易法。於意云何。
聖弟子於中見識是我異我相在不。答言不也。輸屢那。當知色若過去若未
來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切色不是我
不異我不相在。是名如實知。如是受想行識。若過去若未來若現在。若內
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異我不相在
。是名如實知。輸屢那。如是於色受想行識。生厭離欲解脫解脫知見。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時舍利弗說是經已。長者
子輸屢那遠塵離垢。得法眼淨。時長者子輸屢那見法得法。不由於他。於
正法中得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度
。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。為優婆塞。
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大正二.六下
我從今日已盡壽命。清淨歸依三寶。時長者子輸屢那。聞舍利弗所說歡喜
踊躍。作禮而去

(三一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍
崛山。時有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面
禮足。卻坐一面。時舍利弗謂輸屢那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門婆
羅門不堪能斷色。如是沙門婆羅門於受想行識。不如實知。識集不如實知
。識滅不如實知。識滅道跡不如實知。故不堪能斷識。輸屢那。若沙門婆
羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那
。當知此沙門婆羅門堪能斷色。如是輸屢那。若沙門婆羅門於受想行識。
如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此
沙門婆羅門堪能斷識。輸屢那。於意云何。色為常為無常耶。答言無常。
又問。若無常者是苦耶。答言是苦。舍利弗言。若色無常苦者。是變易法
。聖弟子寧於中見色是我異我相在不。答言不也。輸屢那。如是受想行識
。為常為無常耶。答言無常。又問。若無常者是苦耶。答言是苦。又問。
若無常苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識。是我異我相在不。答曰。不
也。輸屢那。當知色若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。於
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大正二.七上
一切色不是我不異我不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子。於色生厭離
欲解脫。解脫生老病死憂悲惱苦。如是受想行識。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異我不
相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子。於識生厭離。欲解脫。解脫生老病
死。憂悲惱苦。時輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮已去

(三二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍
崛山。時有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面
禮足。卻坐一面。時舍利弗告輸屢那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知
故。不堪能超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如實知。識集不如實知。
識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知。故此沙門
婆羅門不堪能超越識。若沙門婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實知。
此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅門於受想行識。識集識滅識味識患
識離如實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屢那。於汝意云何。色為常為
無常耶。答言無常。無常者為苦耶。答言是苦。輸屢那。若色無常苦。是
變易法。聖弟子。於中寧有是我異我相在不。答言不也。輸屢那。於汝意
云何。如是受想行識。為常為無常。答
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大正二.七中
言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屢那。若無常苦。是變易法。聖
弟子。於中寧有是我異我相在不。答言不也。輸屢那。當知色若過去若未
來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。於一切色不是我
不異我不相在。是名如實知。輸屢那。受想行識。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。於一切識不是我不異我不相
在。是名如實知。輸屢那。聖弟子。於此五受陰正觀非我非我所。如是正
觀於諸世間。無所攝受。無攝受者則無所著。無所著者自得涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時長者子輸屢那。聞舍利弗所
說。歡喜踊躍。作禮而去
雜阿含經卷一
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雜阿含經卷第二                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
大正二.七中
(三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色非是我。若色是我者。不應於色病苦生。亦不應於色欲令如是不令如是
。以色無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲令如是不令如是。受想行識
。亦復如是。比丘。於意云何。色為是常為無常耶。比丘白佛。無常世尊
。比丘若無常者是苦不。比丘白佛。是
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大正二.七下
苦世尊。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我異我相在不。
比丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我不異我不相在。如是觀察受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟子。於
此五受陰。非我非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間都無所取。無
所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告餘  #a:木+奈
五比丘。色非有我。若色有我者。於色不應病苦生。亦不得於色欲令如是
不令如是。以色無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲令如是不令如是。
受想行識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常為無常耶。比丘白佛。無
常世尊。比丘。若無常者是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦
。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見是我異我相在不。比丘白佛。不也世
尊。受想行識亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若
內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非我所。如實觀察
。受想行識亦復如是。比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。見非我非我所。
如是觀察。於諸世間。都無所取。無所取故無所著。無所
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大正二.八上
著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說
此經已。餘五比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(三五)如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾時有三正士出家未久。所
謂尊者阿#l律陀。尊者難提。尊者金毘羅。爾時世尊知彼心中所念。而為  #l:上少下免
教誡。比丘。此心此意此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲斷此色身作證
具足住。比丘寧有色若常不變易正住不。比丘白佛。不也世尊。佛告比丘
。善哉善哉。色是無常變易之法。厭離欲滅寂沒。如是色從本以來。一切
無常苦變易法。如是知已。緣彼色生諸漏害熾然憂惱皆悉斷滅。斷滅已無
所著。無所著已安樂住。安樂住已得般涅槃。受想行識亦復如是。佛說此
經時。三正士不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(三六)如是我聞。一時佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時世尊
告諸比丘。住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲不異依。
比丘。當正觀察。住自洲自依法洲法依。不異洲不異依。何因生憂悲惱苦
。云何有因。何故何繫著。云何自觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦
生長增廣。諸比丘白佛。世尊法根法眼法依。唯願為說。諸比丘聞已。當
如說奉行。佛告比
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大正二.八中
丘。諦聽善思。當為汝說。比丘。有色因色繫著色。自觀察未生憂悲惱苦
而生。已生而復增長廣大。受想行識亦復如是。比丘。頗有色常恆不變易
正住耶。答言。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。比丘。色是無常。若善
男子。知色是無常已變易。離欲滅寂靜沒。從本以來一切色無常苦變易法
知已。若色因緣生憂悲惱苦。斷彼斷已無所著。不著故安隱樂住。安隱樂
住已名為涅槃。受想行識亦復如是。佛說此經時。十六比丘不生諸漏。心
得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
      竹園毘舍離    清淨正觀察    無常苦非我    五三與十六。

(三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍
。世間智者言有。我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有。比丘。色無
常苦變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受想行識。無常苦變易法。
世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常恆不變易
正住者。世間智者言無。我亦言無。受想行識常恆不變易正住者。世間智
者言無。我亦言無。是名世間智者言無。我亦言無。比丘。有世間世間法
。我亦自知自覺。為人分別。演說顯示。世間盲無目者。不知不見。非我
咎也。諸比丘。云何為世間世間法。我自知自覺。
****************************************************************
大正二.八下
為人演說。分別顯示。盲無目者。不知不見。比丘。色無常苦變易法。是
名世間世間法。如是受想行識無常苦。是世間世間法。比丘。此是世間世
間法。我自知自覺。為人分別。演說顯示。盲無目者。不知不見。我於彼
盲無目不知不見者。其如之何。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知如世人之所知。我亦
如是說。所以者何。莫令我異於世人。諸比丘。譬如一器有一處。人名為
揵茨。有名缽。有名匕匕羅。有名遮留。有名毘悉多。有名婆闍那。有名
薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人故。如是比丘
。有世間法。我自知自覺。為人分別。演說顯示。知見而說。世間盲無目
者。不知不見。世間盲無目者。不知不見。我其如之何。比丘。云何世間
世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常苦變易法。是為世間世間法
。受想行識無常苦變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自
知自見。乃至盲無目者。不知不見。其如之何。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五種種子。何等為五。謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子
。此五種子不斷不壞不腐不中
****************************************************************
大正二.九上
風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實。
不斷不壞不中風。有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子。新
熟堅實。不斷不壞不腐不中風。有地水界。彼種子生長增廣。比丘。彼五
種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜四取攀緣識住
。何等為四。於色中識住。攀緣色喜貪潤澤生長增廣。於受想行中識住。
攀緣受想行貪喜潤澤生長增廣。比丘。識於中若來若去若住若沒若生長增
廣。比丘。若離色受想行識。有若來若去若住若生者。彼但有言數。問已
不知。增益生癡。以非境界故。色界離貪。離貪已於色封滯。意生縛斷。
於色封滯。慧生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已識無住處。不復生長增廣。受
想行界離貪。離貪已於行封滯。意生縛斷。於行封滯。意生縛斷已。攀緣
斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復生長增廣。不生長故。不作行。不作行
已住。住已知足。知足已解脫。解脫已於諸世間。都無所取無所著。無所
取無所著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
。我說彼識。不至東西南北四維上下。無所至趣。唯見法欲入涅槃寂滅。
清涼清淨真實。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
封滯者不解脫。不封滯則解脫。云何封滯不解脫。比丘。攀
****************************************************************
大正二.九中
緣四取陰識住。云何為四。色封滯識住。受想行封滯識住。乃至非境界故
。是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫。於色界離貪。受想行界離貪。
乃至清涼真實。是則不封滯則解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。色受陰。受想行識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實
知。色集色味色患色離如實知。如是受想行識如實知。識集識味識患識離
如實知。云何色如實知。諸所有色一切四大。及四大造色。是名色。如是
色如實知。云何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。云
何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患
如實知。若色無常苦變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實
知。若於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。如是色離如實知。云何受
如實知。有六受身。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如實
知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受味如實知。
緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若受無常
苦變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。於受調伏欲貪
斷欲貪越欲貪。是名受離。如是受離如實知。云何想如實知。謂六想身。
云何為六。謂眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是
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大正二.九下
名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知
。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想
患如實知。謂想無常苦變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如
實知。若於想調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何
行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是名為行。如是行
如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行味如實
知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若
行無常苦變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若於行
調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名行離。如是行離如實知。云何識如實知。謂
六識身。眼識身。耳鼻舌身意識身。是名為識身。如是識身如實知。云何
識集如實知。謂名色集。是名識集。如是識集如實知。云何識味如實知。
識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常
苦變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。謂於識調伏欲
貪斷欲貪越欲貪。是名識離。如是識離如實知。比丘。若沙門婆羅門。於
色如是知如是見。如是知如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼
入。受想行識亦復如是。若沙門婆羅門於色如實知如實見。於色生厭離欲
。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純
****************************************************************
大正二.一0上
一者則梵行立。梵行立者離他自在。是名苦邊。受想行識亦復如是。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有七處善。三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏心解脫慧解脫。現法自知
。身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何
比丘七處善。比丘。如實知色。色集色滅色滅道跡。色味色患色離如實知
。如是受想行識。識集識滅識滅道跡。識味識患識離如實知。云何色如實
知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名為色。如是色如實知。云何色
集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實知。云何色滅如實知。愛喜滅是
名色滅。如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂八聖道。正見正志正
語正業正命正方便正念正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如實知。云何
色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如
實知。若色無常苦變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知
。謂於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。如是色離如實知。云何受如
實知。謂六受眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如實知。云
何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受滅如實知。觸滅是
受滅。如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定
。是名受滅道跡。如
****************************************************************
大正二.一0中
是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受
味如實知。云何受患如實知。若受無常苦變易法。是名受患。如是受患如
實知。云何受離如實知。若於受調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名受離。如是
受離如實知。云何想如實知。謂六想。眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是
名為想。如是想如實知。云何想集如實知。觸集是想集。如是想集如實知
。云何想滅如實知。觸滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知
。謂八聖道。正見乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何
想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實
知。若想無常苦變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。
若於想調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何行如實
知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是名為行。如是行如實知
。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知。觸
滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至
正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡如實知。云何行味如實知。行因緣生
喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常苦變易法
。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若於行調伏欲貪斷欲貪
越欲貪。是名行離。如是行離如實知。云何識如實知。謂六識身。眼
****************************************************************
大正二.一0下
識耳鼻舌身意識身。是名為識。如是識如實知。云何識集如實知。名色集
是識集。如是識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識滅。如是識滅如
實知。云何識滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名識滅道跡。
如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是
識味如實知。云何識患如實知。若識無常苦變易法。是名識患。如是識患
如實知。云何識離如實知。若識調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名識離如實知
。比丘。是名七處善。云何三種觀義。比丘。若於空閑樹下露地。觀察陰
界入正方便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名比丘七處善三種觀義。盡
於此法得漏盡。得無漏心解脫慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。
梵行已立。所作己作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(四三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
取故生著。不取則不著。諦聽善思。當為汝說。比丘白佛。唯然受教。佛
告比丘。云何取故生著。愚癡無聞凡夫。於色見是我異我相在。見色是我
我所而取。取已彼色若變若異心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住
。攝受心住故。則生恐怖障礙心亂。以取著故。愚癡無聞凡夫。於受想行
識。見我異我相在。見識是我我所而取。取已彼識若變若異。彼心隨轉。
心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已則
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大正二.一一上
生恐怖障礙心亂。以取著故是名取著。云何名不取不著。多聞聖弟子於色
不見我異我相在。於色不見我我所而取。不見我我所而取色。彼色若變若
異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著攝受心住。不攝受住故。則不生恐
怖障礙心亂。不取著故。如是受想行識。不見我異我相在。不見我我所而
取。彼識若變若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著攝受心住。不攝受心
住故。心不恐怖障礙心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著不取著。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若生則繫著。不生則不繫著。諦聽善思。當為汝說。云何若生則繫著。愚
癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。不如實知故。於色愛喜讚歎取著
。於色是我我所而取。取已彼色若變若異。心隨變異。心隨變異故。則攝
受心住。攝受心住故。則生恐怖障礙顧念。以生繫著故。受想行識亦復如
是。是名生繫著。云何不生不繫著。多聞聖弟子色集色滅色味色患色離如
實知。如實知故。不愛喜讚歎取著。不繫我我所而取。以不取故。彼色若
變若異。心不隨變異。心不隨變異故。心不繫著攝受心住。不攝受心住故
。心不恐怖障礙顧念。以不生不著故。受想行識亦復如是。是名不生不繫
著。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.一一中
(四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。若諸沙門婆羅門見有我者。
一切皆於此五受陰見我。諸沙門婆羅門。見色是我色異我我在色色在我。
見受想行識是我。識異我我在識識在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是
我異我相在言我真實不捨。以不捨故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六
觸入處所觸故。愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何等為六。謂眼觸
入處。耳鼻舌身意觸入處。如是比丘。有意界法界無明界。愚癡無聞凡夫
無明觸故。起有覺無覺有無覺。我勝覺我等覺我卑覺。我知我見覺。如是
知如是見覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處。捨離無明而生明
。不生有覺無覺。有無覺。勝覺等覺卑覺。我知我見覺。如是知如是見已
。先所起無明觸滅。後明觸覺起。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。若沙門婆羅門。以宿命智。
自識種種宿命。已識當識今識。皆於此五受陰。已識當識今識。我過去所
經。如是色。如是受。如是想。如是行。如是識。若可閡可分。是名色受
陰指所礙。若手若石若杖若刀若冷若暖若渴若飢若蚊虻諸毒蟲風雨觸。是
名觸閡。是故閡是色受陰。
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大正二.一一下
復以此色受陰。無常苦變易。諸覺相是受受陰。何所覺。覺苦覺樂覺不苦
不樂。是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常苦變易。諸想是想受陰
。何所想。少想多想無量想。都無所有作無所有想。是故名想受陰。復以
此想受陰是無常苦變易法。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受
想行識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常苦變易法。別知
相是識受陰。何所識。識色識聲香味觸法。是故名識受陰。復以此識受陰
是無常苦變易法。諸比丘。彼多聞聖弟子。於此色受陰作如是學。我今為
現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在。復作是念。我今為現在
色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在。作如是知已
。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭離。欲滅盡向滅。多聞聖弟
子。於此受想行識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所
食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識
所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭離
。欲滅盡向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取。於何滅而不
增。色滅而不增。受想行識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受想
行識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受想行識滅而不起。於何捨
而不取。色捨而不取。受想行識捨而不取。滅而
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大正二.一二上
不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。捨而不取
。不生繫著。不繫著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
      我卑下種子    封滯五轉七    二繫著及覺    三世陰所食

(四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
信心善男子。應作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離住。於受想行識
多修厭離住。信心善男子。即於色多修厭離住。於受想行識多修厭離住故
。於色得厭。於受想行識得厭。厭已離欲解脫解脫知見。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
信心善男子。正信非家出家自念。我應隨順法。於色當多修厭住。於受想
行識多修厭住。信心善男子。正信非家出家。於色多修厭住。於受想行識
多修厭住已。於色得離。於受想行識得離。我說是等。悉離一切生老病死
憂悲惱苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者阿難
曰。若信心長者長者子。來問汝言。於何等法。知其生
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大正二.一二中
滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有長者長者子來問我者。我當答
言。知色是生滅法。知受想行識是生滅法。世尊。若長者長者子如是問者
。我當如是答。佛告阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。色是生滅法
。受想行識是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受想行識是生滅法
者。名為知識。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者阿難
曰。若有諸外道出家來問汝言。阿難。世尊何故教人修諸梵行。如是問者
。云何答乎。阿難白佛。世尊。若外道出家來問我言。阿難。世尊何故教
人修諸梵行者。我當答言。為於色修厭離。欲滅盡解脫不生故。世尊。教
人修諸梵行。為於受想行識修厭離。欲滅盡解脫不生故。教人修諸梵行。
世尊。若有外道出家作如是問者。我當作如是答。佛告阿難。善哉善哉。
應如是答。所以者何。我實為於色修厭離。欲滅盡解脫不生故。教人修諸
梵行於受想行識修厭離。欲滅盡解脫不生故。教人修諸梵行。佛說此經已
。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(五一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今為汝說壞不壞法。諦聽善思。當為汝說。諸比丘。色是壞法。彼色滅
涅槃。是不壞法。受想行識是壞法。彼識滅涅槃。是不壞法。佛說此經已
。諸
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大正二.一二下
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五二)鬱低迦修多羅。如增一阿含經四法中說。

(五三)如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行於薩羅聚落。村北申恕林
中住。爾時聚落主大姓婆羅門。聞沙門釋種子。於釋迦大姓。剃除鬚髮。
著袈裟衣。正信非家。出家學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國。人間遊
行到薩羅聚落村北。申恕林中住。又彼沙門瞿曇。如是色貌名稱。真實功
德。天人讚歎。聞于八方。為如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御
大夫天人師佛世尊。於諸世間諸天魔梵沙門婆羅門中。大智能自證知。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。為世說法。初中後善。善
義善味。純一滿淨。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬
事。作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶金杖傘蓋。往諸佛所。恭
敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。卻坐一面。白世尊
曰。沙門瞿曇。何論何說。佛告婆羅門。我論因說因。又白佛言。云何論
因。云何說因。佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣世間集。有因有
緣滅世間。有因有緣世間滅。婆羅門白佛言。世尊。云何為有因有緣集世
間。有因有緣世間集。佛告婆羅門。愚癡無聞凡夫。色集色滅色味色患色
離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。彼於色愛
樂故取。取緣
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大正二.一三上
有。有緣生。生緣老死憂悲惱苦。是則大苦聚集。受想行識亦復如是。婆
羅門。是名有因有緣集世間。有因有緣世間集。婆羅門白佛言。云何為有
因有緣滅世間。有因有緣世間滅。佛告婆羅門。多聞聖弟子。於色集色滅
色味色患色離如實知。如實知已。於彼色不愛樂。不讚歎。不染著不留住
。不愛樂。不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅
。生滅則老死憂悲惱苦滅。受想行識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣滅
世間。有因有緣世間滅。婆羅門。是名論因。是名說因。婆羅門白佛言。
瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還。佛告婆羅門。宜知是
時。佛說此經已。諸婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

(五四)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。彼時毘迦多魯  #a:木+奈
迦聚落。有婆羅門。來詣佛所。恭敬問訊。卻坐一面。白佛言。瞿曇。我
有年少弟子。知天文族姓為諸大眾占相吉凶。言有必有。言無必無。言成
必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何。佛告婆羅門。且置汝年少弟子知天文
族姓。我今問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本無種耶。答曰。如
是世尊。受想行識本無種耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅門。汝言。我年
少弟子。知天文族姓。為諸大眾作如是說。言有必有。言無必無。知見非
不實耶。婆羅門白佛。如是世尊。佛告婆羅門。於
****************************************************************
大正二.一三中
意云何。頗有色常住百歲耶。為異生異滅耶。受想行識常住百歲耶。異生
異滅耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅門。於意云何。汝年少弟子。如天文
族姓。為大眾說。成者不壞。知見非不異耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅
門。於意云何。此法彼法。此說彼說。何者為勝。婆羅門白佛言。世尊。
此如法說。如佛所說。顯現開發。譬如有人溺水能救獲。彼能救迷方示路
。闇慧明燈。世尊。今日善說勝法。亦復如是。顯現開發。佛說此經已。
毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。禮足而去

(五五)如是我聞。一時佛在波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸  #a:木+奈
比丘。我今當說。陰及受陰。云何為陰。若所有諸色。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總說色陰。隨諸
所有。受想行識亦復如是。彼一切總說受想行識陰。是名為陰。云何為受
陰。若色是有漏是取。若彼色過去未來現在。生貪欲瞋恚愚癡及餘種種上
煩惱心法。受想行識亦復如是。是名受陰。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(五六)如是我聞。一時佛在波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸
比丘。我今當說有漏無漏法。若色有漏是取。彼色能生愛恚。如是受想行
識有漏是取。彼識能生愛恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有色無漏非
受。彼色若過去未來現在。彼色不
****************************************************************
大正二.一三下
生愛恚。如是受想行識無漏非受。彼識若過去未來現在。不生貪恚。是名
無漏法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
      二信二阿難    壞法鬱低迦    薩羅及世間    陰漏無漏法。

(五七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊著衣持缽。
入舍衛城乞食。還持衣缽。不語眾。不告侍者。獨一無二。於西方國土人
間遊行。時安陀林中有一比丘。遙見世尊不語眾。不告侍者。獨一無二。
見已進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者當知。世尊不語眾。不告侍者。獨
一無二。而出遊行。爾時阿難語彼比丘。若使世尊。不語眾。不告侍者。
獨一無二。而出遊行。不應隨從。所以者何。今日世尊欲住寂滅。滅少事
故。爾時世尊遊行北至半闍國。波陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩
羅樹下。時有眾多比丘。詣阿難所。語阿難言。今聞世尊。住在何所。阿
難答曰。我聞世尊。北至半闍國波陀聚落人所守護林中跋陀薩羅樹下。時
諸比丘語阿難曰。尊者當知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。可共往詣
世尊。哀愍故。阿難知時。默然而許。爾時尊者阿難。與眾多比丘。夜過
晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已還精舍。舉臥具持衣缽。出至西
方。人間遊行。北至半闍國波陀聚落人守護林中。時尊者阿難與眾多比丘
。置衣缽洗足已。詣世
****************************************************************
大正二.一四上
尊所。頭面禮足。於一面坐。爾時世尊為眾多比丘。說法示教利喜。爾時
座中有一比丘。作是念。云何知云何見。疾得漏盡。爾時世尊。知彼比丘
心之所念。告諸比丘。若有比丘於此座中作是念。云何知云何見。疾得漏
盡者。我已說法言。當善觀察諸陰。所謂四念處。四正勤。四如意足。五
根。五力。七覺分。八聖道分。我已說如是法。觀察諸陰。而今猶有善男
子。不勤欲作。不勤樂。不勤念。不勤信而自慢惰。不能增進得盡諸漏。
若復善男子。於我所說法。觀察諸陰。勤欲勤樂勤念勤信。彼能疾得盡諸
漏。愚癡無聞凡夫。於色見是我。若見我者。是名為行。彼行何因何集何
生何轉。無明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因何集何生何轉。彼愛受因受
集受生受轉。彼受何因何集何生何轉。彼受觸因觸集觸生觸轉。彼觸何因
何集何生何轉。謂彼觸六入處因。六入處集。六入處生。六入處轉。彼六
入處。無常有為。心緣起法。彼觸受行受。亦無常有為。心緣起法。如是
觀者。而見色是我。不見色是我。而見色是我所。不見色是我所。而見色
在我。不見色在我。而見我在色。不見我在色。而見受是我。不見受是我
。而見受是我所。不見受是我所。而見受在我。不見受在我。而見我在受
。不見我在受。而見想是我。不見想是我。而見想是我所。不見想是我所
。而見想在我。不見想在我。而見我在想。不見我在想。
****************************************************************
大正二.一四中
而見行是我。不見行是我。而見行是我所。不見行是我所。而見行在我。
不見行在我。而見我在行。不見我在行。而見識是我。不見識是我。而見
識是我所。不見識是我所。而見識在我。不見識在我。而見我在識。不見
我在識。復作斷見壞有見。不作斷見壞有見。而不離我慢。不離我慢者。
而復見我。見我者即是行。彼行何因何集何生何轉。如前所說。乃至我慢
。作如是知如是見者。疾得漏盡。佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五八)如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時世尊於晡時從禪
覺。於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云何為五。謂色受陰受
想行識受陰。時有一比丘。從座起整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白
佛言。世尊。此五受陰。色受陰受想行識受陰耶。佛告比丘。還坐而問。
當為汝說。時彼比丘。為佛作禮。還復本坐。白佛言。世尊。此五受陰以
何為根。以何集。以何生。以何轉。佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集
欲生欲轉。時彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰即
受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。為五陰異受耶。佛告比丘。非
五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。比丘白佛。善哉
世尊。歡喜隨喜
今復更問。世尊。有二陰相關耶。佛告比丘。如是如是。猶若有一人。如
是思惟。我於
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大正二.一四下
未來得如是色。如是受如是想如是行如是識。是名比丘陰陰相關也。比丘
白佛。善哉所說。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來若現在
。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總說陰。是名為陰
。受想行識亦復如是。如是比丘。是名為陰。比丘白佛。善哉所說。歡喜
隨喜
更有所問。世尊。何因何緣。名為色陰。何因何緣。名受想行識陰。佛告
比丘。四大因四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四
大緣四大造故。觸因觸緣。生受想行。是故名受想行陰。所以者何。若所
有受想行。彼一切觸緣故。名色因名色緣。是故名為識陰。所以者何。若
所有識。彼一切名色緣故。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜
更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。云何受想行識味。云何識患
。云何識離。佛告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常苦變易法。是
名色患。若於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。若緣受想行識生喜樂
。是名識味。受想行識無常苦變易法。是名識患。於受想行識。調伏欲貪
斷欲貪越欲貪。是名識離。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何生我慢。佛告比丘。愚癡無聞凡夫。於色見我異我
相在。於受想
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大正二.一五上
行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比丘。多聞聖弟子。不於色見我異
我相在。不於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善哉所說。更有所問。
何所知何所見。疾得漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
受想行識亦復如是。比丘如是知如是見。疾得漏盡。爾時會中復有異比丘
。鈍根無知。在無明殼起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。於未
來世。誰當受報。爾時世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若
有愚癡人。無智明而作是念。若色無我。受想行識無我。作無我業。誰當
受報。如是所疑。先以解釋。彼云何比丘色為常耶。為非常耶。答言。無
常。世尊。若無常者是苦耶。答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多
聞聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。不也世尊。受想行識亦復如
是。是故比丘。若所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我非我所。如是見者。是為正見。受想行
識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解
脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經時。
眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
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大正二.一五中
喜奉行
    陰根陰即受    二陰共相關    名字因二味    我慢疾漏盡
雜阿含經卷第二
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雜阿含經卷第三                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
大正二.一五中
(五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。是生滅法。所
謂此色此色集此色滅。此受想行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅
。云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸
集是受想行集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。比丘如
是。色集色滅。是為色集色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是為受想
行識集。受想行識滅。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。不樂於色。
不讚歎色。不取於色。不著於色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讚歎識
。不取於識。不著於識。所以者何。若比丘。不樂於色。不讚歎色。不取
於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受
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大正二.一五下
想行識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得
解脫。若比丘不樂於色。心得解脫。如是受想行識不樂。心得解脫。不滅
不生。平等捨住。正念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際俱見永盡無
餘。前際俱見永盡無餘已。後際俱見亦永盡無餘。後際俱見永盡無餘已。
前後際俱見永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間都無所取。無所
取者亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。所有色。彼
一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
若彼色受陰永斷無餘。究竟捨離滅盡。離欲寂沒。餘色受陰。更不相續。
不起不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡。無欲滅盡涅
槃。云何受受陰。謂六受身。何等為六。謂眼觸生受耳。鼻舌身意觸生受
。是名受受陰。復次彼受受陰。無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想
受陰。謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。
復次彼想受陰。無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。謂六思身
。何等為六。謂眼觸生思。乃至意
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大正二.一六上
觸生思。是名行受陰。復次彼行受陰。無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。
云何識受陰。謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰
。復次彼識受陰。是無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。比丘。若於此法。
以智慧思惟。觀察分別忍。是名隨信行。超昇離生越凡夫地。未得須陀洹
果。中間不死。必得須陀洹果。比丘若於此法。增上智慧。思惟觀察忍。
是名隨法行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀
洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見戒取疑。比丘。
是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦
邊。比丘。若於此法如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。捨離重擔。逮得已利。盡諸有結。正智心得解脫。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無明。於五受陰
。生我見繫著。使心繫著。而生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此
五受陰。不為見我繫著。使心結縛。而起貪欲。云何愚癡無聞凡夫。無慧
無明於五受陰。見我繫著。使心結縛。而生貪欲。比丘。愚癡無聞凡夫。
無慧無明。見色是我異我相在。如是受想行識。是我異我相在。如是愚癡
無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。說我繫著。
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大正二.一六中
使心結縛。而生貪欲。比丘。云何聖弟子。有慧有明。不說我繫著。使結
縛心而生貪欲。聖弟子。不見色是我異我相在。如是受想行識。不見是我
異我相在。如是多聞聖弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繫著。使結縛
心而生貪欲。若所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若
好若醜。若遠若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受想行識。若過去若未來
若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切正觀。皆悉
無常。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰受想行識受陰。比丘。若沙門婆羅門計有我。一切皆
於此五受陰計有我。何等為五。諸沙門婆羅門。於色見是我異我相在。如
是受想行識。見是我異我相在。如是愚癡無聞凡夫計我。無明分別如是觀
。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所
觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何為六。謂眼
觸入處。耳鼻舌身意觸入處。比丘。有意界法界無明界無明觸所觸。愚癡
無聞凡夫。言有言無。言有無。言非有非無。言我最勝。言我相似。我知
我見。復次比丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。
彼於無明離欲而生於明。不有不無。非有無。非不有無。非有我勝。非
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大正二.一六下
有我劣。非有我相似。我知我見。作如是知如是見已。所起前無明觸滅。
後明觸集起。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六四)如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時從禪
起出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時世尊歎優陀那偈
      法無有吾我    亦復無我所    我既非當有    我所何由生
      比丘解脫此    則斷下分結
時有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無吾
我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結。
佛告比丘。愚癡無聞凡夫。計色是我異我相在。受想行識。是我異我相在
。多聞聖弟子。不見色是我異我相在。不見受想行識。是我異我相在。亦
非知者。亦非見者。此色是無常。受想行識是無常。色是苦。受想行識是
苦。色是無我。受想行識是無我。此色非當有。受想行識非當有。此色壞
有。受想行識壞有故非我非我所。我我所非當有。如是解脫者。則斷五下
分結。時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫慧
解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。佛告比丘。愚癡凡夫無聞眾生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫無
聞眾生。怖畏
      無我無我所    二俱非當生
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大正二.一七上
攀緣四識住。何等為四。謂色識住。色攀緣色。愛樂增進。廣大生長。於
受想行識住。攀緣。愛樂增進。廣大生長。比丘識於此處。若來若去若住
。若起若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來若去若住。若
起若滅。若增進廣大生長者。但有言說。問已不如。增益生癡。疑以非境
界故。所以者何。比丘離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。
識攀緣亦斷。識不復住。無復增進廣大生長。受想行界離貪已。於受想行
意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生
長。識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足
。知足故解脫。解脫故於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著
故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。比丘。
我說識不住東方南西北方四維上下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
      生滅以不樂    及三種分別    貪著等觀察    是名優陀那

(六五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思。內寂
其心。如實觀察。云何如實觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受
想行識。此是識集。此是識滅。云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。
於苦樂不苦不樂
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大正二.一七中
受不如實觀察。此受集受滅受味受患受離。不如實觀察故。於受樂著生取
。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚。從集而生。是
名色集。是名受想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受諸苦
樂不苦不樂受。如實觀察。受集受滅受味受患受離。如實觀察故。於受樂
著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅
。如是純大苦聚。皆悉得滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當修習
方便禪思。內寂其心。比丘禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。如是分別種種分別知。廣知種種知親近。親近修習。入觸證二經
。亦如是廣說。

(六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。
如實觀察。云何如實觀察。如實觀察此色。此色集此色滅。此受想行識。
此識集此識滅。云何色集。云何受想行識集。比丘。愚癡無聞凡夫。不如
實觀察色集色味色患色離故。樂彼色讚歎愛著。於未來世色復生。受想行
識亦如是廣說。彼色生。受想行識生已。不解脫於色。不解脫於受想行識
。我說彼不解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。是名色集。受想行識集。
云何色滅受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察色集色滅。色味色患色離。
如實知如實知
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大正二.一七下
故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受想行識。亦如是
廣說。色不生。受想行識不生故。於色得解脫。於受想行識得解脫。我說
彼解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。是名色滅受想行識滅。是故比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。如是乃至作證。十二經亦應廣說。

(六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘修習方便禪思。內寂其心
已。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色此色集此色滅。此受想行識此
識集此識滅。云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。不如實知色集色滅
色味色患色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故
取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色集受
想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。如實知色集色滅色味色
患色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著讚歎色故。愛樂滅。愛
樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。如是
純大苦聚滅。多聞聖弟子。如實知受想行識。識集識滅識味識患識離。如
實知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故
取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱
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大正二.一八上
苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。是名色滅受想行識滅。比丘常
當修習方便禪思。內寂其心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說

(六八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色。
此色集。此色滅。此受想行識。此識集此識滅。云何色集受想行識集。緣
眼及色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。
是名色集。如是緣耳鼻舌身緣意及法。生意識。三事和合生觸。緣觸生受
。緣受生愛。如是乃至純大苦聚生。是名色集受想行識集。云何色滅受想
行識滅。緣眼及色眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅
。如是耳鼻舌身意。緣意及法意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。受滅
乃至純大苦聚滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當修習方便禪思。
內寂其心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說
      受與生及樂    亦說六入處    一一十二種    禪定三昧經

(六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說有身集趣道。及有身集滅道。云何有身集趣道。愚癡無聞凡夫。
見不如實知色集色滅色味色
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大正二.一八中
患色離。不如實知故。樂色歎色著色住色。樂色歎色著色住色故。愛樂取
。緣取有。緣有生。緣生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。如是受想行
識廣說。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道當知即是苦集趣道。云何有
身集滅道。多聞聖弟子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實知故。於
色不樂不歎。不著不住。不樂不歎不著不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取
滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。如色
受想行識亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說
有身滅道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當說。有及當知。亦如是說。

(七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說有身邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽善思念之。當為汝說。云何
有身邊。謂五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。是名有身邊。云何
有身集邊。謂受當來有愛貪喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅
邊。即此受當來有愛貪喜俱。彼彼樂著。無餘斷吐盡離欲滅寂沒。是名有
身滅邊。是故當說有身邊。有身集邊。有身滅邊。佛說是經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
如當說。有及當知。亦如是說。

(七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說有身。
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大正二.一八下
有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽善思。當為汝說。云何有身。謂五受
陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。是名有身。云何有身集。當來有愛
貪喜俱。彼彼樂著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛貪喜俱。彼彼樂
著。無餘斷吐盡離欲滅。是名有身滅。云何有身滅道跡。謂八聖道。正見
正志正語正業正命正方便正念正定。是名有身滅道跡。是名當說有身有身
集有身滅有身滅道跡。佛說是經已 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷
有身道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當說。有及當知。亦如是說。又復差別者。比丘知有身。斷有身集。證
有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊
。又復差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行純淨上士
又復差別者。是名比丘阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得已
利。盡諸有結。正智心解脫。又復差別者。是名比丘斷關度塹。超越境界
。脫諸防邏。建聖法幢。又復差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何度
塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究竟無始生死。云何脫諸防邏。謂
有愛盡。云何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是名比丘斷五枝成六枝
。守護一依四種棄捨諸諦。離諸求淨諸覺身行息。心善
****************************************************************
大正二.一九上
解脫。慧善解脫。純一立梵行無上士
    其道有三種    實覺亦三種    有身四種說    羅漢有六種

(七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
當說所知法。智及智者。諦聽善思。當為汝說。云何所知法。謂五受陰。
何等為五。色受陰受想行識受陰。是名所知法。云何為智。調伏貪欲。斷
貪欲。越貪欲。是名為智。云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死
。非無他世死。非有無他世死。非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。
是名說所知法。智及智者。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說重擔取擔捨擔擔者。諦聽善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰
。何等為五。色受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜俱。彼彼樂
著。云何捨擔。若當來有愛貪喜俱。彼彼樂著永斷無餘。已滅已吐盡離欲
滅沒。云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔取擔
捨擔擔者。爾時世尊。而說偈言
    已捨於重擔    不復應更取    重任為大苦    捨任為大樂
    當斷一切愛    則盡一切行    曉了有餘境    不復轉還有
****************************************************************
大正二.一九中
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。不如實知色
色集色滅色味色患色離。不如實知故。於色所樂讚歎繫著住。色縛所縛。
內縛所縛。不知根本。不知津際。不知出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生
。以縛死。以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。以縛死。是名愚癡無聞
凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受想行識
。亦復如是。多聞聖弟子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實知故。
不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本知津濟
。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世
。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽
。受想行識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰。比丘於色厭。離欲。滅。不起。解脫。
是名如來應等正覺。如是受想行識厭。離欲。滅。不起。解脫。是名如來
應等正覺。比丘。亦於色厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。如是受想行識
厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脫。
有何差別。比丘白佛。如來為法根。為法
****************************************************************
大正二.一九下
眼。為法依。唯願世尊。為諸比丘。廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。如來應等正覺。未曾聞法。能自覺法。
通達無上菩提。於未來世。開覺聲聞。而為說法。謂四念處。四正勤。四
如意足。五根。五力。七覺。八道。比丘。是名如來應等正覺。未得而得
。未利而利。知道分別道。說道通道。復能成就諸聲聞。教授教誡。如是
說正順欣樂善法。是名如來羅漢差別。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。汝等比丘。當觀察於色。觀
察色已。見有我異我相在不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善哉
善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我不異
我不相在。當作是觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。
觀察非我非我所。如是觀察已。於世間都無所取。無所取者。則無所著。
無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
當斷色欲貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷
。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受想行識。欲貪斷。乃至未來世
****************************************************************
大正二.二0上
不復更生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若色起住出。則苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行識。亦如是說
。比丘若色滅息沒。苦於此滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復
如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
過去未來色。尚無常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。不顧過去
色。不欣未來色。於現在色。厭離欲滅寂靜。受想行識。亦復如是。比丘
。若無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟
子。不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未來色。以有未來
色故。多聞聖弟子。不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現在
色生厭離。欲滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子。於現在色。生厭離。
欲滅盡向。受想行識。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
如無常苦空非我三經。亦如是說。

(八○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
當說聖法印及見清淨。諦聽善思。若有比丘。作是說。我於空三昧。未有
所得。而起無相無所有。離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未
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大正二.二0中
得者。而言我得無相無所有離慢知見者。無有是處。若有比丘。作是說。
我得空。能起無相無所有離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。
能起無相無所有離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清淨。比丘白
佛。佛為法根法眼法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行。佛告比
丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常磨滅離欲之法。如是觀察受想行
識無常磨滅離欲之法。觀察彼陰無常磨滅不堅固變易法。心樂清淨解脫。
是名為空。如是觀者。亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧。觀色相斷
。聲香味觸法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢知見清淨。復有正思
惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚癡相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢知
見清淨。復有正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有正思惟三昧。觀察我
我所。從若見若聞若嗅若嘗若觸若識而生。復作是觀察。若因若緣而生識
者。彼識因緣。為常為無常。復作是思惟。若因若緣而生識者。彼因彼緣
。皆悉無常。復次彼因彼緣。皆悉無常。彼所生識。云何有常。無常者是
有為行。從緣起。是患法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印知見清淨
。是名比丘當說聖法印知見清淨。如是廣說。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。觀喜奉行

(八一)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時有離車名摩
訶男。日
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大正二.二0下
日遊行往詣佛所。時彼離車作是念。若我早詣世尊所者。世尊及我知識比
丘皆悉禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處
。時富蘭那迦葉外道眾主。與五百外道。前後圍繞。高聲嬉戲。論說俗事
。時富蘭那迦葉。遙見離車摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。
是離車摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子。毘耶離中。最
為上首。常樂寂靜。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等。應當寂靜
。時摩訶男。詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。卻坐一面
。時摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那。為諸弟子說法。無因無緣眾生有垢
。無因無緣眾生清淨。世有此論。汝為審有此為是外人相毀之言。世人所
撰為是法為非法。頗有世人共論難問。嫌責以不。富蘭那迦葉言。實有此
論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人來
共難問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見如是說。無因無緣眾生有
垢。無因無緣眾生清淨。時摩訶男。聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已從
坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣
說。佛告離車摩訶男。彼富蘭那。為出意語。不足記也。如是。富蘭那。
愚癡不辨。不善非因。而作是說。無因無緣眾生有垢。無因無緣眾生清淨
。所以者何。有因有緣眾生有垢。有因有緣眾生清淨。摩訶男。何因何緣
眾生有
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大正二.二一上
垢。何因何緣。眾生清淨。摩訶男。若色非一向是苦非樂非隨樂非樂長養
離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向是苦非樂隨樂樂所
長養不離樂。是故眾生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。若受想
行識。非一向是苦非樂非隨樂非樂長養離樂者。眾生不應因此而生樂著。
摩訶男。以識非一向是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故眾生於識染著。
染著故繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因有緣眾生有垢。摩訶男。何因何
緣。眾生清淨。摩訶男。若色一向是樂。非苦非隨苦。非憂苦長養離苦者
。眾生不應因色而生厭離。摩訶男。以色非一向樂。是苦。隨苦憂苦長養
不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。若受想行
識。一向是樂。非苦非隨苦非憂苦長養離苦者。眾生不應因識而生厭離。
摩訶男。以受想行識非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。是故眾生厭離
於識。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。是名有因有緣眾生清淨。時摩訶
男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退
    知法及重擔    往詣觀欲貪    生及與略說    法印富蘭那。

(八二)如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾時世尊告諸比丘。多聞聖
弟子。於何所而見無常苦。諸比丘白佛言。世尊為法根法眼法依。唯願為
說。諸比丘聞已。當如說奉行。佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。多聞聖
****************************************************************
大正二.二一中
弟子。於色見無常苦。於受想行識見無常苦。比丘。色為是常無常耶。比
丘白佛。無常世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。比丘。
若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不
也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所有諸色。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非我非異我不
相住。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行
識。厭故不樂。不樂故解脫。解脫故我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八三)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比
丘。多聞聖弟子。於何所見非我不異我不相在。如是平等正觀。如實知見
。比丘白佛。世尊為法根法眼法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。多聞聖弟子。於色見非我不異我不相在
。是名如實正觀。受想行識亦復如是。佛告諸比丘。色為是常為無常耶。
比丘白佛。無常世尊。又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊
。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我異我相在不。比
丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所有諸色。若過去
若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非
我不異我不相住。是名如實正
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大正二.二一下
觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀察。於色得解脫。於受想
行識得解脫。我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛說此經時。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我不異我不相在。如
實知。是名正觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我
非我所。觀察如是。觀察於諸世間。都無所取。無所取故無所著。無所著
故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
比丘於何所不見我異我相在。比丘白佛。世尊為法根法眼法依。唯願為說
。諸比丘聞已。如說奉行。佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。於色不見有
我異我相在。不於受想行識。亦復如是。比丘。色為是常無常耶。比丘白
佛。無常世尊。佛言。比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊。比
丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛
。不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟子。觀察五受陰。非我
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大正二.二二上
非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所取。無所取者無所著。無所著故
自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若無常色有常者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有所求欲令如是不令如
是。以色無常故。於色有病有苦生。亦得不欲令如是不令如是。受想行識
。亦復如是。比丘。於意云何。色為常為無常耶。比丘白佛。無常世尊。
比丘。無常為是苦不。比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。
多聞聖弟子。於中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識
。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非我所。如實知。受想行識。
亦復如是。多聞聖弟子。正觀於色。正觀已。於色生厭。離欲不樂。解脫
。受想行識生厭。離欲不樂。解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色是苦。若色非是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲令如是。亦不令不
如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
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大正二.二二中
如是。不令如是。受想行識。亦復如是。比丘。色為常無常耶。比丘白佛
。無常世尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常
苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也世尊
。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若
內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。如
實觀察。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫。於受想行識得解
脫。我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第三
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雜阿含經卷第四                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
大正二.二二中
(八八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門。名
#E多羅。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊  #E:上(木+爻+
。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。為多福     木)下(爵-
不。佛告#E多羅。實有多福。所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其     爪)
安樂除苦惱者。實有大福。爾時世尊即說偈言
      如汝於父母    恭敬修供養    現世名稱流    命終生天上
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大正二.二二下
佛說此經已。年少#E多羅歡喜隨喜。作禮而去                          #E:上(木+爻+
                                                                     木)下(爵-
(八九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門。名     爪)
優波迦。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇
。諸婆羅門常稱歎邪盛大會。沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波迦
。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦
白佛。何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可稱歎。佛告優波迦。若邪
盛大會。繫群少特牛水特水牸。及諸羊犢小小眾生。悉皆傷殺。逼迫苦切
。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大
會。我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繫縛群牛。乃至不令眾生辛苦
作役者。如是邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時世尊即說偈言
      馬祀等大會    造諸大難事    如是等邪盛    大仙不稱歎
      繫縛諸眾生    殺害微細蟲    是非為正會    大仙不隨順
      若不害眾生    造作眾難者    是等名正會    大仙隨稱歎
      惠施修供養    為應法邪盛    施者清淨心    梵行良福田
      如是大會者    是則羅漢會    是會得大果    諸天皆歡喜
      自行恭敬請    自手而施與
****************************************************************
大正二.二三上
      彼我悉清淨    是施得大果    慧者如是施    信心應解脫
      無罪樂世間    智者往生彼
佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上差別者。謂
隨說異偈言
      無為無諸難    邪盛時清淨    如法隨順行    攝護諸梵行
      馨香歸世界    超過諸凡鄙    佛於邪盛善    稱歎此邪盛
      惠施修供養    邪盛隨所應    淨信平等施    梵行良福田
      彼作如是施    是施羅漢田    如是廣大施    諸天所稱歎
      自行恭敬請    自手而供養    等攝自他故    邪盛得大果
      慧者如是施    淨信心解脫    於無罪世界    智者往生彼
佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去

(九一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門。名
#E闍迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家。當  #E:上(木+爻+
行幾法。得現法安及現法樂。佛告婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安     木)下(爵-
現法樂。何等為四。謂方便具足。守護具足。善知識具足。正命具足。何     爪)
等為方便具足。謂善男子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
****************************************************************
大正二.二三中
或以王事。或以書疏算畫。於彼彼工巧業處。精勤修行。是名方便具足。
何等為守護具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執作。如法而得。
能極守護。不令王賊水火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取
及諸災患所壞。是名善男子善守護。何等為善知識具足。若有善男子。不
落度。不放逸。不虛妄。不凶險。如是知識。能善安慰。未生憂苦能令不
生。已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不失。是名善
男子善知識具足。云何為正命具足。謂善男子所有錢財。出內稱量。周圓
掌護。不令多入少出也。多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。
知平而捨。如是善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出少。出多入少
。若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名為優曇缽果無有種子。
愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財物豐多。不能食用。傍人皆言。是
愚癡人。如餓死狗。是故善男子所有錢財。能自稱量。等入等出。是名正
命具足。如是婆羅門。四法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世尊。
在家之人。有幾法能令後世安後世樂。佛告婆羅門。在家之人有四法。能
令後世安後世樂。何等為四。謂信具足。戒具足。施具足。慧具足。何等
為信具足。謂善男子於如來所得信敬心。建立信本。非諸天魔梵及餘世人
同法所壞。是名善男子信具足。何等戒具足。謂善男子不殺生。不偷盜。
不邪
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大正二.二三下
淫。不妄語。不飲酒。是名戒具足。云何施具足。謂善男子離慳垢心。在
於居家行解脫施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名善男子施具足。
云何為慧具足。謂善男子苦聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善男子
慧具足。若善男子在家行此四法者。能得後世安後世樂。爾時世尊復說偈
言
      方便建諸業    積集能守護    知識善男子    正命以自活
      淨信戒具足    惠施離慳垢    淨除於速道    得後世安樂
      若處於居家    成就於八法    審諦尊所說    等正覺所知
      現法得安隱    現法喜樂住    後世喜樂住
佛說此經已。#E闍迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去                    #E:上(木+爻+
                                                                     木)下(爵-
(九二)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園。爾     爪)
時舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕點能說者。七世相承。
悉皆清淨。為婆羅門師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法優劣。分
明諸句句記說。容貌端正。或生志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。
財富志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行。至舍衛
國祇樹給孤獨園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若有所說。我當共
論。無所說者。默然而還。時憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前後
****************************************************************
大正二.二四上
導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至於園門。下車步進。爾時世
尊與諸大眾圍遶說法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢婆羅門作是念。沙門
瞿曇不顧念我。且當還去。爾時世尊知憍慢婆羅門心念。而說偈言
      憍慢既來此    不善更增慢    向以義故來    應轉增其義
時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢
婆羅門。止止不須作禮。心淨已足。時諸大眾咸各高聲唱言。奇哉世尊。
大德大力。今此憍慢婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰明憍慢
。財宮憍慢。不敬父母諸尊師長。今於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮
。時憍慢婆羅門於大眾前。唱令靜默。而說偈言
      云何不起慢    云何起恭敬    云何善慰喻    云何善供養
爾時世尊說偈答言
      父母及長兄    和尚諸師長    及諸尊重者    所不應生慢
      應當善恭敬    謙下而問訊    盡心而奉事    兼設諸供養
      離貪恚癡心    漏盡阿羅漢    正智善解脫    伏諸憍慢心
      於此賢聖等    合掌稽首禮
爾時世尊為憍慢婆羅門種種說法。示教照喜。如佛世尊次第說法。說布施
持戒生
****************************************************************
大正二.二四中
天功德。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清淨分。如是廣說。如白淨衣無諸
黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦習滅道。得無間等。
時憍慢婆羅門見法得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所
畏。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中出家受
具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
正思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。得阿羅
漢。心善解脫

(九三)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園
。時有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列繫柱。特牸水牛
及諸羊犢。種種小蟲。悉皆繫縛。辦諸飲食。廣行布施。種種外道。從諸
國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊
行。至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大會。所以七百特牛。
行列繫柱。乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道。從諸國國
。來至會所。我今當往沙門瞿曇所。問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數
中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋
。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至
於佛前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會
。
****************************************************************
大正二.二四下
以七百特牛。行列繫柱。乃至小小諸蟲。皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種
異道。從諸國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍
衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分數。莫令
我所作邪盛大會。諸分數之中有所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會主
。行施作福。而生於罪。為三刀劍之所刻削。得不善果報。何等三。謂身
刀劍。口刀劍。意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報。如一會主造作大會。作
是思惟。我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾所羊犢。
及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主。雖念作種種布施種種供養
。實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報。有一會主造作大會。作如是教。我
今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀
劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養。實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報
。謂有一大會主。造作大會。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。是
名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是念種種布施種種供養。實生於罪。
然婆羅門。當勤供養三火隨時。恭敬禮拜。奉事施其安樂。何等為三。一
者根本。二者居家。三者福田。何者為根本火隨時恭敬奉事供養。施其安
樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。
是名根本火。何故名為根本。若善男子。從彼而生。
****************************************************************
大正二.二五上
所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂
。何等為居家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂善男子。方便得財。
手足勤苦。如法所得。供給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬施安
。是名家火。何故名家。其善男子。處於居家。樂則同樂。苦則同苦。在
所為作。皆相順從。故名為家。是故善男子。隨時供給。施與安樂。何等
名田火。善男子。隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便得財
。手足勤勞。如法所得。奉事供養諸沙門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如
是等沙門婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火
。何故名田。為世福田。謂為應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。奉
事供養。施其安樂。爾時世尊。復說偈言
      根本及居家    應供福田火    是火增供養    充足安隱樂
      無罪樂世間    慧者往生彼    如法財復會    供養所應養
      供養應養故    生天得名稱
然婆羅門。今善男子。先所供養三火。應斷令滅。何等為三。謂貪欲火。
瞋恚火。愚癡火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害。
現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦
復如是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火。
因緣受苦。爾時長身婆羅
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大正二.二五中
門默然而住。時有婆羅門子。名#E多羅。於會中坐。長身婆羅門。須臾默  #E:上(木+爻+
然思惟已。告#E多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛     木)下(爵-
者悉皆放不。而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷     爪)
草。飲淨流水。四方風中。受諸快樂。#E多羅白言。隨大師教。即往彼邪
盛會所。放諸眾生。而告之言。長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。
飲水食草。四風自適。爾時世尊。知#E多羅知已。為長身婆羅門種種說法
。示教照喜。如律世尊說法先後。說戒說施及生天功德。愛欲味患。出要
清淨。煩惱清淨。開示顯現。譬如鮮淨白氈易受染色。長身婆羅門亦復如
是。即於座上見四真諦。得無間等。時長身婆羅門。見法得法知法入法。
度諸疑惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。偏袒右
肩。合掌白佛。已度世尊。我從今日盡其壽命。歸佛歸法歸比丘僧。為優
婆塞。證知我。唯願世尊與諸大眾。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時
長身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。右遶三匝而去長身婆羅門。還邪盛處
。作諸供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛。白言。時到惟聖知時。爾
時世尊著衣持缽。大眾圍遶。往到長身婆羅門會所。大眾前坐。時長身婆
羅門知世尊坐定已。手自供養種種飲食。食已澡漱洗缽畢。別敷卑床。於
大眾前端坐聽法。爾時世尊為長身婆
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大正二.二五下
羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去

(九四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門。名
僧迦羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
不善男子云何可知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。云何不善男子如月。佛告婆羅
門。如月黑分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消減。乃至不現。如
是有人於如來所。得信家心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見真實
。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見真直已。然後退失於戒聞施正見
。悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅門。若善男子。不
習近善知識。不數聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行
惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月
。婆羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告婆羅門。譬如明月淨分光明
色澤日夜增明。乃至月滿一切圓淨。如是善男子。於如來法律得淨信心。
乃至正見真淨增明。戒增施增聞增慧增。日夜增長。復於餘時。親近善知
識。聞說正法。內正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣
。身壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬如月。爾時世尊而說偈
言
      譬如月無垢    周行於虛空    一切小星中    其光最盛明
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大正二.二六上
      淨信亦如是    戒聞離慳施    於諸慳世間    其施特明顯
佛說此經已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

(九五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門。來
詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞瞿曇說
言。唯應施我。不應施餘人。施我得大果。非施餘人而得大果。應施我弟
子。不應施餘弟子。施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇
。作是語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。為如說說。如法說耶。法次法
說。不為餘人以同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是說者。謗毀我耳。非
如說說如法說。法次法說。不致他人來以同法訶責。所以者何。我不如是
說。應施於我。不應施餘。施我得大果報。非施餘人得大果報。應施我弟
子。施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果報。然婆羅門。我作如是說者
。作二種障。障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫以洗器餘食。著於
淨地。令彼處眾生。即得利樂。我說斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門
。然我復說。施持戒者得果報。不同犯戒。生聞婆羅門白佛言。如是瞿曇
。我亦如是說。施持戒者得大果報。非施犯戒。爾時世尊。復說偈言
      若黑若有白    若赤若有色    犁雜及金色    純黃及鴿色
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大正二.二六中
      如是等牸牛    牛犢姝好者    丁壯力具足    調善行捷疾
      但便堪運重    不問本生色    人亦復如是    各隨彼彼生
      剎利婆羅門    毘舍首陀羅    旃陀羅下賤    所生悉不同
      但使持淨戒    離重擔煩惱    純一修梵行    漏盡阿羅漢
      於世間善逝    施彼得大果    愚者無智慧    未嘗聞正法
      施彼無大果    不近善友故    若習善知識    如來及聲聞
      清淨信善逝    根生堅固力    所往之善趣    及生大姓家
      究竟般涅槃    大仙如是說
佛說此經已。生聞娑羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。晨朝著衣
持缽。入舍衛城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持缽。家家乞食。
爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。年耆根熟。柱杖持缽。家家乞食。婆羅
門白佛。瞿曇。我家中所有財物。悉付其子。為子娶妻。然後捨家。是故
柱杖持缽。家家乞食。佛告婆羅門。汝能於我所受誦一偈。還歸於眾中。
為兒說耶。婆羅門白佛。能受。瞿曇。爾時世尊。即說偈言
      生子心歡喜    為子聚財物    亦為娉其妻    而自捨出家
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大正二.二六下
      邊鄙田舍兒    違負於其父    人形羅剎心    棄捨於尊老
      老馬無復用    則奪其#y麥    兒少而父老    家家行乞食        #y:麥+黃
      曲杖為最勝    非子為恩愛    為我防惡牛    免險地得安
      能鏨卻暴狗    扶我闇處行    避深坑空井    草木棘刺林
      憑杖威力故    峙立不墮落
時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門大眾中。為子而說。先白大眾。
聽我所說。然後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其父。還將入家。摩身
洗浴。覆以青衣。被立為家主。時婆羅門作是念。我今得勝族姓。是沙門
瞿曇恩。我經所說。為師者如師供養。為和尚者如和尚供養。我今所得。
皆沙門瞿曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時婆羅門。持上
妙衣。至世尊所。面前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今居家
成就。是瞿曇力。我經記說。為師者以師供養。為和尚者以和尚供養。今
日瞿曇即為我師。願受此衣哀愍故。世尊即受為哀愍故。爾時世尊。為婆
羅門說種種法。示教照喜。時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。晨朝著衣
持缽。入舍衛城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持缽。家家乞食。
彼婆羅門。遙見世尊。而作
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大正二.二七上
是念。沙門瞿曇。攝杖持缽。家家乞食。我亦攝杖持缽。家家乞食。我與
瞿曇。俱是比丘。爾時世尊。說偈答曰
      所謂比丘者    非但以乞食    受持在家法    是何名比丘
      於功德過惡    俱離修正行    其心無所畏    是則名比丘
佛說是經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(九八)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。至一那羅聚落。住一那羅
林中。爾時世尊著衣持缽。入一那羅聚落乞食。而作是念。今日大早。今
且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。五
百具犁耕田。為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊。白言。瞿
曇。我今耕田下種以供飲食。沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食。佛告婆羅
門。我亦耕田下種以供飲食。婆羅門白佛。我都不見沙門瞿曇若犁若軛若
鞅若縻若#I若鞭。而今瞿曇說言我亦耕田下種以供飲食。爾時耕田婆羅豆  #I:金+(纔-糸)
婆遮婆羅門即說偈言
      自說耕田者    而不見其耕    為我說耕田    令我知耕法
爾時世尊說偈言
      信心為種子    苦行為時雨    智慧為犁軛    慚愧心為轅
      正念自守護    是則善御者    保藏身口業    如食處內藏
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大正二.二七中
      真實為真乘    樂住為懈息    精進無廢荒    安隱而速進
      直往不轉還    得到無憂處    如是耕田者    逮得甘露果
      如是耕田者    不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田
婆羅豆婆遮婆羅門。聞世尊說偈。心轉增信。以滿缽香美飲食。以奉世尊
。世尊不受以因說偈得故。即說偈言
      不因說法故    受彼食而食
如是廣說。如前為火與婆羅門廣說。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿
曇今以此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世人
。堪食此食而得安身。婆羅門。汝持此食著無蟲水中。及少生草地。時婆
羅門即持此食著無蟲水中。水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱鐵丸投於冷水
。啾啾作聲。如是彼食。投著無蟲水中。煙起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門
作是念。沙門瞿曇實為奇特。大德大力。乃令飲食神變如是。時彼婆羅門
見食瑞應。信心轉增。白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家受具足不。
佛告婆羅門。汝今可得於正法中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
靜思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃至得
阿羅漢。心善解脫

(九九)如是我聞。一時佛住王舍城。時有尊
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大正二.二七下
者。名曰淨天。在鞞提訶國人間遊行。至彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天
。晨朝著衣持缽。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本家。時淨天母年老
。在中堂持食祀火。求生梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門天王。
於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門天王。諸夜叉導從。乘虛而行見尊者
淨天在門外立。又見其母手擎飲食。在中堂上。供養祀火。不見其子在外
門立。見已從空中下。至淨天母前而說偈言
      此婆羅門尼    梵天極遼遠    為求彼生故    於此祠祀火
      此非梵天道    何為徒祀此    汝婆羅門尼    淨天住門外
      垢穢永無餘    是則天中天    蕭然無所有    獨一不兼資
      為乞食入舍    所應供養者    淨天善修身    人天良福田
      遠離一切惡    不為染所染    德同於梵天    形在人間住
      不著一切法    如彼淳熟龍    比丘正念住    其心善解脫
      應奉以初揣    是則上福田    應以正信心    及時速施與
      當預建立洲    令未來安樂    汝觀此牟尼    已渡苦海流
      是故當信心    及時速施與    當預建立洲    令未來安樂
      毘沙門天王    開發彼令捨
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大正二.二八上
時尊者淨天。即為其母種種說法。示教照喜已。復道而去

(一○○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門。來
詣佛所。面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂佛者。云
何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。時婆羅門即說偈言
      佛者是世間    超渡之勝名    為是父母制    名之為佛耶
爾時世尊說偈答言
      佛見過去世    如是見未來    亦見現在世    一切行起滅
      明智所了知    所應修已修    應斷悉已斷    是故名為佛
      歷劫求選擇    純苦無暫樂    生者悉磨滅    遠離息塵垢
      拔諸使刺本    等覺故名佛
佛說偈已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

(一○一)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊行。有徙迦帝聚落。墮鳩
羅聚落二村中間。一樹下坐。入晝正受。時有豆磨種姓婆羅門。隨彼道行
尋佛後來。見佛腳跡。千幅輪相印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。見已作
是念。我未曾見人間有如是足跡。今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所
。來見世尊坐一樹下。入晝正受。嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一
調伏。止觀成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。為是
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大正二.二八中
天耶。佛告婆羅門。我非天也。為龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩#5  #5:目+侯
羅伽人非人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。婆羅門白佛。若言非
天非龍乃至非人非非人。為是何等。爾時世尊說偈答言
      天龍乾闥婆    緊那羅夜叉    無善阿修羅    諸摩#5羅伽
      人與非人等    悉由煩惱生    如是煩惱漏    一切我已捨
      已破已磨滅    如芬陀利生    雖生於水中    而未曾著水
      我雖生世間    不為世間著    歷劫常選擇    純苦無暫樂
      一切有為行    悉皆生滅故    離垢不傾動    已拔諸劍刺
      究竟生死際    故名為佛陀
佛說此經已。豆摩種婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從路而去

(一○二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊晨朝著衣持
缽。入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時婆羅門手執木
杓。盛諸軟食。供養火具。住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。住
住領群特。慎勿近我門。佛告婆羅門。汝知領群特領群特法耶。婆羅門言
。我不知領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領群特及領群特法不。
佛言。我善知是領群特及領群特法。是時。婆羅門即放事火具。疾敷床座
。請佛令坐。白言。瞿曇。為我說
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大正二.二八下
領群特及領群特法。佛即就座。為說偈言
      瞋恚心懷恨    隱覆諸過惡    犯戒起惡見    虛偽不真實
      如是等士夫    當知領群特    弊暴貪吝惜    惡欲慳諂偽
      無慚無愧心    當知領群特    一生二生者    一切皆殺害
      無有慈愍心    是為領群特    若殺縛椎打    聚落及城邑
      無道以切責    當知領群特    住止及行路    為眾之導首
      苦切諸群下    恐怛相迫愶    取利以供己    當知領群特
      聚落及空地    有主無主物    掠護為己有    當知領群特
      自棄薄其妻    又不入淫舍    侵陵他所愛    當知領群特
      內外諸親屬    同心善知識    侵掠彼所愛    當知領群特
      妄語欺誑人    詐取無證財    他索而不還    當知領群特
      為己亦為他    舉責及與責    或復順他語    妄語為他證
      如是妄語者    當知領群恃    作惡不善業    無有人知者
      隱諱覆藏惡    當知領群特    若人問其義    而答以非義
      顛倒欺誑人    當知領群特    實空無所有    而輕毀智者
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大正二.二九上
      愚癡為利故    當知領群特    高慢自稱舉    毀壞於他人
      是極卑鄙慢    當知領群特    自造諸過惡    移過誣他人
      妄語謗清白    當知領群特    前受他利養    他人來詣己
      無有敬報心    當知領群特    沙門婆羅門    如法來乞求
      呵責而不與    當知領群特    若父母年老    少壯氣已謝
      不勤加奉養    當知領群特    父母諸尊長    兄弟親眷屬
      實非阿羅漢    自顯羅漢德    世間之大賊    當知領群特
      初上種姓生    習婆羅門典    而於其中間    習行諸惡業
      不以勝生故    障呵責惡道    現法受呵責    後世墮惡道
      生旃陀羅家    世稱須陀夷    名聞遍天下    旃陀羅所無
      婆羅門剎利    大姓所供養    乘於淨天道    平等正直住
      不以生處障    令不生梵天    現法善名譽    後世生善趣
      二生汝當知    如我所顯示    不以所生故    名為領群特
      不以所生故    名為婆羅門    業為領群特    業為婆羅門
婆羅門白佛言
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大正二.二九中
      如是大精進    如是大牟尼    不以所生故    名為領群特
      不以所生故    名為婆羅門    業故領群特    業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以滿缽好食。奉上世尊。世尊不受
。以說偈得故。偈如上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已。增其信
心。白佛言。世尊。我今可得於正法律出家受具足不。佛告婆羅門。汝今
可得於正法律出家受具足戒。即得出家。獨靜思惟。如前說。乃至得阿羅
漢。心善解脫。時婆羅豆婆遮婆羅門。得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。
即說偈言
      非道求清淨    供養祠祀火    不識清淨道    猶如生盲者
      今已得安樂    出家受具足    逮得於三明    佛所教已作
      先婆羅門難    今為婆羅門    沐浴離塵垢    度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
  此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九經總二十五紙。丹本有十五經。
  若依宋藏或寫之可成二十七紙。又其文義與國宋二本全別。未知去取。
  今檢國宋本經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此為
  初四卷。國亦仍之者錯也。故令去彼取此丹本經焉。
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雜阿含經卷第五                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
大正二.二九下
(一○三)如是我聞。一時有眾多上座比丘。住拘舍彌國瞿師羅園。時有
差摩比丘。住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀娑比丘。為瞻病者。
時陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上座比丘。告
陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患不
增劇耶。時陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸
上座比丘問訊。汝苦患漸差不。眾苦不至增耶。差摩比丘語陀娑比丘言。
我病不差。不安隱。身諸苦轉增無救。譬如多力士夫取贏劣人。以繩繼頭
兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其腹取其
內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著
火上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比
丘所說病狀。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語差
摩比丘言。世尊所說。有五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。汝差
摩能少觀察此五受陰非我非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教已。往
語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
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大正二.三0上
說五受陰。汝少能觀察非我非我所耶。差摩比丘語陀娑言。我於彼五受陰
能觀察非我非我所。陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰能觀
察非我非我所。諸上座比丘復遣陀娑比丘。語差摩比丘言。汝能於五受陰
觀察非我非我所。如漏盡阿羅漢耶。時陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差
摩比丘所。語差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。差摩比
丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非我非我所。非漏盡阿羅漢也。時陀娑比丘
還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我非我所。而非漏
盡阿羅漢也。時諸上座語陀娑比丘。汝復還語差摩比丘。汝言我觀五受陰
非我非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。陀娑比丘受諸上座比丘教。往
語差摩比丘。汝言我觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。
差摩比丘語陀娑比丘言。我於五受陰觀察非我非我所。而非阿羅漢者。我
於我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座
。差摩比丘言。我於五受陰觀察非我非我所。而非漏盡阿羅漢者。於五受
陰我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言
。汝言有我。於何所有我。為色是我。為我異色。受想行識是我。為我異
識耶。差摩比丘語陀娑比丘言。我不言色是我我異色。受想行識
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大正二.三0中
是我。我異識。然於五受陰我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。差摩比丘
語陀娑比丘言。何煩令汝驅馳往反。汝取杖來。我自扶杖詣彼上座。願授
以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座。時諸上座。遙見差摩比丘扶杖而來
。自為敷座。安停腳机。自往迎接。為持衣缽。命令就座。共相慰勞。慰
勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受想
行識是我耶。我異識耶。差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受想行
識是我。非我異識。能於五受陰我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。譬如
優缽羅。缽曇摩。拘牟頭。分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖
葉鬚精麤香耶。為香異精麤耶。為等說不。諸上座答言。不也差摩比丘。
非優缽羅。缽曇摩。拘牟頭。分陀利根即是香。非香異根。亦非莖葉鬚精
麤是香。亦非香異精麤也。差摩比丘復問。彼何等香。上座答言。是華香
。差摩比丘復言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受想行識即我。我
不離識。然我於五受陰。見非我非我所。而於我慢我欲我使。未斷未知未
離未吐。諸上座。聽我說譬。凡智者因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者
。以種種灰湯浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖
弟子。雖於五受陰。正觀非我非我所。然於五受陰我慢我欲我使。未斷未
知未離未吐。然後於五受陰增進思惟。
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大正二.三0下
觀察生滅。此色此色集此色滅。此受想行識。此識集此識滅。於五受陰。
如是觀生滅已。我慢我欲我使。一切悉除。是名真實正觀。差摩比丘說此
法時。彼諸上座遠塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心得解脫法喜
利故。身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解已
樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說
如來應等正覺法。時諸上座聞差摩比丘所說。歡喜奉行

(一○四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名焰摩
迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。更無
所有。時有眾多比丘。聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實作是
說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。更無所有耶。答言。實爾諸
尊。時諸比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。汝當
盡捨此惡邪見。諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪見。作如是言。諸
尊。唯此真實。異則虛妄。如是三說。時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘。即
便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。尊者當知。彼焰摩迦比丘
起如是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。更無所有。我
等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知見耶。彼答我言。諸尊
實爾。異則愚說。我
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大正二.三一上
即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當捨此惡邪見。再三諫彼。猶不
捨惡邪見。是故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘息惡邪見。憐
愍彼故。舍利弗言。如是我當令彼息惡邪見。時眾多比丘。聞舍利弗語。
歡喜隨喜而還本處
爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已出城。還精舍舉衣
缽已。往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來。即為敷座洗
足。安停腳机奉迎。為執衣缽。請令就座。尊者舍利弗就座。洗足已。語
焰摩迦比丘。汝實作如是語。我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。
無所有耶。焰摩迦比丘白舍利弗言。實爾尊者舍利弗。舍利弗言。我今問
汝。隨意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常耶。答言。尊者舍利弗。
無常。復問。若無常者。是苦不。答言是苦。復問。若無常苦。是變易法
。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答言不也尊者舍利弗。受想行識
。亦復如是。復問。云何焰摩迦。色是如來耶。答言不也。尊者舍利弗。
受想行識是如來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。云何焰摩迦。異色有如
來耶。異受想行識有如來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。色中有如來耶
。受想行識中有如來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。如來中有色耶。如
來中有受想行識耶。答言不也尊者舍利弗。復問。非色受想行識有如來耶
。答言不
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大正二.三一中
也尊者舍利弗。如是焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝
云何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞命終無所有。為時說耶。答言
不也尊者舍利弗。復問焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞
命終無所有。云何今復言非耶。焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解無
明。故作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解無明一切悉斷。復問焰
摩迦。若復問比丘如先惡邪見所說。今何所知見。一切悉得遠離。汝當云
何答。焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏盡阿羅漢
色無常。無常者是苦。苦者寂靜清涼永沒。受想行識。亦復如是。有來問
者。作如是答。舍利弗言。善哉善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。所以者
何。漏盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。若無常苦者是生滅法。受想行識
。亦復如是。尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨。尊
者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫智者以譬得解。如長者子。長者子
大富多財。廣求僕從。善守護財物。時有怨家惡人。詐來親附。為作僕從
。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作
親友想子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比
丘。於意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初始方便。害心常伺其便。
至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害。答言實爾。尊
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大正二.三一下
者舍利弗語焰摩迦比丘。於意云何。彼長者本知彼人詐親欲害。善自防護
。不受害耶。答言如是。尊者舍利弗。如是焰摩迦比丘。愚癡無聞凡夫。
於五受陰。作常想安隱想不病想。我想我所想。於此五受陰保持護惜。終
為此五受陰怨家所害。如彼長者。為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多
聞聖弟子。於此五受陰。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非我非我所。
於此五受陰不著不受。不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸
漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法示教照喜已。從座起去

(一○五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有外道出家。名
仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日時若沙門
若婆羅門。若遮羅迦若出家。集於希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大
眾主。五百弟子。前後圍遶。其中有極聰慧者。有鈍根者。及其命終。悉
不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子。為大眾主。五百弟子。前後圍
遶。其諸弟子有聰慧者。有鈍根者。及其命終悉不記說所往生處。如是先
闍那毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅拘陀迦栴延。尼揵陀若提子等。
各與五百弟子。前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門
瞿曇為大眾主。其諸弟子有命終者。即記說言。某生彼
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大正二.三二上
處。某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。得如此法。佛告仙尼。汝莫生
疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等為三。有一師。見
現在世真實是我。如所知說。而無能知命終後事。是名第一師出於世間。
復次仙尼。有一師。見現在世真實是我。命終之後亦見是我。如所知說。
復次仙尼。有一師。不見現在世真實是我。亦復不見命終之後真實是我。
仙尼。其第一師見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師。
見今世後世真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師。不見現在世真
實是我。命終之後亦不見我。是則如來應等正覺說。現法愛斷離欲滅盡涅
盤。仙尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增疑。佛告仙尼。正應增疑
。所以者何。此甚深處。難見難知。應須甚深照微妙至到。聰慧所了。凡
眾生類未能辯知。所以者何。眾生長夜異見異忍異求異欲故。仙尼白佛言
。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世尊為我說法。令我即於此座慧眼
清淨。佛告仙尼。今當為汝隨所樂說。佛告仙尼。色是常耶。為無常耶。
答言無常。世尊復問。仙尼。若無常者是苦耶。答言是苦。世尊復問仙尼
。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答言不也世
尊。受想行識。亦復如是。復問。云何仙尼。色是如來耶。答言。不也世
尊。受想行識。是如來耶。答言。不也世尊。復問仙尼。異色有
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大正二.三二中
如來耶。異受想行識有如來耶。答言。不也世尊。復問仙尼。色中有如來
耶。受想行識中有如來耶。答言。不也世尊。復問仙尼。如來中有色耶。
如來中有受想行識耶。答言。不也世尊。復問仙尼。非色非受想行識有如
來耶。答言。不也世尊。佛告仙尼。我諸弟子。聞我所說。不悉解義。而
起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。捨此陰已。與陰相續生
。是故仙尼。我則記說是諸弟子。身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼
有餘慢故。仙尼。我諸弟子。於我所說能解義者。彼於諸慢。得無間等。
得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。仙尼。如是弟子
。我不說彼捨此陰已生彼彼處。所以者何。無因緣可記說故。欲令我記說
者。當記說彼。斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來及
今現在。常說慢根慢集慢生慢起。若於慢無間等。觀眾苦不生。佛說此法
時。仙尼出家遠塵離垢。得法眼淨。爾時仙尼出家見法得法。斷諸疑惑。
不由他知。不由他度。於正法中。心得無畏。從座起合掌白佛言。世尊。
我得於正法中出家修梵行不。佛告仙尼。汝於正法得出家。受具足戒。得
比丘分。爾時仙尼得出家已。獨一靜處。修不放逸住。如是思惟。所以族
姓子剃除鬚髮。正信出家。出家學道。修行梵行。見法自知得證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。得阿羅漢。聞佛所說。
****************************************************************
大正二.三二下
歡喜奉行

(一○六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘名阿#l羅  #l:上少下免
度。住耆闍崛山。時有眾多外道出家。往詣阿#l羅度所。共相問訊。共相
問訊已。於一面住。白阿#l羅度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不。阿#l
羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當答。諸外道復問。云何尊者。如來死
後為有耶。阿#l羅度言。如世尊說。此是無記。又問。如來死後為無耶。
阿#l羅度言。如世尊說。此亦無記。又問。如來死後有無耶。非有非無耶
。阿#l羅度言。如世尊說。此亦無記。復問阿#l羅度言。云何尊者。如來
死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。
說言無記。云何尊者。沙門瞿曇為不知不見耶。阿#l羅度言。世尊非不知
非不見。時諸外道於阿#l羅度所說。心不喜悅。呵罵已從座起去。時阿#l
羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向
佛廣說。白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世
尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮訶責處耶。佛告阿#l羅度
言。我今問汝。隨所問答。阿#l羅度色為常耶。為無常耶。答言無常。受
想行識為常無常耶。答言無常。世尊。如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來
耶。答曰不也。佛告阿#l羅度。作如是說者。隨無諸說。不謗如來非為越
次。如
****************************************************************
大正二.三三上
如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者。所以者何。我於色如實知。色
集色滅色滅道跡如實知。阿#l羅度。若捨如來所作。無知無見說者。此非  #l:上少下免
等說。佛說此經已。阿#l羅度聞佛所說。歡喜奉行

(一○七)如是我聞。一時佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時有那
拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。贏劣苦病。而欲覲見世尊及先所宗重知
識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。贏
劣苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法。
令我長夜安樂。爾時世尊告那拘羅長者。善哉長者。汝實年老根熟。贏劣
苦患。而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常當
修學不苦患身。爾時世尊為那拘羅長者。示教照喜。默然而住。那拘羅長
者聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去。時尊者舍利弗。去世尊不遠。坐一樹
下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時尊者舍利弗
問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮明。於世尊所得聞深法耶。那拘羅長者
白舍利弗。今日世尊為我說法。示教照喜。以甘露法灌我身心。是故我今
諸根和悅。顏貌鮮明。尊者舍利弗問長者言。世尊為汝說何等法。示教照
喜。甘露潤澤。那拘羅長者白舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰
老。贏劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言。善哉
長者。汝實衰老。
****************************************************************
大正二.三三中
贏劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身。常當修
學不苦患身。世尊為我說如是法。示教照喜。甘露潤澤。尊者舍利弗問長
者言。汝向何不重問世尊。云何苦患身苦患心。云何苦患身不苦患心。長
者答言。我以是義故。來詣尊者。唯願為我略說法要。尊者舍利弗語長者
言。善哉長者。汝今諦聽。當為汝說。愚癡無聞凡夫。於色集色滅色患色
味色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。言色是我是我所。而取攝受
。彼色若壞若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已恐怖障閡顧念憂苦結戀。
於受想行識亦復如是。是名身心苦患。云何身苦患心不苦患。多聞聖弟子
。於色集色滅色味色患色離。如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我是
我所。彼色若變若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖障
閡顧念結戀。受想行識。亦復如是。是名身苦患心不苦患。尊者舍利弗說
是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時那拘羅長者見法得法。知法入法。度
諸狐疑。不由於他。於正法中。心得無畏。從座起整衣服。恭敬合掌。白
尊者舍利弗。我已超已度。我今歸依佛法僧寶。為優婆塞證知我。我今盡
壽歸依三寶。爾時那拘羅長者聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去

(  一○八)如是我聞。一時佛住釋氏天現聚落。爾時有西方眾多比丘。
欲還西方安居。詣
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大正二.三三下
世尊所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊為其說法。示教照喜。種種示教
照喜已。時西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方眾多比丘。
欲還西方安居。今請奉辭。佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。答言未辭。
佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜
安樂。時西方諸比丘。辭退欲去。時尊者舍利弗。去佛不遠。坐一堅固樹
下。西方諸比丘。往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利
弗言。我等欲還西方安居。故來奉辭。舍利弗言。汝等辭世尊未。答言已
辭。舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於
世尊所。聞善說法。當善受善持善觀善入足能為彼具足宣說。不毀佛耶。
不令彼眾難問詰責。墮負處耶。彼諸比丘白舍利弗。我等為聞法故來詣尊
者。唯願尊者具為我說哀愍故。尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人。聰明利
根。若剎利。若婆羅門。若長者。若沙門。必當問汝。汝彼大師。云何說
法。以何教教。汝當答言。大師唯說調伏欲貪。以此教教。當復問汝。於
何法中調伏欲貪。當復答言。大師唯說於彼色陰。調伏欲貪。於受想行識
。陰調伏欲貪。我大師如是說法。彼當復問。欲貪有何過患故。大師說於
色調伏欲貪。受想行識調伏欲貪。汝復應答言。若於色欲不斷。貪不斷。
愛不斷。念不斷。渴不斷者。彼色若變若異。則生憂悲
****************************************************************
大正二.三四上
惱苦。受想行識。亦復如是。見欲貪有如是過故。於色調伏欲貪。於受想
行識調伏欲貪。彼復當問。見斷欲貪有何福利故。大師說於色調伏欲貪。
於受想行識調伏欲貪。當復答言。若於色斷欲斷貪斷念斷愛斷渴。彼色若
變若異。不起憂悲惱苦。受想行識亦復如是。諸尊若受諸不善法因緣故。
今得現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終生於善處者。世尊終不說言
當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行得盡苦邊。以受諸不善法因緣
故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中。是故世尊說言當斷不善
法。於佛法中修諸梵行平等盡苦。究竟苦邊。若受諸善法因緣。現法苦住
。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中者。世尊終不說受持善法。於佛法中修諸
梵行平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身
壞命終生於善處。是故世尊讚歎教人受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平
等盡苦。究竟苦邊。尊者舍利弗說是法時。西方諸比丘。不起諸漏。心得
解脫。尊者舍利弗說是法時。諸比丘歡喜隨喜。作禮而去

(一○九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如池水。方五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士夫以毛以草。或
以指爪。以渧彼水。諸比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為多。比
丘白佛。彼士夫以毛以草。或以指
****************************************************************
大正二.三四中
爪。所渧之水。少少不足言。池水甚多。百千萬倍。不可為比。如是諸比
丘。見諦者所斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生。爾時世尊說是法
已。入室坐禪。時尊者舍利弗。於眾中坐。世尊入室去後。告諸比丘。未
曾所聞。世尊今日善說池譬。所以者何。聖弟子具足見諦。得無間等果。
若凡俗邪見身見根本身見集身見生身見起。謂憂慼隱覆。慶吉保惜說我說
眾生說奇特矜舉。如是眾邪。悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹。於未來
世更不復生。諸比丘。何等為見諦聖弟子。斷上眾邪。於未來世。永不復
起。愚癡無聞凡夫。見色是我異我我在色色在我。見受想行識。是我異我
我在識識在我。云何見色是我。得地一切入處正受觀已。作是念。地即是
我。我即是地。我及地唯一無二。不異不別。如是水火風。青黃赤白。一
切入處正受觀已。作是念。行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。
如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。云何見色異我。若彼見受是
我。見受是我已。見色是我所。或見想行識即是我。見色是我所。云何見
我中色。謂見受是我。色在我中。又見想行識即是我。色在我中。云何見
色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想行識是我
。於色中住。周遍其四體。是名色中我。云何見受即是我。謂六受身。眼
觸生受。耳鼻舌身意觸生受。此六受身。一一見是我我是受。是名受即
****************************************************************
大正二.三四下
是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想行識是我。受是我所
。是名受異我。云何見我中受。謂色是我。受在其中。想行識是我。受在
其中。云何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想行識是我。
於受中住。周遍其四體。是名受中我。云何見想即是我。謂六想身。眼觸
生想。耳鼻舌身意觸生想。此六想身。一一見是我。是名想即是我。云何
見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我。云
何見我中想。謂色是我。想在中住。受行識是我。想在中住。云何見想中
我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我。云何見行是我。謂
六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。於此六思身。一一見是我。是名
行即是我。云何見行異我。謂色是我。行是我所。受想識是我。行是我所
。是名行異我。云何見我中行。謂色是我。行在中住。受想識是我。行在
中住。是謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。
謂受想識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我。云何見識即是我。
謂六識身。眼識耳鼻舌身意識身。於此六識身。一一見是我。是名識即是
我。云何見識異我。見色是我。識是我所。見受想行是我。識是我所。是
名識異我。云何見我中識。謂色是我。識在中住。受想行是我。識在中住
。是名我中識。云何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受想行
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大正二.三五上
是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我。如是聖弟子。見四真諦。得
無間等果。斷諸邪見。於未來世。永不復起。所有諸色。若過去若未來若
現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。一向積聚。作如是觀
。一切無常。一切苦。一切空。一切非我。不應愛樂攝受保持。受想行識
。亦復如是。不應愛樂攝受保持。如是觀善繫心住。不愚於法。復觀精進
。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永
離諸惡。非不消煬。非不寂滅。滅而不起。減而不增。斷而不生。不生不
取不著。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。舍
利弗說是法時。六十比丘不受諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(一一○)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子。聰
慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸
論師。每作是念。諸沙門婆羅門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師輩
聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石
。伏諸龍象。何況人間諸論師輩能當我者。時有比丘。名阿濕波誓。晨朝
著衣持缽。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。爾時薩遮尼揵子。有少緣事
。詣諸聚落。從城門出。遙見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿曇
。為諸弟子。云何說法。以何等法。教諸
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大正二.三五中
弟子。令其修習。阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說法。教諸弟子。令
隨修學。言諸比丘。於色當觀無我。受想行識當觀無我。此五受陰。勤方
便觀。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子聞此語。心不喜。
作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說
者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。爾時薩遮尼揵子。往詣聚落。諸離車
等集會之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第一弟子。名阿濕波誓。薄
共論議。若如其所說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進卻迴轉。必隨
我意。譬如士夫刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。
與沙門瞿曇。論議難詰。執其要領。進卻迴轉。隨其所欲。去其邪說。如
沽酒家。執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇。論議
難詰。進卻迴轉。取其清真。去諸邪說。如織席師。以席盛諸穢物。欲市
賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進卻
迴轉。執其綱領。去諸穢說。譬如王家調象之師。牽大醉象。入深水中。
洗其身體。四支耳鼻。周遍沐浴。去諸塵穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。
論議難詰。進卻迴轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應
共往觀其得失。中有離車作如是言。若薩遮尼揵子。能與沙門瞿曇。共論
議者。無有是處。復有說言。薩遮尼撻子。聰慧利
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大正二.三五下
根。能共論議。時有五百離車。與薩遮尼揵子。共詣佛所。為論議故。爾
時世尊。於大林中。坐一樹下。住於天住。時有眾多比丘。出房外林中經
行。遙見薩遮尼揵子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙門瞿曇。住在
何所。比丘答言。在大林中。依一樹下。住於天住。薩遮尼揵子即詣佛所
。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者。亦謂佛所。有恭敬者。有合掌問訊
者。問訊已於一面住。時薩遮尼揵子白佛言。我聞瞿曇作如是說法。作如
是教授諸弟子。教諸弟子。於色觀察無我。受想行識觀察無我。此五受陰
。勤方便觀察。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。為是瞿曇有如是教。
為是傳者毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無
有異忍來相難詰。令墮負處耶。佛告薩遮尼揵子。如汝所聞。彼如說說。
如法說。法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負處。所以者何。我實為諸
弟子如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受想行識無
我。觀此五受陰。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子白佛言
。瞿曇。我今當說譬。佛告薩遮尼揵子。宜知是時。譬如世間一切所作皆
依於地。如是色是我人。善惡從生。受想行識是我人。善惡從生。又復譬
如人界神界。藥草樹木。皆依於地而得生長。如是色是我人。受想行識。
是我人。佛告火種
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大正二.三六上
居土。汝言色是我人。受想行識是我人耶。答言。如是瞿曇。色是我人。
受想行識。是我人。此等諸眾。悉作是說。佛告火種居士。且立汝論本用
引眾人為。薩遮尼揵子白佛言。色實是我人。佛告火種居士。我今問汝。
隨意答我。譬如國王。於自國土。有罪過者。若殺若縛。若擯若鞭。斷絕
手足。若有功者。賜其象馬車乘城邑財寶。悉能爾不。答言。能爾瞿曇。
佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不。答言。如是瞿曇。佛告火種居士
。汝言色是我。受想行識即是我得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。時
薩遮尼揵子默然而住。佛告火種居士。速說速說。何故默然。如是再三。
薩遮尼揵子猶故默然。時有金剛力士鬼神。持金剛杵。猛火熾然。在虛空
中。臨薩遮尼揵子頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛
杵碎破汝頭。令作七分。佛神力故。唯令薩遮尼揵子見金剛神。餘眾不見
。薩遮尼揵子得大恐怖。白佛言。不爾瞿曇。佛告薩遮尼揵子。徐徐思惟
。然後解說。汝先於眾中。說色是我。受想行識是我。而今言不。前後相
違。汝先常說言。色是我。受。想行識是我。火種居士。我今問汝。色為
常耶。為無常耶。答言。無常瞿曇。復問。無常者是苦耶。答言。是苦瞿
曇。復問。無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。
答曰。不也瞿曇。受想行識。亦如是說。佛告火種居士。汝好
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大正二.三六中
思而後說。復問火種居士。若於色未離貪。未離欲。未離念。未離愛。未
離渴。彼色若變若異。當生憂悲惱苦不。答曰。如是瞿曇。受想行識。亦
如是說。復問火種居士。於色離貪離欲離念離愛離渴。彼色若變若異。則
不生憂悲惱苦耶。答曰。如是瞿曇。如實無異。受想行識。亦如是說。火
種居士。譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。當得樂不。答言
。不也瞿曇。如是火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。不得
樂也。火種居士。譬如士夫。持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹。洪大#6直  #6:月+庸
。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。火種居士。汝亦如是。
自立論端。我今善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而於此眾中。敢
有所說。我不見沙門婆羅門中。所知所見。能與如來應等正覺所知所見共
論議不摧伏者。而便自說。我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。
要能令彼額津腋汗毛孔水流。汝今自論己義。而不自立。先所誇說。能伏
彼相。今盡自取。而不能動如來一毛。爾時世尊於大眾中。被鬱多羅僧。
現胸而示。汝等試看。能動如來一毛以不。爾時薩遮尼揵子默然低頭。慚
愧失色。爾時眾中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。
世尊。聽我說譬。佛告突目佉。宜知是時。突目佉白佛言。世尊。譬如有
人執持斗斛。於大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼揵子。亦
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大正二.三六下
復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有罪過。一切財物悉入王家。薩遮
尼撻子。亦復如是。所有才辯。悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大
水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不
能還復入於大水。薩遮尼揵子。亦復如是。諸有才辯。悉為如來之所斷截
。終不復敢重詣如來命敵論議。爾時薩遮尼揵子。忿怒熾盛。罵唾突目佉
離車言。汝麤疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事。薩
遮尼撻子。呵罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤之說。我今別有所問
。佛告薩遮尼揵子。恣汝所問。當隨問答。云何瞿曇。為弟子說法。令離
疑惑。佛告火種居士。我為諸弟子說。諸所有色。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切如實觀察。非我非異
我不相在。受想行識。亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪任成就。厭離知
見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子。從我教法。得
離疑惑。復問瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法得盡諸漏。無漏心解脫慧解
脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛
告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切如實知。非我非異我不相在。受想
行識。亦復如是。彼於爾時。成就三種無
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大正二.三七上
上。智無上。道無上。解脫無上。成就三種無上已。於大師所。恭敬尊重
供養如佛。世尊覺一切法。即以此法。調伏弟子。令得安隱。令得無畏。
調伏寂靜。究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居士。我諸弟子
。於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中。自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。薩遮尼揵子白佛言。瞿曇
。猶如壯夫鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可
得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免
。沙門瞿曇論議手中。難可得脫。非我凡品輕躁鄙夫論具不備。以論議故
。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國土。有遮波梨支提。漆奄羅樹支
提。多子支提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨重擔支提。力士寶
冠支提。世尊。當安樂於此毘舍離國。諸天魔梵沙門婆羅門。及諸世間。
於世尊所常得恭敬奉事供養。令此諸天魔梵沙門婆羅門。長夜安樂。唯願
止此。明朝與諸大眾。受我薄食。爾時世尊默然而許。時薩遮尼揵子。知
佛世尊默然受請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時薩遮尼揵子。於彼道中。
語諸離車。我已請沙門瞿曇及諸大眾。供設飯食。汝等人各辦一釜食。送
至我所。諸離車各還其家。星夜供辦。晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵
子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。
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大正二.三七中
白言時到。爾時世尊與諸大眾。著衣持缽。往薩遮尼揵子所。大眾前坐。
薩遮尼揵子。自手奉施清淨飲食。充足大眾。食已洗缽竟。薩遮尼揵子知
佛食竟。洗缽已。取一卑床。於佛前坐。爾時世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈
言
      於諸大會中    奉火為其最    闈陀經典中    婆毘諦為最
      人中王為最    諸河海為最    諸星月為最    諸明日為最
      十方天人中    等正覺為最
爾時世尊為薩遮尼揵子種種說法。示教。照喜已。還歸本處。時諸比丘。
於彼道中。眾共論議。五百離車。各為薩遮尼揵子。供辦飲食。彼諸離車
。於何得福。薩遮尼揵子。於何得福。爾時諸比丘還自住處。舉衣缽洗足
已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向於路中。自
共論議。五百離車。為薩遮尼揵子。供辦飲食。供養世尊諸大眾。彼諸離
車。於何得福。薩遮尼揵子。於何得福。佛告諸比丘。彼諸離車。供辦飲
食。為薩遮尼揵子。於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福佛功德。
彼諸離車。得施有貪恚癡因緣果報。薩遮尼揵子。得施無貪恚癡因緣果報
    波多羅十問    差摩焰仙尼    阿#l羅長者    西毛端薩遮          #l:上少下免
雜阿含經卷第五
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大正二.三七下
雜阿含經卷第六                              宋天竺三求那跋陀羅譯
(一一一)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。晡
時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊說有流。云何
名有流。云何名有流滅。佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。所謂有流者。
愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。不如實知。不如實知故。於色
愛樂讚歎攝受染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老病死
憂悲惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名有流。多
聞聖弟子。於色集色滅色味色患色離。如實知。如實知故。於彼色。不起
愛樂讚歎攝受染著。不愛樂讚歎攝受染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取
滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。受
想行識。亦復如是。是名如來所說有流有流滅。佛說此經已。羅陀比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(一一二)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名羅陀。晡時
從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。色斷
知。受想行識斷知。世尊。云何色斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉
所問。當為汝說。於色憂悲惱苦盡。離欲滅息沒。
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大正二.三八上
是名色斷知。於受想行識。憂悲惱苦盡。離欲滅息沒。是名受想行識斷知
。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一三)如是我聞。一時佛住在摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。
時有眾多外道出家。詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀
言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。尊者羅陀答言。我為斷苦故。於世
尊所出家修梵行。復問。汝為斷何等苦故。於沙門瞿曇所出家修梵行。羅
陀答言。為斷色苦故。於世尊所出家修梵行。斷受想行識苦故。於世尊所
出家修梵行。時諸外道出家聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起呵罵而去。
爾時尊者羅陀。知諸外道出家去已。作是念。我向如是說。將不毀謗世尊
耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。將不為他難問詰責墮負處耶。爾時
尊者羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。以其上事。具
白佛言。世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人難問詰
責墮負處耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。佛告羅陀。汝成實說。不
毀如來。如說說。如法說。法次法說。所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦
故。出家修梵行。受想行識苦。為斷彼苦故。出家修梵行。佛說此經已。
羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一四)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至尊
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大正二.三八中
者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇
所出家修梵行。羅陀答言。我為知苦故。於世尊所出家修梵行。時諸外道
聞羅陀所說。心不喜。從坐起呵罵而去。爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具白佛言。世尊。我向所說。得無
毀謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。不如說說。非如法說。非法次
法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不毀如來。不令他人難問詰責墮負處也。
是如說說。如法說。法次法說。所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如來
所出家修梵行。受想行識是苦。為知彼苦故。於如來所出家修梵行。佛說
此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一五)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝
為何等故。於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。為於色憂悲惱苦盡離欲
滅寂沒故。於如來所出家修梵行。為於受想行識憂悲惱苦盡離欲滅寂沒故
。於如來所出家修梵行。爾時眾多外道出家。聞是己。心不喜。從坐起呵
罵而去。爾時羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上
事。具白佛言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來難問詰責墮負處耶。
不如說說。非法如法說。非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不
****************************************************************
大正二.三八下
謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說。如法說。法次法說。所以
者何。羅陀。色憂悲惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。受想行識憂
悲惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(一一六)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故
於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色見我我所。我慢使繫著。彼若
盡離欲滅寂沒。於受想行識。見我我所。我慢使繫著。彼若盡離欲滅寂沒
故。於世尊所出家修梵行。諸外道出家聞是語。心不喜。從坐起呵罵而去
。羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事。具
白佛言。世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶
。不如說說。不如法說。非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗如來
。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說。如法說。法次法說。所以者何
。於色見我我所。我慢使繫著。彼若盡離欲滅寂沒故。受想行識。見我我
所。我慢使繫著。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經
已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一七)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
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大正二.三九上
言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色有漏障閡熱惱憂悲
。彼若盡離欲滅寂沒。受想行識。有漏障閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒
故。於如來所出家修梵行。時眾多外道出家。聞是已。心不喜。從坐起呵
罵而去。爾時羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上
事。具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負
處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗
如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說。如法說。法次法說。所以者
何。色有漏有障閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒。受想行識。有漏障閡熱
惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一一八)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙
門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言於色貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於受想
行識貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於如來所出家修梵行。諸外道聞是語已
。心不喜。從坐起呵責而去。羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足
。退坐一面。以其上事。具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不
令他人難問詰責墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。佛告羅
陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說。如法說
。
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大正二.三九中
法次法說。所以者何。於色貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於受想行識貪恚
痴。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘
聞佛所說。歡喜奉行。

(一一九)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故
於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒。
於受想行識欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。時諸外
道聞是語巳。心不喜。從坐起呵罵而去。羅陀比丘晡時從禪覺。詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。以其上說。具白佛言。世尊。我之所說。不謗如來
耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問呵責墮負處也。如說說。
如法說。法次法說。所以者何。於色欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒。於受想
行識欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。
羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一二○)如是我聞。一時佛住摩拘羅山時。有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受想行識。若過
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大正二.三九下
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
觀皆是魔所作。佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。答曰。無常世尊。復問
。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。受想行識。亦復如是。復問羅陀。
若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見色是我異我相在不。答曰
。不也世尊。受想行識。亦復如是。佛告羅陀。若多聞聖弟子。於此五受
陰。不見是我是我所故。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故
自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已
。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一二一)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是死法。所有受想行識。若過去若
未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是死
法。佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者
是苦耶。答曰。是苦世尊。受想行識為常為無常耶。答曰。無常世尊。復
問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。復問。若無常苦者。是變易法。
多聞聖弟子。寧於中見是我異我相在不。答曰。不也世尊。佛告羅陀。若
多聞聖弟子。於此五受陰。如實觀察非我非我所者。於諸世間都無所取。
無所取者無所著。無所著故自覺涅
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大正二.四0上
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二二)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。白
佛言。世尊。所謂眾生者。云何名為眾生。佛告羅陀。於色染著纏綿。名
曰眾生。於受想行識染著纏綿。名曰眾生。佛告羅陀。我說於色境界。當
散壞消滅。於受想行識境界。當散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡
者我說作苦邊。譬如聚落中。諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂
著。愛未盡。欲未盡。念未盡。渴未盡。心常愛樂。守護言。我城郭。我
舍宅。若於彼土聚。愛盡欲盡念盡渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。如是
羅陀。於色散壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我說作苦邊。佛說此經已
。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二三)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。往
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞
法已。我當獨一靜處。專心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。身著
染衣。正信非家。出家學道。增加精進。修諸梵行。見法自知作證。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊告羅陀曰。善哉羅
陀。能於佛前問如是義。諦聽善思。當為汝說。羅陀當知。有身有身集。
有身滅有身滅道跡。何等為有身。謂五受陰。
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大正二.四0中
色受陰受想行識受陰。云何有身集。謂當來有愛貪喜俱。於彼彼愛樂。是
名有身集。云何有身滅。謂當有愛喜貪俱。彼彼愛樂。無餘斷捨吐盡離欲
寂沒。是名有身盡。云何有身滅道跡。謂八正道。正見正志正語正業正命
正方便正念正定。是名有身滅道跡。有身當知。有身集當斷。有身滅當證
。有身滅道跡當修。羅陀。若多聞聖弟子。於有身若知若斷。有身集若知
若斷。有身滅若知若證。有身滅道跡若知若修已。羅陀。名斷愛離愛轉結
止慢無間等。究竟苦邊。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。從坐起作禮而去
。世尊如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思惟。所以善男子剃除鬚髮
。著染色衣。正信非家。出家學道。增益精進。修諸梵行。見法自知作證
。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫
。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二四)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去若未來若現在。若內若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。受想行識。若過去
若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀
皆是魔。羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶。答曰。無常世尊。若無
常者是苦耶。答曰。是苦世尊。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧
於中見我不。答曰。不也世尊。受想行識。亦復
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大正二.四0下
如是。是故羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。
不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二五)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是魔所作。受想行識。亦復如是。
佛告羅陀。於意云何。色為常耶。為非常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。復問。受想行識。為是常耶為無常耶。
答曰。無常世尊。復問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。佛告羅陀。
若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答曰。不
也世尊。是故羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。厭故不樂。於受想行識生厭
。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子。於此五受陰。觀察非我
。非我所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故不著。不著故自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(一二六)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。
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大正二.四一上
諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠
若近。彼觀彼一切皆是死法。受想行識。亦復如是。餘如前說

(一二七)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是斷法。受想行識。亦復如是。多
聞聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故解
脫。解脫知見。自知我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛
說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄捨法。觀察無常法。觀察苦法。
觀察空法。觀察非我法。觀察無常苦空非我法。觀察病法。觀察癰法。觀
察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察病癰刺殺。殺根本法。如是諸經
。皆如上說。

(一二八)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察已。於色欲貪斷。色
貪斷已。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。佛說此經已。羅陀比丘聞
佛所說。歡喜奉行
如是比十四經亦如上說。

(一二九)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有
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大正二.四一中
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是斷法。
觀察斷法已。於色欲貪斷。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。佛說此
經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一三○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。欲斷五受陰者。當求大師。何等為五。謂色受陰受想行識受陰。欲斷此
五受陰。當求大師。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當斷。如是當知當吐當息當捨。亦復如是。如求大師。如是勝師者。順
次師者。教誡者。勝教誡者。順次教誡者。通者。廣通者。圓通者。導者
。廣導者。究竟導者。說者。廣說者。順次說者。正者。伴者。真知識者
。親者。愍者。悲者。崇義者。安慰者。崇樂者。崇觸者。崇安慰者。欲
者。精進者。方便者。勤者。勇猛者。固者。強者。堪能者。專者。心不
退者。堅執持者。常習者。不放逸者。和合者。思量者。憶念者。覺者。
知者。明者。慧者。受者。思惟者。梵行者。念處者。正勤者。如意足者
。根者。力者。覺分者。道分者。止者。觀者。念身者。正憶念者。亦復
如是。

(一三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若沙門婆羅門。習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所欲。為魔所縛
。不脫魔繫。受想行識。亦復如是。若沙門婆羅門。不習色。如是沙門婆
****************************************************************
大正二.四一中
羅門不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔繫。受想行
識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是習近者。習著者。味者。決定著者。止者。使者。往者。選擇者。不
捨者不吐者。如是等沙門婆羅門隨魔自在。如上說

(一三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若沙門婆羅門。於色不習者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非
魔縛所縛。解脫魔繫。不習受想行識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
乃至吐色。亦復如是。

(一三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令眾生無明所蓋。愛繫我首
。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛言。世尊是法
根法眼法依。善哉世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。諸比丘。色有故色事起色繫著色見我。
令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識
。亦復如是。諸比丘。色為常耶。為非常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者。是苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者是苦。是苦有故
。是事起繫著見我。令眾生無明所蓋。愛繫其頭。長道驅馳。生死輪迴。
生死流轉。受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有色。若過
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大正二.四二上
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我非異我不相在。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見聞覺識。求得
隨憶隨覺隨觀。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若有見言。有我有
世間。有此世。常恆不變易法。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若
復有見。非此我非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切非我非異我不
相在。是名正慧。若多聞聖第子。於此六見處。觀察非我非我所。如是觀
者。於佛所狐疑斷。於法於僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
作身口意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子。決定向三菩提。七有天人往
來作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一三四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我所。如是觀
者。於苦狐疑斷。於集滅道狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任作
身口意業。趣三惡道。如是廣說。乃至作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(三一五)如是我闐。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。廣說如上。差別者。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我所。如
是觀者。於佛狐疑斷。於法僧苦集滅道狐疑斷。如是廣說。乃至作苦邊。
佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜
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大正二.四一中
奉行

(一三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。汝何所是事有故。何所起。可所繫著。何所見我。諸比丘。令彼眾生無
明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘
白佛。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞
已。當受奉行
佛告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。諸比丘。色有故是色事起。於色繫著
。於色見我。令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流
轉。受想行識。亦復如是。諸比丘。色是常耶。為非常耶。答曰。無常世
尊。復問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者是苦
。是苦有故是事起。繫著見我。令彼眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳
。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有色。
若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切非我非異我不相在。如是觀者。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是
見聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若
有見言。有我有此世有他世有常有恆不變易。彼一切非我非異我不相在。
是名正慧。若復有見。非此我非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切
非我非異我不相在。是名正慧。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非
我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法僧
****************************************************************
大正二.四一下
狐疑斷。是名比丘不復堪任作身口意業。趣三惡道。正使放逸諸聖弟子皆
悉決定向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛說此經巳。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(一三七)第二經亦如是。差別者。於苦集滅道狐疑斷
(一三八)第三經亦如是。差別者。於佛法僧狐疑斷。於苦集道狐疑斷
雜阿含經卷第六
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大正二.四一下
雜阿含經卷第七                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故何所起。何所繫何所著何所見我。若未起憂悲惱苦令起。已起
憂悲惱苦重令增廣。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。唯願廣說。諸
比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。色有故色起。色繫著故。於色見我。
未起憂悲惱苦令起。已起憂悲惱苦重令增廣。受想行識。亦復如是。諸比
丘。於意云何。色為常耶。為非常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者
是苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者是苦。是苦有故是事起。
繫著見我。若未起憂悲惱苦令起。已起憂悲惱苦重令增廣。受想行識。亦
復如是。是故諸比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤
****************************************************************
大正二.四三上
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。受想
行識。亦復如是。若復見聞覺識。起求憶隨覺隨觀。彼一切非我非異我不
相在。是名正慧。若見有我有世間。有此世有他世。常恆不變易。彼一切
非我非異我不相在。是名正慧。若復有見。非此世我。非此世我所。非當
來我。非當來我所。彼一切非我不異我不相在。是名正慧。若多聞聖弟子
。於此六見處。觀察非我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法僧狐疑斷
。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任作身口意業。趣三惡道。正使放逸。
聖弟子決定向三菩提。七有天人往來作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(一四○)(一四一)次經亦如是。差別者。苦集滅道狐疑斷
次經亦如是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑斷

(一四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。未起我我所。我慢繫著使起
。已起我我所。我慢繫著使重令增廣。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依
。如是廣說。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一四三、一四四)第二第三經。亦復如上

(一四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所
****************************************************************
大正二.四三中
起。何所繫著。何所見我。若未起有漏障礙燒然憂悲惱苦生。已起有漏障
礙燒然憂悲惱苦重令增廣。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣說
。次第如上三經

(一四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。若三受於世間轉。諸比丘白
佛言。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令三苦世間轉。諸比丘白佛
。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令世八法世間轉。諸比丘白
佛言。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
我勝我等我卑。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如
上三經

(一五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
有勝我者。有等我者。有卑我
****************************************************************
大正二.四三下
者。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一五一)如是我閒。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
無勝我者。無等我者。無卑我者。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。
如是廣說。次第如上三經

(一五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫者。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
有我有此世有他世。常恆不變易法。如爾安住。諸比丘白佛。世尊是法根
法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
如是我彼一切不二不異不滅。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣
說。次第如上三經

(一五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
無施無會無說。無善趣惡趣業報。無此世他世。無母無父。無眾生無世間
阿羅漢正到正趣。若此世他世見法自知。身作證具足住。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如
是廣說。次第如上三經
****************************************************************
大正二.四四上
(一五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
無力無精進。無力精進。無士夫方便。無士夫精勤。無士夫方便精勤。無
自作無他作。無自他作。一切人。一切眾生。一切神。無方便無力無勢無
精進無堪能定分相續轉變。受苦樂六趣。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼
法依。如是廣說。次第如上三經

(一五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
諸眾生此世活。死後斷壞無所有。四大和合士夫。身命終時。地歸地。水
歸水。火歸火。風歸風。根隨空轉。輿床第五。四人持死人往塚間。乃至
未燒可知。燒然已。骨白鴿色。立高慢者知施。黠慧者知受。若說有者。
彼一切虛誑妄說。若愚若智。死後他世。俱斷壞無所有。諸比丘白佛。世
尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一五七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
眾生煩惱無因無緣。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第
如上三經

(一五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所
****************************************************************
大正二.四四中
起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。眾生清淨無因無緣
。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。今諸眾生作如是見如是說。
眾生無知無見。無因無緣。時諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣
說。次第如上三經

(一六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
時諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
謂七身非作非作所作。非化非化所化。不殺不動堅實。何等為七。所謂地
身水身火身風身樂苦命。此七種身。非作非作所作。非化非化所化。不殺
不動堅實。不轉不變不相逼迫。若福若惡若福惡。若苦若樂若苦樂。若士
梟士首。亦不逼迫世間。若命若身七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無
殺無殺者。無繫無繫者。無念無念者。無教無教者。諸比丘白佛。世尊是
法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤
****************************************************************
大正二.四四下
獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令
諸眾生作如是見如是說。作教作。斷教斷。煮教煮。殺教殺。害眾生。盜
他財。行邪婬。知言妄語飲酒。穿牆斷鎖偷奪。復道害村害城害人民。以
極利劍輪鈆割斫截作大肉聚。作如是學。彼非惡因緣。亦非招惡。於恆水
南殺害而去。恆水北作大會而來。彼非因緣福惡。亦非招福惡。惠施調伏
護持行利同利。於此所作。亦非作福。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依
。如是廣說。次第如上三經

(一六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
於此十四百千生門。六十千六百五業三業二業一業半業。六十二道跡。六
十二內劫。百二十泥黎。百三十根。三十六貪界。四十九千龍家。四十九
干金翅鳥家。四十九千邪命外道。四十九千外道出家。七想劫七無想劫。
七阿修羅。七毘舍遮。七天七人七百海七夢七百夢。七嶮七百嶮。七覺七
百覺。六生十增進八大土地。於此八萬四千大劫。若愚若智。往來經歷。
究竟苦邊。彼無有沙門婆羅門作如是說。我常持戒。受諸苦行。修諸梵行
。不熟業者令熟。已熟業者棄捨。進退不可知。此苦樂常住。生死定量。
譬如縷丸擲著空中。漸漸來下至地自住。如是八萬四千大劫。生死定量。
亦復如是。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣說。
****************************************************************
大正二.四五上
次第如上三經

(一六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
風不吹。火不燃。水不流。箭不射。懷妊不產。乳不搆。日月若出若沒。
若明若闇不可知。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如
上三經

(一六五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
此大梵自在造作。自然為眾生父。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。
如是廣說。次第如上三經

(一六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
色是我餘則虛名。無色是我餘則虛名。色非色是我餘則虛名。非色非無色
是我餘則虛名。我有邊餘則虛名。我無邊餘則虛名。我有邊無邊餘則虛名
。我非有邊非無邊餘則虛名。一想種種想多想無量想。我一向樂一向苦。
若苦樂不苦不樂餘則虛名。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。廣說次
第如上三經

(一六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
色是我餘則妄想。非色非非色是
****************************************************************
大正二.四五中
我餘則妄想。我有邊餘則妄想。我無邊餘則妄想。我非有邊非無邊餘則妄
想。我一想種種想少想無量想。我一向樂一向苦。若苦樂不苦不樂。諸比
丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一六八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
我世間常。世間無常。世間常無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。
世有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後有。如來
死後無。如來死後有無。如來死後非有非無。諸比丘白佛。世尊是法根法
眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤給園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
世間我常。世間我無常。世間我常無常。世間我非常非無常。我苦常。我
苦無常。我苦常無常。我苦非常非無常。世間我自作。世間我他作。世間
我自作他作。世間我非自非他無因作。世間我苦自作。世間我苦他作。世
間我苦自他作。世間我苦非自非他無因作。諸比丘白佛。世尊是法根法眼
法依。如是廣說。次第如上三經

(一七○) 如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
若無五欲娛樂。是則見法般涅
****************************************************************
大正二.四五下
槃。若離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。乃至第四禪。是第一
義般涅槃。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見如是說。
若麤四大色斷壞無所有。是名我正斷。若復我欲界斷壞死後無所有。是名
我正斷。若復我色界死後斷壞無所有。是名我正斷。若得空入處。識入處
。無所有入處。非想非非想入處。我死後斷壞無所有。是名我正斷。諸比
丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣說。次第如上三經

(一七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若法無常者當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。何法無常。色無常
。受想行識無常。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若過去無常法當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。云何過去無常法
。過去色是無常法。過去欲是無常法。彼法當斷。斷彼法已。以義饒益。
長夜安樂。受想行識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
如是未來現在過去。現在未來。現在過去。未來過去。未來現在

(一七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤
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大正二.四六上
獨園。爾時世尊告諸比丘。為斷無常法故。當求大師。云何是無常法。謂
色是無常法。為斷彼法。當求大師。受想行識。亦復如是。佛說是經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是過去未來現在。過去未來現在。當求大師。八種經如是。種種教隨順
安廣安周。普安導廣導究竟導說廣說隨順說。第二伴真知識同意愍悲崇義
崇安慰樂崇觸崇安隱欲精進方便。廣方便。堪能方便。堅固強健。勇猛身
心。勇猛難伏。攝受常學。不放逸修思惟念覺知明慧辯。思量梵行。如意
念處正懃根力覺道。止觀念身正憶念。一一八經。亦如上說。如斷義。如
是知義盡義吐義止義捨義。亦如是

(一七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡除斷
滅。為斷無常火故。勤求大師。斷何等無常故勤求大師。謂斷色無常故。
勤求大師。斷受想行識無常故。勤求大師。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
如斷無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現
在無常。未來現在無常。過去未來現在無常。如是八種救頭然譬經。如上
廣說。如求大師。如是求種種教隨順教。如上廣說。如斷義。如是知義盡
****************************************************************
大正二.四六中
義吐義止義捨義滅義沒義。亦復如是

(一七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。為斷無常故。當隨順內身身觀住。何等法無常。謂色無常。為斷彼故。
當隨順內身身觀住。如是受想行識無常。為斷彼故。當隨順內身身觀住。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。如是過去色無常。未來色現在色。過去未來色。過去現在色。未
來現在色。過去未來現在色無常。斷彼故。當隨順內身身觀住。受想行識
。亦復如是。如隨順內身身觀住。八種如是。外身身觀。內外身身觀。內
受受觀。外受受觀。內外受受觀。內心心觀。外心心觀。內外心心觀。內
法法觀。外法法觀。內外法法觀住。一一八經。亦如上說。如斷無常義。
修四念處。如是知義盡義吐義止義捨義滅義沒義故。隨順四念處。亦如上
說

(一七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。
為斷無常火故。隨修內身身觀住。云何為斷無常火故。隨順內身身觀住。
謂色無常。為斷彼故。隨修內身身觀住。受想行識無常。為斷彼故。隨修
內身身觀住。廣說乃至佛說此經巳。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
****************************************************************
大正二.四六下
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現在
無常。未來現在無常。過去未來現在無常。如內身身觀住八經。如是外身
身觀八經。內外身身觀八經。如上說。如身念處二十四經。如是受念處。
心念處。法念處。二十四經如上說。如當斷無常九十六經。如是當知當吐
當盡當止當捨當滅當沒。一一九十六經。亦如上說

(一七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。
為斷無常火故。已生惡不善法當斷。起欲精勤。攝心令增長。斷何等無常
法故。已生惡不善法。為斷故起欲方便。攝心增進。謂色無常故。受想行
識無常當斷故。已生惡不善法令斷。起欲方便。攝心增進。廣說乃至佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常經。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現
在無常。未來現在無常。過去未來現在無常。八經亦如上說
如已生惡不善法當斷故。如是未生惡不善法令不生。已生善法令生。已生
善法令增廣故。起欲方便。攝心增進。八經亦如上說
如當斷無常三十二經。如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒。一一三十二
經。廣說如
****************************************************************
大正二.四七上
上

(一七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒燃。尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為
斷無常火故。當修欲定斷行成就如意足。當斷何等法無常。謂當斷色無常
。當斷受想行識無常故。修欲定斷行成就如意足。如經廣說。乃至佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現在
無常。未來現在無常。過去未來現在無常。八經亦如上說
如修欲定。如是精進定意定思惟定。亦如是。如當斷三十二經。如是當知
當吐當盡當止當捨當滅當沒。一一三十二經。亦如上說

(一八○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為
斷無常火故。當修信根。斷何等無常法。謂當斷色無常。當斷受想行識無
常故。修信根。如是廣說。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現在
無常。未來現
****************************************************************
大正二.四七中
在無常。過去未來現在無常。亦如上說
如信根八經。如是修精進根念根定根慧根。八經亦如上說
如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒。四十經亦如上說

(一八一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為
斷無常火故。當修信力。斷何等無常故當修信力。謂斷色無常故當修信力
。斷受想行識無常故當修信力。如是廣說。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現在
無常。未來現在無常。過去未來現在無常。八經亦如上說
如信力。如是精進力念力定力慧力。八經亦如上說
如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒。一一四十經。亦如
上說

(一八二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為
斷無常火故。修念覺分。斷何等法無常故修念覺分。謂斷色無常。修念覺
分。當斷受想行
****************************************************************
大正二.四七下
識無常。修念覺分。如是廣說。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現在
無常。未來現在無常。過去未來現在無常。八經如上說
如念覺分八經。如是擇法覺分。精進覺分。喜覺分。除覺分。捨覺分。定
覺分。一一八經。亦如上說
如當斷五十六經。如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒。一一五十六經。
如上說

(一八三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為
斷無常火故。當修正見。斷何等無常法火故當修正見。斷色無常故。當修
正見。斷受想行識無常故。當修正見。如是廣說。乃至佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現在
無常。未來現在無常。過去未來現在無常。亦如上說
如正見八經。如是正志正語正業正命正方便正念正定。一一八經。亦如上
說
如當斷六十四經。如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒。一一六十四經。
亦如上說

(一八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒
****************************************************************
大正二.四八上
頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便。時救令滅
。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無餘。為斷無常火
故。當修苦習盡道。斷何等無常法故。當修苦習盡道。謂斷色無常故。當
修苦習盡道。斷受想行識無常故。當修苦習盡道。如是廣說。乃至佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現在
無常。未來現在無常。過去未來現在無常。亦如上說
如苦習盡道八經。如是苦盡道樂非盡道樂盡道。一一八經。亦如上說
如當斷三十二經。如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒。一一三十二經。
亦如上說

(一八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無
餘。為斷無常火故。當修無貪法句。斷何等法無常故。當修無貪法句。謂
當斷色無常故。修無貪法句。斷受想行識無常故。修無貪法句。如是廣說
。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現在
無常。未來現在無常。過去未來現在無常。亦如上說
如當修無貪法句八經。如是無恚無癡諸句
****************************************************************
大正二.四八中
正句法句。一一八經。如上說
如當斷二十四經。如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒。一一二十四經。
亦如上說

(一八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃
方便。時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。
為斷無常火故。當修止。斷何等法無常故。當修止。謂斷色無常故當修止
。斷受想行識無常故當修止。如是廣說。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常。過去現在
無常。未來現在無常。過去未來現在無常。亦如上說
如修止八經。如是修觀八經。亦如上說
如當斷十六經。如是當知當吐當盡當止當捨當滅當沒。一一十六經。亦如
上說
諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠
若近。彼一切非我非異我不相在。如實知。受想行識。亦如是。多聞聖弟
子。如是正觀者。於色生厭。受想行識生厭。厭已不樂。不樂故解脫。解
脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。如是動搖旋轉。#j瘵破壞飄疾。朽敗危頓。不恆不安。變易惱苦  #j:兀+王
災患。魔邪魔勢魔器。如沫如泡如芭蕉如幻。微劣貪嗜殺摽
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大正二.四八下
刀劍疾妒相殘損減衰耗繫縛搥打惡瘡癰疽利刺煩惱謫罰陰蓋過患處愁慼。
惡知識。苦空非我非我所。怨家連鎖。非義非安慰。熱惱無蔭無洲無覆無
依無護。生法老法病法死法。憂悲法。惱苦法。無力法。羸劣法。不可欲
法。誘引法。將養法。有苦法。有殺法。有惱法。有熱法。有相法。有吹
法。有取法。深嶮法。難澀法。不正法。兇暴法。有貪法。有恚法。有癡
法。不住法。燒然法。罣閡法。災法。集法。滅法。骨聚法。肉段法。執
炬法。火坑法。如毒蛇。如夢。如假借。如樹果。如屠牛者。如殺人者。
如觸露。如淹水。如駛流。如織縷。如輸涉水。如跳杖。如毒瓶。如毒身
。如毒華。如毒果。煩惱動。如是比丘。乃至斷過去未來現在無常。乃至
滅沒。當修止觀。斷何等法過去未來現在無常。乃至滅沒。修止觀。謂斷
色過去未來現在無常。乃至滅沒故。修止觀。受想行識。亦復如是。是故
諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠
若近。彼一切非我非異我不相在。如實知。受想行識。亦復如是。多聞聖
弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。
解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。以成就一法故。不復堪任知色無常。知受想行識無常。何
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大正二.四九上
等為一法成就。謂貪欲一法成就不堪能知色無常。知受想行識無常。何等
一法成就。謂無貪欲。成就無貪欲法者。堪能知色無常。堪能知受想行識
無常。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如成就不成就。如是知不知。親不親。明不明。識不識。察不察。量不量
。覆不覆。種不種。掩不掩。映翳不映翳。亦如是。如是知。如是識解。
受求辯觸證。亦復如是。如貪如是恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慚無愧。慢
慢慢增慢我慢增上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高曲偽相規。利誘利惡。欲多
欲常欲不敬。惡口惡知識。不忍貪嗜。不貪惡貪。身見邊見邪見見取戒取
。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴蹁躚贔#U懶亂想不正憶身濁不直不軟不異。欲  #U:上尸下貝
覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他家覺愁憂。惱苦。於此等一一法。乃
至映翳不堪任滅色作證。何等為一法。所謂惱苦。以惱苦映翳故。不堪任
於色滅盡作證。不堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳故。堪任於色滅
盡作證。堪任於受想行識滅盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳故
。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅盡作證。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第七
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大正二.四九中
雜阿含經卷第八                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一八八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當正觀察眼無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。生厭故離喜離貪
。離喜貪故。我說心正解脫。如是耳鼻舌身意離喜離貪。離喜貪故。比丘
。我說心正解脫。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自如不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。如是苦空非我。亦如是說

(一八九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於眼當正思惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察無常故。於眼
欲貪斷。欲貪斷故。我說心正解脫。耳鼻舌身意。正思惟觀察故欲貪斷。
欲貪斷者我說心正解脫。如是比丘。心正解脫者。能自記說。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(一九○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若於眼不識不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻舌身意。亦復如
是。諸比丘。於眼若識若知
****************************************************************
大正二.四九下
若斷。若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。若識若知若斷若離欲者。
堪任正盡苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一九一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於眼若不識不知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。耳鼻舌身意。
不識不知不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。於眼若識若知若
斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻舌身意。若識若知若斷若離欲。
堪任越生老病死苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一九二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若於眼不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。不離欲。
心不解脫者。不堪任正盡苦。諸比丘。若於眼離欲。心解脫者。彼堪任正
盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解脫者。堪任正盡苦。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(一九三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若於眼。色不離欲。心不解脫者。不堪任越生老病死苦。於耳鼻舌身意
。不離欲。心不解脫者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於眼色離欲。
心解脫者。堪任越生老病死苦。於耳鼻舌身意。離欲心解脫者。堪任越生
老病死苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
****************************************************************
大正二.五0上
(一九四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若於眼生喜者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我說彼不解脫於苦。於耳
鼻舌身意生喜者。則於苦生喜。於苦生喜者。我說彼不解脫於苦。諸比丘
。若於眼不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。於
耳鼻舌身意不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一九五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。一切無常。云何一切無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。若眼觸因緣生受
。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子
。如是觀者。於眼生厭。若色眼識眼觸眼觸因緣生受。苦覺樂覺不苦不樂
覺。於彼生厭。耳鼻舌身意聲香味觸法。意識意觸。意觸因緣生受。苦覺
樂覺不苦不樂覺。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
如無常經。如是苦空無我。亦如是說

(一九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。一切無常。云何一切。謂眼無常。若色眼識眼觸。眼觸因緣生受。若苦
若樂不苦不樂。彼亦無常。如是耳鼻舌身意。若法意識意觸。意觸因緣生
受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。多聞
****************************************************************
大正二.五0中
聖弟子。如是觀者。於眼解脫。若色眼識眼觸。眼觸因緣生受。若苦若樂
不苦不樂。彼亦解脫。如是耳鼻舌身意。法意識意觸意觸因緣生受。若苦
若樂不苦不樂。彼亦解脫。我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如說一切無常。如是一切苦。一切空。一切非我。一切虛業法。一切破壞
法。一切生法。一切老法。一切病法。一切死法。一切愁憂法。一切煩惱
法。一切集法。一切滅法。一切知法。一切識法。一切斷法。一切覺法。
一切作證。一切魔。一切魔勢。一切魔器。一切然。一切熾然。一切燒。
皆如上二經廣說

(一九七)如是我聞。一時佛住迦闍尸利沙支提。與千比丘俱。皆是舊縈
髮婆羅門。爾時世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三。神足變化示現
。他心示現。教誡示現。神足示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受
。陵虛至東方。作四威儀。行住坐臥。入火三昧。出種種火光。青黃赤白
紅玻璃色水火俱現。或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圓
四方。亦復如是。爾時世尊。作種種神變已。於眾中坐。是名神足示現。
他心示現者。如彼心。如彼意。如彼識。彼應作如是念。不應作如是念。
彼應作如是捨。彼應作如是身證住。是名他心示現。教誡示現者。如世尊
說。諸比丘。一切燒然。云何一切燒然。謂眼燒然。若色眼識眼觸。眼觸
因緣生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。如
****************************************************************
大正二.五0下
是耳鼻舌身意燒然。苦法意識意觸。意觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。
彼亦燒然。以何燒然。貪火燒然。恚火燒然。癡火燒然。生老病死。憂悲
惱苦火燒然。爾時千比丘聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一九八)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時尊者羅#5羅往詣佛  #5:目+侯
所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知。云何見我內識身及外
一切相。令我我所我慢使繫著不生。爾時世尊告羅#5羅。善哉羅#5羅。能
問如來甚深之義。佛告羅#5羅。眼若過去若未來若現在。若內若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相在。如實知。耳鼻舌
身意。亦復如是。羅#5羅。作如是知如是見我此識身及外一切相。令我我
所我慢使繫著不生。羅#5羅。如是我我所我慢使繫著不生者。是名斷愛濁
見正無間等。究竟苦邊。佛說此經已。尊者羅#5羅聞佛所說。歡喜奉行
如內入處。如是外入處。色聲香味觸法。眼識耳鼻舌身意識。眼觸耳鼻舌
身意觸。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。
眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。亦如上說

(一九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告羅#5羅。
云何知云何見。於此識身及外一切相。無有我我所我慢使
****************************************************************
大正二.五一上
繫著。羅#5羅白佛言。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。當為諸比丘廣說  #5:目+侯
此義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告羅#5羅。善哉諦聽。當為汝說。諸所
有眼。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近
。彼一切非我非異我不相在。如實正觀。羅#5羅。耳鼻舌身意。亦復如是
。羅#5羅。如是知如是見。我此識身及外一切相。我我所我慢使繫著不生
。羅#5羅。如是比丘越於二。離諸相寂滅解脫。羅#5羅。如是比丘斷諸愛
欲。轉去諸結。究竟苦邊。佛說此經已。羅#5羅聞佛所說。歡喜奉行
如內入。如是外入。乃至意觸因緣生受。亦如是廣說

(二○○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者羅#5羅往
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我聞法已
。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。獨一靜處。專精思惟。不放逸住已。
如是思惟。所以族姓子剃除鬚髮。正信非家。出家學道。修持梵行。見法
自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊觀
察羅#5羅心。解脫慧未熟。未堪任受增上法。問羅#5羅言。汝以授人五受
陰未。羅#5羅白佛。未也。世尊。佛告羅#5羅。汝當為人演說五受陰。爾
時羅#5羅受佛教已。於異時為人演說五受陰。說已。還詣佛所。稽首佛足
。退住一面。白佛言。世尊。我已為人說五受陰。唯願世尊為
****************************************************************
大正二.五一中
我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
。爾時世尊復觀察羅#5羅心。解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅#5羅言  #5:目+侯
。汝為人說六入處未。羅#5羅白佛。未也世尊。佛告羅#5羅。汝當為人演
說六入處。爾時羅#5羅於異時。為人演說六入處。說六入處已。來詣佛所
。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已為人演說六入處。唯願世尊
為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受
後有。爾時世尊觀察羅#5羅心。解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅#5羅
言。汝已為人說尼陀那法未。羅#5羅白佛言。未也。世尊。佛告羅#5羅。
汝當為人演說尼陀那法。爾時羅#5羅於異時。為人廣說尼陀那法已。來詣
佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊為我說法。我聞法已。獨一靜
處。專精思惟。不放遮住。乃至自知不受後有。爾時世尊復觀察羅#5羅心
。解脫智未熟。廣說乃至告羅#5羅言。汝當於上所說諸法。獨於一靜處。
專精思惟。觀察其義。爾時羅#5羅受佛教敕。如上所聞法。所說法。思惟
稱量。觀察其義。作是念。此諸法。一切皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅
槃。爾時羅#5羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已於
如上所聞法。所說法。獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。知此諸法。皆順
趣涅槃。流注涅槃。後住涅槃。爾時。世尊觀察羅#5羅心。解脫智熟。堪
****************************************************************
大正二.五一下
任受增上法。告羅#5羅言。羅#5羅。一切無常。何等法無常。謂眼無常。  #5:目+侯
若色眼識眼觸。如上無常廣說。爾時羅#5羅聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而
退
爾時羅#5羅受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除
鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。純修梵行。乃至見法。自知作證
。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫
。佛說此經已。羅#5羅聞佛所說。歡喜奉行

(二○一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛
所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云何見。次第疾得漏盡
。爾時世尊告彼比丘。當正觀無常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼
觸。眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。當觀無常。耳鼻舌身意當觀無常
。若法意識意觸。意觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。比丘。
如是知如是見。次第盡有漏。時彼比丘聞佛所說。歡喜作禮而去
如是比丘所說經。若差別者。云何知云何見。次第盡一切結。斷一切縛。
斷一切使。斷一切上煩惱。斷一切結。斷諸流。斷諸軛。斷諸取。斷諸觸
。斷諸蓋。斷諸纏。斷諸垢。斷諸愛。斷諸意。斷邪見生正見。斷無明生
明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知如是見。次第無明斷明生。時彼比
丘聞佛所說歡喜。歡喜已作禮而去

(二○二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
****************************************************************
大正二.五二上
孤獨園。時有異比丘往詣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知云何見
。次第我見斷。無我見生。佛告彼比丘。於眼正觀無常。若色眼識眼觸。
眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生
受。若苦若樂不苦不樂。彼亦正觀無我。比丘。如是知如是見。次第我見
斷。無我見生。時彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已作禮而去

(二○三)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊
告諸比丘。若有比丘能斷一法者。則得正智。能自記說。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。
唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。
諸比丘。云何一法斷故。乃至不受後有。所謂無明離欲明生。得正智。能
自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時有異比丘從
坐起整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何
知云何見。無明離欲明生。佛告比丘。當正觀察眼無常。若色眼識眼觸。
眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦正觀無常。耳鼻舌身意。亦復如
是。比丘。如是知如是見。無明離欲明生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(二○四)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊
告尊者阿難。於眼當如實知如實見。若眼色眼識眼觸。眼觸
****************************************************************
大正二.五二
因緣生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦如實知如實見。耳鼻舌身意。亦復如
是。彼如實知。如實見已。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因緣生受。若
苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。耳鼻舌身意。亦復如是。厭已不樂。不樂已
解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二○五)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊
說一切優陀那偈已。告尊者阿難。眼無常苦變易異分法。若色眼識眼觸。
眼觸因緣生受。若苦苦樂不苦不樂。彼亦無常苦變易異分法。耳鼻舌身意
。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者。於眼得解脫。若色眼識眼觸。眼觸
因緣生受。彼亦解脫。耳鼻舌身意法。意識意觸。意觸因緣生受。若苦若
樂不苦不樂。彼解脫。我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。佛說此經已。尊者
阿難聞佛所說。歡喜奉行

(二○六)如是我聞。一時佛住毘舍雕城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世
尊告諸比丘。當勤方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。方便禪思。內
寂其心。如是如實知顯現。於何如實知顯現。於眼如實知顯現。若色眼識
眼觸。眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦如實知顯現。耳鼻舌身意
。亦復如是。此諸法無常有為。亦如是如實知顯現。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(二○七)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
****************************************************************
大正二.五二下
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。當修無量三摩提。精勤繫念。所以
者何。修無量三摩提。精勤繫念已。則如實顯現。於何如實顯現。於眼如
實顯現。如是廣說。乃至此諸法無常有為。此如實顯現。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二○八)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。爾時世尊
告諸比丘。過去未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去
眼。不欣未來眼。於現在眼厭不樂離欲向滅。耳鼻舌身意。亦復如是。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。苦空無我。亦如是說
如內入處四經。如是外入處。色聲香味觸法四經。內外入處四經。亦如是
說

(二○九)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。爾時世尊
告諸比丘。有六觸入處。云何為六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。沙門
婆羅門。於此六觸入處。集滅味患離。不如實知。當知是沙門婆羅門。去
我法律遠。如虛空與地。時有異比丘。從座起整衣服。為佛作禮。合掌白
佛言。我具足如實知此六觸入處。集滅味患離。佛告比丘。我今問汝。汝
隨問答我。比丘。汝見眼觸入處。是我異我相在不。答言。不也世尊。佛
告比丘。善哉善哉。於此眼觸入處。非我非異我不相在。如實知見者。不
起諸漏。心不染著。心得解脫。是名初觸入處
****************************************************************
大正二.五三上
已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來法永不復起。所謂眼識及色
。汝見耳鼻舌身意觸入處。是我異我相在不。答言。不也世尊。佛告比丘
。善哉善哉。於耳鼻舌身意觸入處。非我非異我不相在。作如是如實知見
者。不起諸漏。心不染著。心得解脫。是名比丘六觸入處已斷已知。斷其
根本。如截多羅樹頭。於未來世永不復生。謂意識法。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(二一○)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊
告諸比丘。莫樂莫苦。所以者何。有六觸入處。地獄眾生。生彼地獄中者
。眼所見不可愛色。不見可愛色。見不可念色。不見可念色。見不善色。
不見善色。以是因緣故。一向受憂苦。耳聲鼻香舌味身觸意識法。見不可
愛。不見可愛。見不可念。不見可念。見不善法。不見善法。以是因緣故
。長受憂苦。諸比丘。有六觸入處。其有眾生生彼處者。眼見可愛。不見
不可愛。見可念色。非不可念色。見善色。非不善色。以是因緣故。一向
長受喜樂。耳聲鼻香舌味身觸意所識法。可愛非不可愛。可念非不可念。
見善非不善。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二一一)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊
告諸比丘。我昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心多向何處。觀察
自心。多逐過去五欲功德。
****************************************************************
大正二.五三中
少逐現在五欲功德。逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已。極生方
便。精動自護。不復令隨過去五欲功德。我以是精動自護故。漸漸近阿褥
多羅三藐三菩提。汝等諸比丘。亦復多逐過去五欲功德。現在未來亦復微
少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故。增加自護。亦當不久得盡諸漏。
無漏心解脫慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。所以者何。眼見色因緣生內受。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌
身意法。因緣生內受。若苦若樂不苦不樂。是故比丘。於彼入處當覺知。
若眼滅色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則離。佛說當覺六入處言已。入室
坐禪。時有眾多比丘。世尊去後。作此論議。世尊為我等略說法要。不廣
分別而入室坐禪。世尊說言。當覺六入處。若彼眼滅色想則離。耳鼻舌身
意滅。法想則離。我等今日。於世尊略說法中猶故不解。今此眾中。誰有
慧力。能為我等於世尊略說法中。廣為我等演說其義。復作是念。唯有尊
者阿難。常侍世尊。常為大師之所讚歎。聰慧梵行。唯有尊者阿難。堪能
為我等。於世尊略說法中演說其義。我等今日。皆共往詣尊者阿難所。問
其要義。如阿難所說。悉當奉持。爾時眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問
訊已。於一面坐。白尊者阿難言。尊者當知。世尊為我等略說法要。如上
所說。具問阿難。當為我等廣說其義。尊者阿難語諸比丘。諦聽
****************************************************************
大正二.五三下
善思。於世尊略說法中。當為汝等廣說其義。世尊略說者。即是滅六入處
有餘當說。故言眼處滅色想則離。耳鼻舌身意入處滅。法想則離。世尊略
說此法已。入室坐禪。我今已為汝等分別說義。尊者阿難說此義已。諸比
丘聞其所說。歡喜奉行

(二一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我不為一切比丘說不放逸行。亦非不為一切比丘說不放逸行。不向何等
像類比丘說不放逸行。若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮得己利
。盡諸有結。心正解脫。如是像類比丘。我不為說不放逸行。所以者何。
彼諸比丘已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我今見彼諸尊得不放逸果。
是故不為彼說不放逸行。為何等像類比丘說不放逸行。若諸比丘在學地者
。未得心意增上安隱。向涅槃住。如是像類比丘。我為其說不放逸行。所
以者何。以彼比丘習學諸根。心樂隨順資生之具。親近善友。不久當得盡
諸有漏。無漏心解脫慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。所以者何。彼眼識所可愛樂。染著之色。彼比丘見
已。不喜不讚歎不染不繫著住。以不喜不讚歎不染不著住故。專精勝進。
身心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法喜。但逮得第一三昧正受。
終不退滅隨於眼色。於耳鼻舌身意識法。亦復如是。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
****************************************************************
大正二.五四上
(二一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當為汝等演說二法。諦聽。善思。何等為二。眼色為二。耳聲鼻香舌味
身觸意法為二。是名二法。若有沙門。婆羅門作如是說。是非二者。沙門
瞿曇所說二法。此非為二。彼自以意說二法者。但有言說。問已不知。增
其疑惑。以非其境界故。所以者何。緣眼色眼識生。三事和合。緣觸觸生
受。若苦若樂不苦不樂。若於此受集受滅受味受患受離不如實知者。種貪
欲身觸。種瞋恚身觸。種戒取身觸。種我見身觸。亦種殖增長諸惡不善法
。如是純大苦聚皆從集生。如是耳鼻舌身意法。緣生意識。三事和合觸。
廣說如上。復次。眼緣色生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦若樂不苦不
樂。於此諸受集滅味患離。如實知。如實知已。不種貪欲身觸。不種瞋恚
身觸。不種戒取身觸。不種我見身觸。不種諸惡不善法。如是諸惡不善法
滅。純大苦聚滅。耳鼻舌身意法。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(二一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有二因緣生識。何等為二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。如是廣說。
乃至非其境界故。所以者何。眼色因緣生眼識。彼無常有為心緣生。色若
眼識。無常有為心緣生。此三法和合觸。觸已受。受已思。思已想。此等
諸法無常有為心緣生。所謂觸想思。耳鼻舌身意。亦復如是。
****************************************************************
大正二.五四中
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者富留那比
丘。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊說現法。說滅熾然。
說不待時。說正向。說即此見。說緣自覺。世尊。云何為現法。乃至緣自
覺。佛告富留那。善哉富留那。能作此問。富留那。諦聽善思。當為汝說
。富留那。比丘眼見色已。覺知色。覺知色貪。我此內有眼識色貪。我此
內有眼識色貪如實知。富留那。若眼見色已覺知色。覺知色貪。我此內有
眼識色貪如實知者。是名現見法。云何滅熾然。云何不待時。云何正向。
云何即此見。云何緣自覺。富留那。比丘眼見色已覺知色。不起色貪覺。
我有內眼識色貪。不起色貪覺。如實知。若富留那。比丘眼見色已覺知色
。不起色貪覺。如實知色。不起色貪覺。如實知。是名滅熾然。不待時正
向即此見緣自覺。耳鼻舌身意。亦復如是。佛說此經已。富留那比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(二一六)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
言。大海者。愚夫所說。非聖所說。此大小水耳。云何聖所說海。謂眼識
色已。愛念染著貪樂。身口意業。是名為海。一切世間阿修羅眾。乃至天
人。悉於其中貪樂沉沒。如狗肚藏。如亂草蘊。此世他世。絞結纏鎖。亦
復如是。耳識聲鼻識香舌識味身識觸。此世他世。絞結
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大正二.五四下
纏鎖。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如身口意業。如是貪恚癡老病死。亦如是說。如五根三經。六根三經。亦
如是說

(二一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。所謂海者。世間愚夫所說。非聖所說海。大小水耳。眼是人大海。彼色
為濤波。若能堪忍色濤波者。得度眼大海。竟於濤波。洄澓諸水惡蟲。羅
剎女鬼。耳鼻舌身意。是人大海聲香味觸法為濤波。若堪忍彼法濤波。得
度於意海。竟於濤波。洄澓。惡蟲羅剎女鬼。爾時世尊以偈頌曰
      大海巨濤波    惡蟲羅剎怖    難度而能度    集離永無餘
      能斷一切苦    不復受餘有    永之般涅槃    不復還放逸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當為汝等說苦集道跡。苦滅道跡。諦聽善思。當為汝說。云何苦集
道跡。緣眼色生眼識。三事和合觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。
緣有生。緣生老病死憂悲惱苦集。如是耳鼻舌身意。亦復如是。是名苦集
道跡。云何苦滅道跡。緣眼色生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則
愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅
。如是純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦如是
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大正二.五五上
說。是名苦滅道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二一九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說涅槃道跡。云何為涅槃道跡。謂觀察眼無常。若色眼識眼觸。
因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
是名涅樂道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二二○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅樂道跡。觀察眼非我。若色眼識眼觸。
因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。彼亦觀察非我。耳鼻舌身意。亦復如
是。是名似趣涅槃道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二二一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有趣一切取道跡。云何為趣一切取道跡。緣眼色生眼識。三事和合觸。
觸緣受。受緣愛。愛緣取。取所取故。耳鼻舌身意。亦復如是。取所取故
。是名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡。緣眼色生眼識。三事和合觸。
觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知。耳鼻舌身意。亦復如是
。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二二二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當知一切知法。一切識法。諦聽善思。當為汝說。云何一
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大正二.五五中
切知法。一切識法。諸比丘。眼是知法識法。若色眼識眼觸眼觸因緣生受
。內覺若苦若樂不苦不樂。彼一切是知法識法。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二二三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我不說一法不知不識。而得究竟苦邊。云何不說一法不知不識。而得究
竟苦邊。謂不說於眼不知不識。而得究竟苦邊。若色眼識眼觸眼觸因緣生
受。內覺若苦若樂不苦不樂。亦復不說不知不見。而得究竟苦邊。耳鼻舌
身意。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二二四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法應當斷。若色
眼識眼觸眼觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳
鼻舌身意。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我不說一法不知。不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知。不斷而究竟苦
邊。謂不說眼不知。不斷而究竟苦邊。若色眼識眼觸眼觸因緣生受。內覺
若苦若樂不苦不樂。彼一切不說不知。不斷而究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦
復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.五五下
(二二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說斷一切計。諦聽善思。當為汝說。云何不計。謂不計我見色。
不計眼我所。不計相屬。若色眼識眼觸眼觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦
不樂。彼亦不計樂我我所。不計樂相屬。不計耳鼻舌身意。亦復如是。如
是不計者。於諸世間常無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
如上所說眼等不計。一切事不計亦如是

(二二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。計者是病。計者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病離癰離刺。是
故比丘欲求不計住。離病離癰離刺者。彼比丘莫計眼我我所。莫計眼相屬
。莫計色眼識眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。彼亦莫計是
我我所相在。耳鼻舌身意。亦復如是。比丘。如是不計者。則無所取。無
所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如眼等所說。餘一一事。亦如是

(二二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說增長法滅法。云何增長法。謂緣眼色生眼識。三事和合觸。觸
緣受。廣說乃至純大苦聚集。
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大正二.五六上
是名增長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名增長法。云何滅法。緣眼色生
眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。廣說乃至純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦
復如是。是名損滅法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如增長損滅。如是起法處變易法。集法滅法。亦如上說

(二二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說有漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸眼觸因緣生受。內
覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身意法。意識意觸意觸因緣生受。內覺若苦
若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何無漏法。謂出世間意。若法若
意識意觸。意觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。出世間者。是名無漏
法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第八
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大正二.五六上
雜阿含經卷第九                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(二三○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離
提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何
名世間。佛告三彌離提。謂眼色眼識眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦若樂
不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
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大正二.五六中
緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。所以者何。六入處集則觸集
。如是乃至純大苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識無眼觸。無眼
觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
緣生受。內覺若苦若樂若不苦不樂者。則無世間。亦不施設世間。所以者
何。六入處滅則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
如世間。如是眾生。如是魔。亦如是說

(二三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離
提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何
名世間。佛告三彌離提。危脆敗壞。是名世問。云何危脆敗壞。三彌離提
。眼是危脆敗壞法。若色眼識眼觸。眼觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不
樂。彼一切亦是危脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是說危脆敗壞法。名
為世間。佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名三彌離
提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間空。云何
名為世間空。佛告三彌離提。眼空常恆不變易法空我所空。所以者何。此
性自爾。若色眼識眼觸。眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦空常恆
不變易法空我所空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復如是。是名
空世間。佛說此經已。三彌離提
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大正二.五六下
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說世間集。世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。云何為世間。謂六
內入處。云何六。眼內入處。耳鼻舌身意內入處。云何世間集。謂當來有
愛喜貪俱。彼彼樂著。云何世間滅。謂當來有愛喜貪俱。彼彼樂著無餘斷
。已捨已吐已盡。離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道正見正志正語
正業正命正方便正念正定。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二三四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾峙。世尊告諸比
丘。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。如
是說已。入室坐禪。時眾多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者略說法
言。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。
如是說已。入室坐禪。我等今於世尊略說法中。未解其義。是中諸尊誰有
堪能於世尊略說法中。廣為我等說其義者。復作是言。唯有尊者阿難。聰
慧總持。而常給侍世尊左右。世尊讚歎多聞梵行。堪為我等於世尊略說法
中廣說其義。今當往詣尊者阿難所。請求令說。時眾多比丘。往詣尊者阿
難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。廣問阿難。爾時阿難告諸比丘
。諦聽善思。今當為說。若世間。世間名。世間覺。世間言辭。世間語說
。此等皆入世間數。諸尊。
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大正二.五七上
謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。世間語說。是等悉入世間數。
耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。於六入處集滅味患離如實知。是名
聖弟子到世界邊。知世間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難復說偈言
      非是遊步者    能到世界邊    不到世界邊    不能免眾苦
      是故牟尼尊    名知世間者    能到世界邊    諸梵行已立
      世界邊唯有    正智能諦了    覺慧達世間    故說度彼岸
如是諸尊。向者世尊略說法已。入室坐禪。我今為汝分別廣說。尊者阿難
說是法已。眾多比丘聞其所說。歡喜奉行

(二三五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有師有近住弟子。則苦獨住。無師無近住弟子。則樂獨住。云何有師。
有近住弟子。則苦獨住。緣眼色生惡不善覺。貪恚癡俱。若彼比丘行此法
者。是名有師。若於此邊住者。是名近住弟子。耳鼻舌身意。亦復如是。
如是有師。有近住弟子。常苦獨住。云何無師。無近住弟子。常樂獨住。
緣眼色生惡不善覺。貪恚癡俱。彼比丘不行。是名無師。不依彼住。是名
無近住弟子。是名無師。無近住弟子。常樂獨住。若彼比丘無師。無近住
弟子者。我說彼得梵行福。所以者何。無師無近住弟子比丘。於我建立梵
行。能正盡苦。究竟苦
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大正二.五七中
集。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。
晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣缽洗足已。持尼師
檀。入林中晝日坐禪。時舍利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面
。爾時佛告舍利弗。汝從何來。舍利弗答言。世尊。從林中晝日坐禪來。
佛告舍利弗。今入何等禪住。舍利弗白佛言。世尊。我今於林中入空三昧
禪住。佛告舍利弗。善哉善哉。舍利弗。汝今入上座禪住而坐禪。若諸比
丘欲入上座禪者。當如是學。若入城時。若行乞食時。若出城時。當作是
思惟。我今眼見色。頗起欲恩愛愛念著不。舍利弗。比丘作如是觀時。若
眼識於色有愛念染著者。彼比丘為斷惡不善故。當勤欲方便堪能繫念修學
。譬如有人火燒頭衣。為盡滅故。當起增上方便。勤教令滅。彼比丘亦復
如是。當起增上勤欲方便繫念修學。若比丘觀察時。若於道路。若聚落中
行乞食。若出聚落。於其中間。眼識於色無有愛念染著者。彼比丘願以此
喜樂善根。日夜精勤。繫念修習。是名比丘於行住坐臥。淨除乞食。是故
此經名清淨乞食住。佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

(二三七)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有長者。名
郁瞿婁。往詣
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大正二.五七下
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘見法般涅槃。
何故比丘不得見法般涅槃。佛告長者。若有比丘。眼識於色愛念染者。以
愛念染著故。常依於識。為彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳鼻舌
身意識法。亦復如是。若比丘眼識於色。不愛樂染著。不愛樂染著者。不
依於識。不觸不著不取故。此諸比丘得見法般涅槃。耳鼻舌身意識法。亦
復如是。是故長者。有比丘得見法般涅槃者。有不得見法般涅槃者
如長者所問經。如是阿難所問經。及佛自為諸比丘所說經。亦如上說

(二三八)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有異比丘。
往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣眼識生。何因
何緣耳鼻舌身意識生。佛告比丘。眼因緣色眼識生。所以者何。若眼識生
。一切眼色因緣故。耳聲因緣。鼻香因緣。舌味因緣。身觸因緣。意法因
緣意識生。所以者何。諸所有意識。彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼
識因緣生。乃至意識因緣生。時彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(二三九)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸
比丘。我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法。眼色耳聲鼻香舌味身觸
意法。是名結所繫法。云何結法。謂欲貪是名結法。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
****************************************************************
大正二.五八上

(二四○)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸
比丘。我今當說所取法及取法。云何所取法。眼色耳聲鼻香舌味身觸意法
。是名所取法。云何取法。謂欲貪是名取法。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(二四一)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸
比丘。愚癡無聞凡夫比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目。令其熾然。不以
眼識取於色相。取隨形好。所以者何。取於色相。取隨形好故。墮惡趣中
。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐以鑽其耳。不以耳識取其聲相。取
隨聲好。所以者何。耳識取聲相。取隨聲好者。身壞命終墮惡趣中。如沈
鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香相。取隨香好
。所以者何。以取香相。取隨香好故。身壞命終墮惡趣中。如沈鐵丸。愚
癡無聞凡夫。寧以利刀斷截其舌。不以舌識取於味相。取隨味好。所以者
何。以取味相。隨味好故。身壞命終墮惡趣中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫
。寧以剛鐵利槍以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何。以取
觸相及隨觸好故。身壞命終墮惡趣中。如沈鐵丸。諸比丘。睡眠者是愚癡
活。是癡命。無利無福。然諸比丘寧當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺
想者。必生纏縛諍訟。能令多眾起於非義。不能饒益安樂天人。彼多聞聖
弟子作如是
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大正二.五八中
學。我今寧以熾然鐵槍以貫其目。不以眼識取於色相。墮三惡趣。長夜受
苦。我從今日。當正思惟。觀眼無常有為。心緣生法。若色眼識眼觸眼觸
因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常有為。心緣生法。耳鼻舌身
入處。當如是學。寧以鐵槍貫其身體。不以身識取於觸相及隨觸好故。墮
三惡道。我從今日。當正思惟。觀身無常有為。心緣生法。若觸身識身觸
身觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常有為。心緣生法。多聞
聖弟子。作如是學。睡眠者是愚癡活癡命。無果無利無福。我當不眠。亦
不起覺想。起想者生於纏縛諍訟。令多人非義饒益。不得安樂。多聞聖弟
子。如是觀者。於眼生厭。若色眼識眼觸識觸因緣生受。內覺若苦若樂不
苦不樂。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻舌身意。亦復如是。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二四二)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸
比丘。若眼不知不識。不斷不離欲。不堪能正盡苦。於眼若知若識。若斷
若離欲。堪能正盡苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如眼四經。如是乃至意二十四經。如上說

(二四三)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸
比丘。若諸比丘。於眼味著。當知是沙門婆羅門不得自在
****************************************************************
大正二.五八下
脫於魔手。魔縛所縛。入於魔繫。耳鼻舌身意。亦復如是。若沙門婆羅門
於眼不味者。當知是沙門婆羅門不隨於魔。脫於魔手。不入魔繫。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如味。如是歡喜讚歎。染著堅住愛樂憎嫉。亦如是說。如內入處七經。外
入處七經。亦如是說

(二四四)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸
比丘。有六魔鉤。云何為六。眼味著色。是則魔鉤。耳味著聲。是則魔鉤
。鼻味著香。是則魔鉤。舌味著味。是則魔鉤。身味著觸。是則魔鉤。意
味著法。是則魔鉤。若沙門婆羅門眼味著色者。當知是沙門婆羅門。魔鉤
鉤其咽。於魔不得自在。穢說淨說。廣說如上

(二四五)如是我聞。一時佛住拘留搜調伏駁牛聚落。爾時世尊告諸比丘
。我今當為汝等說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善義善味。純一
滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦聽善思。當為汝說。何等為四品法經。
有眼識色。可愛可念。可樂可著。比丘見已。歡喜讚歎。樂著堅住。有眼
識色。不可愛不可念。不可樂著苦厭。比丘見已。瞋恚嫌薄。如是比丘。
於魔不得自在。乃至不得解脫魔繫。耳鼻舌身意。亦復如是。有眼識色。
可愛可念。可樂可著。比丘見已。知喜不讚歎不樂著堅實。有眼識色。不
可愛。念樂著。比丘見已。不瞋恚嫌薄。如是比丘。不隨魔自在。乃至
****************************************************************
大正二.五九上
解脫魔繫。耳鼻舌身意。亦復如是。是名比丘四品法經

(二四六)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時世尊晨朝著衣持缽
。入王舍城乞食。爾時天魔波旬作是念。沙門瞿曇晨朝著衣持缽。入王舍
城乞食。我今當往亂其道意。時魔波旬化作御車象類。執杖覓牛。著弊衣
。蓬頭亂髮。手腳剝裂。手執牛杖。至世尊前。問言。瞿曇見我牛不。世
尊作是念。此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔何處有牛。何用牛為。
魔作是念。沙門瞿曇知我是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。
耳鼻舌身意觸入處。是我所乘。復問瞿曇。欲何所之。佛告惡魔。汝有眼
觸入處。耳鼻舌身意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳鼻舌身意觸入處。汝
所不到。我往到彼。爾時天魔波旬即說偈言
    若常有我者    彼悉是我所    一切悉屬我    瞿曇何所之
爾時世尊。說偈答言
    若言有我者    彼說我則非    是故知波旬    即自墮負處
魔復說偈言
    若說言知道    安隱向涅槃    汝自獨遊往    何煩教他為
世尊復說偈答言
    若有離魔者    問度彼岸道    為彼平等說    真實永無餘
    時習不放逸    永離魔自在
****************************************************************
大正二.五九中
魔復說偈言
    有石似段肉    餓烏來欲食    彼作軟美想    欲以補飢虛
    竟不得其味    折觜而騰虛    我今猶如烏    瞿曇如石生
    不入愧而去    猶烏陵虛逝    內心懷愁毒    即彼沒不現

(二四七)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時世尊告諸比丘。若
沙門婆羅門。眼習近於色。則為魔所自在。乃至不得解脫魔繫。耳鼻舌身
意。亦復如是。若沙門婆羅門。眼不習近於色。不隨魔自在。乃至得解脫
魔繫。耳鼻舌身意。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如習近。如是繫著。如是味。如是鄰聚。若使受持繫著。我所求欲。淳濃
不捨。亦如上說

(二四八)如是我聞。一時佛住波吒利弗多羅國雞林園。爾時尊者阿難往
詣尊者大純陀所。共相問訊已。於一面坐。爾時尊者阿難語尊者純陀言。
欲有所問。寧有閑暇見答與不。尊者純陀語尊者阿難言。隨仁所問。知者
當答。尊者阿難問尊者純陀。如世尊如來應等正覺。所知所見。說四大造
色。施設顯露。此四大色非我。如來應等正覺。所知所見。亦復說識非我
耶。尊者純陀語尊者阿難言。仁者最為多聞。我從遠來詣尊者所。為問此
法故。今日尊者。唯願為說此義。尊者阿難語純陀言。我今問尊者。隨意
見答。尊者純陀。為有眼有色有眼
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大正二.五九下
識不。答言。有。尊者阿難復問。為緣眼及色生眼識不。答言。如是。尊
者阿難復問。若眼及色生眼識。彼因彼緣。為常為無常。答言。無常。尊
者阿難又問。彼因彼緣生眼識。彼因彼緣無常變易時。彼識住耶。答曰。
不也。尊者阿難。尊者阿難復問。於意云何。彼法若生。若滅可知。多聞
聖弟子於中寧見是我異我相在不。答曰。不也。尊者阿難。耳鼻舌身意法
。於意云何。有意有法有意識不。答曰。有。尊者阿難復問。為緣意及法
生意識不。答曰。如是。尊者阿離復問。若意緣法生意識。彼因彼緣。為
常為無常。答曰。無常。尊者阿難復問。若因若緣生意識。彼因彼緣無常
變易時。意識住耶。答曰。不也。尊者阿難復問。於意云何。彼法若生。
若滅可知。多聞聖弟子寧於中見我異我相在不。答言。不也尊者阿難。尊
者阿難語純陀言。是故尊者。而如來應等正覺。所知所見。說識亦無常。
譬如士夫。持斧入山。見芭蕉樹。謂堪材用。斷根截葉。斫枝剝皮。求其
堅實。剝至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子。正觀眼識。耳鼻舌身意識
。當正觀時。都無可取。無可取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡
。梵行已立。所作已作。自知不受後有。彼二正士說是法時。展轉隨喜。
各還其所

(二四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難詣尊
者舍利弗所。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇為解
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大正二.六0上
說不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者阿難問尊者舍利弗。六觸入
處盡。離欲滅息沒已。更有餘不。尊者舍利弗語阿難言。莫作此問。六觸
入處盡。離欲滅息沒已。更有餘不。阿難又問尊者舍利弗。六觸入處盡。
離欲滅息沒已。無有餘耶。尊者舍利弗答阿難言。亦復不應作如是問。六
觸入處盡。離欲滅息沒已。無有餘耶。阿難復問尊者舍利弗。六觸入處盡
。離欲滅息沒已。有餘無餘。非有餘非無餘耶。尊者舍利弗答阿難言。此
亦不應作此問。六觸入處盡離欲滅息沒已。有餘無餘。非有餘非無餘耶。
尊者阿難又問舍利弗。如尊者所說。六觸入處盡。離欲滅息沒已。有亦不
應說。無亦不應說。有無亦不應說。非有非無亦不應說。此語有何義。尊
者舍利弗語尊者阿難。六觸入處盡。離欲滅息沒已。有餘耶。此則虛言。
無餘耶。此則虛言。有餘無餘耶。此則虛言。非有餘非無餘耶。此則虛言
。若言六觸入處盡。離欲滅息沒已。離諸虛偽。得般涅槃。此則佛說。時
二正士展轉隨喜。各還本處

(二五○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗。尊者
摩訶拘絺羅。俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗
所。共相問訊已。退坐一面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見答與不
。尊者舍利弗語摩訶拘絺羅。隨仁所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅問尊
者舍利弗言。云何尊者舍利弗。眼繫色耶。色
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大正二.六0中
繫眼耶。耳聲鼻香舌味身觸意法。意繫法耶。法繫意耶。尊者舍利弗答尊
者摩訶拘絺羅言。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。尊者
摩訶拘絺羅。於其中間。若彼欲貪。是其繫也。尊者摩訶拘絺羅。譬如二
牛。一黑一白。共一軛鞅縛繫。人問言。為黑牛繫白牛。為白牛繫黑牛。
為等問不。答言不也。尊者舍利弗。非黑牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然
於中間若軛若繫鞅者。是彼繫縛。如是尊者摩訶拘絺羅。非眼繫色。非色
繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。中間欲貪。是其繫也。尊者摩訶拘絺羅
。若眼繫色。若色繫眼。乃至若意繫法。若法繫意。世尊不教人建立梵行
。得盡苦邊。以非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意故。世尊
教人建立梵行。得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色若好若惡。不起
欲貪。其餘眾生。眼若見色若好若惡。則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪。
則心解脫。乃至意法。亦復如是。時二正士展轉隨喜。各還本處

(二五一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。尊
者摩訶拘絺羅。俱在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍
利弗所。共相問訊已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇見
答與不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗
言。謂無明者。云何為無明。尊者舍利弗言。所
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大正二.六0下
謂無知。無知者是為無明。云何無知。謂眼無常不如實知。是名無知。眼
生滅法不如實知。是名無知。耳鼻舌身意。亦復如是。如是尊者摩訶拘絺
羅。於此六觸入處如實不知不見不無間等。愚癡無明大冥。是名無明。尊
者摩訶拘絺羅又問。尊者舍利弗。所謂明者。云何為明。舍利弗言。所謂
為知。知者是明。為何所知。謂眼無常。眼無常如實知。眼生滅法。眼生
滅法如實知。耳鼻舌身意。亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如
實知。見明覺悟慧無間等。是名為明。時二正士各聞所說。展轉隨喜。各
還其所

(二五二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有比丘名優波先那
。住王舍城寒林中塚間。蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波先那。獨一於
內坐禪。時有惡毒蛇長尺所。於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利
弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中毒。汝等駛來。扶持我身出置於外
。莫令於內身壞。碎如糠糟聚。時尊者舍利弗。於近處住一樹下。聞優波
先那語。即詣優波先那所。語優波先那言。我今觀汝色貌。諸根不異於常
。而言中毒。持我身出。莫令散壞。如糠糟聚。竟為云何。優波先那語舍
利弗言。若有當言。我眼是我我所。耳鼻舌身意。耳鼻舌身意是我我所。
色聲香味觸法。色聲香味觸法是我我所。地界。地界是我我所。水火風空
識界。水火風空識界是我我所。
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大正二.六一上
色陰。色陰是我我所。受想行識陰。受想行識陰是我我所者。面色諸根。
應有變異。我今不爾。眼非我我所。乃至識陰非我我所。是故面色。諸根
無有變異。舍利弗言。如是優波先那。汝若長夜離我我所我慢繫著。使斷
其根本。如截多羅樹頭。於未來世永不復起。云何面色。諸根當有變異。
時舍利弗即周匝扶持恆波先那身。出於窟外。優波先那身。中毒碎壞。如
聚糠糟。時舍利弗即說偈言
    久殖諸梵行    苦修八聖道    歡喜而捨壽    猶如棄毒缽
    久殖諸梵行    善修八聖道    歡喜而捨壽    如人重病愈
    久殖諸梵行    善修八聖道    如出火燒宅    臨死無憂悔
    久殖諸梵行    善修八聖道    以慧觀世間    猶如穢草木
    不復更求餘    餘亦不相續
時尊者舍利弗。供養優波先那屍已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白
佛言。世尊。尊者優波先那。有小惡毒蛇。如治眼籌。墮其身上。其身即
壞。如聚糠糟。佛告舍利弗。若優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞
如聚糠糟。舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈何等辭句。佛即為舍利弗而說
偈言
    常慈念於彼    堅固賴吒羅    慈伊羅槃那    尸婆弗多羅
    欽婆羅上馬    亦慈迦拘吒
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大正二.六一中
    及彼黑瞿曇    難陀跋難陀    慈悲於無足    及以二足者
    四足與多足    亦悉起慈悲    慈悲於諸龍    依於水陸者
    慈一切眾生    有量及無量    安樂於一切    亦離煩惱生
    欲令一切賢    一切莫生惡    常住蛇頭巖    眾惡不來集
    凶害惡毒蛇    能害眾生命    如此真諦言    無上大師說
    我今誦習此    大師真實語    一切諸惡毒    無能害我身
    貪欲瞋恚癡    世間之三毒    如此三惡毒    永除名佛寶
    法寶滅眾毒    僧寶亦無餘    破壞凶惡毒    攝受護善人
    佛破一切毒    汝蛇毒今破
故說是咒術章句。所謂
塢耽婆隸  耽婆隸  #s陸  波羅耽陸  #a渧  肅#a渧  #t跋渧  文那移    #s:舟+冗
三摩移  檀諦  尼羅#t施  婆羅拘#u塢隸  塢娛隸  悉波呵              #a:木+奈
舍利弗。優波先那善男子。爾時說此偈。說此章句者。蛇毒不能中其身。  #t:拍-白+只
身亦不壞如糠糟聚。舍利弗白佛言。世尊。優波先那未曾聞此偈。未曾聞  #u:門內+下
此咒術章句。世尊今日說此。正為當來世耳。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜
作禮而去

(二五三)如是我聞。一時尊者優陀夷往拘
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大正二.六一下
薩羅國人間遊行。至拘磐茶聚落。到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。
時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。有諸年少弟子。遊行採樵。至菴羅園中。見尊
者優陀夷。坐一樹下。容貌端正。諸根寂靜。心意安諦。成就第一調伏。
見已往詣其所。共相問訊已。退坐一面。時優陀夷為諸年少。種種說法勸
勵已。默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說。歡喜隨喜。從座起去。時
諸年少擔持束薪。還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘紐迦
旃延氏婆羅門尼所。白言。我和上尼當知。菴羅園中有沙門優陀夷。姓瞿
曇氏。依於彼住。極善說法。毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言。汝可往
請沙門優陀夷瞿曇氏。明日於此飯食。時諸年少弟子。受毘紐迦旃延氏婆
羅門尼教已。往詣尊者優陀夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和上毘紐迦
旃延氏婆羅門尼。請尊者優陀夷明旦飯食。時優陀夷默然受請。時彼諸年
少。知優陀夷受請已。還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。和上尼
。我以和上尼語請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。和上尼自知時。爾
時尊者優陀夷。夜過晨朝。著衣持缽。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時
毘紐迦旃延氏婆羅門尼。遙見尊者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種
種飲食。自手供養。豐美滿足。食已澡漱洗缽訖。還就本座。時毘紐迦旃
延氏婆羅門尼。知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施
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大正二.六二上
高床。現起輕相。傲慢而坐。語優陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不
。優陀夷答言。姊妹今是非時。作此語已。從座起去。如是明日。諸弟子
復至菴羅園採樵聽法。還復白和上尼。和上尼復遣詣請食。如前三返。乃
至請法。答言非時。不為說法。諸年少弟子復白和上尼。菴羅園中沙門優
陀夷。極善說法。和上尼答言。我亦知彼極善說法。再三請來。設食問法
。常言非時。不說而去。諸弟子言。和上尼著好革屣。以衣覆頭。不恭敬
坐。彼云何說。所以者何。彼尊者優陀夷。以敬法故。不說而去。和上尼
答言。若如是者。更為我請。彼諸弟子受教更請。供養如前。時和上尼知
食訖已。脫革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見
答與不。優陀夷答曰。汝今宜問。當為汝說。彼即問言。有沙門婆羅門。
說苦樂自作。復有說言。苦樂他作。復有說言。苦樂自他作。復有說言。
苦樂非自非他作。尊者復云何。尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶說苦樂異
生。非如是說。婆羅門尼復問。其義云何。優陀夷答言。阿羅訶說。從其
因緣生諸苦樂。優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。隨意答我。於意云何
。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸眼觸因緣生受。內覺若
苦若樂不苦不樂不。答言。如是尊者優陀夷。優陀夷復問。有耳鼻舌身意
意觸意觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂不。答言。
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大正二.六二中
如是尊者優陀夷。優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣生於苦樂。婆羅門
尼言。尊者優陀夷。如是阿羅訶說。從其因緣生苦樂耶。優陀夷答言。如
是婆羅門尼。婆羅門尼復問。沙門。云何阿羅訶說因緣生苦樂。不苦不樂
滅。優陀夷答言。我今問汝。隨意答我。婆羅門尼。一切眼一切時滅無餘
。猶有眼觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂耶。答言。無也沙門。如是
耳鼻舌身意一切時滅永盡無餘。猶有意觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不
樂耶。答言。無也沙門。如是婆羅門尼。是為阿羅訶說因緣生苦樂。不苦
不樂滅。尊者優陀夷說是法時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢。得法眼
淨。爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。見法得法知法入法度疑惑。不由於他。
入佛教法。於法得無所畏。從坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者優陀夷。
我今日超入決定。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。我從今日盡壽歸依三
寶。爾時優陀夷為婆羅門尼說法。示教照喜已。從坐起去

(二五四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者二十億耳住
耆闍崛山。常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳。獨靜禪思。而作是念
。於世尊弟子精勤聲聞中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是名族姓子
。多饒財寶。我今寧可還受五欲。廣行施作福。爾時世尊知二十億耳心之
所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告
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大正二.六二下
言世尊呼汝。是一比丘受佛教已。往詣二十億耳所。語言。世尊呼汝。二
十億耳聞彼比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退住一面。爾時世尊
告二十億耳。汝實獨靜禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在其數。而
今未得漏盡解脫。我是名族姓子。又多錢財。我寧可還俗受五欲樂。廣施
作福耶。時二十億耳作是念。世尊已知我心。驚怖毛豎。白佛言。實爾世
尊。佛告二十億耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗時。善彈琴
不。答言。如是。世尊復問。於意云何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙
和雅音不。答言不也。世尊復問。云何若緩其絃。寧發微妙和雅音不。答
言不也。世尊復問。云何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音不。答言
。如是世尊。佛告二十億耳。精進太急增其掉悔。精進太緩令人懈怠。是
故汝當平等修習攝受。莫著莫放逸莫取相。時尊者二十億耳。聞佛所說。
歡喜隨喜。作禮而去
時尊者二十億耳。常念世尊說彈琴譬。獨靜禪思。如上所說。乃至漏盡。
心得解脫。成阿羅漢。爾時尊者二十億耳得阿羅漢。內覺解脫喜樂。作是
念。我今應往問訊世尊。爾時尊者二十億耳。往詣佛所。稽首禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。於世尊法中得阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。捨離
重擔。逮得已利。盡諸有結。正智心解脫。當於爾時解脫六處。云何為六
。離欲解脫。離恚解脫。遠離解
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大正二.六三上
脫。愛盡解脫。諸取解脫。心不忘念解脫。世尊。若有依少信心而言離欲
解脫。此非所應。貪恚癡盡。是名真實離欲解脫。若復有人。依少持戒而
言我得離恚解脫。此亦不應。貪恚癡盡。是名真實解脫。若復有人。依於
修習利養遠離。而言遠離解脫。是亦不應。貪恚癡盡。是真實遠離解脫。
貪恚癡盡。亦名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脫。如是世尊。若諸比丘
未得羅漢。未盡諸漏。於此六處不得解脫。若復比丘在於學地。未得增上
樂涅槃。習向心住。爾時成就學戒。成就學根。後時當得漏盡。無漏心解
脫。乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小
仰臥。爾時成就童子諸根。彼於後時漸漸增長。諸根成就。當於爾時成就
長者諸根。在學地者。亦復如是。未得增上安樂。乃至成就無學戒。無學
諸根。若眼常識色。終不能妨心解脫慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫
。觀察生滅乃至無常。耳識聲鼻識香舌識味身識觸意識法。不能妨心解脫
慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。譬如村邑近大石山。不
斷不壞不穿。一向厚密。假使四方風吹。不能動搖。不能穿過。彼無學者
亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。不能妨心解脫慧解脫。意堅住故。
內修無量善解脫。觀察生滅。爾時二十億耳重說偈言
    離欲心解脫    無恚脫亦然
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大正二.六三中
    遠離心解脫    貪愛永無餘    諸取心解脫    及意不忘念
    曉了入處生    於彼心解脫    彼心解脫者    比丘意止息
    諸所作已作    更不作所作    猶如大石山    四風不能動
    色聲香味觸    及法之好惡    六入處常對    不能動其心
    心常住堅固    諦觀法生滅
尊者二十億耳說是法時。大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說。
皆大歡喜。爾時尊者二十億耳聞佛說法。歡喜隨喜。作禮而去
爾時世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。善心解脫者。應如是記說。如二
十億耳。以智記說。亦不自舉。亦不下他。正說其義。非如增上慢者。不
得其義而自稱歎得過人法。自取損減

(二五五)如是我聞。一時尊者摩訶迦旃延。住阿磐提國濕摩陀江側獼猴
室阿練若窟。有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。爾時尊者摩訶迦旃
延。晨朝著衣持缽。入獼猴室聚落。次行乞食。乞食還。舉衣缽洗足已。
入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延
窟邊。共戲笑言。此中剃髮沙門住。是黑闇人。非世勝人。而魯醯遮婆羅
門尊重供養如羅漢法。時尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少年少。莫作聲
。諸年少言。終不敢復言。如是再三。語
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大正二.六三下
猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戶外。語諸年少言。年少年少。汝等莫語
。我今當為汝等說法。汝等且聽。諸年少言諾。唯願說法。我當聽受。爾
時尊者摩訶迦旃延即說偈言
    古昔婆羅門    修習勝妙戒    得生宿命智    娛樂真諦禪
    常住於慈悲    關閉諸根門    調伏於口過    古昔行如是
    捨本真實行    而存虛偽事    守族姓放逸    從諸根六境
    自餓居塚間    三浴誦三典    不守護根門    猶如夢得寶
    編髮衣皮褐    戒盜灰坌身    麤衣以蔽形    執杖持水瓶
    假形婆羅門    以求於利養    善攝護其身    澄淨離塵垢
    不惱於眾生    是道婆羅門
爾時諸年少婆羅門瞋恚不喜。語尊者摩訶迦旃延。謗我經典。毀壞所說。
罵辱婆羅門。執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮婆羅門言。和上知
不。彼摩訶迦旃延誹謗經典。毀呰言說。罵辱婆羅門。魯醯遮婆羅門語諸
年少。諸年少。莫作是語。所以者何。摩訶迦旃延宿重戒德。不應謗毀經
典。毀呰言說。罵婆羅門。諸年少言。和上不信我言。當自往看。時魯醯
遮婆羅門。不信諸年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞已。退坐一面
。語摩訶迦旃延言。我諸年
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大正二.六四上
少弟子來到此不。答言到此。少多與共言語不。答云。與共言語。魯醯遮
婆羅門言。汝與諸年少共語。今可為我盡說是。摩訶迦旃延即為廣說。時
魯醯遮婆羅門。亦復瞋恚。心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年少語
。今摩訶迦旃延。真實誹謗經典。毀呰而說。罵辱婆羅門。作此語已。小
默然住。須臾復語摩訶迦旃延。仁者所說門。何等為門。摩訶迦旃延言。
善哉善哉。婆羅門所問如法。我今當為汝說門。婆羅門。眼是門。以見色
故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門
。即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門。摩訶迦旃延言
。善哉善哉。婆羅門問不守護門。是如法問。今當為汝說不守護門。婆羅
門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念色而起緣著。不可念色而起瞋恚。
不住身念處故。於心解脫慧解脫。無如實知。於彼起種種惡不善法。不得
無餘滅盡。於心解脫慧解脫。妨礙不得滿足。心解脫慧解脫不滿故。身滿
惡行。不得休息。心不寂靜。以不寂靜故。於其根門則不調伏。不守護。
不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇
哉奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即為我說不守護門。摩訶迦旃延。
云何復名善守護門。摩訶迦旃延語婆羅門言。善哉善哉。汝能問我善守護
門義。諦聽善思。當為汝說守護門義。多聞聖弟子。眼見色
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大正二.六三中
已。於可念色不起緣著。不可念色不起瞋恚。常攝其心。住身念處。無量
心解脫慧解脫。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無餘。於心解脫慧解脫
而得滿足。解脫滿足已。身觸惡行悉得休息。心得正念。是名初門善調伏
守護修習。如眼及色耳聲鼻香舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言
。奇哉。摩訶迦旃延。我問守護門義。即為我說守護門義。譬如士夫求毒
藥草。反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座坐。而摩訶迦旃延以大法雨
雨我身中。如雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事。今請還家。摩訶迦旃延言
。婆羅門。宜知是時。時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從
座起去
雜阿含經卷第九
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大正二.六三中
雜阿含經卷第十                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(二五六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。尊
者摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起。詣尊者舍利弗
所。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言
。欲有所問。寧有閑暇為我說不。舍利弗言。隨仁所問。知者當說。摩訶
拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
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大正二.六三下
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何所不知。謂色無常。色無常
如實不知。色磨滅法。色磨滅法如實不知。色生滅法。色生滅法如實不知
。受想行識。受想行識無常如實不知。識磨滅法。識磨滅法如實不知。識
生滅法。識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實不知不見。無
無間等。愚闇不明。是名無明。成就此者。名有無明。又問舍利弗。所謂
明者。云何為明。誰有此明。舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知
者是名為明。又問。何所知。謂色無常。色無常如實知。色磨滅法。色磨
滅法如實知。色生滅法。色生滅法如實知。受想行識。受想行識無常如實
知。識磨滅法。識磨滅法如實知。識生滅法。識生滅法如實知。拘絺羅。
於此五受陰如實知。見明覺慧無間等。是名為明。成就此法者。是名有明
。是二正士。各聞所說。展轉隨喜。從座而起。各還本處

(二五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗。尊者
摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣尊者舍利弗所
。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有少暇為我說不。舍利弗言。仁者且問。知者當說。摩訶拘
絺羅問舍利弗言。所謂無明。復云何為無明。誰有此無明。舍利弗答言。
無明者謂不知。不知者是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
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大正二.六五上
色滅道跡不如實知。受想行識不如實知。識集識滅識滅道跡不如實知。摩
訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見不無間等。愚闇不明。是名
無明。成就此者。名有無明。又問舍利弗。云何為明。誰有此明。舍利弗
言。所謂明者是知。知者是明。又問。何所知。舍利弗言。色如實知。色
集色滅色滅道跡如實知。受想行識如實知。識集識滅識滅道跡如實知。拘
絺羅。於此五受陰如實知。見明覺慧無間等。是名為明。成就此法者。是
名有明。是二正士。各聞所說。展轉隨喜。從座而起。各還本處

(二五八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。尊
者摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣舍利弗所。
共相問訊。相娛悅已。卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。知者當答。時摩訶拘絺羅
語舍利弗言。所謂無明。無明者為何謂耶。誰有此無明。舍利弗言。不知
是無明。不知何等。謂色不如實知。色集色滅色味色苦色離。不如實知。
受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰
不如實知。不如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。成就此法者。名
有無明。又問。明者云何為明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。為何所
知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患色離。如實知。受想行識。
如實知。識
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大正二.六五中
集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實知如實見。
明覺慧無間等。是名為明。成就此者。名為有明。時二正士各聞所說。歡
喜而去

(二五九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。共
摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問
訊。相娛悅已。卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有
閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利
弗言。若比丘末得無間等法。欲求無間等法。云何方便求。思惟何等法。
舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五受陰如病
如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受
陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀
含果證者。當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得
斯陀含果證者。亦當精勤思惟。此五受陰法如病如癰如刺如殺。無常苦空
非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含
果證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。
當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者
。當復精勤思惟。此五受陰法。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以
者何。是所應處故。若比丘於此五受
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大正二.六五下
陰。精勤思惟。得阿那含果證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得阿那含果證
已。欲得阿羅漢果證者。當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。得阿那含果
證已。欲得阿羅漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰法。精勤
思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟
何等法。舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟。此五受陰法。如病如
癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。為得未得故。證未證故。見法樂
住故。時二正士各聞所說。歡喜而去

(二六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗詣
尊者阿難所。共相問訊已。卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言。欲有
所問。仁者寧有閑暇見答以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗言
。阿難。所謂滅者。云何為滅耶。誰有此滅。阿難言。舍利弗。五受陰是
本行所作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所
謂色受陰是本行所作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。如
是受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅
。舍利弗言。如是如是。阿難。如汝所說。此五受陰是本行所作。本所思
願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受想行識。是本
行所作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。阿難。此
****************************************************************
大正二.六六上
五受陰若非本行所作。本所思願者。云何可滅。阿難。以五受陰是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。時二正士各聞所說。
歡喜而去

(二六一)如是我聞。一時尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時尊者阿難告
諸比丘。尊者富留那彌多羅尼子。年少初出家時。常說深法。作如是言。
阿難。生法計是我。非不生。阿難。云何於生法計是我。非不生。色生。
生是我。非不生。受想行識生。生是我。非不生。譬如士夫手執明鏡及淨
水鏡。自見面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故計是我。非不生
。如是受想行識生。生故計是我。非不生。云何阿難。色是常耶。為無常
耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰是苦。又問。若無常苦者。是
變易法。聖弟子於中復計我異我相在不。答曰不也。如是受想行識。為是
常耶。為無常耶。答曰無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無常苦
者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復計我異我相在不。答曰。不也阿難
。是故色若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切非我不異我不相在。如是受想行識。若過去若未來若現在。若
內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。如
實知。如實觀察。如是觀者。聖弟子於色生厭。離欲解脫。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。如是受想行識生厭。離
****************************************************************
大正二.六六中
欲解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。諸比丘。當知
彼尊者於我有大饒益。我從彼尊者所聞法已。遠塵離垢。得法眼淨。我從
是來。常以此法為四眾說。非餘外道沙門婆羅門出家者說

(二六二)如是我聞。一時有眾多上座比丘。住波羅#9國仙人住處鹿野苑  #9:木+奈
中。佛般泥洹未久。時長者闡陀。晨朝著衣持缽。入波羅#9城乞食。食已
還。攝衣缽洗足已。持戶鉤從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處

處請諸比丘言。當教授我為我說法。令我知法見法。我當如法知如法觀。
時諸比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我。
涅槃寂滅。闡陀語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無常。一切行無常
。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是知如是見。是名見法。第二第
三亦如是說。闡陀復言。是中誰復有力。堪能為我說法。令我知法見法。
復作是念。尊者阿難。今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚
歎。諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法。令我知法見法。時闡陀過此
夜已。晨朝著衣持缽。入波羅#9城乞食。食已還攝舉臥具。攝臥具已。持
衣缽詣拘睒彌國。漸漸遊行。到拘睒彌國。攝舉衣缽洗足已。詣尊者阿難
所。共相問訊已。卻坐一面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
****************************************************************
大正二.六六下
丘住波羅#9國仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持缽。入波羅#9城乞食。  #9:木+奈
食已還攝衣缽洗足已。持戶鉤從林至林。從房至房。從經行處至經行處。
處處見諸比丘而請之言。當教授我為我說法。令我知法見法。時諸比丘為
我說法言。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅
。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無常。一切行無常。一切
法無我。涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂不可得愛盡離欲涅槃。此
中云何有我。而言如是知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中誰復有
力堪能為我說法。令我知法見法。我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國
瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為
我說法。令我知法見法。善哉。尊者阿難。今當為我說法。令我知法見法
。時尊者阿難語闡陀言。善哉。闍陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
前。無所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚癡凡夫。所不能解。色無常。受想行
識無常。一切諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今
諦聽。當為汝說。時闡陀作是念。我今歡喜得勝妙心。得踊悅心。我今堪
能受勝妙法。爾時阿離語闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛
倒依於二邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受不取
不住不計於我。此苦生時生。滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
****************************************************************
大正二.六七上
於他而能自知。是名正見如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀世間集
者。則不生世間無見。如實正觀世間滅。則不生世間有見。迦旃延。如來
離於二邊。說於中道。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。乃
至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅
。乃至生老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難說是法時。闡陀比丘遠塵離垢。得
法眼淨。爾時闡陀比丘見法得法知法起法。超越狐疑不由於他。於大師教
法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。善知識
教授教誡說法。我今從尊者阿難所。聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不
可得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正
法。時阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中得聖慧眼。時二正士
展轉隨喜。從座而起。各還本處
    輸屢那三種    無明亦有三    無間等及滅    富留那闡陀

(二六三)如是我聞。一時佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時佛告諸比丘。
我以知見故得諸漏盡。非不知見。云何以知見故得諸漏盡。非不知見。謂
此色此色集此色滅。此受想行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。而
用心求令我諸漏盡。心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何
。不修習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
****************************************************************
大正二.六七中
如意足根力覺道。譬如伏雞生子眾多。不能隨時蔭卵消息冷暖。而欲令子
以觜以爪啄卵自生。安隱出殼。當知彼子無有自力。堪能方使以觜以爪安
隱出殼。所以者何。以彼雞母不能隨時蔭卵冷暖。長養子故。如是比丘不
勤修習。隨順成就。而欲令得漏盡解脫。無有是處。所以者何。不修習故
。不修何等。謂不修念處正勤如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以修習故
。何所修習。謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞。善養其子。隨時
蔭卵。冷暖得所。正復不欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便安隱出
殼。所以者何。以彼伏雞隨時蔭卵。冷暖得所故。如是比丘善修方便。正
復不欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以勤修習故
。何所修習。謂修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師。巧師弟子。手持
斧柯。捉之不已。漸漸微盡。手指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
是比丘精勤修習。隨順成就。不自知見今日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然
彼比丘知有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。謂修習念處正勤如意
足根力覺道。譬如大舶。在於海邊。經夏六月。風飄日暴。藤綴漸斷。如
是比丘精勤修習。隨順成就。一切結縛使煩惱纏。漸得解脫。所以者何。
善修習故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
****************************************************************
大正二.六七下
力覺道。說是法時。六十比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(二六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。於禪
中思惟作是念。頗有色常琱變易正住耶。如是受想行識常恆不變易正住
耶。是比丘晡時從禪起。往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊
。我於禪中思惟作是念。頗有色常恆不變易正住耶。如是受想行識常恆不
變易正住耶。今白世尊。頗有色常恆不變易正住耶。頗有受想行識常恆不
變易正住耶。爾時世尊手執小土搏。告彼比丘言。汝見我手中土搏不。比
丘白佛。已見世尊。比丘。如是少土我不可得。若我可得者。則是常恆不
變易正住法。佛告比丘。我自憶宿命。長夜修福。得諸勝妙可愛果報之事
。曾於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此世。七劫壞時。生光音天
。七劫成時。還生梵世空。宮殿中作大梵王。無勝無上。領千世界。從是
以後。復三十六反作天帝釋。復百千反作轉輪聖王。領四天下。正法治化
。七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具
足。皆悉勇健。於四海內。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。以法調伏。
灌頂王法。有八萬四千龍象。皆以眾寶莊嚴而校#c之。寶網覆上。建立寶  #c:食+芳
幢。布薩象王最為導首。朝晡二時自會殿前。我時念言。是大群象。日日
再反
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大正二.六八上
往來。蹈殺眾生無數。願令四萬二千象。百年一來。即如所願。八萬四千
象中。四萬二千象百年一至。灌頂正法。復有八萬四千匹馬。亦以純金為
諸乘具。金網覆上。婆羅馬王為其導首。灌頂王法。有八萬四千四種寶車
。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子虎豹皮。雜色欽婆羅以為覆襯。跋求
毘闍耶難提音聲之車為其導首。灌頂王法。領八萬四千城。安隱豐樂。人
民熾盛。拘舍婆提王而為上首。灌頂王法。有八萬四千四種宮殿。所謂金
銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶而為上首。比丘。灌頂王法。有八萬四千四種寶
床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀#d#e。迦陵伽臥具以敷其上。安置  #d:毛+翕
丹枕。復次。比丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂迦尸細衣芻  #e:登+毛
摩衣頭鳩羅衣拘沾婆衣。復次。比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。所謂
剎利女似剎利女。況復餘女。復次。比丘。灌頂王法。有八萬四千釜食。
眾味具足。比丘。八萬四千玉女中。唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣。
唯著一衣。八萬四千寶床。唯臥一床。八萬四干宮殿。唯處一殿。八萬四
千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶車。唯乘一車。名毘闍耶難提
瞿沙。出城遊觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛尾紺色。八萬
四千龍象。唯乘一象。名布薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。一者布施。二者調伏。三者修
道。比丘當知。
****************************************************************
大正二.六八中
凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿而常知足。比丘。一切諸行。過
去盡滅。過去變易。彼自然眾具及以名稱。皆悉磨滅。是故比丘。永息諸
行。厭離斷欲解脫。比丘。色為常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
者是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟子
寧復於中計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。如是受想行識。為常為
無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊
。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我異我相在不。比丘白
佛。不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。
皆麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。如是受想行
識。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切非我不異我不相在。比丘。於色當生厭。離欲解脫。如是於受想行
識。當生厭。離欲解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去。常念土搏譬教授
。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除鬚髮。
正信非家。出家學道。為究竟無上梵行見法自知身作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解脫。成阿羅
漢

(二六五)如是我聞。一時佛住阿毘陀處恆河
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大正二.六八下
側。爾時世尊告諸比丘。譬如恆河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫。諦觀
分別。諦觀分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。彼聚沫中無堅
實故。如是諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好
若醜。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。無所有無牢無實無有堅固。如病如
癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比丘。譬如大雨
。水泡一起一滅。明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
牢無實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實故。如是比丘。諸所有受。
若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如
刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅實故。諸比丘。譬如春末夏
初。無雲無雨。日盛中時。野馬流動。明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思
惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如
是比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無
有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。
諸比丘。譬如明目士夫。求堅固材。執持利斧。入於山林。見大芭蕉樹。
#6直長大。即伐其根。斬截其峰。葉葉次剝。都無堅實。諦觀思惟分別。  #6:月+庸
諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
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大正二.六九上
無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。如是比丘。諸所有行。若過去
若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺
。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無堅實故。諸比丘。譬如幻師。若
幻師弟子。於四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵步兵。有智明目士夫。諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼幻
無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過去若未來若現在。若內若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以
識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言
    觀色如聚沫    受如水上泡    想如春時燄    諸行如芭蕉
    諸識法如幻    日種姓尊說    周匝諦思惟    正念善觀察
    無實不堅固    無有我我所    於此苦陰身    大智分別說
    離於三法者    身為成棄物    壽暖及諸識    離此餘身分
    永棄丘塚間    如木無識想    此身常如是    幻偽誘愚夫
    如殺如毒刺    無有堅固者    比丘勤修習    觀察此陰身
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大正二.六九中
    晝夜常專精    正智繫念住    有為行長息    永得清涼處
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。
於無始生死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迥。不知苦之本際。有時長久
不雨。地之所生百穀草木皆悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繫。眾
生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜不雨。大海水悉皆
枯竭。諸比丘。無明所蓋。愛結所繫。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦
邊。諸比丘。有時長夜。須彌山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繫。眾生
長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜。此大地悉皆敗
壞。而眾生無明所蓋。愛結所繫。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦
邊。比丘。譬如狗子繫柱。彼繫不斷。長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘。愚
夫眾生不如實知色。色集色滅色味色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是
不如實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長夜輪迴。順識而轉。諸比
丘。隨色轉。隨受轉。隨想轉。隨行轉。隨識轉。隨色轉故。不脫於色。
隨受想行。識轉故。不脫於識。以不脫故。不脫生老病死憂悲惱苦。多聞
聖弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如實知受想行識。識集識滅
識味識患識離故。不隨識轉。不隨轉故。脫於色。脫於受想行識。我說脫
於生老病死憂悲惱苦。佛說
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大正二.六九下
此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生於無始生死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迥生死。不知苦際。諸
比丘。譬如狗繩繫著柱。結繫不斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
如是凡愚眾生。於色不離貪欲。不離愛不離念不離渴。輪迥於色。隨色轉
。若住若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想行識轉。若住若臥。不離
於識。諸比丘。當善思惟。觀察於心。所以者何。長夜心為貪欲所染。瞋
恚愚癡所染故。比丘。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘。我不見一色
種種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生心種種故色種種。是故比丘
。當善思惟。觀察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚愚癡所染。心惱
故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不。答言。
曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說彼心種種雜。亦復如是
。所以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善觀察思惟於心。
長夜種種貪欲。瞋恚愚癡所染。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。譬如畫師
。畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種種像類。如是比丘。凡愚
眾生。不如實知色。色集色滅色味色患色離。於色不如實知故。樂著於色
。樂著色故。復生未來諸色。如是凡愚。不如實知受想行識。識集識滅識
味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
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大正二.七0上
著識故。復生未來諸識。當生未來色。受想行識故。於色不解脫。受想行
識不解脫。我說彼不解脫生老病死憂悲惱苦。有多聞聖弟子。如實知色。
色集色滅色味色患色離。如實知故。不樂著於色。以不樂著故。不生未來
色。如實知受想行識。識集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著於識。
不樂著故。不生未來諸識。不樂著於色。受想行識故。於色得解脫。受想
行識得解脫。我說彼等解脫生老病死憂悲惱苦。佛說此經已。時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(二六八)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如河水。從山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其河兩岸。生
雜草木。大水所偃。順靡水邊。眾人涉渡。多為水所漂。隨流沒溺。遇浪
近岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比丘。若凡愚眾生。不如實
知色。色集色滅色味色患色離。不如實知故。樂著於色。言色是我。彼色
隨斷。如是不如實知受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟子。如實知色。色集色滅色味
色患色離。如實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
識離。如實知故。不樂著識。不樂著故。如是自知得般涅槃。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
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大正二.七0中
(二六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。非汝所應法。當盡捨離。捨彼法已。長夜安樂。比丘。何等法非汝所應
。當速捨離。如是色受想行識。非汝所應。當盡捨離。斷彼法已。長夜安
樂。譬如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條。擔持而去。汝等亦不憂慼。所以
者何。以彼樹木非我非我所。如是比丘。非汝所應者當盡捨離。捨離已長
夜安樂。何等非汝所應。色非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如是
受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。色為常
耶。為無常耶。諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者為是苦耶。答言
。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有
我異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行識。為是常耶。無常耶。答
言。無常世尊。比丘。若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若
無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我異我相在不。答言。不也
世尊。比丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。如是受想行識。若過
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我不異我不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如是觀時。於諸世間無
所取著。無所取著者自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛說此經已。時諸比
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大正二.七0下
丘聞佛所說。歡喜奉行

(二七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如田夫。於
夏末秋初。深耕其地發荄斷草。如是比丘無常想修習多修習。能斷一切欲
愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如人刈草。手攬其端。舉而抖擻。萎
枯悉落。取其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無
色愛掉慢無明。譬如菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無常想修習
多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如樓閣。中心堅固。眾材
所依。攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。譬如一切眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是無常想修習多修習。
能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如閻浮提。一切諸河悉赴大海。其
大海者最為第一。悉攝受故。如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。譬如日出。能除一切世間闍冥。如是無常想修習多修習
。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王。於諸小王最上最勝
。如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。
云何修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。若比丘於
室露地。石林樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無常。如是思惟。
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
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大正二.七一上
無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。聖弟子住無我想。心離我慢
。順得涅槃。佛說是經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名曰低
舍。與眾多比丘集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別於法。不樂修梵
行。多樂睡眠。疑惑於法。爾時眾中有一比丘。往詣佛所。禮佛足。卻住
一面。白佛言。世尊。低舍比丘與眾多比丘集於食堂。作如是說唱言我不
能分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。佛告比丘。是低舍比丘
是愚癡人。不守根門。飲食不知量。初夜後夜。心不覺悟。懈怠嬾惰。不
勤精進。不善觀察思惟善法。彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於正
法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守護根門。飲食知量。初夜後夜。覺
悟精進。觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡眠。心不疑法。斯有是
處。爾時世尊告一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。比丘白佛。唯然
受教。前禮佛足。詣低舍所。而作是言。長者低含。世尊呼汝。低舍聞命
。詣世尊所。稽首禮足。卻住一面。爾時世尊語低舍比丘言。汝低舍實與
眾多比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不能分別於法。不樂梵行。多
樂睡眠。疑惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。我今問汝。隨汝
意答。於意云何。若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
****************************************************************
大正二.七一中
離渴。彼色若變若異。於汝意云何。當起憂悲惱苦為不耶。低舍白佛。如
是世尊。若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不離渴。彼色若變若
異。實起憂悲惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉善哉。低舍。正應
如是不離貪欲說法。低舍。於受想行識不離貪。不離欲。不離愛。不離念
。不離渴。彼識若變若異。於汝意云何。當起憂悲惱苦為不耶。低舍白佛
。如是世尊。於識不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不離渴。彼識若變
若異。實起憂悲惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉善哉。正應如是
。識不離貪欲說法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離欲離愛離念離渴
。彼色若變若異時。當生憂惹惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如是不異。
於意云何。受想行識離貪離欲離愛離念離渴。彼識若變若異。當生憂悲惱
苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。佛告低舍。善哉善哉。低舍。今
當說譬。夫智慧者以譬得解。如二士夫。共伴行一路。一善知路。一不知
路。其不知者語知路者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。當示我路。
時知路者即示彼路。語言。士夫從此道去。前見二道。捨左從右。前行復
有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢林。復當捨左從右。汝當如是漸漸前
行。得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚癡凡夫。其知路者
。譬如來應等正
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大正二.七一下
覺。前二路者。謂眾生狐疑。左路者。三不善法。貪恚害覺。其右路者。
謂三善覺。出要離欲覺。不瞋覺。不害覺。前行左路者。謂邪見邪志邪語
邪業邪命邪方便邪念邪定。前行右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。叢林者。謂五欲功德也。城者
。謂般涅槃。佛告低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今當作。哀愍
悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等今日當作所作。當於樹下。或空露地山
巖窟宅。敷草為座。善思正念。修不放逸。莫令久後心有悔恨。我今教汝
。爾時低舍聞佛所說。歡喜奉行

(二七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾中有少諍事
。世尊責諸比丘故。晨朝著衣持缽。入城乞食。食已出攝舉衣缽洗足。入
安陀林。坐一樹下。獨靜思惟。作是念。眾中有少諍事。我責諸比丘。然
彼眾中。多年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。我已
長夜於諸比丘生哀愍心。今當復還攝取彼眾。以哀愍故。時大梵王知佛心
念。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是世尊。如是
善逝。責諸比丘。以少諍事故。於彼眾中。多有年少比丘。出家未久。不
見大師。或起悔心。愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧。善哉世尊。願今
當還攝諸比丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。時大梵天知佛世尊
默然已許。為佛作禮。
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大正二.七二上
右繞三匝。忽然不現。爾時世尊。大梵天王還去未久。即還祇樹給孤獨園
。敷尼師檀。斂身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛
所。懷慚愧色。前禮佛足。卻坐一面。爾時世尊告諸比丘。出家之人。卑
下活命。剃髮持缽。家家乞食。如被禁咒。所以然者。為求勝義故。為度
生老病死憂悲惱苦。究竟苦邊故。諸善男子。汝不為王賊所使。非負債人
。不為恐怖。不為失命而出家。正為解脫生老病死憂悲惱苦。汝等不為此
而出家耶。比丘白佛。實爾世尊。佛告比丘。汝等比丘為如是勝義而出家
。云何於中猶復有一愚癡凡夫而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣
。失念不定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥入冥。從糞廁出復墮
糞廁。以血洗血。捨離諸惡還復取惡。我說此譬。凡愚比丘亦復如是。又
復譬如焚尸火燼。捐棄塚間。不為樵伐之所採拾。我說此譬。愚癡凡夫比
丘而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根散亂。亦
復如是。比丘。有三不善覺法。何等為三。貪覺恚覺害覺。此三覺由想而
起。云何想。想有無量種種。貪想恚想害想。諸不善覺從此而生。比丘。
貪想恚想害想。貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。云何究竟滅盡。於四念
處繫心。住無相三昧。修習多修習。惡不善法從是而滅。無餘永盡。正以
此法。善男子善女人信樂出家。修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門
。
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大正二.七二中
乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃。依三見者。何等為三。有一種見
。如是如是說命則是身。復有如是見。命異身異。又作是說。色是我。無
二無異。長存不變。多聞聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取而無罪過者
。思惟已。都不見一法可取而無罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間則無所取。無所取者自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
    應說小土搏    泡沫二無知    河流祇林樹    低舍責諸想
雜阿含經卷第十
大正二.七二中
雜阿含經卷第十一                            宋天竺三求那跋陀羅譯
(二七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思
惟。云何為我。我何所為。何等是我。我何所住。從禪覺已。往詣佛所。
稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。云何為我
。我何所為。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當為汝說於二法。諦聽
善思。云何為二。眼色為二。耳聲鼻香舌味身觸意法為二。是名二法。比
丘。若有說言。沙門瞿曇所說二法。此非為二。我今捨此更立二法。彼但
有言數。
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大正二.七二下
問已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。緣眼色生眼識。比丘。彼
眼者。是肉形是內是因緣是堅是受。是名眼肉形內地界。比丘。若眼肉形
若內若因緣津澤是受。是名眼肉形內水界。比丘。若彼眼肉形若內若因緣
明暖是受。是名眼肉形內火界。比丘。若彼眼肉形若內若因緣輕飄動搖是
受。是名眼肉形內風界。比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼色生眼
識。三事和合觸。觸俱生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之我非
恆非安隱。變易之我。所以者何。比丘。謂生老死沒受生之法。比丘。諸
行如幻如炎。剎那時頃盡朽。不實來實去。是故比丘於空諸行。當知當喜
當念。空諸行常恆住。不變易法空。無我我所。譬如明目士夫。手執明燈
。入於空室。彼空室觀察。如是比丘於一切空行。心觀察歡喜。於空法行
。常恆住不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身意法因緣生意識。三事和合
觸。觸俱生受想思。此諸法無我無常。乃至空我我所。比丘。於意云何。
眼是常為非常耶。答言。非常世尊。復問。若無常者是苦耶。答言。是苦
世尊。復問。若無常苦是變易法。多聞聖弟子寧於中見我異我相在不。答
言。不也世尊。耳鼻舌身意。亦復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭
故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。耳鼻舌身意。亦復如是。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已。
獨一靜處。專精思惟。不放逸
****************************************************************
大正二.七三上
住。乃至自知不受後有。成阿羅漢

(二七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。非汝有者當棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云何。於此祇桓
中諸草木枝葉。有人持去。汝等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非我所故。汝諸比丘亦復如是
。於非所有物。當盡棄捨。捨彼法已。長夜安樂。何等為非汝所有。謂眼
眼非汝所有。彼應棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是
。云何比丘。眼是常耶。為非常耶。答言。無常世尊。復問。若無常者是
苦耶。答言。是苦世尊。復問。若無常苦者是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見我異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟
子。於此六入處。觀察非我非我所。觀察已。於諸世間都無所取。無所取
故無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。其有說言大力者。其唯難陀。此是正說。其有說言最端政者。其唯難陀
。是則正說。其有說言愛欲重者。其唯難陀。是則正說。諸比丘。而今難
陀關閉根門。飲食知量。初夜後夜精勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一
滿淨。梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
****************************************************************
大正二.七三中
眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸眼根增不律儀。無明闇障。世間貪
憂惡不善法。不漏其心。生諸律儀。防護於眼。耳鼻舌身意根。生諸律儀
。是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者。難陀比丘於食繫數。不自高。不
放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。任其所得。為止飢渴修梵行故。故
起苦覺令息滅。未起苦覺令不起故。成其崇向故。氣力安樂無間獨住故。
如人乘車。塗以膏油。不為自高。乃至莊嚴。為載運故。又如塗瘡。不貪
其味。為息苦故。如是善男子難陀。知量而食。乃至無間獨住。是名難陀
知量而食。彼善男子難陀。初夜後夜精勤修業者。彼難陀晝則經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。除去陰障。以淨其身。於中
夜時。房外洗足。入於室中。右脅而臥。屈膝累足。係念明相。作起覺想
。於後夜時。徐覺徐起。經行坐禪。是名善男子難陀。初夜後夜精勤修習
。彼善男子難陀勝念正知者。是善男子難陀。觀察東方。一心正念。安住
觀察。觀察南西北方。亦復如是一心正念。安住觀察。如是觀者。世間貪
憂惡不善法不漏其心。彼善男子難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。
正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸
覺住。覺諸覺滅。正念而住。不令散亂。是名善男子。難陀正念正智成就
。是故諸比丘當作是學。關閉根門。如善男子難陀。飲食知
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大正二.七三下
量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如善男子難陀。正念正智成就。
如善男子難陀。如教授難陀法。亦當持是為其餘人說。時有異比丘而說偈
言
    善關閉根門    正念攝心住    飲食知節量    覺知諸心相
    善男子難陀    世尊之所歎
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有如是像類大
聲聞尼眾。住舍衛國王園中。比丘尼眾。其名曰純陀比丘尼。民陀比丘尼
。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比丘尼。阿羅毘迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
比丘尼。吉離舍瞿曇彌比丘尼。優缽羅色比丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。
此等及餘比丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。與五百比丘尼。
前後圍遶。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊。為摩訶波闍波提
比丘尼說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。發遣令還言。比丘尼應
時宜去。摩訶波闍波提比丘尼。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。我年已老邁。不復堪能
為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧。今日諸宿德上座。當教授諸比丘尼。時
諸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難陀次第應至而不欲
教授。爾時摩訶波闍波提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶。詣世
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大正二.七四上
尊所。稽首禮足。乃至聞法歡喜隨喜。作禮而去。爾時世尊知摩訶波闍波
提比丘尼去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘尼。尊者訶難白佛言。
世尊。諸上座次第教授比丘尼。次至難陀。而難陀不欲教授。爾時世尊告
難陀言。汝當教授諸比丘尼。為諸比丘尼說法。所以者何。我自教授比丘
尼。汝亦應爾。我為比丘尼說法。汝亦應爾。爾時。難陀默然受教。時難
陀夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已還精舍。舉衣缽洗足已。入
室坐禪。從禪覺。著僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難
陀來。疾敷床座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一
面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問。我今當為汝等說法。汝等
解者當說言解。若不解者當說不解。於我所說義。若當解者。當善受持。
若不解者。汝當更問。當為放說。諸比丘尼白尊者難陀言。我等今日聞尊
者教。令我等問。告我等言。汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
未解者當言不解。於我所說義。已解者當奉持。未解者。當復更問。我等
聞此。心大歡喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀告諸比丘尼。云何
姊妹。於眼內入處觀察。是我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻
舌身意內入處觀察。是我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何
。尊者難陀。我等已曾於此法如實知見。於六內入處觀察無我。
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大正二.七四中
我等已曾作如是意解。六內入處無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。
姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。諸比丘尼。色外入處。是我異我相
在不。答言。不也。尊者難陀。聲香味觸法外入處。是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾於六外入處。如實觀
察無我。我常作此意解。六外入處如實無我。尊者難陀讚諸比丘尼。善哉
善哉。汝於此義應如是觀。六外入處無我。若緣眼色生眼識。彼眼識是我
異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法緣生意識。彼意識是
我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六識身。
如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝於此義。應如是觀察。六識身
如實無我。緣眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異我相在不。答言。
不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我異我
相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六觸。觀察如實
無我。我亦常如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉
。當如實觀察。於六觸身如實無我。緣眼色生眼識。三事和合觸。觸緣受
。彼觸緣受是我。異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法緣
。生意識。三事和合觸。觸緣受。彼受是我異我相在不。答言。不也。尊
者難陀。所以者何。我等曾於此
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大正二.七四下
六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我。尊者難陀告
諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受身如實無我。緣眼
色生眼識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我異我相在不。答言。不也。
尊者難陀。耳鼻舌身意法緣。生意識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我
異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六想身。如實
觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此六想身如實無我。緣眼色生
眼識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我異我相在不。答言。不也。尊者難
陀。耳鼻舌身意法緣。生意識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六思身。如實觀察無我
。我常作此意解。此六思身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。
比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此六思身如實無我。緣眼色生眼識。三
事和合觸。觸緣愛。彼愛是我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻
舌身意法緣。生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我異我相在不。答言
。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常作
此意解。此六愛身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀
察。此六愛身如實無我。姊妹。譬因膏油因炷。燈明得然。彼油無常。炷
亦無常。火亦無常。器
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大正二.七五上
亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。而所依起燈光。常恆住不變易
。作是說者為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。緣油炷器然燈
。彼油炷器悉無常。若無油無炷無器。所依燈光亦復隨滅息沒清涼真實。
如是姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常恆住
不變易安隱。是為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如
實觀察。彼彼法緣。生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅息沒清涼
真實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。
彼彼法緣。生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅息沒寂靜清涼真實
。諸姊妹。譬如大樹。根莖枝葉。根亦無常。莖枝葉皆悉無常。若有說言
。無彼樹根莖枝葉。唯有其影。常恆住不變易安隱者。為等說不。答言。
不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹。根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉
亦復無常。無根無莖無枝無葉。所依樹影一切悉無。諸姊妹。若緣外六入
處無常。若言外六入處因緣生喜樂。常恆住不變易安隱者。此為等說不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此義如實觀察。彼彼法緣。生
彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅息沒寂靜清涼真實。尊者難陀告
諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法緣。生彼彼
法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂滅清涼真實。諸姊妹。聽我
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大正二.七五中
說譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師。屠牛弟子。手執利刀。解剝其牛
。乘間而剝。不傷內肉。不傷外皮。解其肢節筋骨。然後還以皮覆其上。
若有人言。此牛皮肉全而不離。為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以
者何。彼善屠牛師。屠牛弟子。手執利刀。乘間而剝。不傷皮肉。肢節筋
骨。悉皆斷截。還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。我說斯譬。今
當說義。牛者。譬人身麤色。如篋毒蛇經廣說。肉者。謂內六入處。外皮
者。謂外六入處。屠牛者。謂學見跡。皮肉中間筋骨者。謂貪喜俱。利刀
者。謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱纏。
是故諸姊妹。當如是學。於斯可樂法。心不應著。斷除貪故。所可瞋法。
不應生瞋。斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡故。於五受陰當觀生
滅。於六觸入處當觀集滅。於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已。於
其欲漏。心不緣著。心得解脫。於其有漏。心不緣著。心得解脫。於無明
漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學。爾時尊者難陀為諸比丘尼
說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波闍波提比丘尼。與五
百比丘尼。眷屬圍遶。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至為佛作禮而
去。爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日夜
。多眾觀月。為是滿耶。為未滿耶。當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀
。為五
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大正二.七五下
百比丘尼正教授正說法。於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時。不
見一結不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊復告難陀。更為諸比丘尼說法
。爾時尊者難陀默然奉教。夜過晨朝。持缽入城乞食。食已乃至往詣王園
。就座而坐。為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶
波闍波堤比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。前後圍遶。往詣佛所。稽首
禮足。乃至作禮而去。爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。
譬如明月十五日夜。無有人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如是善男
子難陀。為諸比丘尼說如是正教授。究竟解脫。若命終時。無有說彼道路
所趣。此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼授第一果記。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有不律儀律儀。諦聽善思。當為汝說。云何不律儀。眼根不律儀所攝護
。眼識著色。緣著故以生苦受。苦受故不一其心。不一心故不得如實知見
。不得如實知見故不離疑惑。不離疑惑故由他所誤而常苦住。耳鼻舌身意
。亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律儀所攝護。眼識識色。心不
染著。心不染著已常樂更住。心樂住已常一其心。一其心已如實知見。如
實知見已離諸疑惑。離諸疑惑已不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
****************************************************************
大正二.七六上
身意。亦復如是。是名律儀。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有退不退法六觸入處。諦聽善思。當為汝說。云何退法。謂眼識色生欲
覺。彼比丘歡喜讚歎。執取繫著。隨順彼法迴轉。當知是比丘退諸善法。
世尊所說。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如是。云何名不退法。眼識色緣
不生欲覺結。彼比丘不喜不讚歎。不執取不繫著。於彼法不隨順迴轉。當
知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。云何
六勝入處。眼識色緣。不生欲覺結染著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處
。是世尊所說。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已。貪欲
結斷。瞋恚愚癡結斷。譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除眾結。名勝
婆羅門。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於此六根。不調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來世必受苦報。何
等為六根。眼根不調伏不關閉不守護不修習不執持。於未來世必受苦報。
耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形
好。任彼眼根趣向。不律儀執受住。世間貪憂惡不善法以漏其心。此等不
能執持律儀。防護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
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大正二.七六中
於六根不調伏。不關閉不守護不執持不修習。於未來世必受苦報。云何六
根善調伏善關閉善守護善執持善修習。於未來世必受樂報。多聞聖弟子。
眼見色。不取色相。不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住律儀。世間貪
憂惡不善法不漏其心。能生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如是。
如是六根善調伏善關閉善守護善執持善修習。於未來世必受樂報。即說偈
言
    於六觸入處    住於不律儀    是等諸比丘    長夜受大苦
    斯等於律儀    常當勤修習    正信心不二    諸漏不漏心
    眼見於彼色    可意不可意    可意不生欲    不可不憎惡
    耳聞彼諸聲    亦有念不念    於念不樂著    不念不起惡
    鼻根之所嗅    若香若臭物    等心於香臭    無欲亦無違
    所食於眾味    彼亦有美惡    美味不起貪    惡味亦不擇
    樂觸以觸身    不生於放逸    為苦觸所觸    不生過惡想
    平等捨苦樂    不滅者令滅    心意所觀察    彼種彼種相
    虛偽而分別    欲貪轉增廣    覺悟彼諸惡    安住離欲心
    善攝此六根    六境觸不動
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大正二.七六下
      摧伏眾魔怨    度生死彼岸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二八○)如是我聞。一時世尊在拘薩羅國人間遊行。到頻頭城北。申恕
林中。爾時頻頭城中婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行。住頻頭
城申恕林中。聞已悉共出城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面
。爾時世尊告頻頭城婆羅門長者。若人問汝言。何等像類沙門婆羅門。不
應恭敬尊重。禮事供養。汝當答言。若沙門婆羅門。眼見色。未離貪未離
欲未離愛未離渴未離念。內心不寂靜。所行非法。所行疏澀行。耳鼻舌身
意法。亦復如是。如是像類比丘。不應恭敬尊重。禮事供養。作是說已。
當復問言。何故如此像類沙門婆羅門。不應恭敬尊重。禮事供養。汝應答
言。我等眼見色。不離欲不離愛不離渴不離念。內心不寂靜。耳鼻舌身意
法。亦復如是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離欲不離愛不離渴不
離念。內心不寂靜。行非法行疏澀行。耳鼻舌身意法。亦復如是。我於斯
等求其差別。不見差別之行。是故我於斯等像類沙門婆羅門。不應恭敬尊
重。禮事供養。若復問言。何等像類沙門婆羅門所。應恭敬尊重。禮事供
養。汝應答言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渴離念。內心寂靜。不行非
法行。行等行。不疏澀行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像類沙門婆羅
門所。應恭敬尊重禮事供養。
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大正二.七七上
若復問言。何故於此像類沙門婆羅門。恭敬尊重。禮事供養。汝應答言。
我等眼見色。不離貪不離欲不離愛不離渴不離念。內心不寂靜。行非法行
行疏澀行。耳鼻舌身意法。亦復如是。斯等像類沙門婆羅門。離貪離欲離
渴離念。內心寂靜。行如法行。不行疏澀行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
我等於彼求其差別。見差別故。於彼像類沙門婆羅門所。應恭敬尊重。禮
事供養。如是說已。若復問言。彼沙門婆羅門有何行。有何形貌。有何相
。汝等知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡向調伏癡。
汝應答言。我見彼沙門婆羅門。有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草蓐
。修行遠離。離諸女人。近樂獨人。同禪思者。若於彼處。無眼見色可生
樂著。無耳聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅門。有如是行。如是
形貌。如是相。令我等知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。
離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀他
。正說其義。各各自於諸入處。分別染汙清淨。廣說緣起。如如來應等正
覺說。譬如士夫。溺者能救。閉者能開。迷者示路。闍處然燈。世尊亦復
如是。不自譽不毀他。正說其義。乃至如如來應等正覺說。爾時頻頭城婆
羅門長者。聞佛所說。歡喜作禮而去

(二八一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
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大正二.七七中
園。時有縈髮目揵連出家。來詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面。爾
時世尊告縈髮目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我從彼眾多種種異
道沙門婆羅門。遮羅迦出家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈髮目
揵連。汝為何等福力故。從彼眾多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所
聽其說法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福利。聽其相違反論議福利
故。佛告目揵連。長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。競勝論
議。相違反論議福利。迭相破壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。為諸弟子說
何等法福利。令彼轉為人說。不謗如來。不增不減。誠說法說。法次法說
。無有餘人能來比校難詰訶責。佛告目揵連。明解脫果報福利。為人轉說
者。不謗如來。不乖其理。法次法說。無有能來比校難詰嫌責。縈髮目揵
連白佛言。瞿曇。諸弟子有法修習多修習。令明解脫福利滿足者不。佛告
縈髮目揵連。有七覺分。修習多修習。明解脫福利滿足。縈髮目揵連白佛
言。有法修習。能令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四念處。修習多
修習。能令七覺分滿足。縈髮目揵連白佛。復有法修習多修習。令四念處
滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修習多修習。能令四念處滿足。縈
髮目揵連白佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足不。佛告目揵連。有
六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
****************************************************************
大正二.七七下
言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足。佛告目揵連。若眼
見適意。可愛念能長養欲樂。令人緣著之色。彼比丘見已。不喜不讚歎不
緣不著不住。若眼見不適意。不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不
畏不惡不嫌不恚。於彼好色起。眼見已。永不緣著。不好色起。眼見已。
永不緣著。內心安住不動。善修解脫。心不懈倦。耳鼻舌身意識法。亦復
如是。如是於六觸入修習多修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四念
處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作如是學。如是思惟。此身惡行。
現世後世必得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭悔。他亦嫌薄。大師亦
責。諸梵行者亦復以法而嫌我。惡名流布遍於諸方。身壞命終。當墮地獄
。於身惡行。見現世後世如是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意惡行
。亦復如是。是名修習三妙行已。得四念處清淨滿足。云何修四念處得七
覺分滿足。目揵連。比丘如是順身身觀住。彼順身身觀住時。攝念安住不
忘。爾時方便修習念覺分。方便修習念覺分已。得念覺分滿足。於彼心念
選擇於法。覺想思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已。逮
得擇法覺分滿足。選擇彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便修習精
進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜
覺分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
****************************************************************
大正二.七八上
心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。修習猗息覺分已。逮得猗息覺
分滿足。身心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修習定覺分已。定覺分
滿足。謂一其心。貪憂滅息。內心行捨。方便修習捨覺分。方便修習捨覺
分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心法念處。亦如是說。如是修習四念處。
七覺分滿足。云何修習七覺分。明解脫滿足。目揵連。若比丘修念覺分。
依遠離。依離欲。依滅。捨於進趣。修念覺分。逮得明解脫清淨滿足。乃
至修習捨覺分。亦如是說。是名修習七覺分已。明解脫清淨滿足。如是目
揵連。法法相依。從此岸而到彼岸。說是法時。縈髮目揵連遠塵離垢。得
法眼淨。時縈髮目揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不由於他。於諸
法律得無所畏。從座起整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我今寧得於正法
律出家。得具足比丘分不。佛告目揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢

(二八二)如是我聞。一時佛住迦徵伽羅牟真鄰陀林中。時有年少。名鬱
多羅。是波羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。爾時世尊告
鬱多羅。汝師波羅奢那。為汝等說修諸根不。鬱多羅言。說已瞿曇。佛告
鬱多羅。汝師波羅奢那。云何說修諸根。鬱多羅白佛言。我師波羅奢那說
。眼不見色。耳不聽聲。是名修根。佛告鬱多
****************************************************************
大正二.七八中
羅。若如汝波羅奢那說。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不見色。
爾時尊者阿難在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難語鬱多羅言。如波羅奢那所
說。聾者是修根不。所以者何。唯聾者耳不聞聲。爾時世尊告尊者阿難。
異於賢聖法律無上修諸根。阿難白佛言。唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無
上修根。諸比丘聞已。當受奉行
佛告阿難。諦聽善思。當為汝說。緣眼色生眼識。見可意色。欲修如來厭
離正念正智。眼色緣生眼識。不可意故。修如來不厭離正念正智。眼色緣
生眼識。可意不可意。欲修如來厭離不厭離正念正智。眼色緣生眼識。不
可意可意。欲修如來不厭離厭離正念正智。眼色緣生眼識。可意不可意。
可不可意。欲修如來厭不厭俱離。捨心住正念正智。如是阿難。若有於此
五句。心善調伏。善關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色無上修
根。耳鼻。舌身意法。亦如是說。阿難。是名賢聖法律無上修根。尊者阿
難白佛言。世尊。云何賢聖法律。為賢聖修根。佛告阿難。眼色緣生眼識
。生可意生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。我眼色緣生眼
識。生可意生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂俱捨。
得彼捨已。離厭不厭。譬如力士彈指頃。如是眼色緣生眼識。生可意生不
可意。生可意不可意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲緣生耳識。生
可意生不可意。生可意不可意。
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大正二.七八下
聖弟子如是如實知。我耳識聞聲。生可意生不可意。生可意不可意。此則
寂滅勝妙。所謂為捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力士夫。彈指發聲即滅
。如是耳聲緣生耳識。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則
為捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻香緣生鼻識。生可意生不可意。生可意不
可意。聖弟子如是如實知。鼻香緣生鼻識。生可意生不可意。生可意不可
意。此則寂滅。此則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭不厭。譬如蓮華。
水所不染。如是鼻香緣生鼻識。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡
滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭不厭。舌味緣生舌識。生可意生不可意。
生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。舌味緣生舌識。生可意生不可意。
生可意不可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭不厭。
譬如力士舌端唾沫。盡唾令滅。如是舌味緣生舌識。生可意生不可意。生
可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭不厭。身觸緣生身識
。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖弟子如是如實知。身觸
緣生身識。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂
為捨。得彼捨已。離厭不厭。譬如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
如是身觸緣生身識。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為
捨。得彼捨已。離厭不厭。意法緣生意識。生可意生不
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大正二.七九上
可意。生可意。不可意。生已速滅。聖弟子如是如實知。意法緣生意識。
生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是則勝妙。所謂
為捨。得彼捨已。離厭不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意法緣生意識。
生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭
不厭。阿難。是為賢聖法律。為聖弟子修諸根。云何為聖法律學見跡。佛
告阿難。眼色緣生眼識。生可意生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥
厭惡。耳鼻舌身意法緣生意識。生可意生不可意。生可意不可意。彼聖弟
子慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律學見跡。阿難是名賢聖法律無上修諸根
。已說賀聖修諸根。已說學見跡。阿難。我為諸聲聞所作。所作已作。汝
等當作所作。廣說如篋毒蛇經。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉
行
雜阿含經卷第十一
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大正二.七九上
雜阿含經卷第十二                            宋天竺三求那跋陀羅譯
(二八三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若於結所繫法。隨生味著顧念。心縛則愛生。愛緣取。取緣有。有緣生
。生緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
****************************************************************
大正二.七九中
護令安。壅以糞土。隨時溉灌。冷暖調適。以是因緣。然後彼樹得增長大
。如是比丘結所繫法。味著將養則生恩愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生
緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。若於結所繫法。隨順無常觀。
住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則
取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是純
大苦聚滅。猶如種樹。初小軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞土。不隨時
溉灌。冷暖不適。不得增長。若復斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄
日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云何
。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不生法耶。答言
。如是世尊。如是比丘。於結所繫法。隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀。
滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有
滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若於所取法。隨生味著顧念心縛。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處
。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死
憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。譬大樹根。幹枝條柯葉華果。下根深固
壅以糞土。溉灌
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大正二.七九下
以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。於所取法。隨生味著顧念心縛。
其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛
緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。若
於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無
所縛著。識則不驅馳追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅
則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生
滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨
時愛護。令其安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復
斷根截枝段段斬截。分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以
疾風。或投之流水。比丘。於意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令
其磨滅。於未來世成不生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於所取法。
隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。識
不驅馳追逐名色則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病
死憂悲惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(二八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我憶宿命。未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
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大正二.八0上
世間難入。所謂若生若老若病若死。若遷若受生。然諸眾生生老死上及所
依。不如實知。我作是念。何法有故生有。何法緣故生有。即正思惟。起
無間等知。有有故生有。有緣故生有。復思惟。何法有故有有。何法緣故
有有。即正思惟。如實無間等起知。取有故有有。取緣故有有。又作是念
。取復何法有故取有。何法緣故取有。即正思惟。如實無間等起知。取法
味著顧念心縛。愛欲增長。彼愛有故取有。愛故緣取。取緣有。有緣生。
生緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。諸比丘。於意示何。譬如緣
膏油及炷。燈明得燒。數增油炷。彼燈明得久住不。答言。如是世尊。如
是諸比丘。於色取味著顧念心縛。增長愛緣故取。取緣有。有緣生。生緣
老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。我時復作是念。何法無故無此老
病死。何法滅故老病死滅。即正思惟。起如實無間等。無生則無老病死。
生滅故則老病死滅。復作是念。何法無故無生。何法滅故生滅。即正思惟
。起如實無間等。有無故生無。有滅故生滅。又復思惟。何法無故有無。
何法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取無故有無。取滅故有滅。
又作是念。何法無故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實無間等觀。
所取法無常生滅。離欲滅盡捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。彼愛滅
故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。如是如是
純大苦聚滅。諸比
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大正二.八0中
丘。於意云何。譬如油炷然燈。若不增油治炷。非彼燈明未來不生盡磨滅
耶。比丘白佛言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。觀察無常。生滅離
欲。滅盡捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦
聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我憶宿命。未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣說。差別者。譬
如載樵十束二十束三十束四十束五十束百束千束百千束。積聚燒然。作大
火聚。若復有人增其乾草樵薪。諸比丘。於意云何。此火相續。長夜熾然
不。比丘白佛言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。味著顧念心縛著。
增其愛緣取。取緣有。乃至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不增樵
草。諸比丘於意云何。彼火當滅不。答言。如是世尊。如是諸比丘。於所
取法。觀察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念縛著。愛則滅。愛滅則
取滅。如是廣說乃至純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(二八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我憶宿命。未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有故老死
有。何法緣故老死有。即正思惟。生如實無間等。生有故老死有。生緣故
老死有。如是有取愛受觸六入處名色。何法有故名色
****************************************************************
大正二.八0下
有。何法緣故名色有。即正思惟。如實無間等生。識有故名色有。識緣故
有名色有。我作是思惟時。齊識而還。不能過彼。謂緣識名色。緣名色六
入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老
病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。我時作是念。何法無故則老死無。
何法滅故老死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老死無。生滅故老死
滅。如是生有取愛受觸六入處名色識行廣說。我復作是思惟。何法無故行
無。何法滅故行滅。即正思惟。如實無間等。無明無故行無。無明滅故行
滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六入處滅故觸滅。
觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅
故老病死。憂悲惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。我時作是念。我得古仙人
道。古仙人逕。古仙人道跡。古仙人從此跡去。我今隨去。譬如有人遊於
曠野。披荒覓路。忽遇故道。古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見故城邑
。故王宮殿園觀浴池林木清淨。彼作是念。我今當往白王令知。即往白王
。大王當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道。古人行處。我即隨行。我
隨行已。見故城邑。故王宮殿。園觀。浴池。林流清淨。大王可往。居止
其中。王即往彼。止住其中。豐樂安隱。人民熾盛。今我如是。得古仙人
道。古仙人逕。古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂八聖道。正見正志
正語正業正命正方便正念
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大正二.八一上
正定。我從彼道。見老病死。老病死集。老病死滅。老病死滅道跡。見生
有取。愛受觸六入處名色識行行集行滅行滅道跡。我於此法。自知自覺。
成等正覺。為比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及餘外道沙門婆羅門在家出家。
彼諸四眾。聞法正向。信樂知法善。梵行增廣。多所饒益。開示顯發。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二八八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。尊
者摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。爾時尊者舍利弗。晡時從禪覺。詣尊者摩訶
拘絺羅。共相問訊慶慰已。於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧
有閑暇見答與不。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。仁者且問。知者當答
。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何尊者摩訶拘絺羅。有老不。答言。
有。尊者舍利弗。復問。有死不。答言。有。復問。云何老死自作耶。為
他作耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶。答言。尊者舍利弗。老死非
自作。非他作。非自他作。亦非非自他作無因作。然彼生緣故有老死。如
是生有取愛受觸六入處名色為自作。為他作。為自他作。為非自他無因作
。答言。尊者舍利弗。名色非自作。非他作。非自他作。非非自他作無因
作。然彼名色緣識生。復問。彼識為自作。為他作。為自他作。為非自非
他無因作。答言。尊者舍利弗。彼識非自作。非他作。非自他作。非非自
他作無因作。然彼識增名色生。尊者舍利
****************************************************************
大正二.八一中
弗復問尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作。非他作。非自他作。非非自他
作無因作。然彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義云何。尊者摩訶拘
絺羅答言。今當說譬。如智者因譬得解。譬如三蘆。立於空地。展轉相依
而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依而得豎
立。識緣名色。亦復如是。展轉相依而得生長。尊者舍利弗言。善哉善哉
。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘
露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。
皆悉能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅。亦復如是
。我今於汝所。快得善利。諸餘梵行數詣其所。亦得善利。以彼尊者善說
法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故。當以三十種讚歎稱揚隨喜。尊
者摩訶拘絺羅。說老死厭患。離欲滅盡。是名法師。說生有取愛受觸六入
處名色識。厭患離欲滅盡。是名法師。若比丘於老死厭患離欲滅盡向。是
名法師。乃至識厭患離欲滅盡向。是名法師。若比丘於老死厭患離欲滅盡
。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識厭患離欲滅盡。不起諸漏。心
善解脫。是名法師。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。善哉善哉。於世尊
聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊
者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。
汝今
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若善消息。或復小過。彼心意識。日夜時剋。須臾轉變。異生異滅。猶如
獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心意識亦復如是。異
生異滅。多聞聖弟子。於諸緣起善思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺
時如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂觸因緣生受亦滅。止清涼息沒。如樂受。
苦觸喜觸憂觸捨觸因緣生捨受。捨受覺時如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨
觸因緣生捨受亦滅止清涼息沒彼如是思惟。此受觸生。觸樂觸縛彼彼觸樂
故彼彼受樂。彼彼觸樂滅。彼彼受樂亦滅止清涼息沒。如是多聞聖弟子。
於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
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大正二.八二上

(二九○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。於四大色身。生厭離欲背捨。但非識。所以者何。四大色
身現有增減。有取有捨。若心若意若識。彼愚癡無聞凡夫。不能於識生厭
離欲背捨。長夜保惜繫我。若得若取。言是我我所相在。是故愚癡無聞凡
夫。不能於彼生厭。離欲背捨。愚癡無聞凡夫。寧於四大色身繫我我所。
不可於識繫我我所。所以者何。四大色身。或見十年住二十三十。乃至百
年。若善消息。或復少過。彼心意識。日夜時剋。須臾不停。種種轉變。
異生異滅。譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉技條。放一取一。彼心意
識亦復如是。種種變易。異生異滅。多聞聖弟子。於諸緣起思惟觀察。所
謂樂觸緣生樂受。樂受覺時如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂因緣生樂受亦滅
止清涼息沒。如樂受。苦觸喜觸憂觸捨觸因緣生捨受。捨受覺時如實知捨
受覺。後捨觸滅。捨觸因緣生捨受亦滅止清涼息沒。譬如兩木相磨。和合
生火。若兩木離散。火亦隨滅。如是諸受緣觸集。觸生觸集。若彼彼觸集
故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受集亦滅止清涼息沒。多聞聖弟子
如是觀者。於色解脫。於受。想行識解脫。於生老病死憂悲惱苦解脫。我
說彼於苦得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二九一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
我說內觸法。汝
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大正二.八二中
等為取不。時有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊所
說內觸法。我已取也。時彼比丘於佛前如是如是自記說。如是如是世尊不
悅。爾時尊者阿難在佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法律內觸法。異於此
比丘所說。阿難白佛。今正是時。唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法。
諸比丘聞已。當受奉行佛告阿難。善哉諦聽。當為汝說。此諸比丘取內觸
法。應如是思惟。若眾生所有種種眾苦生。此苦何因何集。何生何轉。作
如是取時。當知此苦。億波提因。億波提集。億波提生。億波提轉。復次
。比丘內觸法。又億波提何因何集。何生何轉。彼取時。當復知億波提愛
因愛集。愛生愛轉。復次。比丘取內觸法。當復知愛何因何集。何生何轉
。如是取時。當知世間所念端政之色。於彼愛生而生。繫而繫。住而住。
若諸沙門婆羅門。於世間所念端政之色。作常想恆想安隱想無病想我想我
所想而見。則於此色愛增長。愛增長已億波提增長。億波提增長已苦增長
。苦增長已則不解脫生老病死憂悲惱苦。我說彼不解脫苦。譬如路側清涼
池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來欲
飲。有人語言。士夫。此是清涼池。色香味具足。然中有毒。汝等勿飲。
若當飲者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者。不信而飲。雖得美味。須臾
或死。或近死苦。如是沙門婆羅門。見世間可念端政之色。作常見恆見安
隱見無病見我
****************************************************************
大正二.八二下
我所見。乃至不得解脫生老病死憂悲惱苦。若諸沙門婆羅門。於世間可念
端政之色。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。彼愛則離。愛離故億
波提離。億波提離故則苦離。苦離故則生老病死憂悲惱苦離。譬如路側清
涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來
欲飲。有人語言。此水有毒。汝等勿飲。若當飲者。或令汝死。或近死苦
。彼則念言。此水有毒。若當飲者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食
乾麩飯。不取水飲。如是沙門婆羅門。於世間可念之色。觀察如病如癰如
刺如殺。無常苦空非我。乃至解脫生老病死憂悲惱苦。是故阿難。於此法
如是見如是聞如是覺如是知。於過去未來。亦如此道如是觀察。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二九一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
云何思量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量眾生所有眾苦種種差別。此諸苦
何因何集何生何轉。思量取因取集取生取轉。若彼取滅無餘。眾苦則滅。
彼所乘苦滅道跡如實知。修行彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。
所謂取滅。復次。比丘。思量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼取何因何
集何生何轉。思量彼取愛因愛集愛生愛轉。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼
所乘取滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所
謂愛滅。復次。比
****************************************************************
大正二.八三上
丘。思量觀察正盡苦。究竟苦邊。則思量彼愛何因何集何生何轉。知彼愛
受因受集受生受轉。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知。修
習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂受滅。復次。比丘。思
量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼受何因何集何生何轉。知彼受觸因觸
集觸生觸緣。彼觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知。修習彼向
次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。復次。比丘。思量觀察正盡苦。究
竟苦邊時。思量彼觸何因何集何生何轉。當知彼觸六入處因。六入處集。
六入處生。六入處轉。彼六入處永滅無餘。則觸滅。彼所乘六入處滅道跡
如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。復次。比丘。思
量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼六入處何因何集何生何轉。知彼六入
處名色因。名色集。名色生。名色轉。名色永滅無餘。則六入處滅。彼所
乘名色滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所
謂名色滅。復次。比丘。思量正盡苦。究竟苦邊時。思量名色何因何集何
生何轉。知彼名色識因識集識生識轉。彼識永滅無餘。則名色滅。彼所乘
識滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂識
滅。復次。比丘。思量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼識何因何集何生
何轉。知彼識行因行集行生行轉。作諸福行善識生。作諸不福不善行不善
識生。作無所有行無所有
****************************************************************
大正二.八三中
識生。是為彼識行因行集行生行轉。彼行永滅無餘。則識滅。彼所乘行滅
道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂行滅。
復次。比丘。思量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼行何因何集何生何轉
。知彼行無明因無明集無明生無明轉。彼福行無明緣。非福行亦無明緣。
非福不福行亦無明緣
是故當知彼行無明因無明集無明生無明轉。彼無明永滅無餘。則行滅。彼
所乘無明滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。
所謂無明滅。佛告比丘。於意云何。若不樂無明而生明。復緣彼無明作福
行。非福行。無所有行不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。多聞聖弟子
。不樂無明而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是乃至生老病死憂悲
惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。佛言。善哉善哉。比丘。我亦如是說。汝
亦知此。於彼彼法起。彼彼法生。彼彼法滅。彼彼法滅止清涼息沒。若多
聞聖弟子。無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受所覺時如實知。若
壽分齊受所覺。壽分齊受所覺時如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受一切
所覺。滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器。乘熱置地。須臾散壞。熱勢悉滅
。如是比丘。無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。壽分齊受所覺如實
知。身壞命終。一切受所覺悉滅無餘。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
****************************************************************
大正二.八三下

(二九三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告異比丘。
我已度疑。離於猶豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處有我。為
彼比丘說法。為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有
。是事有故是事起。所謂緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。
緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老死憂悲
惱苦。如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是說法。而彼比丘
猶有疑惑猶豫。先不得得想。不獲獲想。不證證想。今聞法已。心生憂苦
悔恨矇沒障礙。所以者何。此甚深處。所謂緣起。倍復甚深難見。所謂一
切取離愛盡無欲寂滅涅槃。如此二法。謂有為無為。有為者。若生若住若
異若滅。無為者。不生不住不異不滅。是名比丘諸行苦。寂滅涅槃。因集
故苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相續滅。是名苦邊。比丘。
彼何所滅。謂有餘苦。彼若滅止清涼息沒。所謂一切取滅。愛盡無欲。寂
滅涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二九四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。無明覆。愛緣繫。得此識身。內有此識身。外有名色。此
二因緣生觸。此六觸入所觸。愚癡無聞凡夫。苦樂受覺因起種種。云何為
六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。若黠慧者。無明覆。愛緣繫。得此識
身。如是內有識身。外
****************************************************************
大正二.八四上
有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦。樂受覺因起種種。
何等為六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。愚夫黠慧。彼於我所修諸梵行
者。有何差別。比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願演說
。諸比丘聞已。當受奉行爾時世尊告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。諸比
丘。彼愚癡無聞凡夫。無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明不斷。愛
緣不盡。身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生老病死憂悲惱苦。
所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命
終。還復受身。還受身故。不得解脫生老病死。憂悲惱苦。若黠慧者。無
明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。
身壞命終。更不復受。不更受故。得解脫生老病死憂悲惱苦。所以者何。
彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復受。更不
受故。得解脫生老病死。憂悲惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵
行。種種差別。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二九五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
此身非汝所有。亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願受得此身。云何為
六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。彼多聞聖弟子。於諸緣起。善正思惟
觀察。有此六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。所謂此有故有當
來生老病死憂悲惱
****************************************************************
大正二.八四中
苦。如是如是純大苦聚集。是名有因。有緣世間集。謂此無故六識身無。
六觸身。六受身。六想身。六思身無。謂此無故無有當來生老病死。憂悲
惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子。於世間集世間滅。如實正知
。善見善覺善入。是名聖弟子。招此善法。得此善法。知此善法。入此善
法。覺知覺見世間生滅。成就賢聖。出離貫穿。正盡苦究竟苦邊。所以者
何。謂多聞聖弟子。世間集滅如實知。善見善覺。善入故。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二九六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。
緣行識。乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法。謂無明行。若佛出世。
若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺知。成等正覺。為人演說
開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未出世。此法
常住。法住法界。彼如來自覺知。成等正覺。為人演說開示顯發。謂緣生
故有老病死憂悲惱苦。此等諸法。法住法空法如法爾。法不離如。法不異
如。審諦真實不顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無明行識名色六入
處觸受愛取有生老病死憂悲惱苦。是名緣生法。多聞聖弟子。於此因緣法
。緣生法。正智善見。不求前際。言我過去世若有若無。我過去世何等類
。我過去世何如。不求後際。我於當來世。為有為
****************************************************************
大正二.八四下
無。云何類何如。內不猶豫。此是何等。云何有。此為前誰。終當云何之
。此眾生從何來。於此沒當何之。若沙門婆羅門。起凡俗見所繫。謂說我
見所繫。說眾生見所繫。說壽命見所繫。忌諱吉慶見所繫。爾時悉斷悉知
。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。是名多聞聖弟子。於因
緣法緣生法。如實正知。善見善覺善修善入。佛說此經已。諸比丘闐佛所
說。歡喜奉行

(二九七)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我
當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。所謂大空法
經。諦聽善思。當為汝說。云何為大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼
起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。緣生老死者。若有問言。彼
誰老死。老死屬誰。彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是我所。言
命即是身。或言。命異身異。此則一義。而說有種種。若見言命即是身。
彼梵行者所無有。若復見言命異身異。梵行者所無有。於此二邊。心所不
隨。正向中道。賢聖出世如實。不顛倒正見。謂緣生老死。如是生有取愛
受觸六入處名色。識行緣無明故有行。若復問言。誰是行。行屬誰。彼則
答言。行則是我。行是我所。彼如是命即是身。或言命異身異。彼見命即
是身者。梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦無有。離此二邊。正向
中道。賢聖出世。如實
****************************************************************
大正二.八五上
不顛倒正見。所謂緣無明行。諸比丘。若無明離欲而生明。彼誰老死。老
死屬誰者。老死則斷則知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法
。若比丘無明離欲而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行屬誰者。行
則斷則知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。若比丘無明離
欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名大空法經。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二九八)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我
今當說緣起法。法說義說。諦聽善思。當為汝說。云何緣起法法說。謂此
有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說
。云何義說。謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際。不知後際。不知
前後際。不知於內。不知於外。不知內外。不知業。不知報。不知業報。
不知佛。不知法。不知僧。不知苦。不知集。不知滅。不知道。不知因。
不知因所起法。不知善不善。有罪無罪。習不習。若劣若勝。染汙清淨。
分別緣起。皆悉不知。於六觸入處不如實覺知。於彼彼不知不見。無無間
等。癡闇無明大冥。是名無明。緣無明行者。云何為行。行有三種。身行
口行意行。緣行識者。云何為識。謂六識身。眼識身耳識身鼻識身舌識身
身識身意識身。緣識名色者。云何名。謂四無色陰。受陰想陰行陰識陰。
云何色。謂四大。
****************************************************************
大正二.八五中
四大所造色。是名為色。此色及前所說名。是為名色。緣名色六入處者。
云何為六入處。謂六內入處。眼入處耳入處鼻入處舌入處身入處意入處。
緣六入處觸者。云何為觸。謂六觸身。眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身觸身
意觸身。緣觸受者。云何為受。謂三受。苦受樂受不苦不樂受。緣受愛者
。彼云何為愛。謂三愛。欲愛色愛無色愛。緣愛取者。云何為取。四取欲
取見取戒取我取。緣取有者。云何為有。三有。欲有色有無色有。緣有生
者。云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類。一生超越和合出生。得陰得界
得入處得命根。是名為生。緣生老死者。云何為老。若髮白露頂。皮緩根
熟。支弱背僂。垂頭呻吟。短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體斑駁。
闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名為老。云何為死。彼彼眾生。彼彼種類。
沒遷移身壞壽盡。火離命滅。捨陰時到。是名為死。此死及前說老。是名
老死。是名緣起我說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二九九)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所。
稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法。為世尊作。為餘人作耶
。佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非餘人作。然彼如來出世及未出世
。法界常住。彼如來自覺此法。成等正覺。為諸眾生分別演說開發顯示。
所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行
滅。乃至純大苦聚滅。佛
****************************************************************
大正二.八五下
說此經已。時彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三○○)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。時有異婆羅門。來詣佛
所。與世尊面相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何瞿曇。為自作自
覺耶。佛告婆羅門。我說此是無記。自作自覺此是無記。云何瞿曇。他作
他覺耶。佛告婆羅門。他作他覺。此是無記。婆羅門白佛。云何我問自作
自覺說言無記。他作他覺說言無記。此義云何。佛告婆羅門。自作自覺。
則墮常見。他作他覺。則墮斷見。義說法說。離此二邊。處於中道而說法
。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行
滅。乃至純大苦聚滅。佛說此經已。彼婆羅門歡喜隨喜。從座起去

(三○一)如是我聞。一時佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時尊者#z陀迦  #z:足+散
旃延。詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊說正見。云
何正見。云何世尊施設正見。佛告#z陀迦旃延。世間有二種依。若有若無
。為取所觸。取所觸故。或依有或依無。若無此取者。心境繫著。使不取
不住不計我。苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑不惑。不由於他而自知。是
名正見。是名如來所施設正見。所以者何。世間集。如實正知見。若世間
無者不有。世間滅。如實正知見。若世間有者無有。是名離於二邊。說於
中道。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無
明滅故行滅。乃至
****************************************************************
大正二.八六上
純大苦聚滅。佛說此經已。尊者#z陀迦旃延聞佛所說。不起諸漏。心得解  #z:足+散
脫。成阿羅漢

(三○二)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時世尊晨朝著衣持缽
。出耆闍崛山。入王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。為營小事出王舍城。向
耆闍崛山。遙見世尊。見已。詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今入城。乞食來還。則是其時。當
為汝說。第二亦如是說。第三復問瞿曇。何為我作留難。瞿曇。云何有異
。我今欲有所問。為我解說。佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉白
佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦自作者。此是無記。迦葉復問
。云何瞿曇。苦他作耶。佛告迦葉。苦他作者。此亦無記。迦葉復問。苦
自他作耶。佛告迦葉。苦自他作。此亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非
自非他。無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他無因作者。此亦無記。迦葉復
問。云何瞿曇。所問苦自作耶。答言無記。他作耶。自他作耶。非自非他
無因作耶。答言無記。今無此苦耶。佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦
葉白佛言。善哉。瞿曇說有此苦。為我說法。令我知苦見苦。佛告迦葉。
若受即自受者。我應說苦自作。若他受。他即受者。是則他作。若受自受
他受復與苦者。如是者自他作。我亦不說。若不因自他無因而生苦者。我
亦不說。離此諸邊。說其中道。如來說法。此
****************************************************************
大正二.八六中
有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。
乃至純大苦聚滅。佛說此經已。阿支羅迦葉遠塵離垢。得法眼淨。時阿支
羅迦葉。見法得法知法入法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正法律
心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛歸依法歸依
僧。盡壽作優婆塞。證知我。阿支羅迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
。時阿支羅迦葉。辭世尊去不久。為護犢牸牛所觸殺。於命終時。諸根清
淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞食。時有眾多比丘。亦入王舍城乞食。聞
有傳說。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。為牛所觸殺。於命終時。諸
根清淨。顏色鮮白。諸比丘乞食已還出。舉衣缽洗足。詣世尊所。稽首禮
足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝。眾多比丘入城乞食。聞阿支羅
迦葉。從世尊聞法律。辭去不久。為護犢牸所觸殺。於命終時。諸根清淨
。顏色鮮白。世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。彼已
見法知法次法。不受於法。已般涅槃。汝等當往供養其身。爾時世尊為阿
支羅迦葉授第一記

(三○三)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。爾時世尊晨朝著衣持
缽。入王舍城乞食。於路見玷牟留外道出冢。少有所營。至耆闍崛山遊行
。遙見世尊。往詣其所。共相慶慰。共相慶慰已。於一面住。白佛言。瞿
曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。佛告
****************************************************************
大正二.八六下
玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。來還當為汝說。第二說亦如是
。第三復請。沙門瞿曇。將於我所作留難不。欲有所問。為我解說。佛告
玷牟留外道出家。隨汝意問。當為汝說。玷牟留外道出家即問。沙門瞿曇
。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。說苦樂自作者。此是無記。復問。
沙門瞿曇。苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。說苦樂他作者。此是無記
。復問。瞿曇。苦樂為自他作耶。佛告玷*********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************C善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽善思
。有六六法。何等為六六法。謂六內入處。六外入處。六識身。六觸身。
六受身。六愛身。何等為六內入處。謂眼入處耳入處鼻入處舌入處身入處
意入處。何等為六
****************************************************************
大正二.八七上
外入處。色入處聲入處香入處味入處觸入處法入處。云何六識身。謂眼識
身耳識身鼻識身舌識身身識身意識身。云何六觸身。謂眼觸耳觸鼻觸舌觸
身觸意觸。云何六受身謂眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸生受身觸生受意
觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛耳觸生愛鼻觸生愛舌觸生愛身觸生愛意
觸生愛。若有說言眼是我。是則不然。所以者何。眼生滅故。若眼是我者
。我應受生死。是故說眼是我者。是則不然。如是若色。若眼識眼觸。眼
觸生受若是我者。是則不然。所以者何。眼觸生受是生滅法。若眼觸生受
是我者。我復應受生死。是故說眼獨生受是我者。是則不然。是故眼觸生
受非我。如是耳鼻舌身意觸生受非我。所以者何。意觸生受是生滅法。若
是我者。我復應受生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是故意觸生受
非我。如是比丘。當如實知眼所作。智所作。寂滅所作。開發神通。正向
涅槃。云何如實知見眼所作。乃至正向涅槃。如是比丘。眼非我。若色眼
識眼觸眼觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。彼亦觀察非我。耳鼻舌身
意。亦如是說。是名如實知見眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法經。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三○五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我
今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
****************************************************************
大正二.八七中
白。所謂六分別六入處經。諦聽善思。當為汝說。何等為六分別六入處經
。謂於眼入處。不如實知見者。色眼識眼觸眼觸因緣生受。內覺若苦若樂
不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。於眼染著。若色眼識眼觸眼觸因
緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。皆生染著。如是耳鼻舌身意。若法意識
意觸。意觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。不如實知見。不如實知見
故生染著。如是染著。相應愚闇。顧念結縛其心。長養五受陰。及當來有
愛貪喜悉皆增長。身心疲惡。身心燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺
。彼身生苦覺故。於未來世生老病死憂悲惱苦。悉皆增長。是名純一大苦
陰聚集。諸比丘。若於眼如實知見。若色眼識眼觸眼觸因緣生受。內覺若
苦若樂不苦不樂。如實知見見已。於眼不染著。若色眼識眼觸眼觸因緣生
受。內覺若苦若樂不苦不樂。不染著。如是耳鼻舌。身意法如實知見。若
法意識意觸。意觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。如實知見。如實知
見故。於意不染著。若法意識意觸意觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂
。不染。不染著故不相雜不愚闇不顧念不繫縛。損減五受陰。當來有愛貪
喜。彼彼樂著悉皆消滅。身不疲苦心不疲苦。身不燒心不燒。身不熾然心
不熾然。身覺樂心覺樂。身心覺樂故。於未來世生老病死憂悲惱苦。悉皆
消滅。如是純大苦聚陰滅。作如是知如是見者。名為正見修
****************************************************************
大正二.八七下
習滿足。正志正方便正念正定。前說正語正業正命清淨修習滿足。是名修
習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習滿足。四正勤四如意
足五根五力七覺分修習滿足。若法應知應了者。悉知悉了。若法應知應斷
者。悉知悉斷。若法應知應作證者。悉皆作證。若法應知應修習者。悉已
修習。何等法應知應了。悉知悉了。所謂名色何等法應知應斷。所謂無明
及有愛。何等法應知應證。所謂明解脫。何等法應知應修。所謂止觀。若
比丘於此法應知應了。悉知悉了。若法應知應斷者。悉知悉斷。若法應知
應作證者。悉知悉證。若法應知應修者。悉知悉修。是名比丘斷受結縛正
無間等。究竟苦邊。諸比丘。是名六分別六入處經。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(三○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。獨一
靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知。云何見而得見法。作是思惟已。
從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。
專精思惟。作是念。比丘云何知。云何見而得見法。爾時世尊告彼比丘。
諦聽善思。當為汝說。有二法。何等為二。眼色為二。如是廣說。乃至非
其境界故。所以者何。眼色緣生眼識。三事和合觸。觸俱生受想思。此四
無色陰。眼色此等法名為人。於斯等法。作人想眾生那羅摩#l闍摩那婆士  #l:上少下免
夫福伽羅耆婆禪頭。又如
****************************************************************
大正二.八八上
是說。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌嘗味。我身覺觸。我意識法
。彼施設又如是言說。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受
苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。比丘。是則為想。是則為誌。
是則言說。此諸法皆悉無常有為。思願緣生。若無常有為。思願緣生者。
彼則是苦。又復彼苦。生亦苦。住亦苦。滅亦苦。數數出生。一切皆苦。
若復彼苦無餘斷。吐盡離欲滅想沒。餘苦更不相續。不出生。是則寂滅。
是則勝妙。所謂捨一切有餘。一切愛盡。無欲滅盡涅槃。耳鼻舌身觸緣。
生身識。三事和合觸。觸俱生受想思。此四是無色陰。身根是色陰。此名
為人。如上說。乃至滅盡涅槃。緣意法生意識。三事和合觸。觸俱生受想
思。此四無色陰。四大士夫所依。此等法名為人。如上廣說。乃至滅盡。
涅槃。若有於此諸法。心隨入住。解脫不退轉。於彼所起繫著無有我。比
丘。如是知如是見。則為見法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三○七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。獨一
靜處。專精思惟。作是念。云何知。云何見。名為見法。思唯已。從禪起
。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思
唯。作是念。比丘云何知。云何見。名為見法。今問世尊。唯願解說。佛
告比丘。諦聽善思。當為汝說。有二法。眼色緣。生眼識。如上廣說。尊
者如所說偈
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大正二.八八中
    眼色二種緣    生於心心法    識觸及俱生    受想等有因
    非我非我所    亦非福伽羅    亦非摩#l闍    亦非摩那婆
    是則為生滅    苦陰變易法    於斯等作想    施設於眾生
    那羅摩#l闍    及與摩那婆    亦餘眾多想    皆因苦陰生
    諸業愛無明    因積他世陰    餘沙門異道    異說二法者
    彼但有言說    聞已增疑惑    貪愛息無餘    無明沒永滅
    愛盡眾苦息    無上佛眼說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三○八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。諸天世人。於色染著愛樂住。彼色若無常變易滅盡。彼諸天人則生大苦
。於聲香味觸法染著愛樂住。彼法變易無常滅盡。彼諸天人得大苦住。如
來於色。色集色滅色味色患色離如實知。如實知已。於色不復染著愛樂住
。彼色變易無常滅盡。則生樂住。於聲香味觸法集滅味患。離如實知。如
實知已。不復染著愛樂住。彼法變易無常滅盡。則生樂住。所以者何。眼
色緣生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦若樂不苦不樂。此受集此受滅此
受味此受患此受離。如實知。於彼色因緣生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱
涅槃。耳鼻舌身意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。若苦若樂不苦
****************************************************************
大正二.八八下
不樂。彼受集受滅受味受患受離如實知。如實知已。彼法因緣生阨礙。阨
礙盡已。名無上安隱涅槃。爾時世尊而說偈言
    於色聲香味    觸法六境界    一向生喜悅    愛染深樂著
    諸天及世人    唯以此為樂    變易滅盡時    彼則生大苦
    惟有諸賢聖    見其滅為樂    世間之所樂    觀察悉為怨
    賢聖見苦者    世間以為樂    世間之所苦    於聖則為樂
    甚深難解法    世間疑惑生    大闇所昏沒    盲冥無所見
    唯有智慧者    發朦開大明    如是甚深句    非聖孰能知
    不還受身者    深達諦明了
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三○九)如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。爾時尊者鹿紐來詣佛所
。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。有第二住。有一一住
。彼云何第二住。云何一一住。佛告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。能問如來如
是之義。佛告鹿紐。若眼識色可愛樂念可意。長養於欲。彼比丘見已。喜
樂讚歎繫著住愛樂讚歎。繫著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂已貪愛
。貪愛已阨礙。歡喜深樂貪受。阨礙者。是名第二住。耳鼻舌身意。亦如
是說。鹿紐。有如是像類比丘。正使空閑獨處。猶名第二住。所以者何。
愛喜不斷不滅故。愛欲不斷
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大正二.八九上
不知者。諸佛如來說第二住。若有比丘。於可愛樂念可意。長養於欲色。
彼比丘見已。不喜樂不讚歎不繫著住。不喜樂不讚歎不繫著住已不歡喜。
不歡喜故不深樂。不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜。深樂貪愛
阨礙者。是名為一一住。耳鼻舌身意。亦如是說。鹿紐。如是像類比丘。
正使處於高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已盡。已知故。貪愛
已盡。已知者。諸佛如來說名一一住。爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨
喜。作禮而去

(三一○)如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。爾時尊者鹿紐來詣佛所
。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我聞法已。當獨
一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告鹿紐。善哉善哉
。鹿紐。能問如來如是之義。諦聽善思。當為汝說。佛告鹿紐。若眼見可
愛樂可意可念。長養於欲之色。見已欣悅讚歎繫著。欣悅讚歎繫著已則歡
喜集。歡喜集已則苦集。耳鼻舌身意。亦如是說。鹿紐。若有比丘。眼見
可愛樂可念可意。長養於欲之色。見已不欣悅不讚歎不繫著。不欣悅不讚
歎不繫著故不歡喜集。不歡喜集故則苦滅。耳鼻舌身意法。亦如是說。爾
時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時尊者鹿紐聞佛說法教誡已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至得
阿羅漢。心善解脫
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大正二.八九中
(三一一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者富樓那來
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我坐獨一
靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告富樓那。善哉善哉
。能問如來如是之義。諦聽善思。當為汝說。若有比丘。眼見可愛可樂可
念可意長養欲之色。見已欣悅讚歎繫著。欣悅讚歎繫著已歡喜。歡喜已樂
著。樂著已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜樂著貪愛阨礙故。去涅槃遠。耳鼻舌
身意。亦如是說。富樓那。若比丘眼見可愛樂可念可意長養欲之色。見已
不欣悅不讚歎不繫著。不欣悅不讚歎不繫著故不歡喜。不歡喜故不深樂。
不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜不深樂不貪愛不阨礙故。漸近
涅槃。耳鼻舌身意。亦如是說。佛告富樓那。我已略說法教。汝欲何所住
。富樓那白佛言。世尊。我已蒙世尊略說教誡。我欲於西方輸盧那人間遊
行。佛告富樓那。西方輸盧那人。兇惡輕躁弊暴好罵。富樓那。汝若聞彼
兇惡輕躁弊暴好罵毀辱者。當如之何。富樓那白佛言。世尊。若彼西方輸
盧那國人。面前兇惡訶罵毀辱者。我作是念。彼西方輸盧那人。賢善智慧
。雖於我前。兇惡弊暴好罵毀辱我。猶尚不以手石而見打擲。佛告富樓那
。彼西方輸盧那人。但兇惡輕躁弊暴罵辱。於汝則可脫。復當以手石打擲
者。當如之何。富樓那白佛言。世尊。西方輸盧
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大正二.八九下
那人。脫以手石加於我者。我當念言。輸盧那人賢善智慧。雖以手石加我
而不用刀杖。佛告富樓那。若當彼人脫以刀杖而加汝者。復當云何。富樓
那白佛言。世尊。若當彼人脫以刀杖而加我者。當作是念。彼輸盧那人賢
善智慧。雖以刀杖而加於我。而不見殺。佛告富樓那。假使彼人脫殺汝者
。當如之何。富樓那白佛言。世尊。若西方輸盧那人脫殺我者。當作是念
。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或以繩自繫。或投
深坑。彼西方輸盧那人。賢善智慧。於我朽敗之身。以少作方便。便得解
脫。佛言。善哉富樓那。汝善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今
宜去。度於未度。安於未安。未涅槃者令得涅槃。爾時富樓那聞佛所說。
歡喜隨喜。作禮而去
爾時尊者富樓那。夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已還出。付囑
臥具。持衣缽。去至西方輸盧那人間遊行。到已夏安居。為五百優婆塞說
法。建立五百僧伽藍。繩床臥褥供養眾具。悉皆備足。三月過已。具足三
明。即於彼處入無餘涅槃

(三一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩羅迦舅來詣
佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我聞法已。
獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受後有。爾時世尊告摩羅迦舅言
。諸年少聰明利根。於我法律出家未久。於
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大正二.九0上
我法律尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而欲聞我略說教誡。摩羅迦舅白
佛言。世尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略
說教誡。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。乃至自知不受後有。第二第
三。亦如是請。佛告摩羅迦舅。汝今且止。如是再三。亦不為說。爾時世
尊告摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我。佛告摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝
當欲見。於彼色起欲起愛起念起染著不。答言。不也世尊。耳聲鼻香舌味
身觸意法。亦如是說。佛告摩羅迦舅。善哉善哉。摩羅迦舅。見以見為量
。聞以聞為量。覺以覺為量。識以識為量。而說偈言
      若汝非於彼    彼亦復非此    亦非兩中間    是則為苦邊
摩羅迦舅白佛言。已知世尊。已知善逝。佛告摩羅迦舅。汝云何於我略說
法中廣解其義。爾時摩羅迦舅說偈白佛言
      若眼已見色    而失於正念    則於所見色    而取愛念相
      取愛樂相者    心則常繫著    起於種種愛    無量色集生
      貪欲恚害覺    令其心退減    長養於眾苦    永離於涅槃
      見色不取相    其心隨正念    不染惡心愛    亦不生繫著
      不起於諸愛    無量色集生    貪欲恚害覺    不能壞其心
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大正二.九0中
      小長養眾苦    漸次近涅槃    日種尊所說    離愛般涅槃
      若耳聞諸聲    心失於正念    而取諸聲相    執持而不捨
      鼻香舌嘗味    身觸意念法    忘失於正念    取相亦復然
      其心生愛樂    繫著堅固住    起種種諸愛    無量法集生
      貪欲恚害覺    退減壞其心    長養眾苦聚    永離於涅槃
      不染於諸法    正智正念生    其心不染汙    亦復不樂著
      不起於諸愛    無量法集生    貪瞋恚害覺    不退減其心
      眾苦隨損減    漸近般涅槃    愛盡般涅槃    世尊之所說
是名世尊略說法中廣解其義。佛告摩羅迦舅。汝真於我略說法中廣解其義
。所以者何。如汝所說偈
      若眼見眾色    忘失於正念    則於所見色    而取愛念相
如前廣說。爾時尊者摩羅迦舅。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。爾時尊
者摩羅迦舅。於世尊略說法中廣解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放
逸住。乃至成阿羅漢。心得解脫

(三一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有經法。諸比丘崇向。而於經法異信異欲異聞異行思惟異見。
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大正二.九0下
審諦忍正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。諸比
丘白佛言。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當
受奉行佛告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。比丘。眼見色已。覺知色而不
覺色貪。我先眼識於色有貪。而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色
已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有貪。而言今眼識於色無貪如實知者
。諸比丘於意云何。彼於此。為有信有欲有聞有行思惟。有見審諦忍不。
答言。如是世尊。歸於此法。如實正思所知所見不。答言。如是世尊。耳
鼻舌身意法。亦如是說。諸比丘。是名有經法。比丘於此經法崇向。異信
異欲異聞異行思惟異見審諦忍。正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當斷欲。斷眼欲已。眼則已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來
世永不復生。耳鼻舌身意。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(三一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若眼生住轉出則苦生病住老死出。耳鼻舌身意。亦如是說。若眼滅息沒
。苦生則滅。病則息。死則沒。耳鼻舌身意。亦如是說。佛說此經已。諸
比丘聞佛
****************************************************************
大正二.九一上
所說。歡喜奉行

(三一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眼無常。若眼是常者。則不應受逼迫苦。亦應說於眼欲令如是。不令如
是。以眼無常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是。不令如是
。耳鼻舌身意。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眼苦。若眼是樂者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是。不令如是。以
眼是苦故。受逼迫苦。不得於眼欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦如
是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眼非我。若眼是我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是。不令如是。
以眼非我故。受逼迫苦。不得於眼欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦
如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如內六入處三經。外六入處三經。亦如是說

(三一九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門。
往詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切者。
云何名一切。佛告婆羅門。一切者。謂十二入處。眼色耳聲鼻香舌味身觸
意法。是名一切。若復說言此非一切。沙門瞿曇所說一
****************************************************************
大正二.九一中
切。我今捨別立餘一切者。彼但有言說。問已不知。增其疑惑。所以者何
。非其境界故。時生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜奉行

(三二○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門。
往詣佛所。面相問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。云何一
切有。佛告生聞婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。眼是
有不。答言。是有。沙門瞿曇。色是有不。答言。是有。沙門瞿曇。婆羅
門。有色有眼識有眼觸。有眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂不。答言。
有。沙門瞿曇。耳鼻舌身意。亦如是說。如是廣說。乃至非其境界故。佛
說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

(三二一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門。
往詣佛所。共相問訊已。退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一切法。云
何為一切法。佛告婆羅門。眼及色眼識眼觸。眼觸因緣生受。若苦若樂不
苦不樂。耳鼻舌身意法。意識意觸意觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。是
名為一切法。若復有言此非一切法。沙門瞿曇所說一切法。我今捨更立一
切法者。此但有言數。問已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故。佛
說此經已。生聞婆羅門聞佛說已。歡喜隨喜。從坐起去
如生聞婆羅門所問三經。有異比丘所問三經。尊者阿難所問三經。世尊法
眼法根法依三經。亦如上說
****************************************************************
大正二.九一下
(三二二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。往詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說眼是內入處。世尊
略說不廣分別。云何眼是內入處。佛告彼比丘。眼是內入處。四大所造淨
色。不可見有對。耳鼻舌身內入處。亦如是說。復白佛言。世尊。如世尊
說意是內入處。不廣分別。云何意是內入處。佛告比丘。意內入處者。若
心意識非色。不可見無對。是名意內入處。復問。如世尊說色外入處。世
尊略說不廣分別。云何世尊色外入處。佛告比丘。色外入處。若色四大造
。可見有對。是名色是外入處。復白佛言。世尊說聲是外入處。不廣分別
。云何聲是外入處。佛告比丘。若聲四大造。不可見有對。如聲香味亦如
是。復問。世尊說觸外入處。不廣分別。云何觸外入處。佛告比丘。觸外
入處者。謂四大及四大造色。不可見有對。是名觸外入處。復問。世尊說
法外入處。不廣分別。云何法外入處。佛告比丘。法外入處者。十一入所
不攝。不可見無對。是名法外入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(三二三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六內入處。云何為六。謂眼內入處。耳鼻舌身意內入處。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三二四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六外入處。云何為六。謂色是外入處。聲香味觸法是外入
****************************************************************
大正二.九二上
處。是名六外入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六識身。云何為六。謂眼識身耳識身鼻識身舌識身身識身意識身。是
名六識身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六觸身。云何為六觸身。謂眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身觸身意觸身
。是名六觸身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三二七)如********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六愛身。云何
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大正二.九二中
為六愛身。謂眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。是名六愛身。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六顧念。云何為六。謂色顧念聲顧念香顧念味顧念觸顧念法顧念。是
名六顧念。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六覆。云何為六。謂色有漏是取心覆藏。聲香味觸法有漏是取心覆藏
。是名六覆。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。過去。未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不
欣未來眼。於現在眼生厭。離欲。滅盡向。耳鼻舌身意。亦如是說。如無
常。如是苦。空。非我。亦如是說。如內入處四經。外入處四經。亦如是
說

(三三四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。今
當為汝說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽善思。謂
有因有緣有縛法經。云何有因有緣有縛法經。謂眼有因有緣有縛。何等為
眼因眼緣眼縛。謂眼業因業緣業縛。業有因有緣有縛。何等為業因業緣業
縛。謂業愛因愛緣愛縛。愛有因有緣有縛。何等為愛因愛緣愛縛。謂愛無
明因無明緣無明縛。無明
****************************************************************
大正二.九二下
有因有緣有縛。何等無明因無明緣無明縛。謂無明。不正思惟因。不正思
惟緣。不正思惟縛。不正思惟有因有緣有縛。何等不正思惟因。不正思惟
緣。不正思惟縛。謂緣眼色生不正思惟生於癡。緣眼色生不正思惟生於癡
。彼癡者是無明。癡求欲名為愛。愛所作名為業。如是比丘。不正思惟因
無明。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳鼻舌身意。亦如是說。是名有
因有緣有縛法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我
今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂第一
義空經。諦聽善思。當為汝說。云何為第一義空經。諸比丘。眼生時無有
來處。滅時無有去處。如是眼。不實而生。生已盡滅。有業報而焦作者。
此陰滅已。異陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意。亦如是說。除俗數法。俗
數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。廣說乃至純
大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅
。如是廣說乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法經。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六喜行。云何為六。如是比丘。若眼見色。喜於彼色處
****************************************************************
大正二.九三上
行。耳聲鼻香舌味身觸意識法。喜於彼法處行。諸比丘。是名六喜行。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六憂行。云何為六。諸比丘。若眼見色。憂於彼色處行。耳聲鼻香舌
味身觸意識法。憂於彼法處行。諸比丘。是名六憂行。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六捨行。云何為六。諸比丘。謂眼見色。捨於彼色處行。耳聲鼻香舌
味身觸意識法。捨於彼法處行。是名比丘六捨行。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(三三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正念正智。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正念正智。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常
行者。世間難得。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤
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大正二.九三中
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦不
樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念
正智。若比丘成就此六常行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則為世間
無上福田。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正念正智。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常
行者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘。眼見色已。不苦不樂捨心住。正念
正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。舍利弗比
丘成就此六常行故。世間難得。所應承事恭敬供養。則為世間無上福田。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第十三
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大正二.九三中
雜阿含經卷第十四                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(三四三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者浮彌比丘。
住耆闍崛山。時有眾多外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶慰。共相問
訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
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大正二.九三下
尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當為汝說。時諸外道出家問尊者浮彌
。苦樂自作耶。尊者浮彌答言。諸外道出家。說苦樂自作者。世尊說言。
此是無記。復問。苦樂他作耶。答言。苦樂他作者。世尊說言。此是無記
。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作者。世尊說言。此是無記。復
問。苦樂非自非他無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。世尊說言。
此是無記。諸外道出家復問。云何尊者浮彌。苦樂自作耶說言無記。苦樂
他作耶說言無記。苦樂自他作耶說言無記。苦樂非自非他無因作耶說言無
記。今沙門瞿曇說苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出家。世尊說。苦
樂從緣起生。時諸外道出家。聞尊者浮彌所說。心不歡喜。呵責而去。爾
時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹下。爾時尊者浮彌知諸外道出家
去已。往詣尊者舍利弗所。到已。與舍利弗面相慶慰。慶慰已。以彼諸外
道出家所問事。具白尊者舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊。如說說不。
如法說不。為是隨順法行法。得無為餘因法論者來難詰呵責不。尊者舍利
弗言。尊者浮彌。汝之所說。實如佛說。不謗如來。如說說。如法說。法
行法說。不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何。世尊說苦樂從緣起生故
。尊者浮彌。彼諸沙門婆羅門所問。苦樂自作者。彼亦從因起生。言不從
緣起生者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無因作說者。彼亦從
緣起生。若言不從緣生
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大正二.九四上
者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門婆羅門所說苦樂自作者。亦緣觸生。若
言不從觸生者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無因作者。彼亦
緣觸生。若言不緣觸生者。無有是處。爾時尊者阿難去舍利弗不遠。坐一
樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已從座起。往詣佛所。稽首
佛足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說。一一具白世尊。佛告
阿難。善哉善哉。阿難。尊者舍利弗。有來問者。能隨時答。善哉舍利弗
。有應時智故。有來問者。能隨時答。若我聲聞。有隨時問者應隨時答。
如舍利弗所說。阿難。我昔時住王舍城山中仙人住處。有諸外道出家。以
如是義。如是句。如是味來問於我。我為斯等。以如是義。如是句。如是
味而為記說。如尊者舍利弗所說。阿難。若諸沙門婆羅門。苦樂自作。我
即往彼問言。汝實作是說。苦樂自作耶。彼答我言。如是。我即問言。汝
能堅執持此義。言是真實。餘則愚者。我所不許。所以者何。我說苦樂所
起異於此。彼若問我。云何瞿曇所說苦樂所起異者。我當答言。從其緣起
而生苦樂。如是說苦樂他作。自他作。非自非他無因作者。我亦往彼。所
說如上。阿難白佛。如世尊所說義。我已解知。有生故有老死。非緣餘。
有生故有老死。乃至無明故有行。非緣餘。有無明故有行。無明滅則行滅
。乃至生滅則老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經
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大正二.九四中
已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(三四四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。尊
者摩訶拘絺羅。住耆闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪定起。詣舍利
弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧
有閑暇見答與不。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。仁者且問。知者當答。
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子。於此法律。成就何法。名
為見具足。直見成就。成就於佛不壞淨。來入正法。得此正法。悟此正法
。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多聞聖弟子。於不善法如實知。不善根
如實知。善法如實知。善根如實知。云何不善法如實知。不善身業口業意
業。是名不善法。如是不善法如實知。云何不善根如實知。三不善根。貪
不善根。恚不善根。癡不善根。是名不善根。如是不善根如實知。云何善
法如實知。善身業口業意業。是名善法。如是善法如實知。云何善根如實
知。謂三善根。無貪無恚無癡。是名三善根。如是善根如實知。尊者摩訶
拘絺羅。如是多聞聖弟子。不善法如實知。不善根如實知。善法如實知。
善根如實知故。於此法律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正
法。得此正法。悟此正法。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。正有此等。更
有餘耶。尊者舍利弗言。有。若多聞聖弟子。於食如實知。食集食滅食滅
道跡如實知。云何於食如實知。謂四食。何
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大正二.九四下
等為四。一者麤搏食。二者細觸食。三者意思食。四者識食。是名為食。
如是食如實知。云何食集如實知。謂當來有愛喜貪俱。彼彼樂著。是名食
集。如是食集如實知。云何食滅如實知。若當來有愛喜貪俱。彼彼樂著。
無餘斷。捨吐盡離欲滅息沒。是名食滅。如是食滅如實知。云何食滅道跡
如實知。謂八聖道。正見正志正語正業正命正方便正念正定。是名食滅道
跡。如是食滅道跡如實知。若多聞聖弟子。於此食如實知。食集如實知。
食滅如實知。食滅道跡如實知。是故多聞聖弟子。於正法律。正見具足。
直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。尊者摩訶
拘絺羅復問尊者舍利弗。正有此等。更有餘耶。尊者舍利弗言。尊者摩訶
拘絺羅。復更有餘。多聞聖弟子。於漏如實知。漏集如實知。漏滅如實知
。漏滅道跡如實知。云何有漏如實知。謂三漏。欲漏有漏無明漏。是名漏
。如是漏如實知。云何漏集如實知。無明集是漏集。是名漏集如實知。云
何漏滅如實知。無明滅是漏滅。如是漏滅如實知。云何漏滅道跡如實知。
謂八正道。如前說。如是漏滅道跡如實知。若多聞聖弟子。於漏如實知漏
集如實知漏滅如實知。漏滅道跡如實知故。多聞聖弟子。於此法律。正見
具足。乃至悟此正法。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。更有餘
耶。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。亦更有餘。多聞聖弟子。於苦如實知
。苦集
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大正二.九五上
如實知。苦滅如實知。苦滅道跡如實知。云何苦如實知。謂生苦老苦病苦
死苦恩愛別苦怨憎會苦所欲不得苦。如是略說五受陰苦。是名為苦。如是
苦如實知。云何苦集如實知。當來有愛喜貪俱。彼彼樂著。是名苦集。如
是苦集如實知。云何苦滅如實知。若當來有愛喜貪俱。彼彼樂著。無餘斷
。乃至息沒是名苦滅。如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知。謂八聖道
。如上說。是名苦滅道跡。如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟子。如是苦如
實知。苦集苦滅苦滅道跡如實知。如是聖弟子。於我法律。具足正見。直
見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。復問尊者舍
利弗。正有此法。復有餘耶。尊者舍利弗答言。更有餘。謂多聞聖弟子。
老死如實知。老死集如實知。老死滅如實知。老死滅道跡如實知。如前分
別經說。云何老死集如實知。生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡
。謂八正道。如前說。多聞聖弟子。於此老死如實知。乃至老死滅道跡如
實知。如是聖弟子。於我法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。
來入正法。得此正法。悟此正法。如是生有取愛受觸六入處名色識行。聖
弟子於行如實知。行集行滅行滅道跡如實知。云何行如實知。行有三種。
身行口行意行。如是行如實知。云何行集如實知。無明集是行集。如是行
集如實知。云何行滅如實知。無明滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅
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大正二.九五中
道跡如實知。謂八聖道。如前說。摩訶拘絺羅。是名聖弟子。行如實知。
行集行滅行滅道跡如實知。於我法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨
成就。來入正法。得此正法。悟此正法。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。唯
有此法。更有餘耶。舍利弗答言。摩訶拘絺羅。汝何為逐。汝終不能究竟
諸論。得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明。何須更求。時二正士共論義
已。各還本處

(三四五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告尊者舍利
弗。如我所說波羅延耶阿逸多所問
    若得諸法數    若復種種學    具威儀及行    為我分別說
舍利弗。何等為學。何等為法數。時尊者舍利弗默然不答。第二第三。亦
復默然。佛言。真實舍利弗。舍利弗白佛言。真實世尊。世尊。比丘真實
者。厭離欲滅盡向食集生。彼比丘以食故。生厭離欲滅盡向。彼食滅是真
實滅。覺知已。彼比丘厭離欲滅盡向。是名為學。復次。真實。舍利弗。
舍利弗白佛言。真實世尊。世尊。若比丘真實者。厭離欲滅盡不起諸漏。
心善解脫。彼從食集生。若真實即是滅盡。覺知此已。比丘於滅。生厭離
欲滅盡。不起諸漏。心善解脫。是數法。佛告舍利弗。如是如是。如汝所
說。比丘於真實生厭離欲滅盡。是名法數。如是說已。世尊即起入室坐禪
。爾時尊者舍利弗知世尊去已。不久語諸比丘。諸尊。我不能辯世尊
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大正二.九五下
初問。是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問。我即開解如此之義。正使
世尊一日一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能乃至七夜。以異
句異味而解說之。時有異比丘往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。尊者舍利弗。作奇特未曾有說。於大眾中。一向師子吼言。我於世
尊初問。都不能辯。乃至三問。默然無答。世尊尋復作發喜問。我即開解
。正使世尊一日一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能乃至七夜
。異句異味而解說之。佛告比丘。彼舍利弗比丘。實能於我一日一夜。乃
至七夜。異句異味所問義中。悉能乃至七夜。異句異味而解說之。所以者
何。舍利弗比丘善入法界故。佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
有三法。世間所不愛不念不可意。何等為三。謂老病死。世間若無此三法
。不可愛不可念不可意者。如來應等正覺不出於世間。世間亦不知有如來
應等正覺知見。說正法律。以世間有老病死三法。不可愛不可念不可意故
。是故如來應等正覺出於世間。世間知有如來應等正覺所知所見。說正法
律。以三法不斷故。不堪能離老病死。何等為三。謂貪恚癡。復有三法不
斷故。不堪能離貪恚癡。何等為三。謂身見戒取疑。復有三法不斷故。不
堪能離身見戒取疑。何等為三。謂不正思惟。
****************************************************************
大正二.九六上
習近邪道。及懈怠心。復有三法不斷故。不堪能離不正思惟。習近邪道。
及懈怠心。何等為三。謂失念。不正知亂心。復有三法不斷故。不堪能離
失念。不正知亂心。何等為三。謂掉不律儀不學戒。復有三法不斷故。不
堪能離掉。不律儀。不學戒。何等為三。謂不信難教懈怠。復有三法不斷
故。不堪能離不信難教懶惰。何等為三。謂不欲見聖。不欲聞法。常求人
短。復有三法不斷故。不堪能離不欲見聖。不欲聞法。常求人短。何等為
三。謂不恭敬。戾語。習惡知識。復有三法不斷故。不堪能離不恭敬。戾
語。習惡知識。何等為三。謂無慚。無愧。放逸。此三法不斷故。不堪能
離不恭敬。戾語。習惡知識。所以者何。以無慚。無愧故放逸。放逸故不
恭敬。戾語。習惡知識。習惡知識故。不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
求人短故。不信。難教。懶惰。懶惰故掉。不律儀。不學戒。不學戒故。
失念。不正知。亂心。亂心故。不正思惟。習近邪道。懈怠心。懈怠心故
。身見戒取疑疑故。不離貪恚癡。不離貪恚癡故。不堪能離老病死。斷三
法故。堪能離老病死。云何三。謂貪恚癡。此三法斷已。堪能離老病死。
復三法斷故。堪能離貪恚癡。云何三。謂身見戒取疑。此三法斷故。堪能
離貪恚癡。復三法斷故。堪能離身見戒取疑。云何為三。謂不正思惟。習
近邪道。起懈怠心。此三法斷故。堪能離身見戒取疑。復三法斷故。堪能
離不正思惟。習近邪道。及懈怠心。云何
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大正二.九六中
為三。謂失念心。不正知。亂心。此三法斷故。堪能離不正思惟。習近邪
道。及心懈怠。復三法斷故。堪能離失念心。不正知。亂心。何等為三。
謂掉。不律儀。犯戒。此三法斷故。堪能離失念心。不正知。亂心。復有
三法斷故。堪能離掉。不律儀。犯戒。云何三。謂不信。難教。懶惰。此
三法斷故。堪能離掉。不律儀。犯戒。復有三法斷故。堪能離不信。難教
。懶惰。云何為三。謂不欲見聖。不樂聞法。好求人短。此三法斷故。堪
能離不信。難教。懶惰。復三法斷故。堪能離不欲見聖。不欲聞法。好求
人短。云何為三。謂不恭敬。戾語。習惡知識。此三法斷故。離不欲見聖
。不欲聞法。好求人短。復有三法斷故。堪能離不恭敬。戾語。習惡知識
。云何三。謂無慚。無愧。放逸。所以者何。以慚。愧故不放逸。不放逸
故恭敬。順語。為善知識。為善知識故。樂見賢聖。樂聞正法。不求人短
。不求人短故。生信。順語。精進。精進故不掉。住律儀。學戒。學戒故
不失念。正知。住不亂心。不亂心故正思惟。習近正道。心不懈怠。心不
懈怠故。不著身見。不著戒取。度疑惑。不疑故不起貪恚癡。離貪恚癡故
。堪能斷老病死。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王大臣婆羅門長者
居士。及餘世人所共恭敬尊重供養佛及諸聲聞眾。大得利養。衣被飲食臥
具湯藥。都不恭敬尊重。供養眾邪異道。衣被飲食臥具湯藥。爾時眾多
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大正二.九六下
異道。聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來。常為國王大臣長者居士。及
餘一切之所奉事恭敬。供養衣被飲食臥具湯藥。今悉斷絕。但恭敬供養沙
門瞿曇。聲聞大眾。衣被飲食臥具湯藥。今此眾中。誰有智慧大力。堪能
密往。詣彼沙門瞿曇眾中出家。聞彼法已。來還廣說。我等當復用彼聞法
。化諸國王大臣長者居士。令其信樂。可得還復供養如前。時有人言。有
一年少。名曰須深。聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家。聽彼法已。
來還宣說。時諸外道。詣須深所而作是言。我今日大眾聚集未曾講堂。作
如是論。我等先來為諸國王大臣長者居士。及諸世人之所恭敬奉事供養衣
被飲食臥具湯藥。今悉斷絕。國王大臣長者居士及諸世間。悉共奉事沙門
瞿曇。聲聞大眾。我此眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家
學道。聞彼法已。來還宣說。化諸國王大臣長者居士。令我此眾還得恭敬
尊重供養其中有言。唯有須深聰明黠慧。堪能密往瞿曇法中。出家學道。
聞彼說法。悉能受持。來還宣說。是故我等故來相請。仁者當行。時彼須
深默然受請。詣王舍城迦蘭陀竹園。時眾多比丘出房舍外。露地經行。爾
時須深詣眾多比丘而作是言。諸尊。我今可得於正法中。出家受具足。修
梵行不。時眾多比丘。將彼須深。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛
言。世尊。今此外道須深。欲求於正法中出家受具足修
****************************************************************
大正二.九七上
梵行。爾時世尊知外道須深心之所念。告諸比丘。汝等當度彼外道須深。
令得出家。時諸比丘。願度須深出家。已經年月。有一比丘語須深言。須
深。當知我等生死已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時彼須深
語比丘言。尊者。云何學離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪
。不起諸漏。心善解脫耶。比丘答言。不也須深。復問。云何離有覺有觀
。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解脫耶
。比丘答言。不也須深。復問。云何尊者離喜。捨心住。正念正智。身心
受樂。聖說及捨。具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶。答言。不也須深
。復問。云何尊者離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂。捨淨念一心。具足第
四禪。不起諸漏。心善解脫耶。答言。不也須深。復問。若復寂靜解脫起
色無色身作證具足住。不起諸漏。心善解脫耶。答言。不也須深。須深復
問。云何尊者所說不同。前後相違。云何不得禪定而復記說。比丘答言。
我是慧解脫也。作是說已。眾多比丘各從座起而去。爾時須深知眾多比丘
去已。作是思惟。此諸尊者所說不同。前後相違。言不得正受。而復記說
自知作證。作是思惟已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊
。彼眾多比丘。於我面前記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。我即問彼尊者。得離欲惡不善法。乃至身作證。不起諸漏。心善
解脫耶。彼答我言。
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大正二.九七中
不也須深。我即問言。所說不同。前後相違。言不入正受。而復記說自知
作證。彼答我言。得慧解脫。作此說已。各從座起而去。我今問世尊。云
何彼所說不同。前後相違。不得正受而復言說自知作證。佛告須深。彼先
知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於
我見。不起諸漏。心善解脫。須深白佛。我今不知先知法住。後知涅槃。
彼諸善男子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心
善解脫。佛告須深。不問汝知不知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男
子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。心善解脫。須深白佛。
唯願世尊為我說法。令我得知法住智。得見法住智。佛告須深。我今問汝
。隨意答我。須深。於意云何。有生故有老死。不離生有老死耶。須深答
曰。如是世尊。有生故有老死。不離生有老死。如是生有取愛受觸六入處
名色識行無明。有無明故有行。不離無明而有行耶。須深白佛。如是世尊
。有無明故有行。不離無明而有行。佛告須深。無生故無老死。不離生滅
而老死滅耶。須深白佛言。如是世尊。無生故無老死。不離生滅而老死滅
。如是乃至無無明故無行。不離無明滅而行滅耶。須深白佛。如是世尊。
無無明故無行。不離無明滅而行滅。佛告須深。作如是知。如是見者。為
有離欲惡不善法。乃至身作證具足住不。須
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大正二.九七下
深白佛。不也世尊。佛告須深。是名先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。
獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心善解脫。佛說
此經已。尊者須深遠塵離垢。轉法眼淨。爾時須深見法得法。覺法度疑。
不由他信。不由他度。於正法中心得無畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我
今悔過。我於正法中盜密出家。是故悔過。佛告須深。云何於正法中盜密
出家。須深白佛言。世尊。有眾多外道。來詣我所語我言。須深。當知我
等先為國王大臣長者居士及餘世人恭敬供養而今斷絕。悉共供養沙門瞿曇
。聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中。出家受法。得彼法已。還來宣
說。我等當以彼聞法。教化世間。令彼恭敬供養如初。是故世尊。我於正
法律中盜密出家。今日悔過。唯願世尊聽我悔過。以哀愍故。佛告須深。
受汝悔過。汝當具說。我昔愚癡不善無智。於正法律盜密出家。今日悔過
。自見罪。自知罪。於當來世律儀成就。功德增長。終不退減。所以者何
。凡人有罪自見自知而悔過者。於當來世律儀成就。功德增長。終不退減
。佛告須深。今當說譬。其智慧者以譬得解。譬如國王。有防邏者。捉捕
盜賊。縛送王所。白言。大王。此人劫盜。願王處罪。王言。將罪人去。
反縛兩手。惡聲宣令。周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四體。劖
以百矛。彼典刑者。受王教令。送彼罪人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城
邑。將出城
****************************************************************
大正二.九八上
外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中。王問。罪人活耶。臣白言。活
。王復敕臣。復劖百矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶不死。佛告須深。彼
王治罪。劖以三百矛。彼罪人身。寧有完處如手掌不。須深白佛。無也世
尊。復問須深。時彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦極苦劇不。須深白佛。
極苦世尊。若劖以一矛。苦痛難堪。況三百矛當可堪忍。佛告須深。此尚
可耳。若於正法律盜密出家。盜受持法。為人宣說。當受苦痛倍過於彼。
佛說是法時。外道須深漏盡意解。佛說此經已。尊者須深聞佛所說。歡喜
奉行

(三四八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
如來成就十種力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於大眾中震師子吼
言。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。廣說乃至純大苦聚集。純大
苦聚滅。諸比丘。此是真實教法顯現。斷生死流。乃至其人悉善顯現。如
是真實教法顯現。斷生死流。足令善男子正信出家。方便修習。不放逸住
。於正法律精勤苦行。皮筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者。不捨慇
懃精進方便。堅固堪能。所以者何。懈怠苦住。能生種種惡不善法。當來
有結熾然。增長於未來世生老病死。退其大義故。精進樂獨住者。不生種
種惡不善法。當來有結織然苦報。不於未來世增長生老病死。大義滿足。
得成第一教法之場。所謂大師面前。親承說法。寂滅涅槃。菩提正向。善
逝
****************************************************************
大正二.九八中
正覺。是故比丘。當觀自利利他自他俱利。精勤修學。我今出家。不愚不
惑。有果有樂。諸所供養衣服飲食臥具湯藥者。悉得大果大福大利。當如
是學。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
善來比丘。善出家。善得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不愚不癡
。不須手語。好說惡說。堪能解義。我今於此世作佛。如來應等正覺明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說法寂滅涅槃菩提正向善逝
等正覺。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大
苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。諸比丘。難得之處已得。生於
聖處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是故比丘。當如是學。自
利利他自他俱利。如是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供養衣服
飲食臥具湯藥者。悉得大果大福大利。是故比丘當如是學。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三五○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
多聞聖弟子。不作是念。何所有故此有。何所起故此起。何所無故此無。
何所滅故此滅。然彼多聞聖弟子。知所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣
無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。佛說是經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
****************************************************************
大正二.九八下
(三五一)如是我聞。一時尊者那羅。尊者茂師羅。尊者殊勝。尊者阿難
。住舍衛國象耳池側。爾時尊者那羅語尊者茂師羅言。有異信異欲異聞異
行覺想異見審諦忍。有如是正自覺知見生所謂生故有老死。不離生有老死
耶。尊者茂師羅言。有異信異欲異聞異行覺想異見審諦忍。有如是正自覺
知見生。所謂有生故有老死。不異生有老死。如是說有。尊者茂師羅有異
信乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅寂滅涅槃耶。尊者茂師羅答言。有
異信乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅寂滅涅槃。復問尊者茂師羅。有
滅則寂滅。涅槃說者。汝今便是阿羅漢諸漏盡耶。尊者茂師羅默然不答。
第二第三問。亦默然不答。爾時尊者殊勝語尊者茂師羅。汝今且止。我當
為汝答尊者那羅。尊者茂師羅言。我今且止。汝為我答。爾時尊者殊勝語
尊者那羅。有異信乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅涅槃。時尊
者那羅問尊者殊勝言。有異信乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅
涅槃者。汝今便是漏盡阿羅漢耶。尊者殊勝言。我說有滅則寂滅涅槃。而
非漏盡阿羅漢也。尊者那羅言。所說不同。前後相違。如尊者所說。有滅
則寂滅涅槃。而復言非漏盡阿羅漢也。尊者殊勝語尊者那羅言。今當說譬
。夫智者以譬得解。如曠野路邊有井無繩無罐得取其水。時有行人。熱渴
所逼。繞井求覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見而不觸
****************************************************************
大正二.九九上
身。如是我說有滅則寂滅涅槃。而自不得漏盡阿羅漢。爾時尊者阿難語尊
者那羅言。彼尊者殊勝所說。汝復云何。尊者那羅語尊者阿難言。尊者殊
勝。善說真實。知復何言。時彼正士各各說已。從座起去

(三五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若諸沙門。婆羅門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡不如實知。彼非
沙門沙門數。非婆羅門婆羅門數。彼亦非沙門義婆羅門義。見法自知作證
。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何法不如實知。云
何法集不如實知。云何法滅不如實知。云何法滅道跡不如實知。謂於老死
法不如實知。老死集老死滅老死滅道跡不如實知。如是生有取愛受。觸六
入處不如實知。六入處集六入處滅六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如
實知。法集法滅法滅道跡不如實知。若諸沙門婆羅門。於法如實知。法集
法滅法滅道跡如實知。當知是沙門婆羅門。沙門之沙門數。婆羅門之婆羅
門數。彼以沙門義婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。何等法如實知。何等法集法滅法滅道跡如實知。謂
老死法如實知。老死集老死滅老死滅道跡如實知。如是生有。取愛受觸六
入處如實知。六入處集六入處滅六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知。
法集法滅法滅道跡如實知。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
****************************************************************
大正二.九九中
奉行

(三五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若沙門婆羅門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡不如實知。當知是沙
門婆羅門。非沙門之沙門數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義非婆羅
門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
何等法不如實知。何等法集法滅法滅道跡不如實知。謂六入處法不如實知
。六入處集六入處滅六入處滅道跡不如實知。而於觸如實知者。無有是處
。觸集觸滅觸滅道跡如實知者。無有是處。如是受愛取有生老死如實知者
。無有是處。若沙門婆羅門。於六入處如實知。六入處集六入處滅六入處
滅道跡如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是受愛取有生老死如實知者
。斯有是處。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。若諸沙門娑羅門。於六入處不如實知。而欲超度觸者
。無有是處。觸集觸滅觸滅道跡超度者。無有是處。如是超度。受愛取有
生老死者。無有是處。超度老死集。老死滅老死滅道跡者。無有是處。若
沙門婆羅門。於六入處如實知。六入處集六入處滅六入處滅道跡如實知。
而超度觸者。斯有是處。如是超度。受愛取有生老死者。斯有是處。乃至
超度老死滅道跡者。斯有是處。佛
****************************************************************
大正二.九九下
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如老死乃至六入處三經
如是老死乃至行三經。亦如是說

(三五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當覺知老死。覺知老死集老死滅老死滅道跡。如是乃至當覺知行。行集
行滅行滅道跡。云何當覺知老死覺知緣生故有老死。如是老死覺知。云何
老死集。生集是老死集。如是老死集覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老
死滅。如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八聖道是老死滅道跡。
如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知。謂三行。身行口行意行。如是行
覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。如是行集覺知。云何行滅覺知。
無明滅是行滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八聖道是行滅道跡
。如是行滅道跡覺知。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四十四種智。諦聽。善思。當為汝說。何等為四十四種智。謂老死智
。老死集智。老死滅智。老死滅道跡智。如是生有取愛受觸六入處名色識
行智。行集智。行滅智。行滅道跡智。是名四十四種智。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三五七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有七十七種智。諦聽善思。當為汝說。云何七十七種智。
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大正二.一00上
生緣老死智。非餘生緣老死智。過去生緣老死智。非餘過去。生緣老死智
。未來生緣老死智。非餘未來生緣老死智。及法住智無常有為。心所緣生
。盡法變易法離欲法滅法斷知智。如是生有取愛受觸。六入處名色識行無
明緣行智。非餘無明緣行智。過去無明緣行智。非餘過去無明緣行智。未
來無明緣行智。非餘未來無明緣行智。及法住智無常有為。心所緣生。盡
法變易法無欲法滅法斷智。是名七十七種智。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(三五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有增法減法。諦聽善思。當為汝說。云何增法。所謂此有故彼有。此起
故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。是名增法。云何減法。
謂此無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名
減法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如增法減法。如是生法變易法集法滅法。如上說
如當說三經。有應當知三經。如上說

(三五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若思量。若妄想生。彼使攀緣識住。有攀緣識住故。有未來世生老病死
憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若不思量不妄想無使無攀緣識住。無攀緣識
住故。於未來世生老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸
比丘聞
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大正二.一00中
佛所說。歡喜奉行

(三六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若思量。若妄想者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故入於名色。入名色
故有未來世生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若不思量。無妄想。無
使無攀緣識住。無攀緣識住故不入名色。不入名色故生老病死憂悲惱苦滅
。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若有思量。有妄想。則有使攀緣識住。有攀緣識住故入於名色。入名色
故則有往來。有往來故則有生死。有生死故則有未來世生老病死憂悲惱苦
。如是純大苦聚集。若不思量。無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故
不入名色。不入名色故則無往來。無往來故則無生死。無生死故於未來世
生老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(三六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有多聞比丘。云何如來施設多聞比丘。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法
依。唯願為說多聞比丘。諸比丘聞已。當受奉行佛告比丘。諦聽善思。當
為汝說。諸比丘。若有比丘聞老病死生厭離欲滅盡法。是名多聞比丘。如
是生有取愛受觸六入處名色識行生厭離欲滅盡法。
****************************************************************
大正二.一00下
是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比丘。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(三六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。所謂說法比丘。云何說法比丘。云何如來施設說法比丘。諸比丘白佛。
世尊是法根法眼法依。唯願為說說法比丘。諸比丘聞已。當受奉行佛告諸
比丘。若有比丘說老病死生厭離欲滅盡法。是名說法比丘。如是說生有取
愛受觸六入處名色識行。是生厭離欲滅盡法。是名說法比丘。諸比丘。是
名如來施設說法比丘。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。謂法次法向。諸比丘云何名為法次法向。諸比丘白佛。世尊是法根法眼
法依。善哉世尊。惟願為說。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。若比丘於老病死。生厭離欲滅盡向。是名法次法向。如是生
乃至行。生厭離欲滅盡向。是名法次法向。諸比丘。是名如來施設法次法
向。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第十四
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大正二.一0一上
雜阿含經卷第十五                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(三六五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。謂見法般涅槃。云何如來說見法般涅槃。諸比丘白佛。世尊是法根法眼
法依。善哉世尊。唯願為說見法般涅槃。諸比丘聞已。當受奉行佛告比丘
。諦聽善思。當為汝說。若有比丘。於老病死。生厭離欲滅盡。不起諸漏
。心善解脫。是名比丘得見法般涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(三六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。毘婆尸佛未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。作如是念。一切世間皆入
生死。自生自熟自滅自沒。而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。即自
觀察。何緣有此老死。如是正思惟觀察。得如實無間等起知。有生故有此
老死。緣生故有老死。復正思惟。何緣故有此生。尋復正思惟。無間等起
知。緣有故有生。尋復正思惟。何緣故有有。尋復正思淮。如實無間等起
知。有取故有有。尋復正思惟。何緣故有取。尋復正思惟。如實無間等起
觀察。取法味著顧念。緣觸愛所增長。當知緣愛取。緣取有。緣有生。緣
生老病死憂悲惱苦。
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大正二.一0一中
如是純大苦聚集。譬如緣油炷而然燈。彼時時增油治炷。彼燈常明。熾然
不息。如前來歎譬城譬廣說。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是尸棄佛。毘濕波浮佛。迦羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。
迦葉佛。皆如是說

(三六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當勤方便。修習禪思。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其心。精
勤方便者。如是如實顯現。云何如實顯現。老死如實顯現。老死集老死滅
老死滅道跡如實顯現。生有取愛受觸六入處名色識行如實顯現。行集行滅
行滅道跡如實顯現。此諸法無常有為有漏。如實顯現。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(三六八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當修無量三摩提。專精繫念。修無量三摩提。專精繫念已。如是如實顯
現。云何如實顯現。謂老死如實顯現。乃至行如實顯現。此諸法無常有為
有漏。如是如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。昔者毘婆尸佛未成正覺時。住菩提所。不久成佛。詣菩提樹下。敷草為
座。結跏趺坐。端坐正念。一坐七日。於十二緣起逆順觀察。所謂此有故
彼有。此起故彼起。緣無明行乃至緣生有老死。及純大苦聚集。純大苦聚
滅。彼毘婆尸佛
****************************************************************
大正二.一0一下
正坐七日已。從三昧覺。說此偈言
      如此諸法生    梵志勤思禪    永離諸疑惑    知因緣生法
      若知因生苦    知諸受滅盡    知因緣法盡    則知有漏盡
      如此諸法生    梵志勤思禪    永離諸疑惑    知有因生苦
      如此諸法生    梵志勤思禪    永離諸疑惑    知諸受滅盡
      如此諸法生    梵志勤思禪    永離諸疑惑    知因緣法盡
      如此諸法生    梵志勤思禪    永離諸疑惑    知盡諸有漏
      如此諸法生    梵志勤思禪    普照諸世間    如日住虛空
      破壞諸魔軍    覺諸結解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如毘娑尸佛。如是尸棄佛。毘濕波浮佛。迦羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。
迦葉佛。亦如是說

(三七○)如是我聞。一時佛住鬱毘羅尼連禪河側大菩提所。不久當成正
覺。往詣菩提樹下。敷草為座。結跏趺坐。正身正念。如前廣說。

(三七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四食。資益眾生。令得住世。攝受長養。何等為四。謂一麤搏食。二
細觸食。三意思食。四識食。此四食。何因何集何生何轉。謂此諸食。愛
因愛集
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大正二.一0二上
愛生。愛轉。此愛何因何集何生何轉。謂愛受因受集受生受轉。此受何因
何集何生何轉。謂受觸因觸集觸生觸轉。此觸何因何集何生何轉。謂觸六
入處因六入處集六入處生六入處轉六入處集是觸集。觸集是受集。受集是
愛集。愛集是食集。食集故未來世生老病死憂悲惱苦集。如是純大苦聚集
。如是六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則食滅。食滅故
於未來世生老病死。憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(三七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四食。資益眾生。令得住世。攝受長養。何等為四。一麤摶食。二細
觸食。三意思食。四識食。時有比丘。名曰頗求那。住佛後扇佛。白佛言
。世尊。誰食此識。佛告頗求那。我不言有食識者。我若言有食識者。汝
應作是問。我說識是食。汝應問言。何因緣故有識食。我則答言。能招未
來有令相續生。有有故有六入處。六入處緣觸。頗求那復問。為誰觸。佛
告頗求那。我不言有觸者。我若言有觸者。汝應作是問為誰觸。汝應如是
問。何因緣故生觸。我應如是答。六入處緣觸。觸緣受。復問。為誰受。
佛告頗求那。我不說有受者。我若言有受者。汝應問為誰受。汝應問言。
何因緣故有受。我應如是答。觸緣故有受。受緣愛。復問。世尊。為誰愛
。佛告頗求那。我不說有愛者。我若說言有
****************************************************************
大正二.一0二中
愛者。汝應作是問。為誰愛。汝應問言。何緣故有愛。我應如是答。緣受
故有愛。愛緣取。復問。世尊。為誰取。佛告頗求那。我不說言有取者。
我若說言有取者。汝應問言為誰取。汝應問言。何緣故有取。我應答言。
愛緣故有取。取緣有。復問。世尊。為誰有。佛告頗求那。我不說有有者
。我若說有有者。汝應問言為誰有。汝今應問。何緣故有有。我應答言。
緣取故有有。能招當來有觸生。是名有。有六入處。六入處緣觸。觸緣受
。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲惱苦。如是純大苦
聚集。謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅
則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四食。資益眾生。令得住世。攝受長養。云何為四。謂一麤搏食。二
細觸食。三意思食。四識食。云何比丘觀察搏食。譬如有夫婦二人。唯有
一子。愛念將養。欲度曠野嶮道難處。糧食乏盡。飢餓困極。計無濟理。
作是議言。正有一子。極所愛念。若食其肉。可得度難。莫令在此三人俱
死。作是計已。即殺其子。含悲垂淚。強食其肉。得度曠野。云何比丘。
彼人夫婦共食子肉。寧取其味。貪嗜美樂與不。答曰。不也世尊。復問比
丘。彼強食其
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大正二.一0二下
肉。為度曠野嶮道與不。答言。如是世尊。佛告比丘。凡食搏食。當如是
觀。如是觀者。搏食斷。知搏食斷。知已。於五欲功德貪愛則斷。五欲功
德貪愛斷者。我不見彼多聞聖弟子。於五欲功德上有一結使而不斷者。有
一結繫故。則還生此世。云何比丘觀察觸食。譬如有牛。生剝其皮。在在
處處。諸蟲唼食。沙土坌塵。草木針刺。若依於地。地蟲所食。若依於水
。水蟲所食。若依空中。飛蟲所食。臥起常有苦毒此身。如是比丘。於彼
觸食。當如是觀。如是觀者。觸食斷。知觸食斷。知者。三受則斷。三受
斷者。多聞聖弟子於上無所復作。所作已作故。云何比丘觀察意思食。譬
如聚落城邑邊。有火起無煙無炎。時有士夫聰明黠慧背苦向樂厭死樂生。
作如是念。彼有大火無煙無炎。行來當避。莫令墮中。必死無疑。作是思
惟。常生思願。捨遠而去。觀意思食。亦復如是。如是觀者。意思食斷。
意思食斷者。三愛則斷。三愛斷者。彼多聞聖弟子於上更無所作。所作已
作故。諸比丘。云何觀察識食。譬如國王。有防邏者。捉捕劫盜。縛送王
所。如前須深經廣說。以彼因緣受三百矛苦。覺晝夜苦痛。觀察識食。亦
復如是。如是觀者。識食斷。知識食斷。知者。名色斷。知名色斷。知者
。多聞聖弟子於上更無所作。所作已作故。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(三七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四食。資益
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大正二.一0三上
眾生。令得住世。攝受長養。何等為四。一者搏食。二者觸食。三者意思
食。四者識食。若比丘於此四食。有喜有貪則識住增長。識住增長故入於
名色。入名色故諸行增長。行增長故當來有增長。當來有增長故生老病死
憂悲惱苦集。如是純大苦聚集。若於四食無貪無喜無貪。無喜故識不住不
增長。識不住不增長故不入名色。不入名色故行不增長。行不增長故當來
有不生不長。當來有不生長故於未來世生老病死憂悲惱苦不起。如是純大
苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四食。資益眾生。令得住世。攝受長養。何等為四。一者搏食。二者
觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食有貪有喜。則有憂悲有塵
垢。若於四食無貪無喜。則無憂悲。亦無塵垢。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(三七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四食。資益眾生。令得住世。攝受長養。何等為四。一者搏食。二者
觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食。有貪有喜。識住增長。
乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿。北西長廣。東西窗牖。日出東方。光照
西壁。如是比丘。於此四食有貪有喜。如前廣說。乃至純大苦聚集。若於
四食無貪無喜。如前廣說。乃至純大苦
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大正二.一0三中
聚滅。譬如比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西窗牖。日出東方。應照何所
。比丘白佛言。應照西壁。佛告比丘。若無西壁。應何所照。比丘白佛言
。應照虛空。無所攀緣。如是比丘。於此四食無貪無喜。識無所住。乃至
如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四食。資益眾生。令得住世。攝受長養。何等為四。一者摶食。二者
觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食。有貪有喜。識住增長。
乃至純大苦聚集。譬如比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西窗牖。日出東方
。應照何所。比丘白佛言。應照西壁。佛告比丘。如是四食有貪有喜。識
住增長。乃至如是純大苦聚集。若於四食無貪無喜。亦無識住增長。乃至
如是純大苦聚滅。譬如比丘。畫師畫師弟子。集種種彩色。欲蛣e虛空。
寧能畫不。比丘白佛。不能世尊。所以者何。彼虛空者非色無對不可見。
如是比丘。於此四食無貪無喜亦無識住增長。乃至如是純大苦聚滅。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四食。資益眾生。令得住世。攝受長養。何等為四。一者摶食。二者
觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃
至純大苦聚集。譬如比丘。畫師若畫師弟子。集種
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大正二.一0三下
種彩。欲蛣e於色作種種像。諸比丘。於意云何。彼畫師畫師弟子。寧能
菮韟滮ㄐC比丘白佛。如是世尊。能蛣e色。佛告比丘。於此四食。有貪
有喜。識住增長。乃至如是純大苦聚集。諸比丘。若於四食無貪無喜無有
識住增長。乃至如是純大苦聚滅。比丘。譬如畫師畫師弟子。集種種彩。
欲離於色有所蛣e。作種種像。寧能畫不。比丘白佛。不能世尊。如是比
丘。若於四食無貪無喜。無有識住增長。乃至如是純大苦聚滅。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三七九)如是我聞。一時佛住波羅#a鹿野苑中仙人住處。爾時世尊告五  #a:木+奈
比丘。此苦聖諦。本所未曾聞法。當正思惟時。生眼智明覺。此苦集此苦
滅此苦滅道跡聖諦。本所未曾聞法。當正思惟時。生眼智明覺。復次。苦
聖諦。知當復知。本所未聞法。當正思惟時。生眼智明覺。苦集聖諦。已
知當斷。本所未曾聞法。當正思惟時。生眼智明覺。復次。此苦滅聖諦。
已如當作證。本所未聞法。當正思惟時。生眼智明覺。復次。此苦滅道跡
聖諦。已知當修。本所未曾聞法。當正思惟時。生眼智明覺。復次。比丘
。此苦聖諦。已知知已出。所未聞法。當正思惟時。生眼智明覺。復次。
此苦集聖諦。已知已斷出。所未聞法。當正思惟時。生眼智明覺。復次。
苦滅聖諦。已知已作證出。所未聞法。當正思惟時。生眼智明覺。復次。
苦滅道跡聖諦。已知已
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大正二.一0四上
修出。所未曾聞法。當正思惟時。生眼智明覺。諸比丘。我於此四聖諦三
轉十二行。不生眼智明覺者。我終不得於諸天魔梵沙門婆羅門。聞法眾中
。為解脫為出為離。亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉
十二行。生眼智明覺故。於諸天魔梵沙門婆羅門。聞法眾中。得出得脫。
自證得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊說是法時。尊者憍陳如。及八萬
諸天。遠塵離垢得法眼淨。爾時世尊告尊者憍陳如。知法末。憍陳如白佛
。已知世尊。復告尊者憍陳如。知法未。拘鄰白佛。已知善逝。尊者拘鄰
已知法故。是故名阿若拘鄰。尊者阿若拘鄰知法已。地神舉聲唱言。諸仁
者。世尊於波羅#a國仙人住處鹿野苑中。三轉十二行法輪。諸沙門婆羅門  #a:木+奈
。諸天魔梵所未曾轉。多所饒益。多所安樂。哀愍世間。以義饒益。利安
天人。增益諸天眾。減損阿修羅眾。地神唱已。聞虛空神天。四天王天。
三十三天。炎魔天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。展轉傳唱。須臾之
間。聞于梵身天。梵天乘聲唱言。諸仁者。世尊於波羅#a國仙人住處鹿野
苑中。三轉十二行法輪。諸沙門婆羅門。諸天魔梵及世間聞法未所曾轉。
多所饒益。多所安樂。以義饒益諸天世人。增益諸天眾。減損阿修羅眾。
世尊於波羅#a國仙人住處鹿野苑中轉法輪。是故此經名轉法輪經。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.一0四中
(三八○)如是我聞。一時佛住波羅#a仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸  #a:木+奈
比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三八一)如是我聞。一時佛住波羅#a仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸
比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。若比丘於此四聖諦。未無間等者。當修無間等。起增上欲。方便堪
能。正念正知應當覺。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三八二)如是我聞。一時佛住波羅#a仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸
比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。若比丘於苦聖諦。當知當解。於苦集聖諦。當知當斷。於苦滅聖諦
。當知當證。於苦滅道跡聖諦。當知當修。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(三八三)如是我聞。一時佛住波羅#a仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸
比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。若比丘於苦聖諦。已知已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦
。已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如是比丘。則斷愛欲。轉去諸
結。於慢無間等。究竟苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三八四)如是我聞。一時佛住波羅#a仙人住
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大正二.一0四下
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦。苦集
聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦。已知已解。於苦集聖
諦。已知已斷。於苦滅聖諦。已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結
。正智善解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三八五)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告  #a:木+奈
諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。若比丘於苦聖諦。已知已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖
諦。已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如是比丘邊際究竟。邊際離
垢。邊際梵行已終。純一清白。名為上士。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(三八六)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告
諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖蹄。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。若比丘於苦聖諦。已知已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖
諦。已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如是比丘無有關鍵。平治城
塹。度諸嶮難。解脫結縛。名為賢聖建立聖幢。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(三八七)如是我聞。一時佛住波羅#a仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸
比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
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大正二.一0五上
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦。已知已解。於苦集聖諦。已知已斷
。於苦滅聖諦。已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如是比丘。無有
關鍵。平治城塹。度諸嶮難。名為賢聖建立聖幢。諸比丘。云何無有關鍵
。謂五下分結已斷已知。是名離關鍵。云何平治城塹。無明謂之深塹。彼
得斷知。是名平治城塹。云何度諸嶮難。謂無際生死。究竟苦邊。是名度
諸嶮難。云何解脫結縛。謂愛已斷已知。云何建立聖幢。謂我慢已斷已知
。是名建立聖幢。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三八八)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告  #a:木+奈
諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。若比丘於苦聖蹄。已知已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖
諦。已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。是名比丘斷五支。成六分。
守護於一。依倚於四。捨除諸諦。離四衢。證諸覺想。自身所作。心善解
脫。慧善解脫。純一清白。名為上士。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(三八九)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告
諸比丘。有四法成就。名曰大醫王者所應具王之分。何等為四。一者善知
病。二者善知病源。三者善知病對治。四者善知治病已。當來更不動發。
云何名良醫善知病。謂良醫善知如
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大正二.一0五中
是如是種種病。是名良醫善知病。云何良醫善知病源。謂良醫善知。此病
因風起。痰陰起。涎唾起。眾冷起。因現事起。時節起。是名良醫善知病
源。云何良醫善知病對治。謂良醫善知種種病。應塗藥。應吐。應下。應
灌鼻。應熏。應取汗。如是比種種對治。是名良醫善知對治。云何良醫善
知治病已。於未來世永不動發。謂良醫善治種種病。令究竟除。於未來世
永不復起。是名良醫善知治病更不動發。如來應等正覺為大醫王。成就四
德。療眾生病。亦復如是。云何為四。謂如來知此是苦聖諦如實知。此是
苦集聖諦如實知。此是苦滅聖諦如實知。此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比
丘。彼世間良醫。於生根本對治不如實知。老病死。憂悲惱苦根本對治不
如實知。如來應等正覺為大醫王。於生根本知對治如實知。於老病死憂悲
惱苦根本對治如實知。是故如來應等正覺。名大醫王。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(三九○)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告  #a:木+奈
諸比丘。若諸沙門。婆羅門。於此苦聖諦不如實知。此苦集聖諦不如實知
。此苦滅聖諦不如實知。此苦滅道跡聖諦不如實知。此非沙門之沙門。非
婆羅門之婆羅門。彼亦不於沙門義。婆羅門義。見法自知作證。我生已盡
。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。於此苦聖諦如實
知。此苦集聖諦如實知。此苦
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大正二.一0五下
滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。當知是沙門婆羅門。沙門之沙門
。婆羅門之婆羅門。於沙門義。婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。是故比丘。於四聖諦無間等。當起增
上欲。精勤堪能。方便修學。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦
。苦滅道跡聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三九一)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。廣說如上。  #a:木+奈
差別者。於四聖諦不如實知。當知是沙門婆羅門。非沙門數。非婆羅門數
。於四聖諦如實知者。是沙門數。是婆羅門數。乃至佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(三九二)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告
諸比丘。若沙門婆羅門。於苦聖諦不如實知。苦集聖諦不如實知。苦滅聖
諦不如實知。苦滅道跡聖諦不如實知。當知是沙門婆羅門。不得脫苦。若
沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。於苦集聖諦如實知。於苦滅聖諦如實知。
於苦滅道跡聖諦如實知。當知是沙門婆羅門。解脫於苦。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
如於苦不解脫解脫。如是捨惡趣不解脫解脫。堪能捨戒退減。不捨戒退減
。能自說得過人法自證。不能自說得過人法作證。能於此外求良福田。不
能於此外求良福田
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大正二.一0六上
能於此外求大師。不能於此外求大師。不能越苦。堪能越苦。不堪能脫苦
。堪能脫苦。如是上諸經重說。悉繼以偈
      若不知苦者    及彼眾苦因    一切諸苦法    寂滅永無餘
      若不知道跡    能思一切苦    心解脫於苦    慧解脫亦然
      不能越眾苦    令苦究竟脫    若如實知苦    亦知眾苦因
      及一切諸苦    永滅盡無餘    若復如實知    息苦之道跡
      意解脫具足    慧解脫亦然    堪能越眾苦    究竟得解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三九三)如是我聞。一時佛住波羅#a仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸  #a:木+奈
比丘。若善男子。正信非家。出家學道。彼一切所應。當知四聖諦法。何
等為四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。是故
比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。修無間等。如此章句。一切四聖
諦經。應當具說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是知。如是見。如是無間等。悉應當說。又三結盡。得須陀洹。一切當
知四聖諦。何等為四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道
跡聖諦。如是當知。如是當見。無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡
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大正二.一0六中
喜奉行
若三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四
。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。如是當知。
如是當見。如是無間等。亦如是說。五下分結盡。生般涅槃。阿那含不還
此世。彼一切知四聖諦。何等為四。知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦
。知苦滅道跡聖諦。如是知如是見。如是無間等。亦如是說。若一切漏盡
。無漏心解脫。慧解脫。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作
。自知不受後有。彼一切悉知四聖諦。何等為四。謂知苦聖諦。知苦集聖
諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。如是知如是見。如是無間等。亦如是
說。若得辟支佛道證。彼一切知四聖諦故。何等為四。謂知苦聖諦。知苦
集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。如是知如是見。如是無間等。亦
如是說。若得無上等正覺。彼一切知四聖諦故。何等為四。謂知苦聖諦。
知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。如是知如是見。如是無間等
。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三九四)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告  #a:木+奈
諸比丘。譬如日出。明相先起。如是正盡苦。亦有前相起。謂知四聖諦。
何等為四。知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.一0六下
如是知。如是見。如是無間等。亦如是說

(三九五)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告  #a:木+奈
諸比丘。若日月不出世間者。一切眾星亦不出於世間。晝夜半月一月時節
歲數剋數須臾皆悉不現。世間常冥。無有明照。唯有長夜。純大闇苦現於
世間。若如來應供等正覺不出世間時。不說苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦
。苦滅道跡聖諦現於世間。世間盲冥。無有明照。如是長夜。純大闇冥現
於世間。若日月出於世間。眾星亦現。晝夜半月一月時節歲數剋數須臾悉
現世間。長夜明照出於世間。如是如來應等正覺出於世間。說苦聖諦現於
世間。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦現於世間。不復闇冥。長夜照
明。純一智慧現於世間。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三九六)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告
諸比丘。譬如日出。周行空中。壞諸闇冥。光明顯照。如是聖弟子。所有
集法一切滅已。離諸塵垢。得法眼生。與無間等俱。三結斷。所謂身見戒
取疑。此三結盡。名須陀洹。不墮惡趣法。必定正覺趣。七有天人往生。
作苦邊。彼聖弟子。中間雖起憂苦。聽彼聖弟子離欲惡不善法。有覺有觀
離生喜樂。初禪具足住。不見彼聖弟子有一法不斷。能令還生此世者。此
則聖弟子得法眼之大義。是故比丘於此四聖諦。未無間等者。當勤方便。
起增
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大正二.一0七上
上欲。精進修學。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三九七)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告  #a:木+奈
諸比丘。當作是說。我於苦聖諦未無間等。苦集聖諦。苦滅聖諦未無間等
。而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者。此說不應。所以者何。無是處故。
若苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦未無間等。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。
無有是處。譬如有人言。我欲取佉提羅葉。合集作器。盛水持行者。無有
是處。所以者何。無是處故。如是言。我於苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦
未無間等。而欲得苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。若復有言。我當於
苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦無間等已。復得苦滅道跡聖諦者。斯則善說
。所以者何。有是處故。若苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦無間等已。而欲
苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。譬如有言。我以純曇摩葉。摩樓迦葉
。合集盛水持行者。此則善說。所以者何。有是處故。如是若言。我於苦
聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。斯則
善說。所以者何。有是處故。若於苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦無間等已
。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處故。佛說是經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(三九八)如是我聞。一時佛住波羅#a仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸
比丘。如小綿
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大正二.一0七中
丸。小劫貝華丸。置四衢道頭。四方風吹。則隨風去。向於一方。如是若
沙門婆羅門。於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦。於苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦不如實知。當知彼沙門婆羅門。常觀他面。常隨他說。以不如實知故。
聞彼所說。趣說而受。當知此人不宿修習智慧故。譬如因陀羅柱。銅鐵作
之。於深入地中。四方猛風不能令動。如是沙門婆羅門。於苦聖諦如實知
。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦如實知者。當知是沙門婆羅門。不
視他面。不隨他語。是沙門婆羅門智慧堅固。本隨習故。不隨他語。是故
比丘。於四聖諦當勤方便。起增上欲。精進修學。佛說是經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(三九九)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告  #a:木+奈
諸比丘。譬如石柱長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能令動。如是沙門
婆羅門。於苦聖諦如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦如實知
。斯等沙門婆羅門。至諸論處。無能屈其心解脫。慧解脫者。能使餘沙門
婆羅門反生憂苦。如是如實知如實見。皆是先世宿習故。使智慧不可傾動
。是故比丘。於四聖諦當勤方便。起增上欲。精進修學。佛說是經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四○○)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告
諸比丘。譬如有人。火燒頭衣。當起增上欲。急救令滅。
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大正二.一0七下
佛告比丘。莫作是說。當置頭衣。於四聖諦起增上欲。勤加方便。修無間
等。何等四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。未無間等
。當勤方便修無間等。所以者何。比丘。長夜熾然。地獄畜生餓鬼。諸比
丘不見極苦。如苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦未無間等者
。是比丘當忍苦樂憂悲。於四聖諦勤加精進。方便修習無間等。應當學。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四○一)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告  #a:木+奈
諸比丘。譬如土夫年壽百歲。有人語言。士夫若欲聞法。當日日三時受苦
。晨朝時受百槍苦。日中。晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦。如是日
日至於百歲。然後聞法得無間等。汝寧能不。時彼士夫為聞法故。悉堪能
受。所以者何。人生於世。長夜受苦。有時地獄。有時畜生。有時餓鬼。
於三惡道空受眾苦。亦不聞法。是故我今為無間等故。不以終身受三百槍
為大苦也。是故比丘。於四聖諦未得無間等者。當勤方便。起增上欲。學
無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四○二)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告
諸比丘。於四聖諦。平等正覺。名為如來應等正覺。何等為四。所謂苦聖
諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺。名為如
來
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大正二.一0八上
應等正覺。是故諸比丘。於四聖諦未無間者。當勤方便。起增上欲。學無
間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四○三)如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊行。於王舍城。波羅利弗。
是中間竹林聚落。國王於中造福德舍。爾時世尊與諸大眾。於中宿止。爾
時世尊告諸比丘。我與汝等。於四聖諦無知無見無隨順覺。無隨順受者。
應當長夜驅馳生死。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。以我及汝。於此苦聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不受
後有。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。順知順入。斷諸有流。盡
諸生死。不受後有。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上
欲。修無間等。爾時世尊即說偈言
      我常與汝等    長夜涉生死    不見聖諦故    大苦日增長
      若見四聖諦    斷有大流海    生死永已除    不復受後生
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四○四)如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊行。王舍城。波羅利弗。是
中間竹林聚落。大王於中作福德舍。爾時世尊與諸大眾。於中止宿。爾時
世尊告諸比丘。汝等當行。共至申恕林。爾時世尊與諸大眾。到申恕林。
坐樹下。爾時世尊手把樹葉。告諸比丘。此手
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大正二.一0八中
中葉為多耶。大林樹葉為多。比丘白佛。世尊手中樹葉甚少。彼大林中樹
葉。無量百千億萬倍。乃至算數譬類不可為比。如是諸比丘。我成等正覺
。自所見法。為人定說者。如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益法饒益梵
行饒益。明慧正覺。向於涅槃。如大林樹葉。如我成等正覺。自知正法。
所不說者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益非法饒益非梵行饒益。明
慧正覺。正向涅槃故。是故諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起
增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四○五)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時尊者阿難
。晨朝著衣持缽。入毘舍離城乞食。時有眾多離車童子。晨朝從城內出。
至精舍門。持弓箭。競射精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。以為
奇特。彼諸離車童子。能作如是難事。入城乞食還。舉衣缽洗足已。往詣
佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持缽。入毘舍
離城乞食。見有眾多離車童子。從城內出。至精舍門。競射門孔。箭箭皆
入。我作是念。此甚奇特。諸離車童子能為難事。佛告阿難。於意云何。
離車童子競射門孔。箭箭皆入。此為難耶。破一毛為百分。而射一毛分。
箭箭悉中。此為難耶。阿難白佛。破一毛百分。射一分之毛。箭箭悉中。
此則為難。佛告阿難。未若於苦聖諦生如實知。此則甚難。如是
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大正二.一0八下
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦如實知見。此則甚難。爾時世尊而說
偈言。
      一毛為百分    射一分甚難    觀一一苦陰    非我難亦然
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四○六)如是我聞。一時佛住獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。
譬如大地。悉成大海。有一盲龜。壽無量劫。百年一出其頭。海中有浮木
。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。盲龜百年一出其頭。當得遇此孔不。
阿難白佛。不能世尊。所以者何。此盲龜若至海東。浮木隨風或至海西南
北四維。圍遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖復差違。或復相
得。愚癡凡夫漂流五趣。暫復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸眾生不行
其義。不行法。不行善。不行真實。展轉殺害。強者陵弱。造無量惡故。
是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第十五
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大正二.一0八下
雜阿含經卷第十六                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之四
(四○七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。思惟世間
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大正二.一0九上
而思惟。爾時世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷座而坐。告諸比丘。
汝等比丘。慎莫思惟世間思惟。所以者何。世間思惟。非義饒益。非法饒
益。非梵行饒益。非智非覺。不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦。此苦
集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者何。如此思惟。則義饒益
。法饒益。梵行饒益。正智正覺正向涅槃。過去世時。有一士夫。出王舍
城。於拘絺羅池側。正坐思惟世間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍馬軍
車軍步軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見已。作是念。我狂失性。世
間所無而今見之。爾時去池不遠。更有大眾一處聚集。時彼士夫詣大眾所
。語言。諸人。我今發狂。我今失性。世間所無而我今見。如上廣說。時
彼大眾。皆謂士夫狂發失性。世間所無而彼見之。佛告比丘。然彼士夫。
非狂失性。所見真實。所以者何。爾時去拘絺羅池不遠。有諸天阿修羅興
四種軍。戰於空中。時諸天得勝。阿修羅軍敗退。入彼池一藕孔中。是故
比丘。汝等慎莫思惟世間。所以者何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。
非梵行饒益。非智非覺非正向涅槃。當思惟四聖諦。何等為四。苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(四○八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論。或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無
****************************************************************
大正二.一0九中
常。世間非有常非無常。世間有邊。世間無邊。世間有邊無邊。世間非有
邊非無邊。是命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。如來死後有
無。如來死後非有非無。爾時世尊一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂論
議之聲。聞已。往詣食堂。於大眾前。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘眾
多聚集。何所言說。時諸比丘白佛言。世尊。我等眾多比丘。集此食堂。
作如是論。或說有常。或說無常。如上廣說。佛告比丘。汝等莫作如是論
議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非
正覺。非正向涅槃。汝等比丘。應如是論議。此苦聖諦。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者何。如是論議。是義饒益。法饒益。
梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。是故比丘。於四聖諦未無間等。當勤
方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四○九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有眾多比丘。集
於食堂。或有貪覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。爾時世尊知諸比丘心
之所念。往詣食堂。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫
起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺。非義饒益。非法饒益。非梵
行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺。苦集聖諦覺。苦
滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。所以者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。
梵行饒益。正智。正覺。向於涅槃。是故諸比丘。於四
****************************************************************
大正二.一0九下
聖諦。當勤方便。起增上欲。正智正念。精進修學。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(四一○)如是我聞。一時如上廣說。差別者。起親里覺。國土人民覺。
不死覺。乃至聞佛所說。歡喜奉行

(四一一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論。或論王事賊事鬥戰事錢財事衣被事飲食事男女事世間言
語事事業事說諸海中事。爾時世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。
即從座起。往詣食堂。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集
。為何所說。諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。或論說王事。如上廣
說。佛告比丘。汝等莫作是論。論說王事。乃至不向涅槃。若論說者。應
當論說。此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此
四聖諦。以義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四一二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是說。我知法律。汝等不知。我所說成就。我等所說與理合。
汝等所說不成就。不與理合。應前說者則在後說。應後說者則在前說。而
共諍論言。我論是。汝等不如。能答者當答。爾時世尊於禪定中。以天耳
聞諸比丘諍論之聲。如是廣說。乃至於四聖諦無間
****************************************************************
大正二.一一0上
等者。當勤起方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(四一三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論。波斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。爾時世
尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具。
於眾前坐。問諸比丘。汝等何所論說。時諸比丘。即以上事具白世尊。佛
告比丘。汝等用說諸王大力。大富為。汝等比丘莫作是論。所以者何。此
非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。不向涅樊。汝等當說
。此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦
。是義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。是故比丘。於
四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(四一四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論。汝等宿命。作何等業。為何工巧。以何自活。爾時世尊
於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具。於
眾前坐。問諸比丘。汝說何等。時諸比丘以上所說。具白世尊。佛告比丘
。汝等比丘莫作是說。宿命所作。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非
梵行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。汝等比丘當共論說。此苦聖諦。苦
集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以
****************************************************************
大正二.一一0中
者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。是故比丘
。依於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四一五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論說。某甲檀越作麤疏食。我等食已。無味無力。我等不如
捨彼麤食而行乞食。所以者何。比丘乞食。時得好食。又見好色。時聞好
聲。多人所識。亦得衣被。臥具。醫藥。爾時世尊於禪定中。以天耳聞諸
比丘論說之聲。即詣食堂。如是廣說。乃至正向涅槃。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(四一六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
汝等持我所說四聖諦不。時有異比丘。從座起整衣服。為佛作禮。合掌白
佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四聖諦。
比丘白佛言。世尊說言。此是苦聖諦。我即受持。此苦集聖諦。此苦滅聖
諦。此苦滅道跡聖諦。如是世尊說四聖諦。我即受持。佛告比丘。善哉善
哉。我說苦聖諦。汝真實受持。我說苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦
。汝真實受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四一七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
汝等持我所說四聖諦不。時有比丘從座起。整衣服偏袒右
****************************************************************
大正二.一一0下
肩。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持。佛告比丘
。汝云何持我所說四聖諦。比丘白佛言。世尊說苦聖諦。我悉受持。如如
不離如不異如。真實審諦不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊說苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅逍跡聖諦。如如不離如不異如。真實審諦不顛倒。是
聖所諦。是為世尊說四聖諦。我悉受持。佛告比丘。善哉善哉。汝真實持
我所說四聖諦。如如不離如不異如。真實審諦不顛倒。是名比丘真實持我
四聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四一八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
汝持我所說四聖諦不。時有異比丘。從座起整衣服。為佛作禮。合掌白佛
言。唯然。世尊所說四聖諦。我悉持之。云何四諦。世尊說苦聖諦。我悉
持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我悉持之。佛告彼比丘。善
哉善哉。如我所說四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門婆羅門作如是說。
如沙門瞿曇所說苦聖諦。我當捨。更立苦聖諦者。但有言數。問已不知。
增其疑惑。以非其境界故。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當
捨。更立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故
。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
****************************************************************
大正二.一一一上
(四一九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若比丘於佛有疑者。則於苦聖諦有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦則有疑惑。若於法僧有疑者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於苦聖諦不疑惑。苦集聖諦。苦
滅聖諦。苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法僧不疑惑者。則於苦聖諦不疑惑。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不疑惑。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(四二○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若沙門婆羅門。於苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有疑。若於集滅道
疑者。則於佛有疑。於法僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無疑。於法
僧無疑。於集滅道聖諦無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四二一)如是我聞。一時佛住王含城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
汝等共行至深嶮巖。諸比丘白佛。唯然。世尊。爾時世尊與諸大眾。至深
嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。時有異
比丘從座起整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此極深嶮。然復有一
極深嶮。極嶮於此。甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如是比丘。此極
深嶮。然復有大深嶮嶮於此者。甚可怖畏。謂諸沙門婆羅門。於苦聖
****************************************************************
大正二.一一一中
諦不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸
行樂著。於老病死憂悲惱苦生本諸行樂著。而作是行。老病死憂悲惱苦行
轉增長故。墮於生深嶮之處。墮於老病死。憂悲惱苦深嶮之處。如是比丘
。此則大深嶮。嶮於此者。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。
起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四二二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
有大熱地獄。若眾生生於彼中。一向與炯然。時有異比丘。從座起整衣服
。為佛作禮。合掌白佛言。如世尊說。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有
大熱過於此者。甚可怖畏。無有過上。如是比丘。此則大熱。亦更有大熱
過於此者。甚可怖畏。無有過上。何等為更有大熱。甚可怖畏。過於此者
。謂沙門婆羅門。此苦聖諦不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦不如實知。如是乃至生老病死。憂悲惱苦大熱熾然。是名比丘大熱熾然
。甚可怖畏。無有過者。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起
增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
有大闇地獄。彼諸眾生生彼中者。不見自身分。時有異比丘。從座起整衣
服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘
****************************************************************
大正二.一一一下
大闇。甚可怖畏。過於此不。佛告比丘。如是更有大闇。甚可怖畏。過於
此者。謂沙門婆羅門。於四聖諦不如實知。乃至墮於生老病死。憂悲惱苦
大闇之中。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無
間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四二四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
如日遊行。照諸世界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。干弗婆提。
千閻浮提。千拘耶尼。干鬱單越。千四天王。千三十三天。千炎魔天。千
兜率天。千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小千世界。此千世界中
間闇冥。日月光照。有大德力而彼不見。其有眾生生彼中者。不見自身分
。時有異比丘。從座起整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊說
是大闇冥。復更有餘大闇冥處。過於此耶。佛告比丘。有大闇冥過於此者
。謂沙門婆羅門。於苦聖諦不如實知。乃至墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥
中。是名比丘有大闇冥。過於世界中間闇冥。是故比丘。於四聖諦未無間
等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(四二五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
從小千世界數滿至千。是名中千世界。於是中千世界中間闇冥。如前所說
。乃至於四聖諦未無間等
****************************************************************
大正二.一一二上
者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(四二六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
從中千世界。數滿至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥之處。日月遊
行。普照世界。而彼不見。乃至墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中。是故諸
比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四二七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說四聖諦。諦聽諦聽。善思念之。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦
。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是名四聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
如當說。如是有。如是當知。亦如上說

(四二八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
當勤禪思。正方便起。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其心。成就
已如實顯現。云何如實顯現。謂此苦聖諦如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四二九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
當修無量三摩提。專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正念已。如
是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦聖諦如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦
。苦滅道
****************************************************************
大正二.一一二中
跡聖諦如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四三○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時佛告諸比丘。如
人擲杖於虛空中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭著地。如是沙門
婆羅門。於此苦聖諦不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如
實知。當知是沙門婆羅門。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。是故比丘。
於四聖諦未無間等者。當勤方便。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

(四三一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
如人擲杖置虛空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如是沙門婆羅門
。於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知。
不如實知故。或生善趣。或生惡趣。是故諸比丘。於四聖諦未無間等者。
當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(四三二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時佛告諸比丘。譬
如五節相續輪。大力士夫令速旋轉。如是沙門婆羅門。於此苦聖諦不如實
知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知。輪迥五趣而速旋轉
。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人或天。還墮惡道。長夜輪轉。是
故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡
****************************************************************
大正二.一一二下
喜奉行

(四三三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
如來應等正覺增上說法。謂四聖諦。開示施設。建立分別。散說顯現表露
。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是故比丘
。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四三四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
何等為黠慧。為此苦聖諦如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦
如實知。為不知耶。諸比丘白佛。如我解世尊所說。於四聖諦如實知者。
此為黠慧。佛告比丘。善哉善哉。於苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦如實知者。是則黠慧。是故諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤
方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四三五)如是我聞。一時佛住舍衛國衹樹給孤獨園。時須達長者往詣佛
所。稽首佛足。於一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦。為漸次無間等。為
一頓無間等。佛告長者。此四聖諦。漸次無間。非頓無間等。佛告長者。
若有說言。於苦聖諦未無間等。而於彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦無間等者。此說不應。所以者何。若於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖
諦。苦滅聖
****************************************************************
大正二.一一三上
諦。苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。猶如有人。兩細樹葉連合為器。
盛水持行。無有是處。如是於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如有人。取蓮華葉連合為器。
盛水遊行。斯有是處。如是長者。於苦聖諦無間等已。而欲於苦集聖諦。
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。是故長者。於四聖諦未無
間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(四三六)如須達長者所問。有異比丘問。亦如是說。唯譬有差別。如有
四登階道。昇於殿堂。若有說言。不登初階而登第二第三第四階。昇堂殿
者。無有是處。所以者何。要由初階。然後次登第二第三第四階。得昇殿
堂。如是比丘。於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦無間等者。無有是處。譬如比丘。若有人言。以四階道昇於殿堂。
要由初階。然後次登第二第三第四階。得昇殿堂。應作是說。所以者何。
要由初階。然後次登第二第三第四階。昇於殿堂。有是處故。如是比丘。
若言於苦聖諦無間等已。然後次第於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦
無間等者。應作是說。所以者何。若於苦聖諦無間等已。然後次第於苦集
聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦無間等者。有是處故。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜
****************************************************************
大正二.一一三中
奉行

(四三七)如異比丘問。阿難所問亦如是說。唯譬差別。佛告阿難。譬如
四登梯昇於殿堂。若有說言。不由初登而登第二第三第四登。昇殿堂者。
無有是處。如是阿難。若於苦聖諦未無間等。而欲苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦無間等者。此不應說。所以者何。若於苦聖諦未無間等。而
於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如阿難。
由四登梯昇於殿堂。若有人言。要由初登。然後次登第二第三第四登。昇
殿堂者。此所應說。所以者何。要由初登。然後次登第二第三第四登。昇
殿堂者。有是處故。如是阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第苦集聖諦。
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。佛說是經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

(四三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如大地草木。悉取為鏘。貫大海中一切水蟲。悉能貫不。比丘白佛。
不能。世尊。所以者何。大海諸蟲種種形類。或極細不可貫。或極大不可
貫。佛告比丘。如是如是。眾生界無數無量。是故比丘於四聖諦未無間等
者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(四三九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊手執土石。
問諸比丘。於意
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大正二.一一三下
云何。此手中土石為多。彼大雪山土石為多。比丘白佛言。世尊。手中土
石甚少少耳。雪山土石。甚多無量。百千巨億。算數譬類不可為比。佛告
比丘。其諸眾生。於苦聖諦如實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦如實知者。如我手中所執土石。其諸眾生。於苦聖諦不如實知。於苦集
聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知者。如彼雪山土石。其數無量。
是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說
是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四四○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
譬如湖池。深廣五十由旬。其水盈滿。若有士夫以髮以毛或以指端。渧彼
湖水。乃至再三。云何比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多。比丘白佛。
如彼士夫毛髮指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量無數。乃至算數
譬類不可為比。佛告比丘。如大湖水甚多無量。如是多聞聖弟子。具足見
諦得聖道果。斷諸苦本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。餘不盡者。
如彼士夫髮毛指端所渧之水。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便
。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如大湖水譬。如是薩羅多吒迦。琣驉C耶符那。薩羅遊。伊羅跋提。摩醯
。及四大海。其譬亦如上說
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大正二.一一四上
(四四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊手捉團土
。大如梨果。告諸比丘。云何比丘。我手中此團土為多。大雪山中土石為
多。諸比丘白佛言。世尊。手中團土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百
千億那由他。乃至算數譬類不得為比。佛告諸比丘。如我所捉團土。如是
眾生於苦聖諦如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦如實知者。
亦復如是。如大雪山王土石者。如是眾生於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦
。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知者。亦復如是。是故比丘。於四聖諦
未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。馬耳山。善見山。佉提羅迦山
。伊沙陀羅山。由揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如是。如梨果
。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦羅迦果。豆果。乃至蒜子譬。亦復如是

(四四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊以爪甲擎
土已。告諸比丘。於意云何。我爪甲上土為多。此大地土多。諸比丘白佛
言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多無量。乃至算數譬類不可為比
。佛告比丘。如甲上土者。若諸眾生形可見者。亦復如是。其形微細不可
見者。如大地土。是故比丘於四聖諦。未無間等者。當勤方便。學無間等
。佛說是經已。諸比
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大正二.一一四中
丘聞佛所說。歡喜奉行
如陸地。如是水性亦爾
如甲上土。如是眾生人道者。亦復如是
如大地土。如是非人亦爾
如甲上土。如是生中國者亦爾
如大地土。如是生邊地者亦爾
如甲上土。如是成就聖慧眼者亦復如是。如大地土。如是不成就聖慧眼者
亦爾。如甲上土。如是眾生知此法律者。亦復如是。如大地土。如是眾生
不知法律者亦爾。如知。如是等知普知。正想正覺正解。法無間等。亦如
是
如甲上土。如是眾生知有父母亦爾
如大地土。如是眾生不知有父母亦爾
如甲上土。如是知有沙門婆羅門家之尊長。作所應作作福。此世他世。畏
罪行施。受齋持戒亦爾
如大地土。不知有沙門婆羅門家之尊長。作所應作作福。此世他世。畏罪
行施。受齋持戒。亦如是說
如甲上土。如是眾生不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不
綺語亦爾
如大地土。如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪恚邪見。及不離貪恚邪見
。亦如是說
如甲上土。如是不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。如大地土。如是不持五戒
者亦爾
如甲上土。如是眾生持八戒者亦如是
如大地土。如是眾生不持八戒者亦爾
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大正二.一一四下
如甲上土。如是眾生持十善者亦如是
如大地土。如是眾生不持十善者亦如是
如甲上土。如是眾生從地獄命終生人中者。亦如是
如大地土。如是眾生從地獄命終還生地獄者。亦如是。如地獄。如是畜生
餓鬼亦爾
如甲上土。如是眾生從地獄命終生天上者亦如是
如大地土。如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄。如是畜生餓
鬼亦爾
如甲上土。如是眾生人道中沒還生人道中者。亦如是
如大地土。其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄如是畜生。餓
鬼亦爾
如甲上土。其諸眾生從天命終還生天上者。亦如是
如大地土。其諸眾生天上沒生地獄中者。亦如是。如地獄畜生餓鬼亦如是

(四四三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我本未聞法時。得正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
如已生。如是今生當生。亦如是。
如生。如是起習近修多修觸作證。亦如是。

(四四四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如眼藥丸。深廣一由旬。若有士夫。取此藥丸。界界安置。
****************************************************************
大正二.一一五上
能速令盡。於彼界界不得其邊。當知諸界其數無量。是故比丘。當善界學
。善種種界。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生常與界俱。與界和合。云何眾生常與界俱。謂眾生行不善心時與不
善界俱。善心時與善界俱。勝心時與勝界俱。鄙心時與鄙界俱。是故諸比
丘。當作是學。善種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。廣說如上。差別者。即說偈言
      常會故常生    相離生則斷    如人執小木    而入於巨海
      人木則俱沒    懈怠俱亦然    當離於懈怠    卑劣之精進
      賢聖不懈怠    安住於遠離    慇懃精進禪    超度生死流
      膠漆得其素    火得風熾然    珂乳則同色    眾生與界俱
      相似共和合    增長亦復然

(四四七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。云何與界俱。謂眾生不善心時與不善界俱。善
心時與善界俱。鄙心時與鄙界俱。勝心時與勝界俱。時尊者憍陳如。與眾
多比丘。於近處經行。一切皆是上座多聞
****************************************************************
大正二.一一五中
大德。出家已久。具修梵行。復有尊者大迦葉。與眾多比丘。於近處經行
。一切皆是少欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。尊者舍利弗。與眾多比丘。
於近處經行。一切皆是大智辯才。時尊者大目揵連。與眾多比丘。於近處
經行。一切皆是神通大力。時阿那律陀。與眾多比丘。於近處經行。一切
皆是天眼明徹。時尊者二十億耳。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是勇
猛精進。專勤修行者。時尊者陀驃。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是
能為大眾修供具者。時尊者優波離。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是
通達律行。時尊者富樓那。與眾多比丘。於近處經行。皆是辯才善說法者
。時尊者迦旃延。與眾多比丘。於近處經行。一切皆能分別諸經。善說法
相。時尊者阿難。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是多聞總持。時尊者
羅#5羅。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是善持律行。時提婆達多。與  #5:目+侯
眾多比丘。於近處經行。一切皆是習眾惡行。是名比丘常與界俱。與界和
合。是故諸比丘。當善分別種種諸界。佛說是經時。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(四四八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。如上廣說已。即說偈
言
      常會故常生    相離生則斷    如人執小木    而入於巨海
      人木則俱沒    懈怠俱亦然    當離於懈怠    卑劣之精進
****************************************************************
大正二.一一五下
      賢聖不懈怠    安住於遠離    慇懃精進禪    超度生死流
      膠漆得其素    火得風熾然    珂乳則同色    眾生與界俱
      相似共和合    增長亦復然

(四四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生常與界俱。與界和合。如是廣說。乃至勝心生時與勝界俱。鄙心生
時與鄙界俱。殺生時與殺界俱。盜婬妄語。飲酒心時與飲酒界俱。不殺生
時與不殺界俱。不盜不婬不妄語。不飲酒與不飲酒界俱。是故諸比丘。當
善分別種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生常與界俱。與界和合。不信時與不信界俱。犯戒時與犯戒界俱。無
慚無愧時與無慚。無愧界俱。信心時與信界俱。持戒時與持戒界俱。慚愧
心時與慚愧界俱。是故諸比丘。當善分別種種諸界。佛說是經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
如信不信。如是精進不精進。失念不失念。正受不正受。多聞少聞。慳者
施者。惡慧善慧。難養易養。難滿易滿。多欲少欲。知足不知足。攝受不
攝受界俱。如上經如是廣說

(四五一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說種種諸界。諦聽善思。當為汝說。云何為種種
****************************************************************
大正二.一一六上
界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌
識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛說是經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。云何種種
界。謂十八界。眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何緣種種界生種種觸。乃至云何緣種種受生種種愛。謂緣眼界生眼觸。緣
眼觸生眼觸生受。緣眼觸生受生眼觸生愛。耳鼻舌身意界緣生意觸。緣意
觸生意觸生受。緣意觸生受生意觸生愛。諸比丘。非緣種種愛生種種受。
非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。要緣種種界生種種觸。緣種
種觸生種種受。緣種種受生種種愛。是名比丘。緣種種界生種種觸。緣種
種觸生種種受。緣種種受生種種愛。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(四五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。云何種種
界。謂十八界。眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。謂緣眼界
生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。
****************************************************************
大正二.一一六中
緣眼觸生眼受。非緣眼受生眼觸。但緣眼觸生眼受。緣眼受生眼愛。非緣
眼愛生眼受。但緣眼受生眼愛。如是耳鼻舌。身意界緣生意觸。非緣意觸
生意界。但緣意界生意觸。緣意觸生意受。非緣意受生意觸。但緣意觸生
意受。緣意受生意愛。非緣意愛生意受。但緣意受生意愛。是故比丘。非
緣種種愛生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但緣種
種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。是名比丘當善分
別種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種想。緣種種想
生種種欲。緣種種欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求。
云何種種界。謂十八界。眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸。乃至緣
種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼受。緣眼受生眼想。緣眼
想生眼欲。緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。如是耳鼻舌身
意界緣生意觸。緣意觸生意受。緣意受生意想。緣意想生意覺。緣意覺生
意熱。緣意熱生意求。是名比丘緣種種界故。生種種觸。乃至緣種種熱生
種種求。比丘。非緣種種求生種種熱。非緣種種熱生種種覺。非緣種種覺
****************************************************************
大正二.一一六下
生種種想。非緣種種想生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種
種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。佛說是經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第十六
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****************************************************************
大正二.一一六下
雜阿含經卷第十七                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之五
(四五五)本經附在本卷最後。即在四八九經之後

(四五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有光界。淨界。無量空入處界。無量識入處界。無所有入處界。非想非
非想入處界。有滅界。時有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛
言。世尊。彼光界。淨界。無量空入處界。無量識入處界。無所有入處界
。非想非非想入處界。滅界。如此諸界。何因緣可知。佛告比丘。彼光界
者。緣闇故可知。淨界。緣不淨故可知。無量空入處界者。緣色故可知。
無量識入處界者。緣空故可知。無所有入處界者。緣所有可知。非想非非
想入處界者。緣有第一故可知。滅界者。緣有身可知。諸比丘白佛言。世
尊。彼光界乃至滅界。以何正受而得。佛告比丘。彼光界。淨界。無量空
入處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界於自行正受而得。非想非
非想入處界。於第一有正受而得。滅界者於有身滅正受而
****************************************************************
大正二.一一七上
得。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四五七)如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時從
禪覺。於講堂陰中敷座。於大眾前坐。說優檀那句。告諸比丘。緣界故生
說非不界。緣界故生見非不界。緣界故生想非不界。緣下界。我說生下說
。下見下想下思下欲下願下士夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受生
。如是中。如是勝界緣勝界。我說彼生勝說勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所
作勝施設勝建立勝部分勝顯示勝受生。時有婆迦利比丘。在佛後執扇扇佛
。白佛言。世尊。若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。彼見亦緣界而生耶
。佛告比丘。於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。亦緣界而生非不界。所以
者何。凡夫界者。是無明界。如我先說。緣下界生下說下見。乃至下受生
。中勝界生勝說勝見。乃至勝受生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(四五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有因生欲想非無因。有因生恚想。害想非無因。云何因生欲想。謂緣欲
界也。緣欲界故生欲想欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫起欲求已。此眾生起
三處邪。謂身口心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞
命終。生惡趣中。是名因緣生欲想。云何因緣生恚想害想。謂害界也。緣
害界生害想害欲害
****************************************************************
大正二.一一七中
覺害熱害求。愚癡凡夫起害求已。此眾生起三處邪。謂身口心。起三處邪
因緣已。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣
生害想。諸比丘。若諸沙門婆羅門。如是安於生。生危險想。不求捨離。
不覺不吐。彼則現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡趣中。譬
如城邑。聚落不遠。有曠野。大火卒起。彼無有力能滅火者。當知彼諸野
中眾生。悉被火害。如是諸沙門婆羅門。安於生。生危險想。身壞命終。
生惡趣中。諸比丘。有因生出要想非無因。云何有因生出要想。謂出要界
。緣出要界生出要想。出要欲。出要覺。出要熱。出要求。謂彼慧者出要
求時。眾生三處生正。謂身口心。彼如是生正因緣已。現法樂住。不苦不
礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生出要想。云何因緣生不恚
不害想。謂不害界也。不害界因緣生不害想。不害欲。不害覺。不害熱。
不害求。彼慧者不害求時。眾生三處正。謂身口心。彼正因緣生已。現法
樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生不害想。若
諸沙門婆羅門。安於生。生不害想。不捨離不覺不吐。現法樂住。不苦不
礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。譬如城邑聚落邊。有曠野大火卒起。
有人堪能手足滅火。常知彼諸眾生依草木者。悉不被害。如是諸沙門婆羅
門。安於生。生正想。不捨不覺不吐。現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身
壞命終。生善趣中。佛說
****************************************************************
大正二.一一七下
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門。來詣
佛所。與世尊面相慰勞已。於一面住。白佛言。眾生非自作。非他作。佛
告婆羅門。如是論者。我不與相見。汝今自來。而言我非自作。非他作。
婆羅門言。云何瞿曇。眾生為自作。為他作耶。佛告婆羅門。我今問汝。
隨意答我。婆羅門。於意云何。有眾生方便界。令諸眾生知作方便耶。婆
羅門言。瞿曇。有眾生方便界。令諸眾生知作方便也。佛告婆羅門。若有
方便界。令諸眾生知有方便者。是則眾生自作。是則他作。婆羅門。於意
云何。有眾生安住界。堅固界。出界。造作界。令彼眾生知有造作耶。婆
羅門白佛。有眾生安住界。堅固界。出界。造作界。令諸眾生知有造作。
佛告婆羅門。若彼安住界。堅固界。出界。造作界。令諸眾生知有造作者
。是則眾生自作。是則他作。婆羅門白佛。有眾生自作。有他作。瞿曇。
世間多事。今當請辭。佛告婆羅門。世間多事。宜知是時。時後婆羅門。
聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

(四六○)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時瞿師羅長者。詣
尊者阿難所。禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何
為種種界。時尊者阿難告瞿師羅長者。眼界異。色界異。喜處二因緣生識
。三事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳鼻舌身意法。亦如是說。復
次長者。有異眼
****************************************************************
大正二.一一八上
界。異色界。憂處二因緣生識。三事和合生苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如
是耳鼻香舌身意法。亦如是說。復次長者。異眼界。異色界。捨處二因緣
生識。三事和合生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳鼻
舌身意法。亦如是說。爾時瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足
而去

(四六一)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時瞿師羅長者。詣
尊者阿難所。稽首禮足。於一面坐。白尊者阿難。所說種種界。云何為種
種界。尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。云何三。謂欲界色界無色界。爾
時尊者阿難即說偈言
    曉了於欲界    色界亦復然    捨一切有餘    得無餘寂滅
    於身和合界    永盡無餘證    三耶三佛說    無憂離垢句
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去

(四六一)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時瞿師羅長者詣尊
者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何名為種
種界。尊者阿難告瞿師羅長者。有三界
色界。無色界。滅界。是名三界。即說偈言。
    若色界眾生    及住無色界    不識滅界者    還復受諸有
    若斷於色界    不住無色界    滅界心解脫    永離於生死
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡
****************************************************************
大正二.一一八中
喜隨喜。作禮而去

(四六三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時瞿師羅長者詣尊
者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種
界。尊者阿難答瞿師羅長者。謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。
色界出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。是名三出界。即說偈言
    知從欲界出    超踰於色界    一切行寂滅    勤修正方便
    斷除一切愛    一切行滅盡    知一切有餘    不復轉還有
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去

(四六四)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時尊者阿難往詣上
座上座名者所。詣已。恭敬問訊。問訊已退坐一面。問上座上座名者言。
若比丘於空處樹下閑房思惟。當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。
於空處樹下閑房思惟者。當以二法專精思惟。所謂止觀。尊者阿難復問上
座。修習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多修習已。當何所成。
上座答言。尊者阿難。修習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。謂聖
弟子止。觀俱修。得諸解脫界。阿難復問上座。云何諸解脫界。上座答言
。尊者阿難。若斷界無欲界滅界。是名諸解脫界。尊者阿難復問上座。云
何斷界。乃至滅界。上座答言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛
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大正二.一一八下
欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時尊者阿難聞上座所說。歡喜隨喜
。往詣五百比丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。若比丘於空處
樹下閑房思惟時。當以何法專精思惟。時五百比丘答。尊者阿難。當以二
法專精思惟。乃至滅界。如上座所說。時尊者阿難聞五百比丘所說。歡喜
隨喜。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空處樹下
閑房思惟。當以何法專精思惟。佛告阿難。若比丘空處樹下閑房思惟。當
以二法專精思惟。乃至滅界。如五百比丘所說。時尊者阿難白佛言。奇哉
世尊。大師及諸弟子。皆悉同法同句同義同味。我今詣上座名上座者問如
此義。亦以此義此句此味答我。如今世尊所說。我復詣五百比丘所。亦以
此義此句此味而問。彼五百比丘亦以此義此句此味答。如今世尊所說。是
故當知師及弟子。一切同法同義同句同味。佛告阿難。汝知彼上座為何如
比丘。阿難白佛。不知世尊。佛告阿難。上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。
已捨重擔。正智心善解脫。彼五百比丘。亦皆如是。佛說是經已。尊者阿
難聞佛所說。歡喜奉行

(四六五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅#5羅詣世  #5:目+侯
尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我此識身及
外境界一切相。得無有我我所見我慢繫著使。佛告羅#5羅。諦聽善思。當
為汝說。羅#5羅。若比丘於所有地界。若過
****************************************************************
大正二.一一九上
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我不異我不相在如實知。水界火界風界空界識界。亦復如是。羅#5羅。比  #5:目+侯
丘如是知如是見。於我此識身及外境界一切相。無有我我所見我慢繫著使
。羅#5羅。若比丘於此識身及外境界一切相。無有我我所見我慢繫著使。
是名斷愛縛諸結。斷諸愛正慢無間等。究竟苦邊。佛說此經已。尊者羅#5
羅聞佛所說。歡喜奉行

(四六六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅#5羅往詣
佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我此識身及
外境界一切相。得無有我我所見我慢繫著使。佛告羅#5羅。有三受。苦受
樂受不苦不樂受。此三受。何因何集何生何轉。謂此三受。觸因觸集觸生
觸轉。彼彼觸因。彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅止清涼沒。如是知
如是見。我此識及外境界一切相。得無有我我所見我慢繫著使。佛說此經
已。尊者羅#5羅聞佛所說。歡喜奉行

(四六七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅#5羅往詣
佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我此識身及
外境界一切相。得無有我我所見我慢繫著使。佛告羅#5羅。有三受。苦受
樂受不苦不樂受。觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受
作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想。
****************************************************************
大正二.一一九中
觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常滅想者。是名正見。爾時世尊即
說偈言
    觀樂作苦想    苦受同劍刺    於不苦不樂    修無常滅想
    是則為比丘    正見成就者    寂滅安樂道    住於最後邊
    永離諸煩惱    摧伏眾魔軍
佛說此經已。尊者羅#5羅聞佛所說。歡喜奉行

(四六八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅#5羅往詣  #5:目+侯
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我此識身及
外境界一切相。得無有我我所見我慢繫著使。佛告羅#5羅。有三受。苦受
樂受不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使故。於我所修梵行。斷苦受。
瞋恚使故。於我所修梵行。斷不苦不樂受。癡使故。於我所修梵行。羅#5
羅。若比丘樂受貪使已斷已知。苦受恚使已斷已知。不苦不樂受癡使已斷
已知者。是名比丘斷除愛欲。縛去諸結。慢無間等。究竟苦邊。爾時世尊
即說偈言
    樂受所受時    則不知樂受    貪使之所使    不見出要道
    苦受所受時    則不知苦受    瞋恚使所使    不見出要道
    不苦不樂受    正覺之所說    不善觀察者    終不度彼岸
    比丘勤精進    正知不動轉
****************************************************************
大正二.一一九下
    如此一切受    慧者能覺知    覺知諸受者    現法盡諸漏
    明智者命終    不墮於眾數    眾數既已斷    永處般涅槃
佛說此經已。尊者羅#5羅聞佛所說。歡喜奉行
                                                                  #5:目+侯
(四六九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
大海深嶮者。此世間愚夫所說深嶮。非賢聖法律所說深嶮。世間所說者。
是大水積聚數耳。若從身生諸受。眾苦逼迫。或惱或死。是名大海極深嶮
處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼迫。或惱。或死憂悲稱怨。啼
哭號呼。心亂發狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身生諸受。苦
痛逼迫。或惱。或死。不生憂悲。啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止
息處。爾時世尊即說偈言
    身生諸苦受    逼迫乃至死    憂悲不息忍    號呼發狂亂
    心自生障礙    招集眾苦增    永淪生死海    莫知休息處
    能捨身諸受    身所生苦惱    切迫乃至死    不起憂悲想
    不啼哭號呼    能自忍眾苦    心不生障礙    招集眾苦增
    不淪沒生死    永得安隱處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四七○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。
****************************************************************
大正二.一二0上
生苦受樂受不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生苦受樂受不苦不樂受。諸比丘
。凡夫聖人。有何差別。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。
唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。
諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸生謂受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。
啼哭號呼
佛告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸生謂受
。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生狂亂。當於爾時增長
二受。若身受若心受。譬如土夫身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無聞凡夫。
亦復如是。增長二受。身受心受。極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡
夫不了知故。於諸五欲生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。
苦受觸故。則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。於此二受。若集若滅若味
若患若離。不如實知。不如實知故。生不苦不樂受。為癡使所使。為樂受
所繫終不離。苦受所繫終不離。不苦不樂受所繫終不離。云何繫。謂為貪
恚癡所繫。為生老病死。憂悲惱苦所繫。多聞聖弟子。身觸生苦受。大苦
逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時唯生一
受。所謂身受。不生心受。譬如土夫被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時
唯生一受。所謂身受。不生心受。為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。於
彼樂受。貪使不使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚
****************************************************************
大正二.一二0中
使不使。於彼二使。集滅味患。離如實知。如實知故。不苦不樂受。癡使
不使。於彼樂受解脫不繫。苦受。不苦不樂受解脫不繫。於何不繫。謂貪
恚癡不繫。生老病死。憂悲惱苦不繫。爾時世尊即說偈言
    多聞於苦樂    非不受覺知    彼於凡夫人    其實大有間
    樂受不放逸    苦觸不增憂    苦樂二俱捨    不順亦不違
    比丘勤方便    正智不傾動    於此一切受    黠慧能了知
    了知諸受故    現法盡諸漏    身死不墮數    永處般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四七一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
譬如空中狂風卒起。從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波風。鞘嵐婆
風薄風厚風。乃至風輪起風。身中受風。亦復如是種種受起。樂受苦受不
苦不樂受。樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受苦心受不苦不樂心受。樂
食受苦食受不苦不樂食。樂無食苦無食受不苦不樂無食受。樂貪受苦貪受
不苦不樂貪受。樂出要受苦出要受不樂不苦出要受。爾時世尊即說偈言
    譬如虛空中    種種狂風起    東西南北風    四維亦如是
    有塵及無塵    乃至風輪起    如是此身中    諸受起亦然
****************************************************************
大正二.一二0下
    若樂若苦受    及不苦不樂    有食與無食    貪著不貪著
    比丘勤方便    正智不傾動    於此一切受    黠慧能了知
    了知諸受故    現法盡諸漏    身死不墮數    永處般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四七二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
譬如客舍。種種人住。若剎利婆羅門。長者居士。野人獵師。持戒犯戒。
在家出家。悉於中住。此身亦復如是種種受生。苦受樂受不苦不樂受。樂
身受苦身受不苦不樂身受。樂心受苦心受不苦不樂心受。樂食受苦食受不
苦不樂食受。樂無食受苦無食受不苦不樂無食受。樂貪著受苦貪著受不苦
不樂貪著受。樂出要受苦出要受不苦不樂出要受。爾時世尊即說偈言。
    譬如客舍中    種種人住止    剎利婆羅門    長者居士等
    旃陀羅野人    持戒犯戒者    在家出家人    如是等種種
    此身亦如是    種種諸受生    若樂若苦受    及不苦不樂
    有食與無食    貪著不貪著    比丘勤方便    正智不傾動
    於此一切受    黠慧能了知    了知諸受故    現法盡諸漏
    身死不墮數    永處般涅槃
****************************************************************
大正二.一二一上
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四七三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘。獨一靜
處禪思。念言。世尊說三受。樂受苦受不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是
苦。此有何義。是比丘作是念已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一
面。白佛言。世尊。我於靜處禪思念言。世尊說三受。樂受苦受不苦不樂
受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以一切行無常故。
一切諸行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。爾時世尊即說偈言
    知諸行無常    皆是變易法    故說受悉苦    正覺之所知
    比丘勤方便    正智不傾動    於諸一切受    黠慧能了知
    悉知諸受已    現法盡諸漏    身死不墮數    永處般涅槃
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四七四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者阿難獨一靜
處禪思。念言。世尊說三受。樂受苦受不苦不樂受。又復說諸所有受悉皆
是苦。此有何義。作是念已。從禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。
白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。念言。如世尊說三受。樂受苦受不苦不
樂受。又說一切諸受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一切行無常故
。一切行變易法故。說諸所有受悉皆是古。又復阿難。我以諸行漸次寂滅
故說。以諸行漸次止息故說。一切諸受
****************************************************************
大正二.一二一中
悉皆是苦。阿難白佛言。云何世尊以諸受漸次寂滅故說。佛告阿難。初禪
正受時。言語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正受時。喜心寂滅
。第四禪正受時。出入息寂滅。空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時
。空入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想寂滅。非想非非想入處正
受時。無所有入處想寂滅。想受滅正受時想受寂滅。是名漸次諸行寂滅。
阿難白佛言。世尊。云何漸次諸行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止
息。二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心止息。四禪正受時。出入
息止息。空入處正受時。色想止息。識入處正受時。空入處想止息。無所
有入處正受時。識入處想止息。非想非非想入處正受時。無所有入處想止
息。想受滅正受時想受止息。是名漸次諸行止息。阿難白佛。世尊是名漸
次諸行止息。佛告阿難。復有勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。如
是止息。於餘止息無過上者。阿難白佛。何等為勝止息。奇特止息。上止
息。無上止息。諸餘止息無過上者。佛告阿難。於貪欲心不樂。解脫恚癡
心不樂解脫。是名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸餘止息無過
上者。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

(四七五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
毘婆尸如來未成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀察諸受。云何
為受。云何受集。云何受滅。
****************************************************************
大正二.一二一下
云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。如是觀
察。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛
樂讚歎染著堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂讚歎染著堅住。是名受滅
道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受
斷欲貪越欲貪。是名受離。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。
迦葉佛。及我釋迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是

(四七六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有異比丘獨一靜
處禪思。如是觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。
云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。時彼比丘從禪覺已。詣
世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。觀察諸
受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云
何受味。云何受患。云何受離。佛告比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受
。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讚歎染著堅住。是名受集道跡。
若於受不愛樂讚歎染著堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味
。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四七七)如異比丘問經。尊者阿難所問經
****************************************************************
大正二.一二二上
亦如是

(四七八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。諸比丘
白佛言。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受
奉行佛告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。佛告比丘。有三受。樂受苦受不
苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讚歎染著堅住。是名受
集道跡。若於受不愛樂讚歎染著堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。
是名受味。若受無常變易。是名受患。若於受斷欲貪越欲貪。是名受離。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四七九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若我於諸受不如實知。受集受滅受集道跡受滅道跡。受味受患受離不如實
知。我於諸天世間魔梵沙門婆羅門天人眾中。不得解脫出離。脫諸顛倒。
亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受受集受滅受集道跡受滅道跡。受味
受患受離如實知故。於諸天世間。魔梵沙門婆羅門天人眾中。為脫為出。
為脫諸顛倒。得阿耨多羅三藐三菩提。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

(四八○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若沙門婆羅門。於諸受不如實知。受集受滅受集道跡受滅道跡。受味受患
受離不如實知者。非沙
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大正二.一二二中
門非婆羅門。不同沙門不同婆羅門。非沙門義非婆羅門義。非現法自知作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。於
諸受如實知。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受患。受離如實知者。
彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同沙門同婆羅門。沙門義婆羅門義。
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說是
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如沙門非沙門。如是沙門數非沙門數。亦如是

(四八一)如是我聞。一時佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。爾時世尊
告諸比丘。我欲於此中半月坐禪。諸比丘勿復遊行。唯除乞食及布薩。即
便坐禪。不復遊行。唯除乞食及布薩。爾時世尊半月過已。敷坐具。於眾
前坐。告諸比丘。我以初成佛時。所思惟禪法少許禪分。於今半月思惟。
作是念。諸有眾生生受。皆有因緣。非無因緣。云何因緣。欲是因緣。覺
是因緣。觸是因緣。諸比丘。於欲不寂滅。覺不寂滅。觸不寂滅。彼因緣
故眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅。覺不寂滅。觸不寂
滅。以彼因緣故眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅。覺寂
滅。觸不寂滅。以彼因緣故眾生生受。以不寂滅因綠故。眾生生受。彼欲
寂滅。覺寂滅。觸寂滅。以彼因緣故眾生生受。以彼寂滅因緣
****************************************************************
大正二.一二二下
故。眾生生受。邪見因緣故眾生生受。邪見不寂滅因緣故眾生生受。邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定邪解脫邪智因緣故眾生生受。邪智不寂滅因
緣故眾生生受。正見因緣故眾生生受。正見寂滅因緣故眾生生受。正志正
語正業正命正方便正念正定正解脫正智因緣故眾生生受。正智寂滅因緣故
眾生生受。若彼欲不得者得。不獲者獲。不證者證。以彼因緣故眾生生受
。以彼寂滅因緣故眾生生受。是名不寂滅因緣眾生生受。寂滅因緣眾生生
受。若沙門婆羅門。如是緣緣。緣緣集。緣緣滅。緣緣集道跡。緣緣滅道
跡不如實知者。彼非沙門之沙門。非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門。
不同婆羅門之婆羅門。非沙門義。非婆羅門義。非現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。於此緣緣。緣
緣集。緣緣滅。緣緣集道跡。緣緣滅道跡如實知者。當知是沙門之沙門。
婆羅門之婆羅門。同沙門同婆羅門。以沙門義婆羅門義。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

(四八二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時。爾時給
孤獨長者來詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。佛為說法。示教照喜。說種種
法。示教照喜已。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊與
諸大眾。受我三月請。衣被飲食應病湯藥。爾
****************************************************************
大正二.一二三上
時世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然受請已。從座起去。還歸自家。
過三月已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤獨長者。善哉長者
。三月供養衣被飲食應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世當獲安樂果
報。然汝今莫得默然樂受此法。汝當精勤。時時學遠離。喜樂具足身作證
。時給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。爾時尊者舍利弗於眾
中坐。知給孤獨長者去已。白佛言。奇哉世尊。善為給孤獨長者說法。善
勸勵給孤獨長者言。汝已三月具足供養如來大眾中。淨治上道。於未來世
當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時時學遠離。喜樂具足身作證。世尊
。若使聖弟子。學遠離。喜樂具足身作證。得遠離五法。修滿五法。云何
遠離五法。謂斷欲所長養喜。斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長
養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何修滿五法。謂隨喜歡喜猗息
樂一心。佛告舍利弗。如是如是。若聖弟子修學遠離。喜樂具足身作證。
遠離五法。修滿五法。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四八三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
有食念者。無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無食樂者。有無食無
食樂者。有食捨者。有無食捨者。有無食無食捨者。有食解脫者。有無食
解脫者。有無食無食解脫者。云何食念。謂五欲因緣生念。云何無食念。
謂比丘離
****************************************************************
大正二.一二三中
欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名無食念。云何無
食無食念。謂比丘有覺有觀。息內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪
具足住。是名無食無食念。云何有食樂。謂五欲因緣生樂生喜。是名有食
樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。是名
無食樂。云何無食無食樂。謂比丘離喜貪。捨心住正念正知安樂住。彼聖
說捨。是名無食無食樂。云何有食捨。謂五欲因緣生捨。是名有食捨。云
何無食捨。謂彼比丘離喜貪。捨心住正念正知安樂住。彼聖說捨。第三禪
具足住。是名無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。憂喜先已離。
不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。是名無食無食捨。云何有食解脫
。謂色俱行。云何無食解脫。謂無色俱行。云何無食無食解脫。謂彼比丘
貪欲不染解脫。瞋恚愚癡心不染解脫。是名無食無食解脫。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時尊者跋陀羅比
丘。及尊者阿難。俱住祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難往詣尊者跋陀羅所。
共相問訊。慰勞已。於一面住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何名
為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何想第一。云何有第一。尊者跋
陀羅語尊者阿難言。有梵天自在造作化如意。為世之父。若見彼梵天者。
名曰見第一。阿難。有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉
****************************************************************
大正二.一二三下
身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。
極寂靜者。離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲者。是名聞第一。
復次阿難。有眾生於此身離喜之樂。潤澤處處潤澤。敷悅充滿。舉身充滿
。無不滿處。所謂離喜之樂。是名樂第一。云何想第一。阿難。有眾生度
一切識入處。無所有入處具足住。若起彼想者。是名想第一。云何有第一
。復次阿難。有眾生度一切無所有入處。非想非非想入處具足住。若起彼
有者。是名有第一。尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人作如是見。如
是說。汝亦同彼。有何差別。我作方便問汝。汝當諦聽。當為汝說。如其
所觀。次第盡諸漏。是為見第一。如其所聞。次第盡諸漏。是名聞第一。
如所生樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。次第盡諸漏者。是名
想第一。如實觀察。次第盡諸漏。是名有第一。時二正士共論說已。從座
起去

(四八五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時瓶沙王詣尊者優
陀夷所。稽首作禮。退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀夷言。云何世尊所說
諸受。優陀夷言。大王。世尊說三受。樂受苦受不苦不樂受。瓶沙王白尊
者優陀夷。莫作是言。世尊說三受。樂受苦受不苦不樂受。正應有二受。
樂受苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是三說。優陀夷不能為王立三受
。王亦不
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大正二.一二四上
能立二受。俱共詣佛所。稽首禮足。退住一面。時尊者優陀夷。以先所說
。廣白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共來。具問世尊。
如是之義。定有幾受。佛告優陀夷。我有時說一受。或時說二受。或說三
四五六十八三十六。乃至百八受。或時說無量受。云何我說一受。如說所
有受皆悉是苦。是名我說一受。云何說二受。說身受心受。是名二受。云
何三受。樂受苦受不苦不樂受。云何四受。謂欲界繫受色界繫受無色界繫
受及不繫受。云何說五受。謂樂根喜根苦根憂根捨根。是名說五受。云何
說六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。云何說十八受。謂隨六喜行。
隨六憂行。隨六捨行受。是名說十八受。云何三十六受。依六貪著喜。依
六離貪著喜。依六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依六離貪著捨。
是名說三十六受。云何說百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三十六
。現在三十六。是名說百八受。云何說無量受。如說此受。彼受等比。如
是無量名說。是名說無量受。優陀夷。我如是種種說受如實義。世間不解
故而共諍論。共相違反。終竟不得我法律中真實之義。以自止息。優陀夷
。若於我此所說種種受義如實解知者。不起諍論。共相違反。起未起諍。
能以法律止令休息。然優陀夷。有二受。欲受離欲受。云何欲受。五欲功
德因緣生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離
****************************************************************
大正二.一二四中
欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名離欲受。若有說言
。眾生依此初禪。唯是為樂非餘者。此則不然。所以者何。更有勝樂過於
此故。何者是。謂比丘離有覺有觀。內淨定生喜樂。第二禪具足住。是名
勝樂。如是乃至非想非非想入處。轉轉勝說。若有說言唯有此處。乃至非
想非非想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝樂過於此故。何者是。
謂比丘度一切非想非非想入處。想受滅身作證具足住。是名勝樂過於彼者
。若有異學出家。作是說言。沙門釋種子。唯說想受滅名為至樂。此所不
應。所以者何。應當語言。此非世尊所說受樂數。世尊說受樂數者。如說
。優陀夷。有四種樂。何等為四。謂離欲樂遠離樂寂滅樂菩提樂。佛說此
經已。尊者優陀夷及瓶沙王。聞佛所說。歡喜奉行

(四八六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若於一法生正厭離不樂背捨得盡諸漏。所謂一切眾生由食而存。復有二法
。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰
。復有六法。謂六內。外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八
法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法生厭不樂背
捨得盡諸漏。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四八七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若於一法生正厭
****************************************************************
大正二.一二四下
離。不樂背捨究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食而存。復有二法。名
及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復
有六法。謂六內。外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。
復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法生正厭離不樂背
捨究竟苦邊。解脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四八八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若於一法觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得盡諸漏
。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四
法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內。外入處。復有七
法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法
。謂十業跡。於此十法。正觀無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。得盡諸漏。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(四八九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若於一法觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。究竟苦邊
。解脫於苦。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內。外入
處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九
****************************************************************
大正二.一二五上
眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡觀察無常。觀察變易。觀察離
欲。觀察滅。觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第十七

(四五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。緣界種種故生種種觸。緣種種觸生種種想。緣種種想生種種欲。緣種種
欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求。云何種種界。謂十
八界。眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸。云何乃至緣種種熱生種種
求。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼想
。非緣眼想生眼觸。但緣眼觸生眼想。緣眼想生眼欲。非緣眼欲生眼想。
但緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。非緣眼覺生眼欲。但緣眼欲生眼覺。緣
眼覺生眼熱。非緣眼熱生眼覺。但緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。非緣眼
求生眼熱。但緣眼熱生眼求。如是耳鼻舌身意界緣生意觸。乃至緣意熱生
意求。亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求
。非緣種種求生種種熱。乃至非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸
。乃至緣種種熱生種種求。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如內六入處。外六入處亦如是說。
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大正二.一二六上
雜阿含經卷第十八                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
弟子所說誦第四品
(四九○)如是我聞。一時佛住摩竭提國那羅聚落。爾時尊者舍利弗。亦
在摩竭提國那羅聚落。時有外道出家。名閻浮車。是舍利弗舊善知識。來
詣舍利弗問訊。共相慰勞已。退坐一面。問舍利弗言。聖賢法律中。有何
難事。舍利弗告閻浮車。唯出家難。云何出家難。答言。愛樂者難。云何
愛樂難。答言。樂常修善法難。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。常
修善法增長耶。答言。有謂八正道。謂正見正志正語正業正命正方便正念
正定。閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。修習多修習。於諸善法
常修習增長。舍利弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏。時二正士共
論議已。各從座起而去。如是比閻浮車所問序四十經
閻浮車問舍利弗。云何名善說法者。為世間正向。云何名為世間善逝。舍
利弗言。若說法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名世間說法者。若向
調伏欲貪。向調伏瞋恚。向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡。無餘斷知
。瞋恚愚癡已盡。無餘斷知。是名善逝。復問舍利弗。有道有向。修習多
修習。能起善逝。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
****************************************************************
大正二.一二六中
時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何為涅槃。舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡
。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。復問舍利弗。有道
有向。修習多修習。得涅槃耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定
。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所出家修梵行。舍利弗言。為斷貪欲故
。斷瞋恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所出家修梵行。復問舍利弗。有道有
向。修習多修習。得斷貪欲瞋恚愚癡耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見
乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名為有漏盡。舍利弗言。有漏者。三有
漏。謂欲有漏。有有漏。無明有漏。此三有漏欲盡無餘。名有漏盡。復問
舍利弗。有道有向。修習多修習。得漏盡耶。舍利弗答言。有。謂八正道
。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢。舍利弗言。貪欲已斷無
餘。瞋恚。愚癡已斷無餘。是名阿羅漢。復問舍利弗。有道有向。修習多
修習。得阿羅漢耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢者。舍利弗言。貪欲永盡
無餘。瞋恚。愚癡永盡無餘。是名阿羅漢者。復問。有道有向。
****************************************************************
大正二.一二六下
修習多修習。得阿羅漢者耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何為無明。舍利弗言。所謂無明者。於
前際無知。後際無知。前後中際無知。佛法僧寶無知。苦集滅道無知。善
不善無記無知。內無知外無知。若於彼彼事無知闇障。是名無明。閻浮車
語舍利弗。此是大闇積聚。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷無明
耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從
座起而去
浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何有漏。如前說
閻浮車問舍利弗。所謂有。云何為有。舍利弗言。有謂三有。欲有色有無
色有。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。舍利弗言。有。
謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身。舍利弗言。有身者。五受陰。云
何五受陰。謂色受陰。受想行識受陰。復問舍利弗。有道有向。斷此有身
耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從
座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何為苦。舍利弗言。苦者。謂生苦老苦病
苦死苦恩愛別離苦怨憎會苦所求不得苦。略說五受陰苦。是名為苦。復問
舍利弗。有道有向。斷此
****************************************************************
大正二.一二七上
苦耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各
從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何為流。舍利弗言。流者。謂欲流有流見
流無明流。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流耶。舍利弗言。
有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何為扼。扼如流說
閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何為取。舍利弗言。取者。四取。謂欲取
我取見取戒取。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此取耶。舍利弗
言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何為縛。舍利弗言。縛者。四縛。謂貪欲
縛瞋恚縛戒取縛我見縛。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此縛耶
。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座
起而去
閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何為結。舍利弗言。結者。九結。謂愛結
恚結慢結無明結見結他取結疑結嫉結慳結。復問舍利弗。有道有向。修習
多修習。斷此結耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何為使。舍利弗言。使者。七使。謂貪欲
使瞋恚使有愛使慢使無明使見使疑使。復問舍利弗。有道
****************************************************************
大正二.一二七中
有向。修習多修習。斷此使耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定
。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何為欲。舍利弗言。欲者。謂眼所識色。
可愛樂念染著色。耳聲鼻香舌味身所識觸。可愛樂念染著觸。閻浮車。此
功德非欲。但覺想思惟者是。時舍利弗即說偈言
    非彼愛欲使    世間種種色    唯有覺想者    是則士夫欲
    彼諸種種色    常在於世間    調伏愛欲心    是則黠慧者
復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此欲耶。舍利弗答言。有。謂八
正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗言。所謂蓋者。云何為蓋。舍利弗言。蓋者。有五蓋。謂
貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。
斷此五蓋耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論
議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何為穌息。舍利弗言。穌息者。謂斷三結
。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷三結耶。舍利弗答言。有。謂
八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何為得穌息者。舍利弗言。得穌息者謂
三結已盡已知。復問。有道有向。斷此結耶。舍利
****************************************************************
大正二.一二七下
弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而
去
閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何為得上穌息。舍利弗言。得上穌息者
。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。是名得上穌息。復問舍利弗。有道有向。
修習多修習。得上穌息耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何為得上穌息處。舍利弗言。得上穌
息處者。謂貪欲已斷已知。永盡無餘。瞋恚愚癡已斷已知。永盡無餘。是
為得上穌息處。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。舍
利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起
而去
閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何為清涼。舍利弗言。清涼者。五下分結
盡。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。復問。有道有向。修習多修習。斷此五下分
結。得清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論
議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何為得清涼。舍利弗言。五下分結已盡已
知。是名得清涼。復問舍利弗。有道有向。修習多修習。得清涼耶。舍利
弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何為上清涼。舍利弗言。上清涼者。
謂貪欲永盡無餘。瞋恚愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是
****************************************************************
大正二.一二八上
名上清涼。復問。有道有向。得此上清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。
正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名得上清涼。舍利弗言。得上清涼
者。謂貪欲永盡無餘。已斷已知。瞋恚愚癡永盡無餘。已斷已知。是名得
上清涼。復問舍利弗。有道有向。得此上清涼耶。舍利弗言。有。謂八正
道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何為愛。舍利弗言。有三愛。謂欲愛色愛無
色愛。復問。有道有向。斷此三愛耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃
至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何為業跡。舍利弗言。業跡者。十不善業跡
。謂殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見。復問舍利弗。有道有
向。斷此十業跡耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何為穢。舍利弗言。穢者。謂三穢。貪欲
穢瞋恚穢愚癡穢。復問舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。舍利弗言。有。
謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而去
如穢。如是垢膩刺戀縛亦爾

(四九一)如閻浮車所問經。沙門出家所問。亦如是。
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大正二.一二七中
(四九二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。亦
在彼住。時尊者舍利弗。語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身作證具足住
。於有身滅涅槃心不樂著。顧念有身。譬如士夫。膠著於手。以執樹枝。
手即著樹。不能得離。所以者何。膠著手故。比丘無量三摩提身作證。心
不樂著有身滅涅槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法教。乃至命終
亦無所得。還復來生此界。終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥極
深溺。久旱不雨。池水乾消。其地破裂。如是比丘不得現法隨順法教。乃
至命終亦無所得。來生當復還墮此界。若有比丘得無量三昧。身作證具足
住。於有身滅涅槃心生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手。執持樹枝。
手不著樹。所以者何。以手淨故。如是比丘得無量三昧。身作證具足住。
於有識滅涅槃。心生信樂。不念有身。現法隨順法教。乃至命終不復來還
生於此界。是故比丘當勤方便。破壞無明。譬如聚落傍有泥池。四方流水
。及數天雨。水常入池。其水盈溢。穢惡流出。其池清淨。如是皆得現法
隨順法教。乃至命終不復還生此界。是故比丘當勤方便。破壞無明。尊者
舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

(四九三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗。告諸
比丘。若阿練若比丘。或於空地林中樹下。當作是學。內自觀察思惟。心
中自覺有欲想不。若不覺者。當
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大正二.一二八下
於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬如士夫用力乘船。逆流而上
。身小疲怠。船則倒還。順流而下。如是比丘思惟淨想。還生愛欲。違於
遠離。是比丘學時。修下方便。不得淳淨。是故還為愛欲所漂。不得法力
。心不寂靜。不一其心。於彼淨相。隨生愛欲。流注浚輸。違於遠離。當
知是比丘不敢自記。於五欲功德離欲解脫。若比丘或於空地林中樹下。作
是思惟。我內心中為離欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其心於彼
遠離順趣浚注。譬如鳥翮入火。則卷不可舒展。如是比丘或取淨相。即順
遠離流注浚輸。比丘當如是知於方便行。心不懈怠。得法寂靜。寂止息樂
。淳淨一心。謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。則能堪任自記。
於五欲功德離欲解脫。尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

(四九四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛
山中。爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持缽。出耆闍崛山。入王舍城乞食。於
路邊見一大枯樹。即於樹下敷座具。斂身正坐。語諸比丘。若有比丘修習
禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹成地。即時為地。所以者何。謂
此枯樹中有地界。是故比丘得神通力。心作地解。即成地不異。若有比丘
得神通力。自在如意。欲令此樹為水火風金銀等物。悉皆成就不異。所以
者何。謂此枯樹有水界故。是故比
****************************************************************
大正二.一二九上
丘禪思。得神通力。自在如意。欲令枯樹成金。即時成金不異。及餘種種
諸物。悉成不異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故比丘禪思。得神
通力。自在如意。為種種物。悉成不異。比丘。當知比丘禪思。神通境界
不可思議。是故比丘當勤禪思。學諸神通。舍利弗說是經已。諸比丘聞其
所說。歡喜奉行

(四九五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗。在耆
闍崛山中。爾時尊者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退減。
心不樂住。不樂住已。失喜息樂寂靜三昧。如實知見。厭離離欲解脫已。
永不能得無餘涅槃。如樹根壞。枝葉華果悉不成就。犯戒比丘亦復如是。
功德退減。心不樂住。不信樂已。失喜息樂寂靜三昧。如實知見。厭離離
欲解脫。失解脫已。永不能得無餘涅槃。持戒比丘根本具足。所依具足。
心得信樂。得信樂已。心得歡喜息樂寂靜三昧。如實知見。厭離離欲解脫
。得解脫已。悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞。枝葉華果悉得成就。持
戒比丘亦復如是。根本具足。所依成就。心得信樂。得信樂已。歡喜息樂
寂靜三昧。如實知見。厭離離欲解脫。疾得無餘涅槃。尊者舍利弗說是經
已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

(四九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍利弗告諸比
丘。若諸比丘諍起相言。有犯罪比丘。舉罪比丘。彼若不依正思惟。自省
察者。當知彼比丘長夜強粱。諍訟
****************************************************************
大正二.一二九中
轉增。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不能以正法律止令休息。若比
丘有此已起諍訟。若犯罪比丘。若舉罪比丘。俱依正思惟。自省察剋責。
當知彼比丘不長夜強梁。共相違反。結恨轉增。於所起之罪。能以法律止
令休息。云何比丘正思惟自省察。比丘應如是思惟。我不是不類不應作罪
。令彼見我。若我不為此罪。彼則不見。以彼見我罪。不喜嫌責。故舉之
耳。餘比丘聞者。亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉增。諍訟相言。於所
起之罪。不能以正法律止令休息。我今自知。如己輸稅。是名比丘於所起
罪。能自觀察。云何舉罪比丘能自省察。舉罪比丘應如是念。彼長老比丘
。作不類罪。令我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。我見其罪。不
喜故舉。餘比丘見。亦當不喜故舉之。長夜諍訟。轉增不息。不能以正法
律止所起罪。令其休息。我從今日。當自去之。如己輸稅。如是舉罪比丘
。善能依正思惟內自觀察。是故諸比丘。有罪及舉罪者。當依正思惟而自
觀察。不令長夜強梁增長。諸比丘得不諍訟。所起之諍。能以法律止令休
息。尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞已。歡喜奉行

(四九七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若舉罪比丘欲舉他罪者。
令心安住幾法。得舉他罪。佛告舍利弗。若比丘令心安住五法。得舉他罪
****************************************************************
大正二.一二九下
。云何為五。實非不實。時不非時。義饒益非非義饒益。柔軟不麤澀。慈
心不瞋恚。舍利弗。舉罪比丘具此五法。得舉他罪。舍利弗白佛言。世尊
。被舉比丘復以幾法自安其心。佛告舍利弗。被舉比丘。當以五法令安其
心。念言。彼何處得。為實莫令不實。令時莫令非時。令是義饒益莫令非
義饒益。柔軟莫令麤澀。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被舉比丘當具此五法。
自安其心。舍利弗白佛言。世尊。我見舉他罪者。不實非實。非時非是時
。非義饒益非為義饒益。麤澀不柔軟。瞋恚非慈心。世尊。於不實舉他罪
比丘。當以幾法饒益。令其改悔。佛告舍利弗。不實舉罪比丘。當以五法
饒益。令其改悔。當語之言。長老。汝今舉罪不實。非是實。當改悔。不
時非是時。非義饒益非是義饒益。麤澀非柔軟。瞋恚非慈心。汝當改悔。
舍利弗。不實舉他罪比丘。當以此五法饒益。令其改悔。亦令當來世比丘
。不為不實舉他罪。舍利弗白佛言。世尊。被不實舉罪比丘。復以幾法令
不變悔。佛告舍利弗。被不實舉罪比丘。當以五法不自變悔。彼應作是念
。彼比丘不實舉罪非是實。非時非是時。非義饒益非是義饒益。麤澀非柔
軟。瞋恚非慈心。我真是變悔。被不實舉罪比丘。當以此五法。自安其心
。不自變悔。舍利弗白佛言。世尊。有比丘舉罪。實非不實。時不非時。
義饒益不非義饒益。柔軟非麤澀。慈心非瞋恚。實舉罪比丘。當以幾法饒
益令不改變。佛告舍利佛。實
****************************************************************
大正二.一三0上
舉罪比丘。當以五法饒益令不變悔。當作是言。長老。汝實舉罪非不實。
時不非時。義饒益不非義饒益。柔軟非麤澀。慈心非瞋恚。舍利弗。實舉
罪比丘。當以此五法義饒益。令不變悔。亦令來世實舉罪比丘而不變悔。
舍利弗白佛言。世尊。被實舉罪比丘。當以幾法饒益。令不變悔。佛告舍
利弗。被舉罪比丘。當以五法饒益。令不變悔。當作是言。彼比丘實舉罪
非不實。汝莫變悔。時不非時。義饒益不非義饒益。柔軟非麤澀。慈心非
瞋恚。汝莫變悔。舍利弗白佛言。世尊。我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世
尊。被實舉罪瞋恚比丘。當以幾法。令於瞋恨而自開覺。佛告舍利弗。被
實舉罪瞋恚比丘。當以五法。令自開覺。當語彼言。長老。彼比丘實舉汝
罪非不實。汝莫瞋恨。乃至慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗。被實舉罪瞋
恚比丘。當以此五法。令於恚恨而得開覺。舍利弗白佛言。世尊。有實。
不實舉我罪者。於彼二人。我當自安其心。若彼實者。我當自知。若不實
者。當自開解言。此則不實。我今自知無此法也。世尊。我當如是。如世
尊所說解材譬經說。教諸沙門。若有賊來執汝。以鋸解身。汝等於賊起惡
念。惡言者。自生障礙。是故比丘。若以鋸解汝身。汝當於彼勿起惡心變
易。及起惡言。自作障礙。於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於四方境界
。慈心正受具足住。應當學。是故世尊。我當如是。如世尊所說解身之苦
。當自
****************************************************************
大正二.一三0中
安忍。況復小苦。小謗而不安忍。沙門利。沙門欲。欲斷不善法。欲修善
法。於此不善法當斷。善法當修。精勤方便。善自防護。繫念思惟。不放
逸行。應當學。舍利弗白佛言。世尊。我若舉他比丘罪。實非不實。時非
不時。義饒益非非義饒益。柔軟非麤澀。慈心不瞋恚。然彼被舉比丘。有
懷瞋恚者。佛問舍利弗。何等像類比丘。聞舉其罪而生瞋恚。舍利弗白佛
言。世尊。若彼比丘諂曲幻偽。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡
慧。慢緩違於遠離。不敬戒律。不顧沙門。不勤修學。不自省察。為命出
家。不求涅槃。如是等人。聞我舉罪則生瞋恚。佛問舍利弗。何等像類比
丘。聞汝舉罪而不瞋恨。舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不諂曲不幻偽。
不欺誑有信。慚愧精勤。正念正定智慧。不慢緩不捨遠離。深敬戒律。顧
沙門行。尊崇涅槃。為法出家。不為性命。如是比丘。聞我舉罪。歡喜頂
受。如飲甘露。譬如剎利婆羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴以冠
其首。如是比丘不諂曲不幻偽不欺誑。正信慚愧精勤。正念正定智慧。不
慢緩。心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。勤修自省。為法出家。志求涅槃
。如是比丘。聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。佛告舍利弗。若彼比丘諂
曲幻偽欺誑不信無慚無愧懈怠失念不定惡慧慢緩。違於遠離。不敬戒律。
不顧沙門行。不求涅槃。為命出家。如是比丘。不應教授與共言語。所以
者何。此等比丘破
****************************************************************
大正二.一三0下
梵行故。若彼比丘不諂曲不幻偽不欺誑。信心慚愧精勤。正念正定智慧不
慢緩。心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。志崇涅槃。為法出家。如是比丘
。應當教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故。佛說此經已。
尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

(四九八)如是我聞。一時佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園。爾時舍利弗詣世
尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過去當來今現
在諸沙門婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上。佛告舍利弗
。善哉善哉。舍利弗。善哉所說第一之說。能於眾中作師子吼。自言深信
世尊言。過去當來今現在沙門婆羅門所有智慧。無有與佛菩提等者。況復
過上。佛問舍利弗。汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒不。舍利弗白佛
言。不知世尊。復問舍利弗。知如是法如是慧如是明如是解脫如是住不。
舍利弗白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復知未來三藐三佛陀所有增上
戒。如是法如是慧如是明如是解脫如是住不。舍利弗白佛言。不知世尊。
佛告舍利弗。汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法如是慧如是明如是解
脫如是住不。舍利弗白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝若不知過去未來
今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎。於大眾中作師子吼。說言
我深信世尊。過去當來諸沙門婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況
復過上。舍利弗白佛言。
****************************************************************
大正二.一三一上
世尊。我不能知過去當來今現在諸佛世尊心之分齊。然我能知諸佛世尊法
之分齊。我聞世尊說法。轉轉深。轉轉勝。轉轉上。轉轉妙。我聞世尊說
法。知一法即斷一法。知一法即證一法。知一法即修習一法。究竟於法。
於大師所得淨信。心得淨。世尊是等正覺。世尊。譬如國王有邊城。城周
匝方直。牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門者。人民入出。皆從此
門。若入若出。其守門者雖復不知人數多少。要知人民唯從此門。更無他
處。如是我知過去諸佛如來應等正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙
品。不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來
世諸佛世尊。亦斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念
處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊。如來應等正覺
。亦斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處。修七覺
分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛告舍利弗。如是如是。舍利弗。過去未來
今現在佛。悉斷五蓋惱心。令慧力羸。墮障礙品。不向涅槃者。住四念處
。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說
。歡喜奉行

(四九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。在
耆闍崛山中。時有月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利弗。共相問訊
。慰勞已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多
比
****************************************************************
大正二.一三一中
丘。為諸比丘說法不。月子比丘答言。說法。尊者。舍利弗問月子比丘言
。提婆達多云何說法。月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多如是說法言
。比丘心法修心。是比丘能自記說。我已離欲。解脫五欲功德。舍利弗語
月子比丘言。汝提婆達多何以不說法言。比丘心法。善修心。離欲心。離
瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。不轉還欲有。色有。無
色有法。彼比丘能自記說言。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有耶。月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。爾時尊者舍利弗語月子比
丘言。若有比丘心法。善修心者。能離貪欲心。瞋恚愚癡心。得無貪法。
無恚無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。譬如村邑近有大石山。不斷不壞不穿厚密。正使東方風來不能令
動。亦復不能過至西方。如是南西北方。四維風來。不能傾動。亦不能過
。如是比丘心法。善修心者。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法
。無恚法。無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。譬如因陀銅鐵及銅柱。深入地中。築令緊密。四方風吹。
不能傾動。如是比丘心法。善修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。
得無貪法。無恚法。無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。譬如石柱長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能
傾動。如是比丘心法。善修心已。悉離貪欲
****************************************************************
大正二.一三一下
心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法。無恚法。無癡法。能自記說。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如火。燒未燒者。燒已不
復更燒。如是比丘心法。修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無
貪法。無恚法。無癡法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

(五○○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗。亦住
王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。乞
食已。於一樹下食。時有淨口外道出家尼。從王舍城出。少有所營。見尊
者舍利佛坐一樹下食。見已問言。沙門食耶。尊者舍利弗答言。食。復問
。云何沙門下口食耶。答言。不也。姊妹。復問。仰口食耶。答言。不也
。姊妹。復問。云何方口食耶。答言。不也。姊妹。復問。四維口食耶。
答言。不也。姊妹。復問。我問沙門食耶。答我言食。我問仰口耶。答我
言不。下口食耶。答我言不。方口食耶。答我言不。四維口食耶。答我言
不。如此所說。有何等義。尊者舍利弗言。姊妹。諸所有沙門婆羅門。明
於事者。明於橫法。邪命求食者。如是沙門婆羅門下口食也。若諸沙門婆
羅門。仰觀星曆。邪命求食者。如是沙門婆羅門。則為仰口食也。若諸沙
門婆羅門。為他使命。邪命求食者。如是沙門婆羅門。則為方口食也。若
有沙門婆羅門。為諸醫方。種種治病。邪命求食者。如是沙門婆羅門。則
為
****************************************************************
大正二.一三二上
四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而求食也。然我姊妹。但以法求食
而自活也。是故我說。不為四種食也。時淨口外道出家尼。聞尊者舍利弗
所說。歡喜隨喜而去。時淨口外道出家尼。於王舍城里巷四衢處讚歎言。
沙門釋子。淨命自活。極淨命自活。諸有欲為施者。應施沙門釋種子。若
欲為福者。應於沙門釋子所作福。時有諸外道出家。聞淨口外道出家尼。
讚歎沙門釋子聲。以嫉妒心。害彼淨口外道出家尼。命終之後。生兜率天
。以於尊者舍利弗所生信心故也

(五○一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連。
在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世尊住王舍城迦
蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住。我獨一靜處。作如是念。云何為聖默然
。復作是念。若有比丘息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第
二禪具足住。是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默然。息有覺有觀。內
淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。具足住多住多住已。復有覺有觀心起。爾
時世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵
連。汝當聖默然。莫生放逸。我聞世尊說已。即復離有覺有觀。內淨一心
。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝當
聖默然。莫放逸。我即復息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。
第三禪
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大正二.一三二中
具足住若正說佛子從佛口生。從法化生。得佛法分者。則我身是也。所
以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便得禪解脫
三昧正受。譬如轉輪聖王長太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得
五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪解脫三昧正受。於一日
中。世尊以神通力。三至我所。三教授我。以大人處所建立於我。尊者大
目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

(五○二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連在
王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連。告諸比丘。一時世尊住王舍城。
我住耆闍崛山中。我獨一靜處。作如是念。云何名為聖住。復作是念。若
有比丘不念一切相。無相心正受。身作證具足住。是名聖住。我作是念。
我當於此聖住。不念一切相。無相心正受。身作證具足住多住多住已。取
相心生。爾時世尊知我心念。如力士屈申臂頃。以神通力。於竹園精舍沒
。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。
我聞世尊教已。即離一切相。無相心正受。身作證具足住。如是至三。世
尊亦三來教我。汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離一切相。無相心
正受。身作證具足住。諸大德。若正說佛子者。則我身是。從佛口生。從
法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法
分。以少方便得
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大正二.一三二下
禪解脫三昧正受。譬如轉輪聖王太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。
能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪解脫三昧正受。於
一日中。世尊以神通力。三至我所。三教授我。以大人處建立於我。尊者
大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

(五○三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。
尊者大目揵連。尊者阿難。在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共住。時尊者舍
利弗。於後夜時。告尊者目揵連。奇哉。尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正
受。尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵連言我都不聞汝喘息之聲。尊
者目揵連言。此非寂滅正受。麤正受住耳。尊者舍利弗。我於今夜。與世
尊共語。尊者舍利弗言。目揵連。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。去此極遠
。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝以神通力至世尊所。為是世尊神
通力來至汝所。尊者目揵連語尊者舍利弗。我不以神通力詣世尊所。世尊
不以神通力來至我所。然我於舍衛國王舍城中聞。世尊及我俱得天眼天耳
故。我能問世尊。所謂慇懃精進。云何名為慇懃精進。世尊答我言。目揵
連。若此比丘。晝則經行若坐。以不障礙法自淨其心。初夜若坐經行。以
不障礙法自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入房右脅而臥。足足相累
。係念明相。正念正知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦
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大正二.一三三上
經行。以不障礙法自淨其心。目揵連。是名比丘慇懃精進。尊者舍利弗語
尊者目揵連言。汝大目揵連。真為大神通力。大功德力。安坐而坐。我亦
大力。得與汝俱。目揵連。譬如大山。有人持一小石。投之大山。色味悉
同。我亦如是。得與尊者大力。大德。同座而坐。譬如世間鮮淨好物。人
皆頂戴。如是尊者目揵連。大德大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者
目揵連。交遊往來。恭敬供養者。大得善利。我今亦得與尊者大目揵連交
遊往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍利弗。我今得與大智大德尊
者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得與尊者
大智舍利弗同座而坐。為第二伴。時二正士共論議已。各從座起而去
雜阿含經卷第十八
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大正二.一三三上
雜阿含經卷第十九                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(五○四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連。
在耆闍崛山。時釋提桓因。有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵連所。稽首
禮足。退坐一面。時釋提桓因光明。普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提
桓因坐已。即說偈言
    能伏於慳垢    大德隨時施    是名施中賢    來世見殊勝
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大正二.一三三中
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何為調伏慳垢。見於殊勝。而汝說言
    能謂伏慳垢    大德隨時施    是則施中賢    來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大姓。勝剎利大姓。勝長者大姓
。勝四王天。勝三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我為勝婆羅門大
姓。勝剎利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝三十三天恭敬作禮。見斯果
報。故說此偈。復次。尊者大目揵連。乃至日所周行。照於諸方。至千世
界。千月。千日。千須彌山王。千弗婆提舍。千#E多羅提舍。千瞿陀尼迦  #E:上(木+爻+木
。千閻浮提。千四王天。千三十三天。炎摩天。兜陀陀天。化樂天。他化     )下(爵-爪)
自在天。千梵天。名為小千世界。此小千世界中。無有堂觀與毘闍延堂觀
等者。毘闍延有百一樓觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍
女。尊者大目揵連。於小千世界。無有如是堂觀端嚴。如毘闍延者。我見
是調伏慳故。有此妙果。故說斯偈。大目揵連語帝釋言。善哉善哉。憍尸
迦。汝能見此勝妙果報。而說斯偈。時天帝釋聞尊者大目揵連所說。歡喜
隨喜。忽然不現

(五○五)如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大目揵連。在耆闍崛山中
。爾時尊者大目揵連。獨一靜處禪思。作是念。昔有時。釋提桓因於界隔
山石窟中。問世尊愛盡解脫之義。世尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義
。我今當往。問其喜意。作是念已。如力士屈申
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大正二.一三三下
臂頃。於耆闍崛山沒。至三十三天。去一分陀利池不遠而住。時天帝釋與
五百婇女。遊戲浴池。有諸天女音聲美妙。爾時帝釋遙見尊者大目揵連。
語諸天女言。莫歌莫歌。時諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目揵連所
。稽首禮足。退住一面。尊者大目揵連問帝釋言。汝先於界隔山中。問世
尊愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為問說隨喜。為更欲有所問故隨喜
耶。天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天多著放逸樂。或憶先事。或時不
憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山中所問事者。今可
往問世尊。如世尊說。汝當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久。可入
觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見
帝釋來。皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具。出妙音聲。
合於五樂。如善作樂。音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連。悉皆慚愧
。入室藏隱。時天帝釋語尊者大目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁
重閣窗牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連語帝釋言。憍尸迦。先修善
法福德因緣。成此妙果。如是帝釋三自稱歎。問尊者大目揵連。尊者大目
揵連亦再三答。時尊者大目揵連作是念。今此帝釋極自放逸。著界神住。
歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三昧。以神通力。以一足指。撇其堂
觀。悉令震動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女眾。
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大正二.一三四上
見此堂觀震掉動搖顛沛恐怖。東西馳走。白帝釋言。此是憍尸迦大師。有
此大功德力耶。時天帝釋語諸天女。此非我師。是大師弟子大目揵連。梵
行清淨。大德大力者。諸天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大德。大力
同學。大師德力。當復如何

(五○六)如是我聞。一時佛住三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅拘
毘陀羅香樹不遠。夏安居。為母及三十三天說法。爾時尊者大目揵連在舍
衛國祇樹給孤獨園安居。時諸四眾。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐
一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安居處不。尊者大目揵連答言。我聞世
尊在三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為
母及三十三天說法。時諸四眾聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。各從座起
。作禮而去
時諸四眾過三月安居已。復詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時
尊者大目揵連。為諸四眾種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
時諸四眾從座而起。稽首作禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連。當知我
等不見世尊已久。眾甚虛渴。欲見世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。願
為我等往詣三十三天。普為我等問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住
不。又白世尊。閻浮提四眾。願見世尊。而無神力昇三十三天禮敬世尊。
三十三天自有神力來下人中。唯願世尊還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
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大正二.一三四中
揵連。默然而許。時諸四眾知尊者大目揵連默然許已。各從座起。作禮而
去
爾時尊者大目揵連知四眾去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈申臂頃
。從舍衛國沒。於三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不
遠而現。爾時世尊與三十三天眾。無量眷屬圍繞說法。時尊者大目揵連。
遙見世尊。蛹躍歡喜。作是念。今日世尊。諸天大眾圍繞說法。與閻浮提
眾會不異。爾時世尊知尊者大目揵連心之所念。語尊者大目揵連言。大目
揵連。非為自力。我欲為諸天說法。彼即來集。欲令其去。彼即還去。彼
隨心來。隨心去也。爾時。尊者大目揵連。稽首佛足。退坐一面。白世尊
言。種種諸天大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊聞所說法。得不壞淨。
身壞命終來生於此。佛告尊者大目揵連。如是如是。此中種種諸天來雲集
者。有從宿命聞法。得佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來
生於此。時天帝釋見世尊與尊者大目揵連。歎說諸天眾。共語已。語尊者
大目揵連。如是如是。尊者大目揵連。此中種種眾會。皆是宿命曾聞正法
。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異
比丘。見世尊與尊者大目揵連。及天帝釋語言。善相述可已。語尊者大目
揵連。如是如是。尊者大目揵連。是中種種諸天來會此者。皆是宿命曾聞
正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終而來生此。時
****************************************************************
大正二.一三四下
有一天子。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就於佛
不壞淨故來生此。復有天子言。我得法不壞淨。有言。得僧不壞淨。有言
。聖戒成就故來生此。如是諸天無量千數。於世尊前各自記說。得須陀洹
法。悉於佛前即沒不現。時尊者大目揵連。知諸天眾去。不久。從座起。
整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。閻浮提四眾稽首敬禮世尊足。問訊世
尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。四眾思慕。願見世尊。又白世尊。
我等人間無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然彼諸天有大德力。悉能來下
至閻浮提。唯願世尊還閻浮提。愍四眾故。佛告目揵連。汝可還彼。語閻
浮提人。卻後七日。世尊當從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門外優
曇缽樹下。尊者大目揵連受世尊教。即入三昧。譬如力士屈申臂頃。從三
十三天沒。至閻浮提。告諸四眾。諸人當知。世尊卻後七日。從三十三天
還閻浮提。僧迦舍城。於外門外優曇缽樹下。如期七日。世尊從三十三天
下閻浮提。僧迦舍城優曇缽樹下。天龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於
此時。名此會名天下處

(五○七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有四十天子。來詣
尊者大目揵連所。稽首作禮。退坐一面。時尊者大目揵連。語諸天子言。
善哉諸天子。於佛不壞淨成就。法僧不壞淨成就。時四十天子從座起。
整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
****************************************************************
大正二.一三五上
我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。故生天上。有一天言。得
於佛不壞淨。有言。得法不壞淨。有言。得僧不壞淨。有言。聖戒成就。
身壞命終。得生天上。時四十天子。於尊者大目揵連前。各自記說得須陀
洹果。即沒不現。如四十天子。如是四百八百十千天子。亦如是說

(五○八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者大目揵連。與
尊者勒叉那比丘。共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者大目揵連所
。語尊者大目揵連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。時尊者大目揵連默然
而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目揵連心有所
念。欣然微笑。尊者勒叉那見微笑已。即問尊者大目揵連言。若佛及佛弟
子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。尊者大目揵連言。
所問非時。且入王舍城乞食還。於世尊前。當問是事。是應時問。當為汝
說。時尊者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城乞食而還。洗足舉衣缽。
俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝
與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我
言所問非時。今復問汝。何因何緣。欣然微笑。尊者大目揵連語尊者勒叉
那。我路中見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。乘虛而行。我見
是已。作是思惟。如是眾生受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
****************************************************************
大正二.一三五中
笑。爾時世尊告諸比丘。善哉善哉。我聲聞中住實眼實智實義實法。決定
通達。見是眾生。我亦見此眾生而不說者。恐坐人信。所以者何。如來所
說。有不信者。是愚癡人長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身眾生
。在此王舍城為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。
有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。如是諸比丘。如尊者大目揵
連所見不異。汝等受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五○九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連。
與尊者勒叉那。在耆闍崛山。尊者勒叉那於晨朝時。詣尊者大目揵連所。
語尊者大目揵連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目揵連默然而許
。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目揵連心有所念。
欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲
聞弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。尊者大目揵
連言。所問非時。且乞食還。於世尊前當問是事。是應時問。尊者大目揵
連與尊者勒叉那。共入城乞食。食已還。洗足舉衣缽。俱詣佛所。稽首佛
足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝。與汝共入王舍城
乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝何因緣笑。汝答我言所問非時。我今
問汝。何因何緣欣然微笑。尊者大目揵連語尊者
****************************************************************
大正二.一三五下
勒叉那。我於路中。見一眾生。筋骨相連。舉身不淨。臭穢可厭。烏#P鵰  #P:至+鳥
鷲野干餓狗。隨而擭食。或從脅肋。探其內藏而取食之。極大苦痛。啼哭
號呼。我見是已。心即念言。如是眾生得如是身。而受如是不饒益苦。爾
時世尊告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實眼實智實義實法。決定通達
。見如是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所
說。有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過去世
時。於此王舍城為屠牛弟子。緣屠牛罪故。已百千歲墮地獄中。受無量苦
。彼屠牛惡行餘罪緣故。今得此身。續受如是不饒益苦。諸比丘。如大目
揵連所見。真實不異。汝等受持。佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(五一○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目揵連。與尊
者勒叉那。在耆闔崛山中。尊者勒叉那於晨朝時。詣尊者大目揵連所。語
尊者大目揵連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目揵連默然而許。
即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目揵連心有所念。欣
然微笑。尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲聞
弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。尊者大目揵連
言。所問非時。且乞食還。於世尊前。當問是事。是應時問。尊者大目揵
連與尊者勒叉那。共入城乞食已還。洗足舉衣缽。俱詣佛
****************************************************************
大正二.一三六上
所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝。共入
王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時
。我今問汝。何因何緣欣然微笑。尊者大目揵連語勒叉那。我於路中。見
一大眾生。舉身無皮。純一肉段。乘空而行。烏#P鵰鷲野干餓狗。隨而擭  #P:至+鳥
食。或從脅肋。探其內藏而取食之。苦痛切迫。啼哭號呼。我即思惟。如
是眾生得如是身。乃受如是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中
。住實眼實智實義實法。決定通達。見是眾生。我亦見是眾生。而不說者
。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益
苦。諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城為屠羊者。緣斯罪故。已
百千歲墮地獄中。受無量苦。今得此身。餘罪緣故。續受斯苦。諸比丘。
如大目揵連所見。真實無異。汝等受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(五一一)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者大目揵連。於路中見一
大身眾生。舉體無皮。形如脯腊。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者
。過去世時。於此王舍城為屠羊弟子。屠羊罪故。已百千歲墮地獄中。受
無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大目揵連所見。真實無異。當
受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五一二)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一大身眾生。舉體無
皮。形如肉段。乘虛
****************************************************************
大正二.一三六中
而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城自墮其胎。緣
斯罪故。墮地獄中。已百千歲受無量苦。以餘罪故。今得此身。續受斯苦
。諸比丘。如大目揵連所見。真實無異。當受持之。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

(五一三)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者大目揵連。於路中見一
大身眾生。舉體生毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨髓。乃至
佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城。為調象士。緣斯罪故。
已百千歲墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘
。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
如調象士。如是調馬士調牛士。好讒人者。及諸種種苦切人者。亦復如
是

(五一四)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者大目揵連。於路中見一
大身眾生。舉身生毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨髓。乃至
佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。
已百千歲墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘
。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(五一五)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者大目揵連。於路中見一
大身眾生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
****************************************************************
大正二.一三六下
徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城。曾為獵師
。射諸禽獸。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五一六)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一大身眾生。
舉體生毛。毛如#B#R。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘  #B:矛+贊
。此眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠豬人。#B殺群豬。緣斯罪故。  #R:金+矛
已百千歲墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘
。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(五一七)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一大身無頭眾
生。兩邊生目。胸前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。乃至佛告諸
比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城。好斷人頭。緣斯罪故。已百千
歲墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見
。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如斷人頭。捉頭亦如是

(五一八)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一眾生。陰卵
如瓮。坐則踞上。行則肩擔。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於
王舍城作鍛銅師。偽器欺人。緣斯罪
****************************************************************
大正二.一三七上
故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦復如是

(五一九)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一眾生。以銅鐵羅網
自纏其身。火常熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虛而行。佛告諸比丘。此
眾生者。週去世時。於此王舍城。為捕魚師。緣斯罪故。已地獄中受無量
苦。地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不
異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如捕魚師。捕鳥網兔。亦復如是

(五二○)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一眾生。頂有鐵磨。
盛火熾然。轉磨其頂。乘虛而行。受無量苦。乃至佛告諸比丘。此眾生者
。過去世時。於此王舍城。為卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人以求財物。
緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘
。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

(五二一)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一眾生。其身獨轉。
猶若旋風。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍
城。為卜占師。誤惑多人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。
****************************************************************
大正二.一三七中
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。
當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五二二)如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一眾生。傴身藏行。
狀如恐怖。舉體被服。悉皆火然。還燒其身。乘虛而行。佛告諸比丘。此
眾生者。過去世時。於此王舍城。好行他婬。緣斯罪故。已地獄中受無量
苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不
異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五二三)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。時尊者大目
揵連。尊者勒叉那比丘。晨朝共入波羅#a城乞食。於路中。尊者大目揵連  #a:木+奈
思惟顧念。欣然微笑。時尊者勒叉那白尊者大目揵連言。世尊及世尊弟子
。欣然微笑。必有因緣。何緣尊者今日欣然微笑。尊者大目揵連語尊者勒
叉那。此非時間。且乞食還。詣世尊前。當問此事。時俱入城。乞食還。
洗足舉衣缽。俱詣世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那問尊者大目
揵連。晨朝路中。何因何緣欣然微笑。尊者大目揵連語尊者勒叉那。我於
路中。見一大身眾生。舉體膿壞。臭穢不淨。乘虛而行。烏#P鵰鷲野干餓  #P:至+鳥
狗。隨逐擭食。啼哭號呼。我念眾生得如是身。受如是苦。一何痛哉。佛
告諸比丘。我亦見此眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。
有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
****************************************************************
大正二.一三七下
眾生者。過去世時。於此波羅#a城。為女人賣色自活。時有比丘於迦葉佛  #a:木+奈
所出家。彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受請。不解其意。女人
瞋恚。以不淨水灑比丘身。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今
得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五二四)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路
中。見一大身眾生。舉體火然。乘虛而行。啼哭號呼。受諸苦痛。乃至佛
告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此波羅#a城。為自在王第一夫人。與
王共宿。起瞋恚心。以然燈油灑王身上。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。
當受持之。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五二五)如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大
目揵連言。我於路中。見一眾生。舉體糞穢以塗其身。亦食糞穢。乘虛而
行。臭穢苦惱。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此
波羅#a城。為自在王師婆羅門。以憎嫉心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下
。試惱眾僧。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受
斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
****************************************************************
大正二.一三八上
(五二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連
言。我於路中。見一大身眾生。頭上有大銅鑊。熾然滿中烊銅。流灌身體
。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍
衛國。迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送油。應付諸比丘。時有眾多
客比丘。知事比丘不時分油。待客比丘去。然後乃分。緣斯罪故。已地獄
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見
。真實不異。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連
言。我於路中。見一大身眾生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘虛而行。苦痛
切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。
迦葉佛法中出家作沙彌。次守眾僧果園。盜取七果。持奉和上。緣斯罪故
。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(五二八)如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。其舌廣長。見有利釿。炎火熾然以釿其舌。乘虛而行。
啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛
法中出家作沙彌。以斧破石蜜。供養眾僧。
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大正二.一三八中
著斧刃者。盜取食之。緣斯罪故。入地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五二九)如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。有雙鐵輪。在兩脅下。熾然旋轉。還燒其身。乘虛而行
。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉
佛法中出家作沙彌。持石蜜#L供養眾僧。盜取二#L。著於掖下。緣斯罪故  #L:麥+并
。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

(五三○)如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。以熾然鐵葉以纏其身。衣被。床臥悉皆熱鐵。炎火熾然
。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世
時。於此舍衛國。迦葉佛法中。出家作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘。
輒自受用。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。亦復
如是
****************************************************************
大正二.一三八下
(五三一)如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四腳筋。以勒其頸
。行熱鐵地。乘虛而去啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時
。於此舍衛國。駕乘牛車以自生活。緣斯罪故。於地獄中受無量苦。地獄
餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受
持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五三二)如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。其苦長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中。出家
作比丘。為摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等可去。此處儉薄。不能
相供。各隨意去。求豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥可得不乏。
先住比丘悉皆捨去。客僧聞之。亦便不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦
。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異
。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五三三)如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。比丘之像。皆著鐵葉以為衣服。舉體火然。亦以鐵缽盛
熱鐵丸而食之。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦
葉佛法中。出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
****************************************************************
大正二.一三九上
名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡衣服。以彼惡口故。先住者去
。未來不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受
斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五三四)如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過
去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中。出家作比丘。好起諍訟。鬥亂眾僧。
作諸口舌。令不和合。先住比丘厭惡捨去。未來者不來。緣斯罪故。已地
獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所
見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五三五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律。
住松林精舍。時尊者大目揵連。住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處
。時尊者阿那律。獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨眾生。離
憂悲惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受心法法觀
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。於賢聖法遠離者。於聖道遠離
。聖道遠離者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不能脫生老病死憂悲惱
苦。若於四念處信樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道信樂。聖道信
樂者。於甘露法信樂。甘露法信樂者。得脫生老病死憂悲惱苦。爾時尊
****************************************************************
大正二.一三九中
者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力士屈申臂頃。以神通力。於跋
祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒。至舍衛城松林精舍。尊者阿那律
前現。語阿那律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。令眾生
清淨。離生老病死憂悲惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀
念處。受心法法觀念處。若於四念處不樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者
。於聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦不樂。不樂甘露法者。則不能脫
生老病死憂悲惱苦。若於四念處信樂者。樂賢聖法。樂賢聖法者。樂於聖
道。樂聖道者。得甘露法。得甘露法者。得脫生老病死憂悲惱苦耶。尊者
阿那律語尊者大目揵連言。如是如是。尊者大目揵連語尊者阿那律言。云
何名為樂四念處。尊者大目揵連。若比丘。身身觀念處。心緣身。正念住
。調伏止息寂靜。一心增進。如是受心法念處。正念住。調伏止息寂靜。
一心增進。尊者大目揵連。是名比丘樂四念處。時尊者大目揵連。即如其
像三昧正受。從舍衛國松林精舍沒。還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽
獸之處

(五三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連
問尊者阿那律。云何名為四念處修習多修習。尊者阿那律語尊者大目揵連
言。若比丘於內身起厭離想。於內身起不厭離想。厭離不厭離
****************************************************************
大正二.一三九下
俱捨想。正念正知。如內身。如是外身內外身。內受外受內外受。內心外
心內外心。內法外法內外法。作厭離想。不厭離想。厭離不厭離俱捨想。
住正念正知。如是尊者大目揵連。是名四念處修習多修習。時尊者大目揵
連。即入三昧從舍衛國松林精舍。入三昧神通力。如力士屈申臂頃。還到
跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處
雜阿含經卷第十九
****************************************************************
****************************************************************
大正二.一三九下
雜阿含經卷第二十                          宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(五三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹孤獨園。爾時尊者大目揵連。
尊者阿那律。住舍衛國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者阿那律所。共相問
訊。慰勞已。於一面坐。尊者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉阿那律。有大
德神力。於何功德修習。多修習而能致此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。
於四念處修習多修習。成此大德神力。何等為四念處。內身身觀念處。精
勤方便。正念正知。調伏世間貪憂。如是外身內外身。內受外受內外受。
內心外心內外心。內法外法內外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修習多修習。成此大德神力。尊者
舍利弗。我
****************************************************************
大正二.一四0上
於四念處善修習故。於小千世界。少作方便。能遍觀察。如明目士夫。於
樓觀上。觀下平地種種之物。我少作方便。觀察小千世界。亦復如是。如
是我於四念處修習多修習。成此大德神力。時二正士共論議已。各從座起
而去

(五三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗。尊者
大目揵連。尊者阿難。尊者阿那律。住舍衛國。爾時尊者大目揵連。詣尊
者阿那律所。共相問訊。慰勞已。於一面坐。時尊者大目揵連問尊者阿那
律。於何功德修習多修習。成此大德神力。尊者阿那律語尊者大目揵連。
我於四念處修習多修習。成此大德神力。何等為四。內身身觀繫心住。精
勤方便。正念正知。除世間貪憂。外身內外身。內受外受內外受。內心外
心內外心。內法外法內外法。觀繫心住。精進方便。除世間貪憂。是名四
念處修習多修習。成此大德神力。於千須彌山。以少方便。悉能觀察。如
明目士夫。登高山頂。觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習多修習。成
此大德神力。以少方便。見千須彌山。如是尊者大目揵連。我於四念處修
習多修習。成此大德神力。時二正士共論議已。各從座起而去

(五三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗。尊者
大目揵連。尊者阿難。尊者阿那律。住舍衛國手成浴池側。爾時尊者阿難
往尊者阿那律所。共相問
****************************************************************
大正二.一四0中
訊。慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿那律。於何功德修習多修習。
成就如是大德大力。大神通。尊者阿那律語尊者阿難。我於四念處修習多
修習。成此大德大力。何等為四。內身身觀念處繫心住。精勤方便。正念
正知。除世間貪憂。如是外身內外身。內受外受內外受。內心外心內外心
。內法外法內外法。觀念處繫心住。精勤方便。除世間貪憂。如是尊者阿
難。我於此四念處修習多修習。少方便。以淨天眼過天人眼。見諸眾生死
時生時。好色惡色。上色下色。善趣惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸眾
生身惡行。口意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。身壞命終。生地獄中。如是
眾生身善行。口意善行。不謗賢聖。正見成就。以是因緣。身壞命終。得
生天上。譬如明目士夫。住四衢道。見諸人民若來若去。若坐若臥。我亦
如是。於四念處修習多修習。成此大德大力神通。見諸眾生死時生時。善
趣惡趣。如是眾生身惡行。口意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。生地獄中。
如是眾生身善行。口意善行。不謗賢聖。正見因緣。身壞命終。得生天上
。如是尊者阿難。我於四念處修習多修習。成此大德大力神通。時二正士
共論議已。各從座起而去

(五四○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律。
在舍衛國松林精舍。身遭病苦。時有眾多比丘。詣尊者阿那律所。問訊慰
勞已。於一面住。語尊者阿那
****************************************************************
大正二.一四0下
律言。尊者阿那律。所患增損。可安忍不。病勢漸損。不轉增耶。尊者阿
那律言。我病不安。難可安忍。身諸苦痛。轉增無損。即說三種譬。如上
叉摩經說。然我身已遭此苦痛。且當安忍。正念正知。諸比丘問尊者阿那
律。心住何所。而能安忍如是大苦。正念正知。尊者阿那律語諸比丘言。
住四念處。我於所起身諸苦痛。能自安忍。正念正知。何等為四念處。謂
內身身觀念處。乃至受心法觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛。能自安
忍。正念正知。時諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去

(五四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律。在
舍衛國松林精舍。病差未久。時有眾多比丘。往詣阿那律所。問訊慰勞已
。於一面坐。問尊者阿那律。安隱樂住不。阿那律言。安隱樂住。身諸苦
痛。漸已休息。諸丘比問尊者阿那律。住何所住。身諸苦痛漸得安隱。尊
者阿那律言。住四念處。身諸苦痛。漸得安隱。何等為四。謂內身身觀念
處。乃至法法觀念處。是名四念處。住此四念處故。身諸苦痛漸得休息。
時諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去

(五四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律。在
舍衛國松林精舍。時有眾多比丘。詣尊者阿那律所。共相問訊。慰勞已。
於一面坐。問尊者阿那律。若比丘在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子云
何
****************************************************************
大正二.一四一上
修習多修習。於此法律得盡諸漏。無漏心解脫慧解脫。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。尊者阿那律語諸比丘言。
若比丘在於學地。上求安隱涅槃心住。聖弟子云何修習多修習。於此法律
。得盡諸漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立
。所作已作。自知不受後有者。當住四念處。何等為四。謂內身身觀念處
。乃至法法觀念處。如是四念處修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏
心解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。時諸比丘共聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去

(五四三)如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。時尊者阿那律。在
舍衛國松林精舍住。時有眾多比丘。詣尊者阿那律所。與尊者阿那律共相
問訊。慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律言。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所
作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。亦修四念處耶。尊者阿那
律語比丘言。若比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心
善解脫。彼亦修四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。為現法樂住
故。所以者何。我亦離諸有漏。得阿羅漢。所作已作。心善解脫。亦修四
念處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至現法安樂住。時諸正士共
論議已。歡喜隨喜。各從座起而去
****************************************************************
大正二.一四一中
(五四四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律。在
舍衛國松林精舍。時有眾多外道出家。詣尊者阿那律所。共相問訊。慰勞
已。於一面坐。語尊者阿那律。尊者何故於沙門瞿曇法中出家。尊者阿那
律言。為修習故。復問。何所修習。答言。謂修諸根。修諸力。修諸覺分
。修諸念處。汝欲聞何等修。復問。根力覺分。我不知其名字。況復問義
。然我欲聞念處。尊者阿那律言。諦聽善思。當為汝說。若比丘內身身觀
念處。乃至法法觀念處。時眾多外道出家。聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜
。各從座起而去

(五四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律。
在舍衛國。住松林精舍。時尊者阿那律語諸比丘。譬如大樹。生而順下。
隨浚隨輸。若伐其根。樹必當倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長夜
順趣浚輸。向於遠離。順趣浚輸。向於出要。順趣浚輸。向於涅槃。尊者
阿那律說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行

(五四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃
延。在跋蘭那聚落烏泥池測。時有執澡灌杖梵志。詣摩訶迦旃延所。共相
問訊。慰勞已。於一面坐。問摩訶迦旃延言。何因何緣。王王共諍。婆羅
門居士。婆羅門居士共諍。摩訶迦旃延答梵志言。貪欲繫著因緣故。王王
共諍。婆羅門居士。婆羅門居士共諍。梵志復問。何因
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大正二.一四一下
何緣。出家出家而復共諍。摩訶迦旃延答言。以見欲繫著故。出家出家而
復共諍。梵志復問摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繫著。及離此見欲繫著不。
尊者摩訶迦旃延答言。梵志。有。我大師如來應等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。能離此貪欲繫著。及見欲繫著。梵志復問
。佛世尊今在何所。答言。佛世尊今在婆羅耆人中。拘薩羅國舍衛城祇樹
給孤獨園。爾時梵志從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛所住處
。合掌讚歎
南無南無佛。世尊如來應供等正覺。能離欲貪諸繫著。悉能遠離貪欲縛及
諸見欲。諍根本。時持澡灌杖梵志。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。
從座起去

(五四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。
在婆羅那烏泥池側。與眾多比丘。集於食堂。為持衣事。時有執杖梵志。
年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老
。汝等何故見老宿士。不共語。問訊。恭敬命坐。時尊者摩訶迦旃延。亦
在眾中坐。時尊者摩訶迦旃延語梵志言。我法有宿老來。皆共語。問訊。
恭敬禮拜。命之令坐。梵志言。我見此眾中。無有老於我者。不恭敬禮拜
命坐。汝云何言我法見有宿老。恭敬禮拜。命其令坐。摩訶迦旃延言。梵
志。若有耆年。八十九十。髮白齒落。成就年少法者。此非宿土。雖復年
少。年二十五。色白髮黑。
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大正二.一四二上
盛壯美滿。而彼成就耆年法者。為宿士數。梵志問言。云何名為八十九十
。髮白齒落。而復成就年少之法。年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。為宿
士數。尊者摩訶迦旃延語梵志言。我五欲功德。謂眼識色。愛樂念耳識聲
。鼻識香。舌識味。身識觸。愛樂念。於此五欲功德。不離貪。不離欲。
不離愛。不離念。不離渴。梵志。若如是者。雖復八十九十。髮白齒落。
是名成就年少之法。雖年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。於五欲功德。離
貪離欲離愛離念離渴。若如是者。雖復年少。年二十五。膚白髮黑。盛壯
美色。成就老人法。為宿士數。爾時梵志語尊者摩訶迦旃延。如尊者所說
義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。成耆年法。世間多事。今便請還。
尊者摩訶迦旃延言。梵志。汝自知時。爾時梵志聞尊者靡訶迦旃延所說。
歡喜隨喜。還其本處

(五四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。
在稠林中住。時摩偷羅國王。是西方王子。詣尊者摩訶迦旃延所。禮摩訶
迦旃延足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一他人卑劣
。我白餘人黑。婆羅門清淨非非婆羅門。是婆羅門子從口生。婆羅門所化
。是婆羅門所有。尊者摩訶迦旃延。此義云何。尊者摩訶迦旃延語摩偷羅
王言。大王。此是世間言說耳。世間言說。言婆羅門第一。餘人卑劣。婆
羅門白餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆
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大正二.一四二中
羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。大王。當知業
真實者。是依業者。王語尊者摩訶迦旃延。此則略說。我所不解。願重分
別。尊者摩訶迦旃延言。今當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝為婆羅
門王。於自國土諸婆羅門剎利居士長者。此四種人悉皆召來。以財以力。
令其侍衛。先起後臥。及諸使令。悉如意不。答言如意。復問。大王。剎
利為王。居士為王。長者為王。於自國土所有四姓。悉皆召來。以財以力
。令其侍衛。先起後臥。及諸使令。皆如意不。答言如意。復問。大王。
如是四姓悉皆平等。有何差別。當知大王。四種姓者。皆悉平等。無有勝
如差別之異。摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延。實爾尊者。四姓皆等。無有種
種勝如差別。是故大王。當知四姓。世間言說為差別耳。乃至依業真實。
無差別也。復次。大王。此國土中有婆羅門。有偷盜者。當如之何。王白
尊者摩訶迦旃延。婆羅門中有偷盜者。或鞭或縛或驅出國。或罰其金。或
截手足耳鼻。罪重則殺。及其盜者。然婆羅門則名為賊。復問大王。若剎
利居士長者中。有偷盜者。當復如何。王白尊者摩訶迦旃延。亦鞭亦縛亦
驅出國。亦罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺。如是大王。豈非四姓
悉平等耶。為有種種差別異不。王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。實無種
種勝如差別。尊者摩訶迦旃
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大正二.一四二下
延復語王言。當知大王。四種姓者。世間言說。言婆羅門第一。餘悉卑劣
。婆羅門白。餘人悉黑。婆羅們清淨。非非婆羅門。當依業。真實業依耶
。復問大王。婆羅門殺生偷盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。作十不善
業跡已。為生惡趣耶。善趣耶。於阿羅呵所。為何所聞。王白尊者摩訶迦
旃延。婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵所。作如是聞。剎利居士
長者。亦如是說。復問大王。若婆羅門行十善業跡。離殺生乃至正見。當
生何所。為善趣耶。為惡趣耶。於阿羅呵所。為何所聞。王白尊者摩訶迦
旃延。若婆羅門行十善業跡者。當生善趣。阿羅呵所。作如是聞。如是剎
利居士長者。亦如是說。復問。云何大王。如是四姓為平等不。為有種種
勝如差別。王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則為平等。無有種種勝如差
別。是故大王。當知四姓悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言說故。有
婆羅門第一。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生
。生從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。當知業真實業依。王白
尊者摩訶迦旃延。實如所說。皆是世間言說。故有婆羅門勝。餘者卑劣。
婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。
婆羅門化。婆羅門所有。皆是業真實依於業。爾時摩偷羅王聞尊者摩訶迦
旃延所說。歡喜隨喜。
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大正二.一四三上
作禮而去

(五四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃
延。住阿槃提國拘羅羅#S精舍。尊者摩訶迦旃延。晨朝著衣持缽。入拘羅  #S:口+宅
羅#S。次第乞食。至迦梨迦優婆夷舍。時優婆夷見尊者摩訶迦旃延。即敷
床坐。請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃延
。如世尊所說。答僧耆多童女所問。如世尊說僧耆多童女所問偈
    實義存於心    寂滅而不亂    降伏諸勇猛    可愛端正色
    一心獨靜思    服食妙禪樂    是則為遠離    世間諸伴黨
    世間諸伴黨    無習近我者
尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。尊者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊
妹。有一沙門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。為求此果。姊妹。
若沙門。婆羅門於地一切入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患見滅見
滅道跡。以見本見患見滅見滅道跡故。得真實義存於心。寂滅而不亂。姊
妹。如是水一切入處。火一切入處。風一切入處。青一切入處。黃一切入
處。赤一切入處。白一切入處。空一切入處。識一切入處。為無上者。為
求此果。姊妹。若有沙門。婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨鮮白
者。見本見患見滅見滅道跡。以見本見患見滅見滅道跡故。是則實義存於
心。
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大正二.一四三中
寂滅而不亂。善見善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈
    實意存於心    寂滅而不亂    降伏諸勇猛    可愛端正色
    一心獨靜思    服食妙禪樂    是則為遠離    世間之伴黨
    世間諸伴黨    無習近我者
如是姊妹。我解世尊以如是義故。說如是偈。優婆夷言。善哉。尊者說真
實義。唯願尊者受我請食。時尊者摩訶迦旃延。默然受請。時迦梨迦優婆
夷。知尊者摩訶迦旃延受請已。即辦種種淨美飲食。恭敬尊重。自手奉食
。時優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已。洗缽。澡嗽訖。敷一卑坐。於尊者摩
訶迦旃延前恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延。為迦梨迦優婆夷種種說法。示教
照喜。示教照喜已。從座起而去

(五五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃
延。在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延語諸比丘。佛世如尊來應等
正覺所知所見。說六法。出苦處昇於勝處。說一乘道淨諸眾生。離諸惱苦
。憂悲悉滅。得真如法。何等為六。謂聖弟子念如來應等正覺所行法。念
如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子念
如來應所行法故。離貪欲覺。離瞋恚覺。離害覺。如是聖弟子出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正智。
乘於
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大正二.一四三下
直道。修習念佛。正向涅槃。是名如來應等正覺所知所見。說第一出苦處
。昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。聖弟
子念於正法。念於世尊現法律。離諸熱惱。非時通達。即於現法。緣自覺
悟。爾時聖弟子念此正法時。不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子出染著心。
何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。
乘於直道。修習念法。正向涅槃。是名如來應等正覺所知所見。說第二出
苦處。昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。
聖弟子念於僧法。善向正向直向等向。修隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹
果。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。
如是四雙八士。是名世尊弟子僧。戒具足。定具足。慧具足。解脫具足。
解脫知見具足。供養恭敬禮拜處。世間無上福田。聖弟子如是念僧時。爾
時聖弟子不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五
欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念僧
。正向涅槃。是名如來應等正覺所知所見。說第三出苦處。昇於勝處。一
乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。聖弟子念於戒德。念
不缺戒。不斷戒。純厚戒。不離戒。非盜取戒。善究竟戒。可讚歎戒。梵
行不憎惡戒。若聖弟子念此戒時。自念身中所成就戒。當於爾時不起
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大正二.一四四上
欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此
五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修戒念正向涅槃。是名
如來應等正覺所知所見。說第四出苦處。昇於勝處。一乘道淨於眾生。離
苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。聖弟子自念施法。心自欣慶。我今離慳
貪垢。雖在居家。解脫心施常施捨施樂施具足施平等施。若聖弟子念於自
所施法時。不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子出染著心。於何染著。謂五欲
功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修施念正向
涅槃。是名如來應等正覺所知所見。說第五出苦處。昇於勝處。一乘道淨
於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。聖弟子念於天德。念四王天
。三十三天。炎摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨信心。於此
命終。生彼諸天。我亦如是信戒施聞慧。於此命終。生彼天中。如是聖弟
子念天功德時。不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子出染著心。於何染著。謂
五欲功德。於此五欲功德。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修天念
正向涅槃。是名如來應等。正覺所知所見。說第六出苦處。昇於勝處。一
乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。尊者摩訶迦旃延說此經已。
諸比丘聞其所說。歡喜奉行

(五五一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃
延。住釋氏訶梨聚
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大正二.一四四中
落精舍。時訶梨聚落長者。詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。
白尊者摩訶迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈
    斷一切諸流    亦塞其流源    聚落相習近    牟尼不稱歎
    虛空於五欲    永以不還滿    世間諍言訟    畢竟不復為
尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。尊者摩訶迦旃延答長者言。眼流者。眼識
起貪。依眼界貪欲流出。故名為流。耳鼻舌身意流者。謂意識起貪。依意
界貪識流出。故名為流。長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名為不流。尊者
迦旃延語長者言。謂眼識。眼識所識色。依生愛喜。彼若盡。無欲滅息沒
。是名不流。耳鼻舌身意意識。意識所識法。依生貪欲。彼若盡。無欲滅
息沒。是名不流。復問云何。尊者摩訶迦旃延答言。謂緣眼及色生眼識。
三事和合生觸。緣觸生受。樂受苦受不苦不樂受。依此染著流。耳鼻舌身
意。意識意識法。三事和合生觸。緣觸生受。樂受苦受不苦不樂受。依此
受生愛喜流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取心法境界繫著使。彼
若盡。無欲滅息沒。是名塞流源。耳鼻舌身意取心法境界繫著使。彼若盡
。無欲滅息沒。是名亦塞其流源。復問。云何名習近相讚歎。尊者摩訶迦
旃延答言。在家出家共相習近。同喜同憂同樂同苦。凡所為作。悉皆共同
。是名習近相讚歎。復問。云何不讚歎。在家出家不相習近。不同喜不同
****************************************************************
大正二.一四四下
憂。不同苦不同樂。凡所為作。悉不相悅可。是名不相讚歎。云何不空欲
。謂五欲功德。眼識色。愛樂念長養。愛欲深染著。耳聲鼻香舌味身觸。
愛樂念長養。愛欲深染著。於此五欲。不離貪不離愛不離念不離渴。是名
不空欲。云何名空欲。謂於此五欲功德。離貪離欲離愛離念離渴。是名空
欲。說我繫著使。是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。斷其根本
。如截多羅樹頭。於未來世更不復生。云何當復與他諍訟。是故世尊說義
品。答摩揵提所問偈
    若斷一切流    亦塞其流源    聚落相習近    牟尼不稱歎
    虛空於諸欲    永已不還滿    不復與世間    共言語諍訟
是名如來所說偈義分別也。爾時訶梨聚落長者。聞尊者摩訶迦旃延所說。
歡喜隨喜。作禮而去

(五五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃
延。住釋氏訶梨聚落精舍。時訶梨聚落主長者。詣尊者摩訶迦旃延所。稽
首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石窟說言
。憍尸迦。若沙門婆羅門。無上愛盡解脫。心正善解脫。究竟邊際。究竟
無垢。究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟
梵行。畢竟清淨。尊者摩訶迦旃延語長者言。謂眼眼識。眼識
****************************************************************
大正二.一四五上
所識色。相依生喜。彼若盡。無欲滅息沒。於此法律究竟邊際。究竟無垢
。究竟梵行。畢竟清淨。耳鼻舌身意。意識意識所識法。相依生喜。彼若
盡滅息沒。比丘於此法律。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時訶梨聚落
主長者。聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去

(五五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃
延。在釋氏訶梨聚落。時聚落主長者。詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。
退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。如世尊界隔山石窟中。為天帝釋說言。憍
尸迦。若沙門婆羅門。無上愛盡解脫。心善解脫。究竟邊際。究竟無垢。
究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。
畢竟清淨。尊者迦旃延語長者言。若比丘。眼界取心法境界繫著使。彼若
盡。無欲滅息沒。於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨
。耳鼻舌身意界取心法境界繫著使。若盡離滅息沒。於此法律。究竟邊際
。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時訶梨聚落主長者。聞尊者摩訶迦旃
延所說。歡喜隨喜。作禮而去

(五五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃
延。住釋氏訶梨聚落。時訶梨聚落主長者。身遭病苦。尊者摩訶迦旃延。
聞訶梨聚落主長者身遭病苦。聞已。晨朝著衣持缽。入訶梨聚落乞食。次
第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長
****************************************************************
大正二.一四五中
者。遙見尊者摩訶迦旃延。從座欲起。尊者摩訶迦旃延見長者欲起。即告
之言。長者莫起。幸有餘座。我自可坐於餘座。語長者言。云何長者。病
可忍不。身諸苦痛漸差愈不。得無增耶。長者答言。尊者。我病難忍。身
諸苦痛轉增無損。即說三種譬。如前叉摩比丘經說。尊者摩訶迦旃延語長
者言。是故汝當修佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。當如是學
。長者答言。如佛所說四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞淨。法不瓖
淨。僧不壞淨。聖戒成就。尊者摩訶迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨
。修習六念。長者。當念佛功德。此如來應等正覺明行足善逝。世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。念法功德。於世尊正法律。現法。離諸熱惱
。非時通達。緣自覺悟。念僧功德。善向正向直向等向。修隨順行。謂向
須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅
漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子僧。具足戒定慧解脫解脫知
見。供養恭敬尊重之處。堪為世間無上福田。念戒功德。自持正戒。不毀
不缺不斷不壞。非盜取戒。究竟戒。可讚歎戒。梵行戒。不憎惡戒。念施
功德。自念布施。心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脫心施常施樂施具
足施平等施。念天功德。念四王天。三十三天。炎摩天。兜率陀天。化樂
天。他化自在天。清淨信戒。於此命終。生彼天中。我亦如是清淨信戒施
聞慧。生
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大正二.一四五下
彼天中。長者。如是依四不壞淨。增六念處。長者白尊者摩訶迦旃延。世
尊說依四不壞淨。增六念處。我悉成就。我當修習念佛功德。念法念僧念
戒念施念天。尊者摩訶迦旃延語長者言。善哉長者。能自記說。得阿那含
。是時長者白尊者摩訶迦旃延。願於此食。尊者摩訶迦旃延。默默受請。
訶梨聚落主長者。知尊者摩訶迦旃延受請已。具種種淨美食。自手供養。
飯食訖。澡缽洗嗽畢。為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起
去

(五五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃
延。於釋氏訶梨聚落住。時有八城長者。名曰陀施。身遭病苦。尊者摩訶
迦旃延。聞陀施長者身遭苦患。晨朝著衣持缽。入八城乞食。次到陀施長
者舍。如訶梨長者經廣說

(五五六)如是我聞。一時佛住娑祇城安禪林中。爾時眾多比丘尼詣佛所
。稽首禮足。退住一面。爾時世尊為眾多比丘尼。種種說法。示教照喜。
示教照喜已。默然住。時諸比丘尼白佛言。世尊。若無相心三昧。不踊不
沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧。世尊說是何果何功德。佛告諸
比丘尼。若無相心三昧。不踊。不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三
昧。智果智功德。時諸比丘尼聞世尊所說。歡喜隨喜。作禮而去
時眾多比丘尼。往詣尊者阿難所。稽首禮足。
****************************************************************
大正二.一四六上
退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不踊不沒。解脫已住。住已解脫
。此三昧。說是何果何功德。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。若無相心三昧
。不踊不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說是智果智功德。諸比丘尼言。
奇哉。尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所謂第一句義。今諸比丘
尼詣世尊所。以如是句如是味如是義問世尊。世尊亦以如是句如是味如是
義為我等說。如尊者阿難所說不異。是故奇特。大師及弟子。同句同味同
義。時諸比丘尼聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去

(五五七)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時尊者阿難亦在彼
住。時有闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。問尊者阿
難。若無相心三昧。不踊不沒。解脫巳住。住已解脫。尊者阿難。世尊說
此何果何功德。尊者阿難語闍知羅比丘尼。若無相心三昧不踊不沒。解脫
已住。住巳解脫。世尊說是智果智功德。闍知羅比丘尼言。奇哉尊者阿難
。大師及弟子。同句同味同義。尊者阿難。昔於一時佛在娑祇城安禪林中
。時有眾多比丘尼。往詣佛所。問如此義。爾時世尊以如是句如是味如是
義。為諸比丘尼說。是故當知奇特。大師弟子所說同句同味同義。所謂第
一句義。時闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾。
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大正二.一四六中
(五五八)如是我聞。一時佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時尊者阿難亦住俱
睒彌國瞿師羅園。時有異比丘得無相心三昧。作是念。我若詣尊者阿難所
。問尊者阿難。若比丘得無相心三昧。不踊不沒。解脫已住。住已解脫。
此無相心三昧何果。世尊說此何功德。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此
無相心三昧耶。我未曾有實問異答。我當隨逐尊者阿難。脫有餘人問此義
者。因而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。無有餘人問此義者。即
自問尊者阿難。若比丘問。無相心三昧不踊不沒。解脫已住。住已解脫。
世尊說此是何果何功德。尊者阿難問彼比丘言。比丘。汝得此三昧。彼比
丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若比丘得無相心三昧。不踊不沒。解脫
已住。住已解脫。世尊說此是智果智功德。尊者阿難說此法時。異比丘聞
其所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十
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大正二.一四六中
雜阿含經卷第二十一                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(五五九)如是我聞。一時佛住波羅利弗妒路國。尊者阿難。及尊者迦摩
。亦在波羅利弗妒路雞林精舍。時尊者迦摩詣尊者阿難所。共相問訊。慰
勞已。於一面坐。語尊者阿難。奇哉。尊者阿難。有眼有色。有耳有聲。
有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
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大正二.一四六下
意有法。而有比丘有是等法。能不覺知。云何尊者阿難。彼比丘為有想不
覺知。為無想故不覺知。尊者阿難語迦摩比丘言。有想者亦不覺知。況復
無想。復問。尊者阿難。何等為有想。於有而不覺知。尊者阿難語迦摩比
丘言。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有
想比丘。有法而不覺知。如是第二第三第四禪。空入處。識入處。無所有
入處具足住。如是有想比丘。有法而不覺知。云何無想。有法而不覺知。
如是比丘一切想不憶念。無想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想。於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘復問尊者阿難。若比丘無想心三昧。不踊不
沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果何功德。尊者阿難語迦摩比丘
言。若比丘無想心三昧不踊不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果
智功德。時二正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起去

(五六○)如是我聞。一時佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時尊者阿難亦在彼
住。時尊者阿難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自記說。我當善哉慰勞
問訊。或求以四道。何等為四。若比丘比丘尼坐。作如是住心。善住心。
局住心。調伏心。止觀一心。等受分別。於法量度。修習多修習已。得斷
諸使。若有比丘比丘尼。於我前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名
說初道。復次。比丘比丘尼正坐思惟。於法選擇思量住心。善住局住調伏
。止觀一心等受。
如是
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大正二.一四七上
正向多住。得離諸使。若有比丘比丘尼。於我前自記說。我當如是善哉慰
喻。或求是名第二說道。復次。比丘比丘尼為掉亂所持。以調伏心坐正坐
。住心善住心。局住心。調伏止觀一心等受。化如是正向多住已。則斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記說。我則如是善哉。慰喻。或求是名第
三說道。復次。比丘。比丘尼。止觀和合俱行。作如是正向多住。則斷諸
使。若比丘。比丘尼。於我前自記說者。我則如是善哉慰喻教誡。或求是
名第四說道。時諸比丘聞尊者阿難所說。歡喜奉行

(五六一)如是我聞。一時佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。
時有異婆羅門。詣尊者阿難所。共相問訊。慰勞已。於一面坐。問尊者阿
難。何故於沙門瞿曇所修梵行。尊者阿難語婆羅門。為斷故。復問。尊者
。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿難。何所依而得斷愛。答言。婆羅
門。依於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊際。答言。婆羅門。非無
邊際。如是有邊際。非無邊際。復問。尊者阿難。云何有邊際。非無邊際
。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。汝先有欲。
來詣精舍不。婆羅門答言。如是。阿難。如是。婆羅門。來至精舍已。彼
欲息不。答言。如是。尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復問。至
精舍已。彼精進方便籌量息不。答言。如是。尊者。阿難復語婆羅門。如
是婆
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大正二.一四七中
羅門。如來應等正覺所知所見。說四如意足。以一乘道淨眾生。滅苦惱。
斷憂悲。何等為四。欲定。斷行成就如意足。精進定心定思惟定。斷行成
就如意足。如是聖弟子修欲定斷行成就如意足。依離依無欲依出要依滅。
向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。修精進定心定思惟定斷行成就。
依離依無欲依出要依滅。向於捨。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門
。於意云何。此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是邊際。非不邊際。
爾時婆羅門聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去

(五六二)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。云
何名為世間說法者。云何名世間善向。云何名世間善到。尊者阿難語瞿師
羅長者。我今問汝。隨意答我。長者。於意云何。若有說法。調伏貪欲。
調伏瞋恚。調伏愚癡。得名世間說法者不。長者答言。尊者阿難。若有說
法。能調伏貪欲瞋恚愚凝。是則名為世間說法。復問。長者。於意云何。
若世間向調伏貪欲。調伏瞋意。調伏愚癡。是名世間善向。若世間已調伏
貪欲瞋恚愚癡。是名善到耶。為非耶。長者答言。尊者阿難。若調伏貪欲
。已斷無餘。瞋恚愚癡已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。我試
問汝。汝便真實答我。其義如此。當受持之。瞿師羅長者聞尊者阿難所說
。歡
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大正二.一四七下
喜隨喜。作禮而去

(五六三)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在
彼住。爾時無畏離車是尼揵弟子。聰明童子離車是阿耆毘弟子。俱往尊者
阿難所。共相問訊。慰勞已。於一面坐。時無畏離車語尊者阿難。我師尼
揵子。滅熾然法。清淨超出。為諸弟子說如是道。宿命之業。行苦行故。
悉能吐之。身業不作。斷截橋梁。於未來世無復諸漏。諸業永盡。業永盡
故。眾苦永盡。苦永盡故。究竟苦邊。尊者阿難。此義云何。尊者阿難語
離車言。如來應等正覺所知所見。說三種離熾然。清淨超出道。以一乘道
淨眾生。離憂悲。越苦惱。得真如法。何等為三。如是聖弟子住於淨戒。
受波羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏想。受持如是具足淨戒。
宿業漸吐。得現法離熾然。不待時節。能得正法。通達現見觀察。智慧自
覺。離車長者。是名如來應等正覺說所知所見。說離熾然。清淨超出。以
一乘道淨眾生。滅苦惱。越憂悲。得真如法。復次。離車。如是淨戒具足
。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺。說離熾然。乃
至得如實法。復有三昧正受。於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦
。苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧。新業更不造。宿業漸已斷。得現
正法。離諸熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。離車。是名如來應等
正覺所知所見。設第
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大正二.一四八上
三離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。爾
時尼揵弟子離車無畏。默然住。爾時阿耆毘弟子離車聰慧。重語離車無畏
言。怪哉無畏。何默然住。於如來應等正覺所說。所知所見善說法。聞不
隨喜耶。離車無畏答言。我思惟其義。故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所
說法不隨喜者。若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非
義不饒益苦。時尼揵弟子離車無畏。阿耆毘弟子聰慧。重聞佛所說法。尊
者阿難陀所說。歡喜隨喜。從座起去

(五六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住
。時有異比丘尼。於尊者阿難所起染著心。遣使白尊者阿難。我身遇病苦
。唯願尊者哀愍見看。尊者阿難晨朝著衣持缽。往彼比丘尼所。彼比丘尼
遙見尊者阿難來。露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身。即自攝斂諸
根。迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難。攝斂諸根。迴身背住。即自慚愧。
起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿難。請令就坐。稽首禮足。退住一面。時
尊者阿難為說法言。姊妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所長養。
婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者
。當斷愛欲。姊妹。云何名依於穢食當斷穢食。謂聖弟子於食。計數思惟
而食。無著樂想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為持身
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大正二.一四八中
故。為養活故。治飢渴病故。攝受梵行故。宿難諸令滅。新諸受不生。崇
習長養。若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以穌油膏以膏其車。無染
著想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為運載故。如病瘡者。塗以酥油
。無著樂想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為瘡愈故。如是聖弟子計
數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為養活故。治飢渴
故。攝受梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂若無罪觸。安隱住。
姊妹。是名依食斷食。依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂聖弟子。聞某尊者
。某尊者弟子。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。聞已。作是念。彼聖弟子盡諸
有漏。乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受後有。
當於爾時則能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹
。云何依愛斷愛。謂聖弟子聞某尊者。某尊者弟子。盡諸有漏。乃至自知
不受後有。我等何不盡諸有漏。乃至自知不受後有。彼於爾時能斷諸有漏
。乃至自知不受後有。姊妹。是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬欲
和合橋梁。尊者阿難說是法時。彼比丘尼遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼
見法得法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法律心得無畏。禮尊者阿難
足。白尊者阿難。我今發露悔過。愚癡不善。脫作如是不流類
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大正二.一四八下
事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露懺悔。哀愍故。尊者阿難語比
丘尼。汝今真實自見罪。自知罪。愚癡不善。汝自知作不類之罪。汝今自
知自見而悔過。於未來世得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令汝善法增
長。終不退減。所以者何。若有自見罪。自知罪。能悔過者。於未來世得
具足戒。善法增長。終不退減。尊者阿難為彼比丘尼種種說法。示教照喜
已。從座起去。

(五六五)如是我聞。一時佛在橋池人間遊行。與尊者阿難俱。至婆頭聚
落國北身恕林中。爾時婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難橋池人間遊行。住婆
頭聚落國北身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿
難足。退坐一面。時尊者阿難語諸童子言。帝種。如來應等正覺。說四種
清淨。戒清淨心清淨見清淨解脫清淨。云何為戒淨斷。謂聖弟子住於戒。
波羅提木叉戒增長。威儀具足。於微細罪能生恐怖。受持學戒。戒身不滿
者能令滿足。已滿者隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛堪能。諸身心
法常能攝受。是名戒淨斷。帝種。云何名為心淨斷。謂聖弟子離欲惡不善
法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至
常執受。是名心淨斷。帝種。云何名為見淨斷。謂聖弟子聞大師說法。如
是如是說法。則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜得隨
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大正二.一四九上
喜得從於佛。復次。聖弟子不聞大師說法。然從餘明智尊重梵行者說。聞
尊重梵行者如是如是說。則如是如是入如實觀察。如是如是觀察。於彼法
得歡喜隨喜。信於正法。復次。聖弟子不聞大師說法。亦復不聞明智尊重
梵行者說。隨先所聞受持者重誦習。隨先所聞受持者。如是如是重誦已。
如是如是得入彼法。乃至信於正法。復次。聖弟子不聞大師說法。不聞明
智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。然先所聞法為人廣說。先所
聞法。如是如是為人廣說。如是如是得入於法。正智觀察。乃至信於正法
。復次。聖弟子不聞大師說法。復不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所
受持重誦習。亦復不以先所聞法為人廣說。然於先所聞法。獨一靜處。思
惟觀察。如是如是思惟觀察。如是如是得入正法。乃至信於正法。如是從
他聞。內正思惟。是名未起正見令起。已起正見令增廣。是名未滿慧身令
滿。已滿者隨順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見淨斷。帝種。云
何為解脫清淨斷。謂聖弟子貪心無欲解脫恚癡心無欲解脫。如是解脫未滿
者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進乃至常攝受。是名解脫淨斷。尊者阿難
說是法時。婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去

(五六六)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾上座比丘俱。時
有質多羅長
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大正二.一四九中
者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時諸上座比丘。為質多羅長者
種種說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。默然住。時質多羅長者稽
首禮諸上座比丘足。往詣那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。退坐
一面。時那伽達多比丘問質多羅長者。如所說
    枝青以白覆    一輻轉之車    離結觀察來    斷流不復縛
長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者那伽達多。世尊說此偈耶。答言
。如是。質多羅長者語尊者那伽達多言。尊者。須臾默然。我當思惟此義
。須臾默然思惟已。語尊者那伽達多言。青者。謂戒也。白覆。謂解脫也
。一輻者。身念也。轉者。轉出也。車者。止觀也。離結者。有三種結。
謂貪恚癡。彼阿羅漢諸漏已盡已滅已知。已斷根本。如截多羅樹頭。更不
復生。未來世成不起法。觀察者。謂見也。來者。人也。斷流者。愛流於
生死。彼阿羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。如截多羅樹頭。不復生
。於未來世成不起法。不縛者。謂三縛。貪欲縛。瞋恚縛。愚癡縛。彼阿
羅漢比丘。諸漏已盡已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不復生。於
未來世成不起法。是故尊者那伽達多。世尊說此偈
    枝青以白覆    一輻轉之車    離結觀察來    斷流不復縛
此世尊所說偈。我已分別也。尊者那伽達
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大正二.一四九下
多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言。不聞。尊者那伽達多言。長者
。汝得善利。於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅長者聞尊者那伽達
多所說。歡喜隨喜。作禮而去

(五六七)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林精舍。與眾多上座比丘俱
。時有質多羅長者。詣諸上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。時諸上座比
丘。為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。退坐一面。尊者那伽達多告質
多羅長者。有無量心三昧。無相心三昧。無所有心三昧。空心三昧。云何
長者。此法為種種義故種種名。為一義有種種名。質多羅長者問尊者那伽
達多。此諸三昧。為世尊所說。為尊者自意說耶。尊者那伽達多答言。此
世尊所說。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我小思惟此義。然後當答。須
臾思惟已。語尊者那伽達多。有法種種義種種句種種味。有法一義種種味
。復問長者。云何有法種種義種種句種種味。長者答言。無量三昧者。謂
聖弟子心與慈俱。無怨無憎無恚。寬弘重心。無量修習普緣。一方充滿。
如是二方三方四方上下。一切世間心與慈俱。無怨無憎無恚。寬弘重心。
無量修習。充滿諸方一切世間普緣住。是名無量三昧。云何為無相三昧。
謂聖弟子於一切相不念。無相心三昧身作證。是名無相心三昧。云何無所
有
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大正二.一五0上
心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處。無所有。無所有心住。是名無所有
心三昧。云何空三昧。謂聖弟子世間空。世間空如實觀察。常住不變易非
我非我所。是名空心三昧。是名為法種種義種種句種種味。復問長者。云
何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有量。若無諍者第一無量。謂貪者是
有相恚癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有恚癡者是所有。無諍者是
無所有。復次。無諍者空於貪。空於恚癡。空常住不變易。空非我非我所
。是名法一義種種味。尊者那伽達多問言。云何長者。此義汝先所聞耶。
答言。尊者。不聞。復告長者。汝得大利。於甚深佛法。現聖慧眼得入。
質多羅長者聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去

(五六八)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與諸上座比丘俱。時
有質多羅長者。詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者伽摩比丘所。稽首
禮足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩比丘言。
行者。謂三行。身行口行意行。復問。云何身行。云何口行。云何意行。
答言。長者。出息入息。名為身行。有覺有觀。名為口行。想思。名為意
行。復問。何故出息入息名為身行。有覺有觀名為口行。想思名為意行。
答。長者。出息入息是身法。依於身。屬於身。依身轉。是故出息。入息
名為身行。有覺有觀故。則口語。是故有覺有觀是口行。想
****************************************************************
大正二.一五0中
思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是故想思是意行。復問。尊者。覺
觀已。發口語。是覺觀名為口行。想思是心數法。依於心。屬於心想轉。
是故想思名為意行。復問。尊者。有幾法
    若人捨身時    彼身屍臥地    棄於丘塚間    無心如木石
答言。長者
    壽暖及與識    捨身時俱捨    彼身棄塚間    無心如木石
復問。尊者。若死若入滅盡正受。有差別不。答。捨於壽暖諸根悉壞。身
命分離。是名為死。滅盡定者。身口意行滅。不捨壽命。不離於暖。諸根
不壞。身命相屬。此則命終。入滅正受差別之相。復問。尊者。云何入滅
正受。答言。長者。入滅正受。不言我入滅正受。我當入滅正受。然先作
如是漸息方便。如先方便向入正受。復問。尊者。入滅正受時。先滅何法
。為身行為口行為意行耶。答言。長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
。次意行。復問。尊者。云何為出滅正受。答言。長者。出滅正受者。亦
不念言我今出正受。我當出正受。然先已作方便心。如其先心而起。復問
。尊者。起滅正受者。何法先起。為身行為口行為意行耶。答言。長者。
從滅正受起者。意行先起。次身行。後口行。復問。尊者。入滅正受者。
云何順趣流注浚輸。答言。長者。入滅正受者。順趣於離。流注於離。浚
輸於離。順趣於出。流注於出。浚輸
****************************************************************
大正二.一五0下
於出。順趣涅槃。流注涅槃。浚輸涅槃。復問。尊者。住滅正受時。為觸
幾觸。答言。長者。觸不動。觸無相。觸無所有。復問。尊者。入滅正受
時。為作幾法。答言。長者。此應先問。何故今問。然當為汝說。比丘入
滅正受者。作於二法。止與觀。時質多羅長者聞尊者迦摩所說。歡喜隨喜
。作禮而去

(五六九)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時質多羅長者。詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸上座比丘。為
質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅長者從
座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。請諸上座言。唯願諸尊受我薄食
。時諸上座默然受請。時彼長者知諸上座默然受請已。禮足而去還歸自家
。辦種種飲食。敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座著衣持缽。至長者舍
。就座而坐。長者稽首禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所謂種種界。
云何為種種界。時諸上座默然而住。如是再三。爾時。尊者梨犀達多。眾
中下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答彼長者所問。諸上座答言。可。
長者質多羅即問言。尊者所謂種種界。何等種種界。梨犀達多答言。長者
。眼界異。色界異。眼識界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。香
界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識界異。身界異。觸界異。身識界
異。意界異。法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
****************************************************************
大正二.一五一上
爾時質多羅長者下種種淨美飲食。供養眾僧。食已。澡嗽洗缽訖。質多羅
長者敷一卑床。於上座前坐聽法。爾時上座為長者種種說法。示教照喜已
。從座起去。時諸上座於路中。語梨犀達多。善哉善哉。梨犀達多比丘。
汝真辯捷。知事而說。若於餘時。汝應常如此應時。諸上座聞梨犀達多所
說。歡喜奉行

(五七○)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時質多羅長者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座言。諸世間
所見。或說有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。云何尊者。此諸
異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然不答。如是三問。亦三默然。時
有一下座比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答彼長者所問。諸上座言
。善。能答者答。時長者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見。何本何集何
生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。凡世間所見。或言有我。或說眾生。
或說壽命。或說世間吉凶。斯等諸見。一切皆以身見為本。身見集身見生
身見轉。復問。尊者。云何為身見。答言。長者。愚癡無聞凡夫。見色是
我色異我。色中我我中色。受想行識見是我識異我。我中識識中我。長者
。是名身見。復問。尊者。云何得無此身見。答言。長者。謂多聞聖弟子
。不見色是我。不見色異我。不見我中色色中我。不見受想行識是我。不
見識異我。不見我中識識中我。
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大正二.一五一中
是名得無身見。復問。尊者。其父何名。於何所生。答言。長者。我生於
後方長者家。質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者二父。本是善知識。
梨犀達多答言。如是長者。質多羅長者語梨犀達多言。尊者。若能住此菴
羅林中。我盡形壽供養。衣服飲食隨病湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時
尊者梨犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久不詣世尊所。時諸上座
比丘。為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。質多羅長者歡喜
隨喜。作禮而去

(五七一)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座比丘言。
唯願諸尊。於牛牧中受我請食。時諸上座。默然受請。質多羅長者。知諸
上座默然受請已。即自還家。星夜備具種種飲食。晨朝敷座。遣使白諸上
座。時到。諸上座著衣持缽。至牛牧中。質多羅長者舍。就座而坐。時質
多羅長者。自手供養種種飲食。食已。洗缽澡嗽畢。質多羅長者敷一卑床
。於上座前坐聽法。時諸上座。為長者說種種法。示教照喜。示教照喜已
。從座起去。質多羅長者。亦隨後去。諸上座食諸酥酪蜜飽滿。於春後月
。熱時行路悶極。爾時有一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大熱。
我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧
。如其正受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
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大正二.一五一下
方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。所作可止。答言。可止。時尊
者摩訶迦。即止神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最下座比丘。而
能有此大神通力。況復中座及與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩詞迦比丘
。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得見尊者過
人法。神足現化。尊者摩訶迦言。長老。勿見恐怖。如是三請。亦三不許
。長者猶復重請。願見尊者神通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
取乾草木樍聚已。以一張氈覆上。質多羅長者即如其教。出外聚薪成樍。
來白尊者摩訶迦。薪樍已成。以氈覆上。時尊者摩訶迦。即入火光三昧。
於戶鉤孔中出火焰光。燒其#T薪都盡。唯白氈不然。語長者言。汝今見不
。答言。已見。尊者。實為奇特。尊者摩訶迦語長者言。當知此者。皆以
不放逸為本。不放逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿耨多羅三
藐三菩提。是故長者。此及餘功德。一切皆以不放逸為本。不放逸集。不
放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質
多羅長者白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡壽供養。衣被飲食隨病湯
藥。尊者摩訶迦有行因緣故。不受其請。質多羅長者聞說法已。歡喜隨喜
。即從座起。作禮而去
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從座起去。遂不復還

(五七二)如是我聞。一時佛住菴羅林中。與眾
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大正二.一五二上
多上座比丘俱。爾時眾多上座比丘。集於食堂。作如是論議。諸尊。於意
云何。謂眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。為意繫法耶
。法繫意耶。時質多羅長者行有所營。便過精舍。見諸上座比丘。集於食
堂。即便前禮諸上座足。禮足已。問言。尊者。集於食堂。論說何法。諸
上座答言。長者。我等今日集此食堂。作如此論。為眼繫色耶。色繫眼耶
。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。為意繫法耶。為法繫意耶。長者問言。諸
尊者。於此義云何記說。諸上座言。於長者意云何。長者答諸上座言。如
我意。謂非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然中間有欲貪
者。隨彼繫也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。有人問言。為黑牛繫白
牛。為白牛繫黑牛。為等問不。答言。長者。非等問也。所以者何。非黑
牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然彼軛鞅。是其繫也。如是尊者。非眼繫色
。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然其中間。欲貪是其繫也。時質
多羅長者。聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去

(五七三)如是我聞。一時佛住菴羅林中。時有阿耆毘外道。是質多羅長
者先人親厚。來詣質多羅長者所。共相問訊。慰勞已。於一面住。質多羅
長者問阿耆毘外道。汝出家幾時。答言。長者。我出家已來。二十餘年。
質多羅長者問言。汝出家來過二十年。為得過人法。究竟知見。安樂住不
。答言。長者。
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大正二.一五二中
雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見。安樂住。唯有裸形拔髮乞食。
人間遊行。臥於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此是惡知。非出要
道。非曰等覺。非讚歎處。不可依止。唐名出家。過二十年。裸形拔髮乞
食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毘問質多羅長者。汝為沙門瞿曇作弟子。
於今幾時。質多羅長者答言。我為世尊弟子。過二十年。復問質多羅長者
。汝為沙門瞿曇弟子。過二十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅長
者答言。汝今當知。質多羅長者要不復經由胞胎而受生。不復增於丘塚。
不復起於血氣。如世尊所說五下分結。不見一結而不斷者。若一結不斷。
當復還生此世。如是說時。阿耆毘迦悲歎涕淚。以衣拭面。謂質多羅長者
言。我今當作何計。質多羅長者答言。汝若能於正法律出家者。我當給汝
衣缽。供身之具。阿耆毘迦須臾思惟已。語質多羅長者言。我今隨喜。示
我所作。時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上座所。禮諸上座足。於
一而坐。白諸上座比丘言。尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今求出家
作比丘。願諸上座度令出家。我當供給衣缽眾具。諸上座即令出家。剃除
鬚髮。著袈裟衣。出家已思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。出家增
進學道。淨修梵行。得阿羅漢

(五七四)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與諸上座比丘俱。時
有尼揵若提
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大正二.一五二下
子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞
尼揵若提子。將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我為弟子。聞已。即往詣
其所。共相問訊畢。各於一面坐。時尼揵若提子語質多羅長者言。汝信沙
門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅長者答言。我不以信故來也。尼揵若
提子言。長者。汝不諂不幻質直。質直所生。長者若能息有覺有觀者。亦
能以繩繫縛於風。若能息有覺有觀者。亦可以一把土。斷琱繻y。我於行
住坐臥。智見常生。質多羅長者問尼揵若提子。為信在前耶。為智在前耶
。信之與智。何者為先。何者為勝。尼揵若提子答言。信應在前。然後有
智。信智相比。智則為勝。質多羅長者語尼揵若提子。我已求得息有覺有
觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。我晝亦住此三昧。
夜亦住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊為。尼揵若提子
言。汝諂曲幻偽不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言我不諂曲不幻質
直。質直所生。今云何言諂曲幻偽不直。不直所生耶。若汝前實者後則虛
。後實者前則虛。汝先言我於行住坐臥。知見常生。汝於前後小事不知。
云何知過人法。若知若見。安樂住事。長者復問尼揵若提子。有於一問一
說一記論。乃至十問十說十記論。汝有此不。若無一問一說一記論。乃至
十間十說十記論。云何能誘於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
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大正二.一五三上
尼揵若提子。息閉掉頭。反拱而出。不復還顧

(五七五)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
爾時質多羅長者病苦。諸親圍繞。有眾多諸天。來詣長者所。語質多羅長
者言。長者。汝當發願得作轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉輪王。
彼亦無常苦空無我。時長者親屬語長者。汝當繫念。汝當繫念。質多羅長
者語親屬。何故汝等教我繫念。繫念。彼親屬言。汝作是言。無常苦空無
我。是故教汝繫念。繫念也。長者語諸親屬。有諸天人來至我所。語我言
。汝當發願得作轉輪聖王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王。亦復無常苦
空非我。彼諸親屬語質多羅長者。轉輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者
答言。轉輪王者。以正法治化。是故諸天見如是福利故。而來教我。為發
願求。諸親屬言。汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬。我今作心。
唯不復見胞胎受生。不增丘塚。不受血氣。如世尊說五下分結。我不見有
。我不自見一結不斷。若結不斷。則還生此世。於是長者即從床起。結加
趺坐。正念在前。而說偈言
    服食積所積    廣度於眾難    施上進福田    殖斯五種力
    以斯義所欲    俗入處於家    我悉得此利    已免於眾難
    世間所聞習    遠離眾難事
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大正二.一五三中
    生樂知稍難    隨順等正覺    供養持戒者    善修諸梵行
    漏盡阿羅漢    及聲聞牟尼    如是超越見    於上諸勝處
    常行士夫施    剋終獲大果    習行眾多施    施諸良福田
    於此世命終    化生於天上    五欲具足滿    無量心悅樂
    獲斯妙果報    以無慳吝故    在所處受生    未曾不歡喜
質多羅長者說此偈已。尋即命終。生於不煩熱天。爾時質多羅天子作是念
。我不應停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃。以天神
力。至菴羅林中。放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起出房。露地
經行。見勝光明普照樹林。即說偈言
    是誰妙天色    住於虛空中    譬如純金山    閻浮檀淨光
質多羅天子說偈答言
    我是天人王    瞿曇名稱子    是菴羅林中    質多羅長者
    以淨戒具足    繫念自寂靜    解脫身具足    智慧身亦然
    我知法故來    仁者應當知    當於彼涅槃    此法法如是
質多羅天子說此偈已。即沒不現
雜阿含經卷第二十一
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大正二.一五三下
雜阿含經卷第二十二                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(五七六)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈白佛
    不處難陀林    終不得快樂    忉利天宮中    得天帝名稱
爾時世尊說偈答言
    童蒙汝何知    阿羅漢所說    一切行無常    是則生滅法
    生者既復滅    俱寂滅為樂
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子即說偈言
    斷一切鉤鎖    牟尼無有家    沙門著教化    我不說善哉
爾時世尊說偈答言
    一切眾生頹    悉共相纏縛    其有智慧者    孰能不愍傷
    善逝哀愍故    常教授眾生
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大正二.一五四上
    哀愍眾生者    是法之所應
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖過已    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現

(五七八)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色絕
妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時
彼天子而說偈言
    常習慚愧心    此人時時有    能遠離諸惡    如顧鞭良馬
爾時世尊說偈答言
    常習慚愧心    此人實希有    能遠離諸惡    如顧鞭良馬
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖悉過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五七九)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色絕
妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時
彼天子說偈問佛
    不習近正法    樂著諸邪見    睡眠不自覺    長劫心能悟
爾時世尊說偈答言
    專修於正法    遠離不善業    是漏盡羅漢    嶮惡世平等
時彼天子復說偈言
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大正二.一五四中
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖悉過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五八○)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色絕
妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時
彼天子而說偈言
    以法善調伏    不隨於諸見    雖復著睡眠    則能隨時悟
爾時世尊說偈答言
    若以法調伏    不隨餘異見    無知已究竟    能度世恩愛
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五八一)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色絕
妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時
彼天子說偈問佛
    若羅漢比丘    自所作已作    一切諸漏盡    持此後邊身
    記說言有我    及說我所不
爾時世尊即說偈答
    若羅漢比丘    自所作已作    一切諸漏盡    持此後邊身
    正復說有我    我所亦無咎
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大正二.一五四中
時彼天子復說偈言
    若羅漢比丘    自所作已作    一切漏已盡    持此最後身
    心依於我慢    而說言有我    及說於我所    有如是說不
爾時世尊說偈答言
    已離於我慢    無復我慢心    超越我我所    我說為漏盡
    於彼我我所    心已永不著    善解世名字    平等假名說
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五八二)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色絕
妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時
彼天子說偈白佛
    若羅漢比丘    漏盡持後身    頗說言有我    及說我所不
爾時世尊說偈答言
    若羅漢比丘    漏盡持後身    亦說言有我    及說有我所
時彼天子復說偈言
    若羅漢比丘    自所作已作    已盡諸有漏    唯持最後身
    何言說有我    說何是我所
爾時世尊說偈答言
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大正二.一五五上
    若羅漢比丘    自所作已作    一切諸漏盡    唯持最後身
    說我漏已盡    亦不著我所    善解世名字    平等假名說
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五八三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時羅#5羅阿修羅  #5:目+侯
王。障月天子。時諸月天子。悉皆恐怖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面
。說偈歎佛
    今禮最勝覺    能脫一切障    我今遭苦惱    是故來歸依
    我等月天子    歸依於善逝    佛哀愍世間    願解阿修羅
爾時世尊說偈答言
    破壞諸闇冥    光明照虛空    今毘盧遮那    清淨光明顯
    羅#5避虛空    速放飛兔像    羅#5阿修羅    即捨月而還
    舉體悉流汗    戰怖不自安    神昏志迷亂    猶如重病人
時有阿修羅名曰婆稚。見羅#5羅阿修羅疾捨月還。便說偈言
    羅#5阿修羅    捨月一何速    神體悉流汗    猶如重病人
羅#5羅阿修羅說偈答言
    瞿曇說咒偈    不速捨月者    或頭破七分    受諸鄰死苦
婆稚阿修羅復說偈言
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大正二.一五五中
    佛興未曾有    安隱於世間    說咒偈能令    羅#5羅捨月
佛說此經已。時月天子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

(五八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    為有族本不    有轉生族耶    有俱相屬無    云何解於縛
爾時世尊說偈答言
    我無有族本    亦無轉生族    俱相屬永斷    解脫一切縛
時彼天子復說偈言
    何名為族本    云何轉生族    云何俱相屬    何名為堅縛
爾時世尊說偈答言
    母為世族本    妻名轉生族    子俱是相屬    愛欲為堅縛
    我無此族本    亦無轉生族    俱相屬亦無    是名脫堅縛
時彼天子復說偈言
    善哉無族本    無生族亦善    善哉無相屬    善哉縛解脫
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五八五)如是我聞。一時佛住釋氏優羅提那
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大正二.一五五下
塔所。爾時世尊新剃鬚髮。於後夜時。結跏趺坐。直身正意。繫念在前。
以衣覆頭。時優羅提那塔邊。有天神住。放身光明。遍照精舍。白佛言。
沙門憂耶。佛告天神。何所忘失。天神復問。沙門為歡喜耶。佛告天神。
為何所得。天神復問。沙門不憂不喜耶。佛告天神。如是如是。爾時天神
即說偈言
    為離諸煩惱    為無有歡喜    云何獨一住    非不樂所壞
爾時世尊說偈答言
    我無惱解脫    亦無有歡喜    不樂不能壞    故獨一而住
時彼天神復說偈言
    云何得無惱    云何無歡喜    云何獨一住    非不樂所壞
爾時世尊說偈答言
    煩惱生歡喜    喜亦生煩惱    無惱亦無喜    天神當護持
時彼天神復說偈言
    善哉無煩惱    善哉無歡喜    善哉獨一住    不為不喜壞
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天神聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
妙絕。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祗樹給孤獨園。
時彼天子而說偈言
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大正二.一五六上
    猶如利劍害    亦如頭火燃    斷除貪欲火    正念求遠離
爾時世尊說偈答言
    譬如利劍害    亦如頭火燃    斷除於後身    正念求遠離
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子而說偈言
    天女眾圍遶    如毘舍脂眾    癡惑叢林中    何由而得出
爾時世尊說偈答言
    正直平等道    離恐怖之力    乘寂默之車    法想為密覆
    慚愧為長縻    正念為羈絡    智慧善御士    正見為前導
    如是之妙乘    男女之所乘    出生死叢林    逮得安樂處
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五八八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
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大正二.一五六中
孤獨園。時有一天子。容色絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸
光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    有四輪九門    充滿貪欲住    深溺淤泥中    大象云何出
爾時世尊說偈答言
    斷愛喜長糜    貪欲等諸惡    拔愛欲根本    正向於彼處
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五八九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    賴吒槃提國    有諸商賈客    大富足財寶    各各競求富
    方便欲財利    猶如然熾火    如是競勝心    欲貪常馳騁
    云何當斷貪    息世間勤求
爾時世尊說偈答言
    捨俗出非家    妻子及財寶    貪恚癡離欲    羅漢盡諸漏
    正智心解脫    愛盡息方便
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
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大正二.一五六下
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五九○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。過去世時。拘薩羅國有諸商人。五百乘車共行治生。至曠野中。曠野有
五百群賊。在後隨逐。伺便欲作劫盜。時曠野中有一天神。止住路側。時
彼天神作是念。當往詣彼拘薩羅國諸商人所。問其義理。若彼商人喜我所
問。時解說者。我當方便令其安隱。得脫賊難。若不喜我所問者。當放捨
之。如餘天神。時彼天神作是念已。即放身光。遍照商人車營。而說偈言
    誰於覺睡眠。誰復睡眠覺。誰有解此義。誰能為我說。
爾時商人中有一優婆塞。信佛信法信比丘僧。一心向佛法僧。歸依佛法僧
。於佛離疑。於法僧離疑。於苦集滅道離疑。見四聖諦。得第一無間等果
。在商人中。與諸商人共為行侶。彼優婆塞於後夜時。端坐思惟。繫念在
前。於十二因緣逆順觀察。所謂是事有故是事有。是事起故是事起。謂緣
無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受
愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。如
是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入處滅。六入
處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅
則生滅。生滅則老死憂悲
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大正二.一五七上
惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。時彼優婆塞如是思惟已。而說偈言
    我於覺睡眠    我於睡眠覺    我解知此義    能為人記說
時彼天神問優婆塞。云何覺睡眠。云何睡眠覺。云何能解知。云何能記說
。時優婆塞說偈答言
    貪欲及瞋恚    愚癡得離欲    漏盡阿羅漢    正智心解脫
    彼則為覺悟    我於彼睡眠    不知因生苦    及苦因緣集
    於此一切苦    得無餘滅盡    又不知正道    等趣息苦處
    斯等為常眠    我於彼則覺    如是覺睡眠    如是睡眠覺
    如是善知義    如是能記說
時彼天神復說偈言
    善哉覺睡眠    善哉眠中覺    善哉解知義    善哉能記說
    久遠乃今見    諸兄弟而來    緣汝恩力故    令諸商人眾
    得免於劫賊    隨道安樂去
如是諸比丘。彼拘薩羅澤中諸商人眾。皆得安隱。從曠野出。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五九一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。過去世時。海洲上優婆塞。至他優婆塞舍會坐。極毀呰欲。言此欲者虛
妄不實。欺誑之法。猶如幻化。誑於嬰兒。還自己舍。恣於五欲。是優婆
塞
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大正二.一五七中
舍。有天神止住。時彼天神作是念。是優婆塞不勝不類。於餘優婆塞舍會
坐眾中。極毀呰欲。言如是欲者。虛偽不實。欺誑之法。如誑嬰兒。還己
舍已。自恣五欲。我今寧可發令覺悟。而說偈言
    於大聚會中    毀呰欲無常    自沒於愛欲    如牛溺深泥
    我觀彼會中    諸優婆塞等    多聞明解法    奉持於淨戒
    汝見彼樂法    而說欲無常    如何自恣欲    不斷於貪愛
    何故樂世間    畜妻子眷屬
時彼天神如是如是開覺彼優婆塞已。如是如是彼優婆塞覺悟已。剃除鬚髮
。著袈裟衣。正信非家。出家學道。精勤修習。盡諸有漏。得阿羅漢。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五九二)如是我聞。一時佛住王舍城寒林中丘塚間。時給孤獨長者。有
小因緣。至王舍城。止宿長者舍。夜見長者告其妻子僕使。作人言。汝等
皆起。破樵燃火。炊飯作#l。調和眾味。莊嚴堂舍。給孤獨長者見已。作  #l:麥+并
是念。今此長者何所為作。為嫁女娶婦耶。為請賓客國王大臣耶。念已。
即問長者。汝何所作。為嫁女娶婦。為請賓客國王大臣耶。時彼長者答給
孤獨長者言。我不嫁女娶婦。亦不請呼國王大臣。唯欲請佛及比丘僧。設
供養耳。時給孤獨長者聞未曾聞佛名字已。心大歡喜。身諸毛孔。皆悉怡
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大正二.一五七下
悅。問彼長者言。何名為佛。長者答言有沙門瞿曇。是釋種子。於釋種中
剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。得阿耨多羅三藐三菩提。是
名為佛。給孤獨長者言。云何名僧。彼長者言。若婆羅門種。剃除鬚髮。
著袈裟衣。信家非家而隨佛出家。或剎利種。毘舍種。首陀羅種善男子等
。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。彼佛出家而隨出家。是名為僧。今日
請佛及現前僧。設諸供養。給孤獨長者問彼長者言。我今可得往見世尊不
。彼長者答言汝且住此。我請世尊來至我舍。於此得見。時給孤獨長者。
即於其夜。至心念佛。因得睡眠。天猶未明。忽見明相。謂天已曉。欲出
其舍。行向城門。至城門下。夜始二更。城門未開。王家常法。待遠使命
來往。至初夜盡。城門乃閉。中夜已盡。輒復開門。欲令行人早得往來。
爾時給孤獨長者見城門開。而作是念。定是夜過天曉門開。乘明相出於城
門。出城門已。明相即滅。輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖。身毛為豎。
得無為人及非人。或姦狡人恐怖我耶。即便欲還。爾時城門側有天神住。
時彼天神即放身光。從其城門至寒林丘塚間。光明普照。告給孤獨長者言
。汝且前進。可得勝利。慎勿退還。時彼天神即說偈言
    善良馬百匹    黃金滿百斤    騾車及馬車    各各有百乘
    種種諸珍奇    重寶載其上
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大正二.一五八上
    宿命種善根    得如此福報    若人宗重心    向佛行一步
    十六分之一    過前福之上
是故長者。汝當前進。慎勿退還。即復說偈
    雪山大龍象    純金為莊飾    巨身長大牙    以此象施人
    不及向佛福    十六分之一
是故長者。當速前進。得其大利。非退還也。復說偈言
    金菩闍國女    其數有百人    種種眾妙寶    瓔珞具莊嚴
    以是持施與    不及行向佛    一步之功德    十六分之一
是故長者。當速前進。得其勝利。非退還也。時給孤獨長者問天神言。賢
者。汝是何人。天神答言我是摩頭息揵大摩那婆。先是長者善知識。於尊
者舍利弗。大目揵連所起信敬心。緣斯功德。今得生天。典此城門。是故
告長者。但當進前。慎莫退還。前進得利。非退還也。時給孤獨長者作是
念。佛興於世。非為小事。得聞正法。亦非小事。是故天神勸我令進。往
見世尊。時給孤獨長者尋其光明。逕至寒林丘塚間。爾時世尊出房。露地
經行。給孤獨長者遙見佛已。即至其前。以俗人禮法。恭敬問訊。云何世
尊。安隱臥不。爾時世尊說偈答言
    婆羅門涅槃    是則常安樂    愛欲所不染    解脫永無餘
    斷一切希望    調伏心熾燃
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大正二.一五八中
    心得寂止息    止息安隱眠
爾時世尊將給孤獨長者往入房中。就座而坐。端身繫念。爾時世尊為其說
法。示教照喜已。世尊說諸法無常。宜布施福事。持戒福事。生天福事。
欲味欲患欲出遠離之福。給孤獨長者聞法見法得法入法解法。度諸疑惑不
由他信。不由他度。入正法律。心得無畏。即從座起。正衣服。為佛作禮
。右膝著地。合掌白佛言。已度世尊。已度善逝。我從今日。盡其壽命。
歸佛歸法歸比丘僧。為優婆塞。證知我。爾時世尊問給孤獨長者。汝名何
等。長者白佛。名須達多。以常給孤貧辛苦故。時人名我為給孤獨。世尊
復問。汝居何處。長者白佛言。世尊。在拘薩羅人間。城名舍衛。唯願世
尊來舍衛國。我當盡壽供養。衣被飲食房舍床臥隨病湯藥。佛問長者。舍
衛國有精舍不。長者白佛。無也世尊。佛告長者。汝可於彼建立精舍。令
諸比丘往來宿止。長者白佛。但使世尊來舍衛國。我當造作精舍僧房。令
諸比丘往來止住。爾時世尊默然受請。時長者知佛世尊默然受請已。從座
起。稽首佛足而去

(五九三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者疾病
命終。生兜率天。為兜率天子。作是念。我不應久住於此。當往見世尊。
作是念已。如力士屈申臂頃。於兜率天沒。現於佛前。稽首佛足。退坐一
面。時給孤獨天子身放光明。遍照
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大正二.一五八下
祇樹給孤獨園。時給孤獨天子而說偈言
    於此祇桓林    仙人僧住止    諸王亦住此    增我歡喜心
    深信淨戒業    智慧為勝壽    以此淨眾生    非族姓財物
    大智舍利弗    正念常寂默    閑居修遠離    初建業良友
說此偈已。即沒不現
爾時世尊其夜過已。入於僧中。敷尼師壇。於眾前坐。告諸比丘。今此夜
中。有一天子。容色絕妙。來詣我所。稽首我足。退坐一面。而說偈言
    於此祇桓林    仙人僧住止    諸王亦住此    增我歡喜心
    深信淨戒業    智慧為勝壽    以此淨眾生    非族姓財物
    大智舍利弗    正念常寂默    閑居修遠離    初建業良友
爾時尊者阿難白佛言。世尊。如我解世尊所說。給孤獨長者生彼天上。來
見世尊。然彼給孤獨長者。於尊者舍利弗極相敬重。佛告阿難。如是如是
。阿難。給孤獨長者生彼天上。來見於我。爾時世尊以尊者舍利弗故。而
說偈言
    一切世間智    唯除於如來    比舍利弗智    十六不及一
    如舍利弗智    天人悉同等    比於如來智    十六不及一
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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大正二.一五九上
(五九四)如是我聞。一時佛住曠野精舍。時有曠野長者疾病命終。生無
熱天。生彼天已。即作是念。我今不應久於此住。不見世尊。作是念已。
如力士屈申臂頃。從無熱天沒。現於佛前。時彼天子天身委地。不能自立
。猶如酥油委地。不能自立。如是彼天子天身細軟。不自持立。爾時世尊
告彼天子。汝當變化作此麤身而立於地。時彼天子即自化形。作此麤身而
立於地。於是天子前禮佛足。退坐一面。爾時世尊告手天子。汝手天子。
本於此間為人身時。所受經法。今故憶念不悉忘耶。手天子白佛言。世尊
。本所受持。今悉不忘。本人間時有所聞法。不盡得者。今亦憶念。如世
尊善說。世尊說言。若人安樂處。能憶持法。非為苦處。此說真實。如世
尊在閻浮提。種種雜類。四眾圍遶而為說法。彼諸四眾聞佛所說。皆悉奉
行。我亦如是。於無熱天上。為諸天人大會說法。彼諸天眾悉受修學。佛
告手天子。汝於此人間時。於幾法無厭足故。而得生彼無熱天中。手天子
白佛。世尊。我於三法無厭足故。身壞命終。生無熱天。何等三法。我於
見佛無厭足故。身壞命終。生無熱天。我於聞法無厭足故。生無熱天。供
養眾僧無厭足故。身壞命終。生無熱天。時手天子即說偈言
    見佛無厭足    聞法亦無厭    供養於眾僧    亦未曾知足
    受持賢聖法    調伏慳著垢
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大正二.一五九中
    三法不知足    故生無熱天
時手天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現

(五九五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有無煩天子。容
色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇樹給孤獨園
。時彼天子而說偈言
    生彼無煩天    解脫七比丘    貪瞋恚已盡    超世度恩愛
    誰度於諸流    難度死魔軍    誰斷死魔糜    永超煩惱軛
爾時世尊說偈答言
    尊者優波迦    及波羅揵荼    弗迦羅娑梨    跋提揵陀疊
    亦婆休難提    及波毘瘦#l    如是等一切    悉皆度諸流          #l:上少下免
    斷絕死魔糜    度彼難度者    斷諸死魔糜    超越諸天軛
    說甚深妙法    覺悟難知者    巧便問深義    汝今為是誰
時彼天子說偈白佛
    我是阿那含    生彼無煩天    故能知斯等    解脫七比丘
    盡貪欲瞋恚    永超世恩愛
爾時世尊復說偈言
    眼耳鼻舌身    第六意入處    若彼名及色    得無餘滅盡
    能知此諸法    解脫七比丘    貪有悉已盡    永超世恩愛
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大正二.一五九下
時彼天子復說偈言
    鞞跋楞伽村    我於彼中住    名難提婆羅    造作諸瓦器
    迦葉佛弟子    持優婆塞法    供養於父母    離欲修梵行
    世世為我友    我亦彼知識    如是等大士    宿命共和合
    善修於身心    持此後邊身
爾時世尊復說偈言
    如是汝賢士    如汝之所說    鞞跋楞伽村    名難提婆羅
    迦葉佛弟子    受優婆塞法    供養於父母    離欲修梵行
    昔是汝知識    汝亦彼良友    如是諸正士    宿命共和合
    善修其身心    持此後邊身
佛說此經已。時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現

(五九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    此世多恐怖    眾生常惱亂    已起者亦苦    未起亦當苦
    頗有離恐處    唯願慧眼說
爾時世尊說偈答言
    無有異苦行    無異伏諸根    無異一切捨    而得見解脫
****************************************************************
大正二.一六0上
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五九七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子說偈問佛
    云何諸眾生    受身得妙色    云何修方便    而得乘出道
    眾生住何法    為何所修習    為何等眾生    諸天所供養
爾時世尊說偈答言
    持戒明智慧    自修習正受    正直心繫念    熾燃憂悉滅
    得平等智慧    其心善解脫    斯等因緣故    受身得妙色
    成就乘出道    心住於中學    如是德備者    為諸天供養
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五九八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而說偈言
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大正二.一六0中
    沉沒於睡眠    欠呿不欣樂    飽食心憒鬧    懈怠不精勤
    斯十覆眾生    聖道不顯現
爾時世尊說偈答言
    心沒於睡眠    欠呿不欣樂    飽食心憒鬧    懈怠不精勤
    精勤修習者    能開發聖道
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(五九九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而說偈言
    外纏結非繼    內纏纏眾生    今問於瞿曇    誰於纏離纏
爾時世尊說偈答言
    智者建立戒    內心修智慧    比丘勤修習    於纏能解纏
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(六○○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
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大正二.一六0下
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言
    難度難可忍    沙門無知故    多起諸艱難    重鈍溺沉沒
    心隨覺自在    數數溺沉沒    沙門云何行    善攝護其心
爾時世尊說偈答言
    如龜善方便    以殼自藏六    比丘習禪思    善攝諸覺想
    其心無所依    他莫能恐怖    是則自隱密    無能徘謗者
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(六○一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色絕
妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。時
彼天子說偈問佛
    薩羅小流注    當於何反流    生死之徑路    於何而不轉
    世間諸苦樂    何由滅無餘
爾時世尊說偈答言
    眼耳鼻舌身    及彼意入處    名色滅無餘    薩羅小還流
    生死道不轉    苦樂滅無餘
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
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大正二.一六一上
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(六○二)如是我聞。一時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色
絕妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給孤獨園。
時彼天子說偈問佛
    伊尼耶鹿#M    仙人中之尊    少食不嗜昧    禪思樂山林          #M:足+尃
    我今敬稽首    而問於瞿曇    云何出離苦    云何苦解脫
    我今問解脫    於何而滅盡
爾時世尊說偈答言
    世間五欲德    心法說第六    於彼欲無欲    解脫一切苦
    如是於苦出    如是苦解脫    汝所問解脫    於彼而滅盡
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現

(六○三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子。容色絕
妙。於後夜時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子說偈問佛
    云何度諸流    云何度大海    云何能捨苦    云何得清淨
爾時世尊即說偈言
    信能度諸流    不放逸度海
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大正二.一六一中
    精進能除苦    智慧得清淨
時彼天子復說偈言
    久見婆羅門    逮得般涅槃    一切怖已過    永超世恩愛
時彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
雜阿含經卷第二十二
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大正二.一六一中
雜阿含經卷第二十二                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(六○四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊晨朝著衣。
共諸比丘僧入城乞食。如偈所說
    身色如金山    諯嚴甚微妙    行步如鵝王    面如淨滿月
    世尊與眾俱
時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如偈所說
    大海及大地    城郭并諸山    牟尼足所踐    動搖如浪舟
佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇特未嘗有法。變現神力。如佛世
尊。如入城示現如是種種未曾有法。如偈所說
    地下即成平    高地反為下    由佛威神故    荊棘諸瓦礫
    皆悉不復見    聾盲及瘖啞    即得見聞語    城郭時樂器
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大正二.一六一下
    不擊妙音出
時彼世尊光相普。照如千日之焰。如偈所說
    世尊身光明    普照城邑中    民人蒙佛光    涼若栴檀塗
時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。
一名闍耶。二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。莊嚴其體。時闍耶
童子心念言。我當以麥$2。仍以手捧細沙。著世尊缽中。時毘闍耶。合掌
隨喜。如偈所說
    見大悲世尊    通身一尋光    勇顏睹世尊    心生大敬信
    奉沙即奉施    得離生老際
時彼童子。而發願言。以惠施善根功德。令得一天下一繖蓋王。即於此生
。得供養諸佛。如偈所說
    牟尼知彼心    及彼意所願    受果增善根    及福田力故
    即以大悲心    受其奉施沙
時闍耶以此善根。當得為王。王閻浮提。乃至得成無上正覺。故世尊發微
笑。爾時阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白佛言。世尊。諸佛世尊
阿羅呵三藐三佛陀。非無因緣。而能發微笑。今佛世尊以何因緣。而發微
笑。如偈所說
    世尊離調笑    無上世中尊    齒白如珂玉    最勝今發笑
    勇猛勤精進    無師而自覺
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大正二.一六二上
    妙言令樂聞    無上柔軟音    而記後童子    梵音遠清徹
    無上兩足尊    記彼施沙果
爾時世尊告阿難曰。如是如是。如汝所說。諸佛無有因緣。亦不發笑。我
今笑者。其有因緣。阿難當知。於我滅度百年之後。此童子於巴連弗邑統
領一方。為輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。當造八
萬四千法王之塔。安樂無量眾生。如偈所說
    於我滅度後    是人當作王    孔雀姓名育    譬如頂生王
    於此閻浮提    獨王世所尊
阿難。取此缽中所施之沙。捨著如來經行處。當行彼處。阿難受教。即取
缽沙。捨經行處。阿難當知。於巴連弗吧邑有不。名曰月護。彼王當生子
。名曰頻頭娑羅。當治彼國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國。有一
婆羅門女極為端正。令人樂見。為國所珍。諸相師輩。見彼女相。即記彼
女當為王妃。又生二子。一當領一天下。一當出家學道成聖跡。時彼婆羅
門。聞相師所說歡喜無量。即持其女。詣巴連弗邑。種種莊嚴。莊嚴其體
。欲嫁與修師摩王子。相師云。應嫁與頻頭娑羅王。彼女當生福德子。子
當紹王基。婆羅門即以其女嫁般此王。王見其女端正有德。即為夫人。前
夫人及諸婇女。見是找戈來。作是念言。此女極為端正。國中所珍。王若
與彼相娛樂者。棄
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大正二.一六二中
捨我等。乃至目所不視。諸女輩即使學習剃毛師業。彼悉學已。為王料理
鬢髮。料理之時,王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女啟王言。唯願王
心愛念我耳。如是三啟。時王言。我是剎利灌頂王。汝是剃毛師。云何得
愛念汝。彼女白王言。我非是下姓。生乃是高族。婆羅門之女。相師語我
父云。此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若然者。誰令汝習下劣之
業。女啟王言。是舊夫人及婇女。令我學此。王即敕言。自今勿復習下業
王即立為第一夫人。王恆與彼自相娛樂。仍至懷體。月滿生子。生時安隱
。母無憂惱。過七日後。立字無憂。又復生子。名曰離憂。無憂者。身體
麤澀. 父王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。呼賓伽羅阿。時婆羅門
言。和上觀我諸子。於我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸子出城。金
殿園館中。於彼當觀其相。乃至出往彼園。時阿育王母。語阿育言。承王
出金殿園館中。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。汝今云何不去。阿育啟
言。王即不念我。亦復不糸見我。母復言。但往彼所。阿育復啟。母復敕
往。今便往去。願母當送飲食。母言如是。當出城去。時出門逢一大臣名
曰阿#l羅陀。臣問阿育言。王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿園  #l:上少下免
館。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。今往詣彼。王先敕大臣。若阿育來
者。當使其乘老鈍象來。又復老人為眷屬。時阿育乘
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大正二.一六二下
是老象。乃至園館中。於諸王子中地坐。時諸王子。各下飲食。阿育母以
瓦器盛酪飯。送與阿育。如是諸王子各食飲食時。父王問師言。此中誰有
王相。當紹我位。時彼相師視諸王子。見阿育具有不相。當得紹位。又作
是念。此阿育王所不應。我若語言當作王者。王必愁憂不樂。即語言。我
今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有乘好乘者。是人當作王。時
諸王子。聞彼所說。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老宿象。我得作
王。時王又復語師言。願更為觀授記。師復答言。此中有第一座者。彼當
作王。諸王子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我勝座。我
當作王。復語師。更為重觀。師又報言。此中上器上食。此當得王。乃至
阿育念言。我有勝乘勝座勝食。時王觀子相畢。便即還宮。時阿育母問阿
育言。誰當作王。婆羅門復記誰耶。阿育啟言。上乘上座上器上食。當作
王子。自見當作王。老象為乘。以地為坐。素器盛食。粳米雜酪飯。時彼
婆羅門知。阿育當作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。即便問言。大
王崩後。誰當作王。師答言。此不可說也。如是乃至三問。師言。吾當語
。汝慎勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其人也。夫人白言。我聞此語
。歡喜踴躍。若王聞者。於師所不生敬信。師今可還本處。若子作王者。
師當一切得吉利。盡形供養。時頻頭羅王。邊國德叉尸羅反。時
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大正二.一六三上
王語阿育。汝將四兵眾平伐彼國。王子去時都不與兵甲。時從者白王子言
。今往伐彼國無有軍仗。云何得平。阿育言。我若為王。善根果報者。兵
甲自然來。應發是語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。
時彼諸國民人。聞阿育來。即平治道路。莊嚴城郭。執持吉瓶之水。及種
種供養。奉迎王子。而作是言。我等不反大王。及阿育王子。然諸臣輩。
不利我等。我等是故背違聖化。即以種種供養王子。請入城邑。平此國已
。又使至伐佉沙國。時彼二大力士。為王平治道路。推諸山石。又復諸天
。宣令此國。阿育當王此天下。汝等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃
至平此天下至於海際。時修師摩王子。出外遊戲。又復遇一大臣。臣不修
禮法。王子即便使人打拍其身。大臣念言。此王子未得王位。用性如是。
若得王者不可而當。又聞阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立阿育為
王。領此天下。又德叉尸羅國反。諸臣共議。令修師摩王子去。王亦應可
即便往彼國。不能降伏。時父王復得重病。王語諸臣。吾今欲立修師摩為
王。令阿育往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黃物塗阿育體及面手腳已
。諸臣白王言。阿育王子今得重疾。諸臣便莊嚴阿育。將至王所。今且立
此子為王。我等後徐徐當立修師摩為王。時王聞此語。甚以不喜。憂愁不
樂。默然不對。時阿育心念口言。我應
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大正二.一六三中
正得王位。諸天自然來。以水灌我頂。素繒繫首。尋聲諸天即以水灌阿育
頂。素繒繫首。時王見此相貌。極生愁惱。即便命終。阿育王如禮法殯葬
父王已。即立阿#l樓陀為大臣。時修師摩王子。聞父崩背。今立阿育為王  #l:上少下免
。心生不忍。即集諸兵來伐阿育。阿育不四門中二門。安二力士。第三門
安大臣。自守東門。時阿#l樓陀大臣。機關木象。又作阿育不像。像即騎
象。安置東門外。又作無煙火坑聚。以物覆之。修師摩既來到時。阿#l樓
陀大臣。語修師摩王子。欲作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此王者
。自然作王。時彼王于即趣東門。即墮火坑。便即死亡。
爾時有一大力士。名曰跋陀羅甲陀。聞修師摩終亡。厭世將無量眷屬。於
佛法中。出家學道。加勤精進。逮得漏盡。成阿羅灘道。阿育王正法治化
。時諸臣輩我等共立阿育為王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王亦自知諸
臣輕慢於我。時王語諸臣曰。汝等可伐花果之樹。植以刺棘。諸臣答曰。
未嘗見聞卻除華果而植刺樹。而見除伐刺樹。電植果實。乃至王三敕。令
伐彼亦不從。爾時國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大臣。又時王將婇女
眷屬。出外園中遊戲。見一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我同名
。心懷歡喜。王形體醜陋。板膚麤澀。諸婇女輩。心不愛王。憎惡王故。
以手毀折無憂樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在
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大正二.一六三下
地。心生忿怒。繫諸婇女。以火燒殺。王行是暴故。曰暴惡阿育王。時阿
#l樓陀大臣白王言。王不應為是法。云何以手自殺人諸臣婇女。王今當立  #l:上少下免
屠殺之人。應有所殺。以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆
梨。中有一織師家。織師有一子。亦名耆梨。兇惡撾打繫縛小男小女。及
捕水陸之生。乃至扼逆父母。是故世人傳云兇惡耆梨子。時王諸使語彼汝
能為王斬諸兇人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨除。況復此一方
。時諸使輩還啟王言。彼人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。彼
答言小忍。先奉辭父母。具說上事。父母言。子不應行是事。如是三敕。
彼生不仁之心。即便殺父母已。然後乃至。諸使問曰。何以經久不速來也
。時彼兇惡具說上事。諸使者,以是事具啟王。王即敕彼。我所有罪人事
應至死。汝當知之。彼啟王言。為我作舍。王乃至為其作舍屋室。極為端
嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。作治罪之法羅列。狀如地獄。彼
獄極為勝好。時彼兇人。啟王言。今從王乞願。若人來入此中者不復得出
。王答言。如汝所啟乞願。當以與汝。時彼屠主往詣寺中聽諸比丘說地獄
事。時有比丘講地獄經。有眾生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱鐵鉗。鉗
開其口。以熱鐵丸。著其口中。次融銅灌口。次從鐵斧斬截其體。次復$3  $3:木+丑
械枷鎚檢繫其身。次復火車鑪炭。次復鐵鑊。次
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大正二.一六四上
復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所說。彼屠主具聞比丘說是諸事。
開其住處。所作治罪之法。如彼種說。案此法而治罪人。又一時商主。將
其婦入於大海。入海時。婦便生子。名曰為海,如是在海十餘年。採諸重
寶。還到本鄉。道中值五百賊。殺於商主。奪彼寶物。爾時商主之子。見
父傷死。及失寶物。厭世間苦故。於如來法中。出家學道。還其本土。遊
行諸國。次至巴連弗邑。過此夜已。晨朝著衣持缽。入城次第乞食。誤入
屠殺舍中。時彼比丘遙見舍堙C見火車鑪炭等。治諸眾生。如地獄中。尋
生恐怖。衣毛皆豎。便欲出門。時兇惡即往。執彼比丘言。入此中者。無
有得出。汝今於此而死。比丘聞其所說。心生悲毒。泣激滿目。兇主問曰
。汝云何如小兒啼。爾時比丘以偈答曰
    我不恐畏死    志願求解脫    所求不成果    是故我啼泣
    人身極難得    出家亦復然    遇釋師子王    自今不重睹
爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比丘復以哀言答云。乞我少時
生命。可至一月。彼兇不聽。如是日數漸減。止於七日。彼即聽許。時此
比丘知死不久。勇猛精進。坐禪息心,終不能得道。至於七日。時王宮內
人。有事至死。送付兇惡之人。令治其罪。兇主將是女人。著臼中以杵檮
之。令成碎未。時比丘見是事。極厭惡此身。
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大正二.一六四中
鳴呼哀哉。我不久亦當如是而說偈言
    鳴呼大悲師    演說正妙法    此所如聚沫    於義無有實
    向者美女色    今將何所在    生死極可捨    愚人而貪著
    係心緣彼處    今當脫鎖木    令渡三有海    畢竟不復生
    如是勤方便    栽精修佛法    斷除一切結    得成阿羅漢
時彼凶惡人。語此比丘。期限已盡。比丘問曰。我不解爾之所說。彼兇答
曰。先期七日。今既已滿。比丘以偈答曰
    我心得解脫    無明大黑闇    斷除諸有蓋    以殺煩惱賊
    慧日今已出    鑒察心意識    明了見生死    今者愍人時
    隨順修聖法    我今此身骸    任爾之所為    無復有吝惜
爾時彼兇主執彼比丘。著鐵鑊油中。足與薪火。火終不然。假使然者。或
復不熱。兇主見火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛。久久開鐵鑊蓋
。見彼比丘。鐵鑊中蓮華上坐。生希有心。即啟國王。王便嚴駕。將無量
眾。來看比丘。時彼比丘。調伏時至。即身昇虛空。猶如鷹王。示種種變
化。如偈所說
    王見是比丘    身昇在虛空    心懷大歡喜    合掌觀彼聖
    我今有所白    意中所不解    形體無異人    神通未曾有
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大正二.一六四下
    為我分別說    修習何等法    令汝得清淨    為我廣敷演
    令得勝妙法    我了法相已    為汝作弟子    畢竟無有悔
時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導。攝持佛法。當廣分布如來舍
利。安樂無量眾生。於此閻浮提。盡令信三寶。以是因緣故。自顯其德。
而向王說偈言
    我是佛弟子    逮得諸漏盡    又復是佛子    不著一切有
    我今已調伏    無上兩足尊    息心得寂靜    生死大恐怖
    我今悉得脫    有離三有轉    如來聖法中    獲得如是利
時阿育王聞彼比丘所說。於佛所生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時。何
所記說。比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歲之時。於巴連弗邑。有三
億家。彼國有王。名曰阿育。當王此閻浮提。為轉輪王。正法治化。又復
宣布我舍利。於閻浮提。立八萬四千塔。佛如是記大王。然大王今造此大
地獄。殺害無量民人。王今應慈念一切眾生。施其無畏。令得安隱。佛之
所記大王者。王當如法修行。而說偈言
    當行哀愍心    莫惱諸群生    當修習佛法    廣布佛舍利
時阿育王於佛所極生敬信丘掌向比丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我
之所作甚為不可。願為佛子。受我懺悔。捨心
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大正二.一六五上
勿復責。我愚人今復歸命。而說偈言
    我今歸依佛    無上勝妙法    比丘諸眾尊    我今盡命歸
    我今當勇猛    奉受世尊敕    於此閻浮提    普立諸佛塔
    種種諸供養    懸繒及幡幢    莊嚴世尊塔    妙麗世希有
時彼比丘度阿育王已。乘空而化。時王從地獄出。兇主白王言。王不復得
去。王曰。汝今欲殺我耶。彼曰如是。王曰誰先入此中。答曰我是。王曰
。若然者。汝先應取死。王即敕人。將此兇主。著作膠舍裹。以火燒之。
又敕壞此地獄。施眾生無畏。時王欲建舍利塔。將四兵眾至王舍城。取阿
闍世王佛塔中舍利。還復修治此塔。與本無異。如是取七佛塔中舍利至羅
摩村中。時諸龍王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養。龍即與之。王從
彼出。如偈所說
    羅摩羅村中    所有諸佛塔    龍王所奉事    守護而供養
    王從龍索分    諸龍開懷與    即持此舍利    漸進於餘方
時王作八萬四千金銀琉璃頗朵篋。盛佛舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛
此篋。又作無量百千幡幢繖蓋。使諸鬼神各持舍利供養之具。敕諸鬼神言
。於閻浮提。至於海際。城邑聚落。滿一億家者。為世尊立舍利塔。時有
國名著叉尸羅三十六億家。彼國貨語鬼神言。三十六篋舍利與
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大正二.一六五中
我等。起立佛塔。王作方便。國畫人少者。令分與彼。令滿家數。而立為
塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。我欲一日之中
立八萬四千佛塔。遍此閻浮提。意願如是。如偈讚曰
    大王名阿育    於先八塔中    各取其舍利    於此閻浮提
    建立諸佛塔    八萬及四千    縱廣殊妙勝    一日都使畢
時彼上座白王言。善哉大王。剋街十五日月食時。令此閻浮提起諸佛塔。
如是乃至一日之,。立八萬四千塔。世間民人。興慶無量。共號名曰法阿
育王。如偈讚曰
    王聖種孔雀    安樂世間人    於此閻浮提    建立勝妙塔
    本名為惡王    今造勝妙業    共號名法王    相傳至於後
王已建八萬四千塔。歡喜踴躍。將諸群臣。往詣雞雀精舍。白耶舍上座曰
。更有比丘。佛所授記。當作佛事不。我當往詣彼所供養恭敬。上座答曰
。佛臨般涅槃時。降伏阿波羅龍王。陶師。旃陀羅。瞿波梨龍。詣摩偷羅
國。告阿難曰。我於般涅槃後。百世之中。當有豕者。名瞿多。其子名曰
優波崛多。當出家學道。無相佛。教授新人。最為第一。當作佛事。佛告
阿難曰。遙見彼山不。阿難白佛。見也世尊。佛告阿難。此山名優留曼荼
。是阿蘭若處。名那荼婆低。隨順寂靜。而偈讚曰
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大正二.一六五下
    優波崛比丘    教授最第一    名聞振四方    最勝之所記
    於我滅度後    當白作佛事    度諸眾生類    其數無有限
時王問上座曰。尊者優波崛今已出世不。上座答曰。已出世。出家學道。
降伐煩惱。是阿羅漢。共諸無比丘眷屬一萬八千。住在優留曼荼山中阿蘭
若處。哀愍眾生。如佛說淨妙法。度無量諸天及人。令入甘露城。王聞已
歡喜踴躍。監敕杏臣。速辦嚴駕。將無量眷景。往詣彼所。修敬供養優波
崛多。時臣白王言。彼聖既在不國。宜當遣信奉迎之。彼當自來。王答臣
曰。不宜遣信至彼所。應當自往。彼不宜來也。而說偈曰
    汝得金剛舌    那能不斷壞    諫我莫往彼    親近田舍人
王即遣信。往彼尊者所言。某日當來尊所。時尊者思惟。若王來者。無量
將從。受諸大苦逼。殺害微蟲。聚落人民。作是念已。答彼使者曰。我當
自往詣王所。時王聞尊者自來。歡喜踴躍。從摩偷羅。至巴連弗邑。於其
中間。開安舟航。於航懸諸幢蓋。時尊者優波崛愍念王故。將一萬八千阿
羅漢眾。隨於水道。徑至王國。時國中人啟王言。尊者優波崛。將一萬八
千比丘眾來至。王聞大歡喜踴躍。即脫瓔珞價值千萬。而授與之。王將諸
大臣眷屬。即出往尊者所。為下食。五體投地。向彼作禮。長跪合掌。而
作是言。我今領此此閻浮提。受於王位。不以
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大正二.一六六上
為喜。今睹尊者踴躍無量。如來弟子。乃能如是。如睹於佛。而說偈言
    寂滅已度世    汝今作佛事    世間愚癡滅    如日照佛世
    為世作導師    說法中第一    眾生可依怙    我今大歡喜
時王敕使者。宣令國界。萊者優婆崛比丘。今來此國。如是唱言
    欲得富貴者    遠離貧窮苦    常處天上樂    解脫涅槃者
    當值優波崛    修敬今供養    未見諸佛者    今睹優波崛
時王嚴飾國界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香散華。及諸伎樂。舉國人民。
皆出奉迎尊者優波崛。供養恭敬。爾時尊者優波崛白王言。大王。當以正
法治化。哀愍眾生。三寶難遇於三寶中。常以供養恭敬。修念讚歎。廣為
人說。所以者何。如來應供等正覺。知人見人。常為記說。我之正法,寄
在國王。及我比丘僧等。而說偈曰
    世雄人中尊    正勝妙大法    寄付於大王    及我比丘僧
時王白優波崛曰。我已建正法。而說偈曰
    我已造諸塔    莊嚴諸國界    種種興供養    幡幢及諸寶
    廣布佛舍利    遍於閻浮提    我興如是福    意願悉已滿
    自身及妻兒    珍寶及此地    今已悉捨施    供養寶聖塔
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大正二.一六六中
時尊者優波崛讚王言。善哉善哉。大王。應行如是法。而說偈言
    捨身及財命    世世無所憂    受福無有窮    必得無上覺
時王請尊者優波崛入城。設種種座。請尊者就座。眾僧令往雞雀精舍。白
尊者曰。尊者頻貌端正。身體柔軟。而我形體醜陋。肌膚麤澀。尊者說偈
曰
    我行布施時    淨心好財物    不如王行施    以沙施於佛
時王以偈報曰
    我於童子時    布施於沙土    今獲果如是    何況餘妙施
尊者復以偈讚曰
    快哉善大王    布施諸沙土    無上福田中    植果無窮盡
時阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲其果報如是。云何而不修敬於世
尊。王復白優波崛言。尊者示我佛所說法。遊行處所。當往供養禮拜。為
諸後世眾生。攝受善根。而說偈言
    示我佛說法    諸國及住處    供夜當修敬    為後眾生故
尊者言。善哉善哉。大王。能發妙願。我當示王處所。為後眾生。時王將
四兵軍眾。及持種種供養香華幡幢及諸什伎樂。便將尊者發去。尊隆頻林
。此是如來生處。而說偈言
    如來初生處    生時行七步
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大正二.一六六下
    顧視諸四方    舉手指天上    我今最後生    當得無上道
    天上及於人    我為無上尊
時王五體投地。供養禮拜。即立佛塔。尊者白王言。大王欲見諸天。見佛
生時行七部處不。王白言。願樂欲見。時尊者舉手。指摩耶年人所攀樹枝
。而告彼樹神曰。樹神。今現。令王見之。生大歡喜。尋聲即見。住尊者
邊。而作是言。何所教敕。我當奉行。尊者語王言。此神見佛生時。王以
偈問神曰
    汝見嚴飾身    生時青蓮華    足行於七步    口中有所說
神以偈答曰
    我見相好身    生時二足尊    舉足行七步    口中有所說
    於諸天人中    我為無上尊
時王問神言。佛生有何瑞應。神答言。我不能宣說妙勝諸事。今略說少分
    光明能徹照    身體具相好    令人喜樂見    感動於天地
時王聞神所說歡喜施十萬兩珍寶而去
又將王入城婸y言。此處菩薩現三十二相八十種好。莊嚴其體紫金色。時
王向此處作禮。興種種供養。又將王至天寺中。語王言。太子生時。令彼
神禮。時諸神悉禮菩薩。時諸民人為菩薩立名。今是天中天。時王復以種
種供養。又將示處語王言。此處父王以菩薩示諸婆羅門。瞻其相德。
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大正二.一六七上
王復種種供養。又示此處菩薩學堂。此處學乘象。此處學乘馬乘車弓弩。
如是學一切伎術處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬夫人遊戲處。此處菩
薩見老病死人。此處菩薩坐閻浮提樹下。坐禪得離欲。樹影不離身。父王
向其作禮。此處菩薩將百千天神。出城而去。此處菩薩脫瓔珞與車匿。遣
馬還國。而說偈曰
    菩薩於此處    脫瓔珞及冠    授與於車匿    遣馬還於國
    獨行無有侶    便入學道山
又此處菩薩從獵師易袈裟衣。披此衣已。而為出家。此處是仙人所稽請處
。此處瓶沙王與菩薩半國處。此處問優藍弗仙人。此處菩薩六年苦行。如
偈所說
    苦行於六年    極受諸苦惱    知此非真道    棄捨所習行
此處二女奉菩薩乳糜。如偈所說
    大聖於此中    受二女乳糜    從此而起去    往詣菩提樹
此處迦梨龍讚歎菩薩。如偈所說
    此處迦梨龍    讚歎諸菩薩    當隨古時道    證無上妙果
時王向尊者而說偈曰
    我今欲見龍    彼龍見佛者    從此趣菩薩    證得勝妙果
時尊者以手指龍宮語曰。迦梨龍王。汝以見佛。今當現身。時龍王尋聲即
出。住在尊前。合掌白言。仃所教敕。時尊者語王曰。此
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大正二.一六七中
龍王見佛。讚歎如來。時王合掌向龍。而說偈曰
    汝見金剛身    我師無疇匹    面如淨滿月    為我說彼德
    十力之功德    往詣道場時
時龍王以偈答曰
    我今當演說    足踐於地時    大地六種動    光耀倍於日
    遍照三千界    而趣菩提樹
時王如是等處。種種供養。及立塔廟。時尊者將王玉道樹下。語王曰。此
樹菩薩摩訶薩。以慈悲三昧力。破魔兵眾。得阿耨多羅三藐三菩提。而說
偈言
    牟尼牛王尊    於此菩提樹    降伏惡魔軍    得勝菩提果
    天人中特尊    無能與等者
時王捨無量珍寶。種種供養。及起大塔廟。此處四天王。各持一缽奉上於
佛。合為一缽。此處於賈客兄弟。所受諸飯時。此處如來詣波羅奈國時阿
時婆外道問佛。此處仙人園鹿野苑如來於中為五比丘三轉十二行法輪。而
說偈言
    此處鹿野苑    如來轉法輪    三轉十二行    五人得道跡
時王於是處。興種種供養。及立塔廟。此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為
道。此處如來為瓶沙王說法。王得見諦。及無量民人。諸天得道。此處如
來為天帝釋說法。帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力。
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大正二.一六七下
種種變化。此處如來至天上。為母說法。將無量天眾。下於人間。王復種
種無養。及立塔廟
時尊者語阿育王。至鳩尸那竭國言。此處如來具足作佛事畢。於無餘須涅
槃。而般涅槃。而說偈言
    度脫諸天人    修羅龍夜叉    建立無盡法    佛事既已終
    於有得寂滅    大悲入涅槃    如薪盡女滅    畢竟得常住
時王聞是語。憂惱迷悶擗地。時諸臣輩以水洗心。而良久得蘇。啼泣涕零
。如是乃至興種種供養。立大塔廟
時王復白尊者曰。我意願欲得見佛諸大弟子。佛之所記者。欲供養彼舍利
。願為示之。時尊者白王言。善哉善哉。大王。能發如是妙心。時尊者將
王至舍衛國。入祗桓精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王當供養。王
曰。彼有何功德。尊者曰。是第二法王。隨轉法輪。而說偈言
    一切眾生智    比於舍利弗    十六分之一    以除如來智
    如來轉法輪    是則能隨轉    彼有無量德    誰復能宣說
時王生大歡喜。捨十萬兩珍寶。供養其塔。而說偈言
    我禮舍利弗    解脫諸恐怖    名稱普於世    智慧無有等
次復示大目揵連塔。王應供養此塔。王復
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大正二.一六八上
問曰。彼有何功德。尊者答曰。是神足第一。以足指踐地。地即震動。至
於天宮。降伏難陀跋難陀龍王。而說偈曰
    以足指動地    至於帝釋宮    神足無與等    誰能盡宣說
    二龍王兇暴    見者莫不怖    彼於神足力    降伏息瞋恚
時王捨十萬兩珍寶。供養此塔。而說偈曰
    神足中几一    離於老病死    有如是功德    今禮目揵連
次復示摩訶迦葉塔。語王言。此是摩訶迦葉塔。應當供養。王問曰。彼有
何功德。答曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來施以半座及僧伽梨衣。愍念
眾生興立正法。即說偈曰
    功德田第一    愍念貧窮類    著佛僧伽梨    能建於正法
    彼有如是德    誰能具宣說
時王捨十萬兩珍寶。供養其塔。以偈讚曰
    常樂於寂靜    依止林巖間    少欲知足富    今禮大迦葉
次復示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應當供養。王問曰。彼有何功德。
尊者答曰。彼無病第一。乃至不為人說一句法。寂然無言。王以一錢供養
。諸臣白王。功德既等。何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所說
    雖除無明癡    智慧能鑒察    雖有薄拘名    於世何所益
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大正二.一六八中
時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有事。異口同音讚彼。鳴呼尊者。
少欲知足。乃至不須一錢
復示阿難塔。此是登難塔。應當供養。王曰。彼有何功德。答曰。此人是
集佛者。多聞第一。選集佛經。而說偈曰
    奉持牟尼缽    念至能決斷    多聞之大海    辯才柔軟音
    能悅天人眾    善知三佛心    一切悉明了    功德之寶篋
    最勝所稱歎    降伏煩惱諍    如是等功德    應當修供養
王即捨百億兩珍寶。而供養其塔。時諸臣白王言。何故於此布施供養。皆
悉勝前。王曰。聽吾所說心中所以
    如來之體身    法身性清淨    彼悉能奉持    是故供養勝
    法燈常存世    滅此愚癡冥    皆由從彼來    是故供養勝
    如大海之水    牛跡所不容    如是佛智海    餘人不能持
    唯有阿難尊    一聞悉受持    終無忘失時    是故供養勝
爾時王如是種種短養。向尊者合掌。而作是言
    我今受此形    不復負此身    修無量功德    今為人中主
    我今取堅實    造立諸塔廟    莊嚴在於世    如星莊嚴月
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大正二.一六八下
    奉佛弟子法    應行諸禮節    我今悉已作    稽首尊者足
    蒙尊者恩力    今見勝妙事    快獲大善利    從是分別法
爾時王僕上種種事。恆遍至菩提道場樹。此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩
提。世間希有。珍寶供養之事。供養菩提樹。時王夫人名曰低舍羅絺多。
夫人作是念。王極愛念於我。我亦念王。王今捨我去。持諸珍寶至菩提樹
間。我今當作方便殺是菩提樹。樹既枯死葉便凋落。王當不復往。彼可與
我常相娛樂。即喚咒師言。汝能殺菩提樹不。彼答曰。能與我千兩金。時
夫人即與千兩金錢。咒師往菩提樹間。以咒咒樹。以綖繫樹。時樹漸漸枯
死。葉日萎落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復應以熱乳澆樹乃可令
枯。夫人白王。我今欲以孔供養菩提樹。王曰。隨卿意耶。如是乃至。以
熱乳澆之。樹即枯燥。時諸夫人白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。而
說偈言
    如來所依樹    名曰菩提者    於是得正覺    具足一切智
    大王今當知    是樹今枯死    葉色亦變異    不知何以故
時王聞是語。即迷悶擗地。諸人輩以水澆王心面。良久而穌。即便泣淚言
    我見菩提樹    便見於如棧    今聞彼樹死    我今亦隨沒
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大正二.一六九上
時彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。主勿憂惱。我當喜悅王心。王曰。若
無彼樹我命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提。彼樹即無。我何用
活耶。夫人聞王決定語。還復以冷乳灌菩提樹下。彼樹尋復更生。王聞以
乳灌樹還得生。日日送千瓮乳。溉灌其本。樹還復如先。諸夫人輩白王言
。菩提樹今復如先無復有異。時王聞已即生歡喜。詣菩提樹下。睹於菩提
樹。目不暫捨。而說偈言
    諸王所未作    瓶沙持國者    我今應供養    我今浴菩提
    諸乳及香水    華香及塗香    當復供養僧    賢聖五部眾
時王各辦四寶瓮金銀琉璃頗梨。盛諸香乳及諸香湯。持種種飲食幡幢寶蓋
。各有千種及種種花香伎樂。受持八支齋布薩。著白淨衣服執持香鑪。在
於殿上。向四方作禮。心念口言。如來賢匿弟子在諸方者。憐愍我故受我
供養。而說偈言
    如來賢弟子    正順寂諸根    離諸三界欲    諸天應供養
    今當悉來集    受我微心惠    哀愍副我意    令法種增長
    常樂於寂止    解脫諸所著    如來之真子    從法而化生
    諸天所供養    哀愍於我故    今當悉來集    副我之微意
    諸聖在處處    罽賓多波婆
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大正二.一六九中
    大林離波多    阿耨大池邊    江河山藪間    如是一切處
    諸聖在中者    今當悉來集    哀愍於我故    副我之微意
    又在於天上    尸梨沙宮殿    香山石室中    神通具足者
    今當悉來集    哀愍於我故
時王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢。二十萬是學
人。及凡夫比丘。上座之座無人坐。時王問諸比丘。上座之座。云何無人
坐。時彼大眾中有一比丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白王言。
此座上座之座。餘者豈敢於中而坐。王復問曰。於尊者所。更有上座耶。
尊者答曰。更有上座。大王。佛之所說。名曰賓頭盧。是上座應坐此處。
王大歡喜而作是言。於中有比丘見佛者不。尊者答曰。有也大王。賓頭盧
者。猶故在世。王復白曰。可得見彼比丘不。尊者曰。大王。不久當見。
尋當來至。時王生大歡喜。而說偈言
    我今快得利    攝受於我故    令我自目見    尊者賓頭盧
時尊者賓頭盧將無量阿羅漢。次第相隨。譬如鷹王乘虛而來。在於上座處
坐。諸比丘僧各修禮敬。次第而坐。時王見尊者賓頭盧髮皓白辟支佛體。
頭面禮足。長跪合掌。睹尊者顏貌而說偈言
    我今之王位    統領閻浮提    不以為歡喜    今得見尊者
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大正二.一六九下
    我今見尊者    便是見生佛    心懷大踴躍    勝見於王位
復白尊者曰。尊者見世尊耶。三界所尊仰。時尊者賓頭盧以手舉眉毛。視
王而言
    我見於如來    於世無譬類    身作黃金色    三十二相好
    面如淨滿月    梵音聲柔軟    伏諸煩惱諍    常處於寂滅
王復問曰。尊者何處見佛。尊者曰。如來將五百阿羅漢俱。初在王舍城安
居。我爾時亦復在中。而說偈言
    大牟尼世尊    離欲相圍遶    在於王舍城    結於夏三月
    我時在彼眾    恆住如來邊    大王今當知    我目見真佛
又復佛住舍衛國時。如來大作神力。種種變化。作諸佛形。滿在諸方。乃
至阿迦尼吒天。我爾時亦在於中。見如來種種變化神通之相。而說偈言
    如來神通力    降伏諸外道    佛遊於十方    我親見彼相
又復如來在天上與母說法。時我亦在於中。與母說法竟。將諸天眾。從天
上來。下僧迦奢國。時我見此二事。天人受福樂。優波羅比丘尼化作轉輪
聖王。將無量眷屬乘空而來。詣世尊所。我亦見此。而說偈言
    如來在天上    於彼結夏坐    我亦在於中    牟尼之眷屬
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大正二.一七0上
又復世尊住舍衛國。五百比丘俱。時給孤狎長者女。適在於富樓那跋陀那
國。時彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往彼。我爾時以神力合大山
往彼受請。時世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰汝。常在於世。不得
取涅槃。護持我正法。勿令滅也。而說偈曰
    世尊受彼請    五百比丘俱    時我以神力    挑大山而去
    世尊責罰我    住世未滅度    護持我正法    勿令法沒盡
又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二童子。沙土中戲。逢見佛來。
捧於塵沙奉上於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歲之後。此童子巴連弗
邑。當受王位。領閻浮提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。當造八
萬四千塔。今王身是也。我爾時亦在於中。而說偈曰
    王於童子時    以沙奉上佛    佛記於王時    我亦親在中
時王白尊者曰。尊者今住何處。尊者答王曰。在於北山。山名揵陀摩羅共
諸同梵行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿羅漢比丘。尊者曰。
王何須多問。今當施設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊者。然我
今先當供養佛念所覺菩提之樹。然後香美飲食施設於僧。敕諸群臣。唱令
國界。王今捨十萬兩金布施眾僧。千瓮香湯溉灌菩提樹。集諸五眾。時王
子名曰拘
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大正二.一七0中
那羅。在王右邊。舉二指而不言說。意欲二倍供養。大眾見之皆盡發笑。
王亦發笑而語言。鳴呼王子。乃有增益功德供養。王復言。我復以三十萬
兩金供養眾僧。復加千瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復舉累指。意在四倍。
時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是事與我興競。臣啟王言。誰敢與王興設。
然王子聰慧利根。增益功德故作是事耳。時王右顧王子。白上座曰。除我
庫藏之物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。及我拘那羅子。皆悉
布施賢聖眾僧。唱令國界集諸五眾。而說偈曰
    除王庫藏物    夫人及婇金    臣民一切眾    布施賢聖僧
    我身及王子    亦復悉捨與
時王上座及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩提樹。時菩提樹倍復嚴好。增長茂
盛。以偈頌曰
    王浴菩提樹    無上之所覺    樹增於茂盛    柯條葉柔軟
時王及諸群臣。生大歡喜。時王洗浴菩提樹已。次復供養眾僧。時彼上座
耶舍語王言。大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供養。時王從上至下。
自手供養。時彼有二沙彌。得食已。各以$2團歡喜丸。更復相擲。王見即  $2:麥+少
笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。王還上座前立。上座語王言。王莫
生不信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二沙彌小兒戲。如世間小兒。
以土團更互
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大正二.一七0下
相擲。如是二沙彌以$2團以歡喜丸。更互相擲。上座白王言。彼二沙彌是  $2:麥+少
俱解脫阿羅漢。更相奉食。王聞是已。增其信心。而作是念。此二沙彌能
展轉相施。我今亦當於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心所念。二沙彌
共相謂言。令王倍增敬信。一沙彌持鑊與王。一沙彌授以染草。王問彼沙
彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我故。施與眾僧絹及劫貝。我欲令大
王染成其色施與眾僧。時王作是念。我雖心念口未發言。此二達士得他心
智。而知我心。王即稽首敬禮眾僧。而說偈言
    孔雀之族姓    內外親眷屬    因此惠施故    悉皆獲大利
    遭值良福田    歡喜應時施
時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶嚫
五部眾嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻浮提宮人婇女。及太子群臣
。阿育王所作功德。無量如是
雜阿含經卷第二十三
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大正二.一七0下
雜阿含經卷第二十四                        宋天竺三藏求那跋陀羅譯
第五誦道品第一
(六○五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四念處。何等
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大正二.一七一上
為四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(六○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有四念處。何等為四。謂身身觀念處。受心法法觀念處。如是比丘。於
此四念處。修習滿足。精勤方便。正念。正知。應當學。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六○七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有一乘道。淨諸眾生。令越憂悲。滅惱苦。得如實法。所謂四念處。何
等為四。身身觀念處。受心法法觀念處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

(六○八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若比丘離四念處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則離聖道。離聖道
者。則離甘露法。離甘露法者。不得脫生老病死憂悲惱苦。我說彼於苦不
得解脫。若比丘不離四念處者。得不離聖如實法。不離聖如實者。則不離
聖道。不離聖道者。則不離甘露法。不離甘露法者。得脫生老病死憂悲惱
苦。我說彼人解脫眾苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六○九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說四念處集。四念處沒。諦聽善思。何等為四念處集。四念處沒
。食集則身集。食滅則身
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大正二.一七一中
沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集。滅觀住。則無所依住。於諸
世間永無所取。如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集法觀受住。隨滅
法觀受住。隨集滅法觀受住。則無所依住。於諸世間都無所取。名色集則
心集。名色滅則心沒。隨集法觀心住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。
則無所依住。於諸世間則無所取。憶念集則法集。憶念滅則法沒。隨集法
觀法住。隨滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所依住。於諸世間則無所
取。是名四念處集。四念處沒。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六一○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我當說修四念處。諦聽善思。云何修四念處。謂內身身觀念住。精勤方
便。正知正念。調伏世間憂悲。外身內外身觀住。精勤方便。正念正知。
調伏世間憂悲。如是受心法內法。外法內外法觀念住。精勤方便。正念正
知。調伏世間憂悲。是名比丘修四念處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
過去未來修四念處。亦如是說

(六一一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有善法聚。不善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是為正說。所以者何
。純一滿淨聚者。所謂四念處。云何為四。謂身身觀念處。受心法法觀念
處。
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大正二.一七一下
云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是為正說。所以者何。純一逸滿不善
聚者。所謂五蓋。何等為五。謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如人執持四種強弓。大力方便。射多羅樹影。疾過無閡。如是如來四種
聲聞。增上方便。利根智慧。盡百年壽。於如來所百年說法教授。唯除食
息補寫睡眠中間。常說常聽。智慧明利。於如來所說盡底受持。無諸障閡
。於如來所不加再問。如來說法無有終極。聽法盡壽百歲命終。如來說法
猶不能盡。當知如來所說無量無邊。名句味身亦復無量。無有終極。所謂
四念處。何等為四。謂身念處。受心法念處。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
一切四念處經。皆以此總句。所謂是故比丘。於四念處修習。起增上欲。
精勤方便。正念正智。應當學

(六一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有不善聚善聚。何等為不善聚。謂三不善根。是名正說。所以者何。純
不善積聚者。謂三不善根。云何為三。謂貪不善根。恚不善根。癡不善根
。云何為善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。謂四念處。是名善說
。云何為四。謂身念處。受心法念處。佛說此經已。諸比丘聞佛所
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大正二.一七二上
說。歡喜奉行
如三不善根
如是三惡行。身惡行口惡行意惡行
三想。欲想恚想害想
三覺。欲覺恚覺害覺
三界。欲界恚界害界。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如所說大丈夫。云何名大丈夫
。非大丈夫。佛告比丘。善哉善哉。比丘。能問如來大丈夫義。諦聽善思
。當為汝說。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。心不離欲。不得解脫
。盡諸有漏。我說彼非為大丈夫。所以者何。心不解脫故。若比丘受心法
法觀念住。心不離欲。不得解脫。盡諸有漏。我不說彼為大丈夫。所以者
何。心不解脫故。若比丘身身觀念住。心得離欲。心得解脫。盡諸有漏。
我說彼為大丈夫也。所以者何。心解脫故。若受心法法觀念住。受心法法
觀念住已。心離貪欲。心得解脫盡諸有漏。我說彼為大丈夫也。所以者何
。心解脫故。是名比丘大丈夫。及非大丈夫。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜隨喜。禮足而去

(六一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。晨
朝著衣持缽。入舍衛城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼寺。即往比丘
尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難
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大正二.一七二中
來。疾敷床座。請令就座。時諸比丘尼禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者
阿難。我等諸比丘尼。修四念處。繫心住。自知前後昇降。尊者阿難告諸
比丘尼。善哉善哉。姊妹。當如汝等所說而學。凡修習四念處。善繫心住
者。應如是知前後昇降。時尊者阿難為諸比丘尼種種說法。種種說法已。
從座起去。爾時尊者阿難於舍衛城中乞食還。舉衣缽洗足已。詣世尊所。
稽首佛足。退坐一面。以比丘尼所說。具白世尊。佛告阿難。善哉善哉。
應如是學四念處。善繫心住。知前後昇降。所以者何。心於外求。然後制
令求其心。散亂心不解脫。皆如實知。若比丘於身身觀念住。於彼身身觀
念住已。若身耽睡。心法懈怠。很比丘當起淨信。取於淨相。起淨信心。
憶念淨相已。其心則悅。悅已生喜。其心喜已。身則猗息。身猗息已。則
受身樂。受身樂已。其心則定。心定者。聖弟子當作是學。我於此義。外
散之心。攝令休息。不起覺想及已觀想。無覺無觀。捨念樂住。樂住已。
如實知。受心法念。亦如是說。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉
行

(六一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當取自心相。莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡。不辯不善。不取自
心相而取外相。然後退減。自生障閡。譬如廚士愚癡。不辯不善巧便。調
和眾味奉養尊主。酸鹼酢淡。不適其意。不能善取尊主所嗜。酸鹼酢淡。
眾味
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大正二.一七二下
之和。不能親侍尊主左右。伺其所須。聽其所欲。善取其心。而自用意。
調和眾味以奉尊主。若不適其意。尊主不悅。不悅故不蒙爵賞。亦不愛念
。愚癡比丘亦復如是。不辯不善。於身身觀住。不能除斷上煩惱。不能攝
取其心。亦復不得內心寂靜。不得勝妙正念正知。亦復不得四種增上心法
現法樂住。本所未得安隱涅槃。是名比丘愚癡。不辯不善。不能善攝內心
之相。而取外相。自生障閡。若有比丘黠慧才辯。善巧方便取內心已。然
後取於外相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如廚士黠慧聰辯。善巧方
便供養尊主。能調眾味。酸鹼酢淡。善取尊主所嗜之相。而和眾味以應其
心。聽其尊主所欲之味。數以奉之。尊主悅已。必得爵祿。愛念信重。如
是黠慧廚士。善取尊主之心。比丘亦復如是。身身觀念住。斷上煩惱。善
攝其心。內心寂止。正念正知。得四增心法現法樂住。得所未得安隱涅槃
。是名比丘黠慧辯才。善巧方便取內心相。攝持外相。終無退減。自生障
閡。受心法觀。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。過去世時。有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉。飛騰虛空。於空鳴喚言。我
不自覺。忽遭此難。我坐捨離父母境界而遊他處。故遭此難。如何今日為
他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處
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大正二.一七三上
自有境界而得自在。羅婆答言。我於田耕壟中。自有境界。足免諸難。是
為我家父母境界。鷹於羅婆起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脫以不
。於是羅婆得脫鷹爪。還到耕壟大塊之下。安住止處。然後於塊上。欲與
鷹鬥。鷹則大怒。彼是小鳥。敢與我鬥。瞋恚極盛。迅飛直搏。於是羅婆
又於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下。仰說偈
言
      鷹鳥用力來    羅婆依自界    乘瞋猛盛力    致禍碎其身
      我具足通達    依於自境界    伏怨心隨喜    自觀欣其力
      設汝有兇愚    百千龍象力    不如我智慧    十六分之一
      觀我智殊勝    摧滅於蒼鷹
如是比丘。如彼鷹鳥愚癡。自捨所親父母境界。遊於他處。致斯災患。汝
等比丘亦應如是。於自境界所行之處。應善守持。離他境界。應當學。比
丘。他處他境界者。謂五欲境界。眼見可意愛念妙色。欲心染著。耳識聲
。鼻識香。舌識味。身識觸可意愛念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境
界。比丘自處父母境界者。謂四念處。云何為四。謂身身觀念處。受心法
法觀念處。是故比丘。於自行處父母境界而自遊行。遠離他處他境界。應
當學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤
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大正二.一七三中
獨園。爾時世尊告諸比丘。於四念處多修習。當得四果。四種福利。云何
為四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

(六一九)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。於私伽陀聚落北身恕林
中。爾時世尊告諸比丘。過去世時。有緣幢伎師。肩上堅幢。語弟子言。
汝等於幢上。下向護我。我亦護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時
伎弟子語伎師言。不如所言。但當各各自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身
得無為安隱而下。伎師答言如汝所言。各自愛護。然其此義。亦如我說。
己自護時即是護他。他自護時亦是護己。心自親近。修習隨護作證。是名
自護護他。云何護他自護。不恐怖他不違他。不害他。慈心哀彼。是名護
他自護。是故比丘當如是學。自護者修四念處。護他者亦修四念處。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六二○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
大雪山中寒冰嶮處。尚無猿猴。況復有人。或復有山。猿猴所居而無有人
。或復有山。人獸共居。於猿猴行處。獵師以黐膠塗其草上。有黠猿猴。
遠避而去。愚癡猿猴。不能遠避。以手小觸即膠其手。復以二手欲解求脫
。即膠二手。以足求解。復膠其足。以口齧草。輒復膠口。五處同膠。聯
捲臥地。獵師既至。即以杖貫擔負而去。比丘當知。愚
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大正二.一七三下
癡猿猴。捨自境界父母居處。遊他境界。致斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫
依聚落住。晨朝著衣持缽。入村乞食。不喜護身。不守根門。眼見色已則
生染著。耳聲鼻香舌味身觸。皆生染著。愚癡比丘。內根外境被五縛已。
隨魔所欲。是故比丘當如是學。於自所行處。父母境界依止而住。莫隨他
處。他境界行。云何比丘自所行處。父母境界。謂四念處。身身觀念住。
受心法法觀念住。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六二一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給弧獨園。時尊者阿難與眾多
比丘。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。尊者阿難白佛言。世尊。此諸年
少比丘。當云何教授。云何為其說法。佛告阿難。此諸年少比丘。當以四
念處教令修習。云何為四。謂身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正智正
念。寂定於心。乃至知身。受心法法觀念住。精勤方便。不放逸行。正念
正智。寂靜於心。乃至知法。所以者何。若比丘住學地者。未得進上。志
求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜於心
。受心法法觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至於
法遠離。若阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善
解脫。當於彼時。亦修身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂
靜於心。受心法法觀念住。乃至於法得遠離。時尊者阿難。歡喜
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大正二.一七四上
隨喜。作禮而去

(六二二)如是我聞。一時佛在跋祇人間遊行。到鞞舍離國菴羅園中住。
爾時菴羅女聞世尊跋祇人間遊行。至菴羅園中住。即自莊嚴。乘車出鞞舍
離城。詣世尊所。恭敬供養。詣菴羅園門。下車步進。遙見世尊與諸大眾
圍遶說法。世尊遙見菴羅女來。語諸比丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正
智。今奄羅女來。是故誡汝。云何為比丘勤攝心住。若比丘已生惡不善法
當斷。生欲方便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生善法令生。已生
善法。令住不忘。修習增滿。生欲方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住。
云何名比丘正智。若比丘去來威儀。常隨正智。迥顧視瞻。屈伸俯仰。執
持衣缽。行住坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智。云何正念。若比丘
內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受心法法觀念
住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名比丘正念。是故汝等勤攝
其心。正智正念。今菴羅女來。是故誡汝。時菴羅女詣世尊所。稽首禮足
。卻住一面。爾時世尊為菴羅女種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然
而住。爾時菴羅女整衣服。為佛作禮。合掌白佛。唯願世尊與諸大眾。明
日受我請中食。爾時世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。稽首禮足
。還歸自家。設種種食。布置床座。晨朝遣使白佛時到。爾時世尊與諸大
眾。詣菴羅女舍。就座而坐。時菴羅女手自
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大正二.一七四中
供養種種飲食。食訖澡漱洗缽竟。時菴羅女持一小床。坐於佛前。聽佛說
法。爾時世尊為菴羅女說隨喜偈
      施者人愛念    多眾所隨從    名稱日增高    遠近皆悉聞
      處眾常和雅    離慳無所畏    是故智慧施    斷慳永無餘
      上生忉利天    長夜受快樂    盡壽常修德    娛樂難陀園
      百種諸天樂    五欲悅其心    彼於此人間    聞佛所說法
      為善逝弟子    樂彼受化生
爾時世尊為菴羅女種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去

(六二三)如是我聞。一時佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸
比丘。世間言美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者不。諸比丘白佛。
如是世尊。佛告比丘。若世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。復
極令多眾聚集看不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。若有世間美色。世
間美色者。在於一處。作種種歌舞。伎樂戲笑。復有大眾雲集一處。若有
士夫不愚不癡。樂樂背苦。貪生畏死。有人語言。士夫。汝當持滿油缽。
於世間美色者所及大眾中過。使一能殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。
輒當斷汝命。云何比丘。彼持油缽士夫。能不念油缽。不念殺人者。觀彼
伎女及大眾不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。世尊。彼
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大正二.一七四下
士夫自見其後有拔刀者。常作是念。我若落油一渧。彼拔刀者當截我頭。
唯一其心。繫念油缽。於世間美色及大眾中。徐步而過。不敢顧眄。如是
比丘。若有沙門婆羅門。正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一切心法
。住身念處者。則是我弟子。隨我教者。云何為比丘正身自重。一其心念
。不顧聲色。攝持一切心法。住身念處。如是比丘。身身觀念住。精勤方
便。正智正念。調伏世間貪憂。受心法法觀念住。亦復如是。是名比丘正
身自重。一其心念。不顧聲色。善攝心法。住四念處。爾時世尊即說偈言
      專心正念    護持油缽    自心隨護    未曾至方
      甚難得過    勝妙微細    諸佛所說    言教利劍
      當一其心    專精護持    非彼凡人    放逸之事
      能入如是    不放逸教
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六二四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者#E低迦來  #E:上(木+爻+木
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我聞法已     )下(爵-爪)
。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。正信
非家。出家學道。如上廣說。乃至不受後有。佛告#E低迦。如是如是。如
汝所說。但於我所說法。不悅我心。彼所事業亦不成就。雖隨我後而不得
利。反生障閡。#E低迦
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大正二.一七五上
白佛。世尊所說。我則能令世尊心悅。自業成就。不生障閡。唯願世尊為
我說法。我當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣說。乃至不受後有
。如是第二第三請。爾時世尊告#E低迦。汝當先淨其初業。然後修習梵行  #E:上(木+爻+木
。#E低迦白佛。我今云何淨其初業。修習梵行。佛告#E低迦。汝當先淨其     )下(爵-爪)
戒。直其見。具足三業。然後修四念處。何等為四。內身身觀念住。專精
方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身。內外身身觀念住。受心法法
觀念住。亦如是廣說。時#E低迦聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。時#E
低迦聞佛教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟所以。善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃至不受後有如#E低迦所問。
如是異比丘所問。亦如上說

(六二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。名婆
醯迦。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善哉世尊。為我
說法。如前#E低迦修多羅廣說。差別者。如是婆醯迦比丘。初業清淨。身
身觀念住者。超越諸魔。受心法法觀念住者。超越諸魔。時婆醯迦比丘聞
佛說法教誡已。歡喜隨喜。作禮而去獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃
至不受後有

(六二六)第二經亦如上說。差別者。如是比丘超越生死。

(六二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律陀
詣佛所。稽首禮
****************************************************************
大正二.一七五中
足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住於學地。未得上進安隱涅槃而
方便求。是聖弟子當云何於正法律修習多修習。得盡諸漏。乃至自知不受
後有。佛告阿那律。若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃而方便求。彼
於爾時當內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受心
法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已
。得盡諸漏。乃至自知不受後有。爾時尊者阿那律陀。聞佛所說。歡喜隨
喜。作禮而去

(六二八)如是我聞。一時佛住巴連弗邑雞林精舍。時尊者優陀夷。尊者
阿難陀。亦住巴連弗邑雞林精舍。爾時尊者優陀夷詣尊者阿難所。共相問
訊。慰勞已。退坐一面。語尊者阿難。如來應供等正覺所知所見。為諸比
丘說聖戒。令不斷不缺不擇不離不戒取善究竟善持。智者所歎。所不憎惡
。何故如來應等正覺所見。為諸比丘說聖戒。不斷不缺。乃至智者所歎。
所不憎惡。尊者阿難語優陀夷。為修四念處故。何等為四。謂身身觀念住
。受心法法觀念住。時二正土共論議已。各還本處

(六二九)如是我聞。一時佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時尊者阿難。尊者
跋陀羅。亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法修習多修習。得
不退轉耶。尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得不退轉
。謂四念處。何等為四。身身觀念住。
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大正二.一七五下
受心法法觀念住。時二正士共論說已。各還本處

(六三○)如是我聞。一時佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時尊者阿難。尊者
跋陀羅。亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修習。令不
淨眾生而得清淨。轉增光澤耶。尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習
。能令不淨眾生而得清淨。轉增光澤。謂四念處。身身觀念住。受心法法
觀念住。時二正士共論議已。各還本處

(六三一)如是我聞。一時佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時尊者阿難。尊者
跋陀羅。亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修習。能令
未度彼岸眾生得度彼岸。尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能令
未度彼岸眾生得度彼岸。謂四念處。何等為四。謂身身觀念住。受心法法
觀念住。時二正士共論議已。各還本處

(六三二)如是我聞。一時佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時尊者阿難。尊者
跋陀羅。亦在彼住。尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修習。得阿羅
漢。尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。
何等為四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。時二正士共論議已。各還本
處

(六三三)如是我聞。一時佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時世尊告諸比丘。
所說一切法。一切法者。謂四念處。是名正說。何等為四。謂身身觀念住
。受心法法觀念住。佛說此經已。
****************************************************************
大正二.一七六上
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六三四)如是我聞。一時佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時世尊告諸比丘。
若比丘於四念處。修習多修習。名賢聖出離。何等為四。謂身身觀念住。
受心法法觀念住。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如出離。如是正盡苦。究竟苦邊。得大果。得大福利。得甘露法。究竟甘
露。甘露法作證。如上廣說

(六三五)如是我聞。一時佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時世尊告諸比丘。
若比丘於四念處。修習。多修習。未淨眾生令得清淨。已淨眾生令增光澤
。何等為四。謂身身觀念住。受心法法觀念住。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
如淨眾生。如是未度彼岸者令度。得阿羅漢。得辟支佛。得阿耨多羅三藐
三菩提。亦如上說

(六三六)如是我聞。一時佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時世尊告諸比丘。
當為汝說修四念處。何等為修四念處。若比丘。如來應等正覺明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興于世。演說正法。上語亦善。
中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵行顯示。若族姓子。族姓
女。從佛聞法。得淨信心。如是修學。見在家和合欲樂之過。煩惱結縛。
樂居空閑。出家學道。不樂在家。處於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純
一滿淨。鮮白梵行。我當剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
****************************************************************
大正二.一七六中
非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣
。正信非家。出家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習賢聖戒。守
諸根門。護心正念。眼見色時。不取形相。若於眼根住不律儀。世間貪憂
。惡不善法常漏於心。而令於眼起正律儀。耳鼻舌身意起正律儀。亦復如
是。彼以賢聖戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸。坐臥眠覺。語
默住智正智。彼成就如此聖戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處樹
下閑房獨坐。正身正念。繫心安住。斷世貪憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世
瞋恚睡眠掉悔疑蓋。離瞋恚睡眠掉悔疑蓋。淨除瞋恚睡眠掉悔疑蓋。斷除
五蓋惱。心慧力羸諸障閡分不趣涅槃者。是故內身身觀念住。精勤方便。
正智正念。調伏世間貪憂。如是外身。內外身。受心法法觀念住。亦如是
說。是名比丘修四念處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當修四念處。如上廣說。差別者。乃至如是出家已。住於靜處。攝受波
羅提木叉律儀。行處具足。於細微罪生大怖畏。受持學戒。離殺斷殺。不
樂殺生。乃至一切業跡如前說。衣缽隨身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修
四念處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六三八)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。住
摩竭提那羅聚
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大正二.一七六下
落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養。爾時尊者舍利弗因病涅槃。時純陀沙
彌供養尊者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣缽。到王舍城。舉衣缽洗足已。
詣尊者阿難所。禮尊者阿難足已。卻住一面。白尊者阿難。尊者當知。我
和上尊者舍利弗已涅槃。我持舍利及衣缽來。於是尊者阿難聞純陀沙彌語
已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今舉體離解。四方易韻。持辯閉塞。純
陀沙彌來語我言。和上舍利弗已涅槃。持餘舍利及衣缽來。佛言。云何阿
難。彼舍利弗持所受戒身涅槃耶。定身慧身解脫身解脫知見身涅槃耶。阿
難白佛言。不也世尊。佛告阿難。若法我自知。成等正覺所說。謂四念處
。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八道支涅槃耶。阿難白佛。
不也世尊。雖不持所受戒身。乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗。持戒多
聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝念安住。一心正受。捷疾智慧。
深利智慧。超出智慧。分別智慧。大智慧。廣智慧。甚深智慧。無等智慧
。智寶成就。能視能教能照能喜善能讚歎。為眾說法。是故世尊。我為法
故。為受法者故。愁憂苦惱。佛告阿難。汝莫愁憂苦惱。所以者何。若生
若起若作。有為敗壞之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。我先已說
。一切所愛念種種諸物。適意之事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如
大樹。根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。如大寶山。大巖先崩。如是如來大
眾眷屬。其大聲聞
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大正二.一七七上
先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方我則無事。然其彼方。我則不空
。以有舍利弗故。我先已說故。汝今阿難。如我先說。所可愛念種種適意
之事。皆是別離之法。是故汝今莫大愁毒。阿難。當知如來不久亦當過去
。是故阿難。當作自洲而自依。當作法洲而法依。當作不異洲。不異依。
阿難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以法依。云何不異洲。不異
依。佛告阿難。若比丘。身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世間貪
憂。如是外身內外身。受心法法觀念處。亦如是說。阿難。是名自洲以自
依。法洲以法依。不異洲。不異依。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

(六三九)如是我聞。一時佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊
者舍利弗。目揵連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於大眾前敷座而
坐。爾時世尊觀察眾會已。告諸比丘。我觀大眾。見已虛空。以舍利弗。
大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人。善能說法。教誡教授。辯說滿足。
有二種財。錢財及法財。錢財者。從世人求。法財者。從舍利弗。大目揵
連求。如來已離施財及法財。汝等莫以舍利弗。目揵連涅槃故。愁憂苦惱
。譬如大樹。根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦如寶山。大巖先崩。如是
如來大眾之中。舍利弗。目揵連二大聲聞先般涅槃。是故比丘。汝等勿生
愁憂苦惱。何有生法起法作法為法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有
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大正二.一七七中
是處。我先已說。一切可愛之物。皆歸離散。我今不久。亦當過去。是故
汝等當知自洲以自依。法洲以法依。不異洲。不異依。謂內身身觀念住。
精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身。內外身。受心法法觀念
住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲以自依。法洲以法依
。不異洲不異依。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷二十四
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大正二.一七七中
雜阿含經卷第 二十五                       宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(六四0)爾時世尊告尊者阿難。此摩偷羅國。將來世當有商人子。名曰
掘多。掘多有子。名優波掘多。我滅度後百歲。當作佛事。於教授師中。
最為第一。阿難。汝遙見彼青色叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難
。是處名優留曼荼山。如來滅後百歲。此山當有那吒跋置迦阿蘭若處。此
處隨順寂默。最為第一。爾時世尊作是念。我若以教法付囑人者。恐我教
法不得久住,若付囑天者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無有受法者
,我今當以正法付囑人天。諸天世人共攝受法者。我之教法。則千歲不動
。爾時世尊起世俗心。時天帝釋及四大天王。知佛心念。來詣佛所。稽首
禮足。退坐一面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來
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大正二.一七七下
不久。當於無餘涅槃。而般涅槃。我般涅槃後。汝等當護持正法。爾時世
尊復告東方天王。汝當於東方護持正法。次告南方西方北方天王。汝當於
北方護持正法。過千歲後。我教法滅時。當有非法出於世間。十善悉壞。
閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果
不成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飲食失味。珍寶沈沒。人民服食
。麤澀草木。時有釋迦王。耶槃那王。缽羅婆王。兜沙羅王。眾多眷屬。
如來頂骨。佛牙佛缽。安置東方。西方有王。名缽羅婆。百千眷屬。破壞
塔寺。殺害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘
。南方有王。名釋迦。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名兜
羅沙。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四方盡亂。諸比丘來集中國。時
拘睒彌國有王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。身似甲冑。有大
勇力。其生之日。五百大臣生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌國
。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大恐怖。請問相師。相師白王。王今
生子。當王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。年漸長大。時四惡
王。從四方來。殺人民。摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告言。大王
且立難當為王。足能降伏彼四惡王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨
位與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。香水灌頂。召五百大臣。同
日生子。身披甲
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大正二.一七八上
冑。從王出征。與四惡王大眾戰勝。殺害都盡。王閻浮提。治在拘睒彌國
爾時世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。
通達比陀經論。彼婆羅門。當納妻。彼時中陰眾生當來與其作子。入母胎
時彼母欲與人論議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中眾生。當了
達一切論故。令母生如是論議之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生母
胎。以為童子。了達一切經論。恆以經論教授五百桑婆羅門子。及餘諸論
。教授餘人。以醫方教醫方者。如是有眾多弟子。有眾多弟子故。名曰弟
子。次常從父母求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於我法中出家學道
。通達三藏。善能說法。辯才巧妙。言語談說。攝多眷屬
又復世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。當有大商主。名曰須陀那。中
陰眾生來入母胎。彼眾生入母胎時。令母質直柔和。無諸邪想。諸根寂靜
。時彼商主。即問相師。相師答曰。胎中眾生。極為良善。故令母如是。
乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名曰修羅他。年紀漸長。乃至啟白
父母。求出家學道。父母即聽。於我法中。出家學道。勤行精進。修習道
業。便得漏盡。證阿羅漢果。然寡聞少欲知足及少知。舊居在山藪林間。
山名揵陀摩羅。時彼聖人。恆來為難當王說法。彼父王當無常。無常之日
。難當見父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。
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大正二.一七八中
時彼三藏。將多眷屬。來詣王所。為王說法。王聞法已。憂惱即止。於佛
法中。生大敬信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無恐畏。適意為樂
。而問比丘前四惡王。毀滅佛法。有幾年歲。諸比丘答云。經十二年。王
心念口言。作師子吼。我當十二年中。當供養五眾。乃至辦諸供具。即便
行施。行施之日。天降香澤之雨。遍閻浮提。一切實種。皆得增長。諸方
人眾。皆持供養。來詣拘睒彌國。供養眾僧。時諸比丘大得供養。諸比丘
輩。食人信施而不讀誦經書。不薩闍為人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪
著利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要。寂靜出家。三菩提樂。形類比
丘。離沙門功德。是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡魔幢。滅正法
炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。
拔正法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。污染正道。時彼天龍鬼神夜叉乾闥婆
等。於諸比丘所生惡意。毀訾比丘。厭惡遠離。不復相親。異口同音。鳴
呼。如是惡比丘。不應於如來法中。而說偈言
    非吉行惡行    行諸邪見法    此諸愚癡人    打壞正法山
    行諸惡戒法    棄諸如法行    捨諸勝妙法    拔除今佛法
    不信不調伏    樂行諸惡行    諂偽誑世間    打破牟尼法
    毀形習諸惡    兇暴及千行
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大正二.一七八下
    依法誑世人    忿恨自貢高    貪著求名利    無惡業不備
    如佛所說法    法沒有是相    今者悉已見    智者所輕賤
    此法今已出    牟尼正法海    不久當枯竭    正法今少在
    惡人復來滅    毀壞我正法
時諸天龍神等。皆生不歡喜心。不復當護諸比丘。而同聲唱言。佛法卻後
七日滅盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘說戒日,共相鬥諍。如來正法。
於中而滅。如是諸天。悲惱啼泣。時拘睒彌城中。有五百優婆塞。聞諸天
之言。共詣比丘眾中。諫諸比丘鬥諍。而說偈言
    鳴呼苦劇歲    愍念群生生    其法今便滅    釋師子王法
    惡輪壞法輪    如是盡金剛    乃能不即壞    安隱時已滅
    危險法已起    時智人已過    今見如是相    當知不復久
    牟尼法斷滅    世間無復明    離垢寂滅口    牟尼日今沒
    世人失伏藏    善惡無差別    善惡無差已    誰能得正覺
    法燈今在世    及時行諸善    無量諸福田    此法今當滅
    是故我等輩    知財不堅牢    及時取堅實
至十五日說戒時法當沒。今日五百優婆
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大正二.一七九上
塞。一日之中。造五百佛塔。時諸優婆塞。各有餘務。不復來往。眾僧眾
中。爾時住揵陀摩羅山。修羅他阿羅漢。觀閻浮提。今日何處。有僧說戒
。見有拘睒彌國如來弟子說戒為布薩。即詣拘睒彌。時彼僧眾。乃有百千
人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅他。又復有一三藏。名曰弟子。此是如來
最後大眾集。爾時維那。行沙羅籌。白三藏上座言。眾僧已集。有百千人
。今為說波羅提木叉。時彼上座答言。閻浮提。如來弟子。皆來集此。數
有百千如是眾中。我為上首。了達三藏。尚不學戒律。況復餘者。而有所
學。今當為誰而說戒律。而說偈言
    今是十五日    夜靜月清明    如是諸比丘    今集聽說戒
    一切閻浮提    眾僧最後集    我是眾中上    不學戒律法
    況復餘僧眾    而有所學習    何能牟尼法    釋迦師子王
    彼戒誰有持    是人乃能說
爾時彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白上座言。上座。但說波羅提木叉。
如佛在世時。舍利弗目揵連等大比丘眾。所學法。我今已悉學。如來雖滅
度。於今已千歲。彼所制律儀。我悉已備足。而說偈言
    上座聽我說    我名修羅他    漏盡阿羅漢    僧中師子吼
    牟尼真弟子    信佛諸鬼神    聞彼聖所說    悲哀泣流淚
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大正二.一七九中
    低頭念法滅    從今去已後    無有說法者    毘尼別解脫
    不復在於世    法橋今已壞    法水不復流    法海已枯竭
    法山已崩頹    法會從今絕    法幢不復見    法足不復行
    律儀戒永沒    法燈不復照    法輪不復轉    閉塞甘露門
    法師不在世    善人說妙道    眾生不識善    不異於野獸
爾時佛母摩訶摩耶夫人。天上來下。詣諸眾僧所。號咷啼泣。鳴呼苦哉。
是我之子。經歷阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積德成佛。今者忽然消
滅。而說偈言
    我是佛親母    我子積苦行    經歷無數劫    究竟成道真
    悲泣不自勝    今法忽磨滅    鳴呼智慧人    爾今何所在
    持法捨諍訟    從佛口所生    諸王無上尊    真實佛弟子
    頭陀修妙行    宿止林藪間    如是真佛子    今為何所在
    今者於世間    無有諸威德    曠野山林間    諸神寂無言
    施戒愍群生    信戒自莊嚴    忍辱質直行    觀察諸善惡
    如是諸勝法    今忽都已盡
爾時彼上座弟子。作是念言。彼修羅他比丘自言。如來所制戒律我悉備持
。爾時上
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大正二.一七九下
座弟有子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生忿恨。從座起罵辱彼聖。汝是
下座比丘。愚癡無智。而毀辱我和上。即持利刀。殺彼聖人。而說偈言
    我名安伽陀    失沙之弟子    利劍殺汝身    自謂我有德
爾時有一鬼。名曰大提木佉。作是念言。世間唯有此一阿羅漢。而為惡比
丘弟子所害。執持金剛杵。杵頭火然。以此打破彼頭。即便命終。而說偈
言
    我是惡鬼神    名大提木佉    以此金剛杵    破汝頭七分
爾時阿羅漢弟子。見彼弟子殺害其師,忿恨不忍。即殺三藏。爾時諸天世
人。悲哀啼泣。鳴呼苦哉。如來正法。今便都盡。尋即此大地六種震動。
無量眾生。號咷啼泣。極為愁惱。鳴呼今日。正法不復現世。作是語已。
各各離散。爾時拘睒彌國。五百優婆塞聞已。往詣寺中。舉手拍頭。高聲
大哭。鳴呼如來。愍念世間。濟諸群生。無有巨細。誰當為我說法義。今
者人天解脫。不復可得。眾生今日猶在闇冥。無有引導。長習諸惡。以此
為歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮在三塗。譬如流星。世人
從今已後。無復念慧寂靜三昧十力妙法。爾時拘睒彌王。聞諸比丘殺真人
阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。惋慨而坐。爾時諸邪見輩。諍競打破塔廟
及害比丘。從是佛法。索然頓滅
爾時世尊。語釋提桓因。四大天王。諸天世
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大正二.一八0上
人於我滅度之後。法盡之相。如上所說。是故汝等。今者不可不以勤力。
加於精進。護持正法。久令住世。爾時諸天世人。聞佛所說各各悲顏。以
手揮淚。頂禮佛足。各自退去

(六四一)阿育王施半阿摩勒果因緣經
阿育王於如來法中。得大敬信。時王問諸比丘言。誰於如來法中。行大布
施。諸比丘白王言。給孤獨長者。最行大施。王復問曰。彼施幾許寶物。
比丘答曰。以億千金。王聞已如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今為王
。何緣復以億千金施。當以億百千金施。時王起八萬四千佛塔於彼諸塔中
。復施百千金。復作五歲大會。會有三百千比丘。用三百億金。供養於彼
僧眾中。第一分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是真實凡夫。除私庫藏
。此閻浮提。夫人婇女。太子大臣。施與聖僧。四十億金。還復贖取。如
是計校。用九十六億千金。乃至王得重病時。王自知命欲終盡。時有大臣
。名羅陀崛多。時王宿命。是施佛士時。同伴小兒。時彼大臣羅陀崛多。
見王重病命垂欲盡。稽首以偈問王
    顏貌常鮮澤    百千婇女遶    譬如諸蓮華    蜜蜂當聚集
    今睹聖王顏    無有諸鮮澤
王即以偈答
    我今無所憂    失財及王位    此身及餘親    及諸種種寶
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大正二.一八0中
    我今所愁者    不復睹賢聖    四事以供養    我今唯念此
    顏色有變異    心意無所寧
又復我常所願意。以滿億百千金作功德。今願不得滿足。便就後世時。計
校前後所施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶送與雞雀寺中。法益
之子。名三波提。為太子。諸臣等啟太子言。大王將終不久。今以此珍寶
。送與寺中。今庫藏財寶已竭。諸王法以物為尊。太子今宜斷之勿使大王
用盡也。時太子即敕典藏者。勿復出與大王用之。時大王自知索諸物不復
能得。所食金器。送與寺中。時太子。令斷金器。給以銀器。王食已。復
送與寺中。又斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又斷銅器。給以瓦
器。時大王手中有半阿摩勒果。悲淚告諸大臣。今誰為地主。時諸臣啟白
大王。王為地主。時王即說偈答曰
    汝等護我心    何假虛妄語    我今坐王位    不復得自在
    阿摩勒半果    今在於我手    此即是我物    於是得自由
    鳴呼尊富貴    可厭可棄捨    先領閻浮提    今一旦貧至
    如恆河駛流    一逝而不返    富貴亦復然    逝者不復還
又復如佛偈所說
    凡盛必有衰    以衰為究竟    如來神口說    真實無有異
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大正二.一八0下
    先時所教令    速疾無有閡    今有所求索    無復從我教
    如風閡於山    如水閡於岸    我今所教令    於今已永絕
    將從無量眾    擊鼓吹貝螺    當作諸伎樂    受諸五欲樂
    婇女數百眾    日夜自娛樂    今者都永盡    如樹無花實
    顏貌轉枯盡    色力亦復然    如花轉萎悴    我今亦復爾
時阿育王。呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持此半阿摩羅果。送雞雀寺中。
作我意禮拜諸比丘僧足白言。阿育王問訊諸大聖眾。我是阿育王。領此閻
浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡。無有財寶布施眾僧。於一切財。而不
得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我
故。納受此施。今我得供養僧福。而說偈言
    半阿摩勒果    是我之所有    於我得自在    今捨於大眾
    緣心在於聖    更無濟我者    憐愍於我故    納受阿摩勒
    為我食此施    因是福無量    世世受妙樂    用之無有盡
時彼使者。受王敕已。即持此半阿摩勒果。至雞雀寺中。至上座前。五體
著地作禮。長跪合掌。向上座而說偈曰
    領此閻浮提    一繖繫一鼓    遊行無所礙    如日照於世
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大正二.一八一上
    業行報已至    在世不復久    無有王威德    如日雲所翳
    號曰阿育王    稽首禮僧足    送此布施物    謂半阿摩勒
    願求來世福    哀愍彼王故    聖眾愍彼故    受是半果施
時彼上座。告諸大眾。誰聞是語。而不厭世間。我等聞是事。不可不生厭
離。如佛經所說。見他衰事。應生厭離。若有識類眾生者。聞是事豈得不
捨世間。而說偈曰
    人王世中最    阿育孔雀姓    閻浮提自在    阿摩勒為主
    太子及諸臣    共奪大王施    送半阿摩勒    降伏憍財者
    使彼生厭心    愚夫不識施    因果受妙樂    示送半摩勒
時彼上座。作是念言。云何令此半阿摩勒。一切眾僧得其分食。即教令研
磨。著石榴羹中。行已眾僧一切皆得周遍。時王復問傍臣曰。誰是閻浮提
王。臣啟王言。大王是也。時王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮念諸佛
德。心念口言。我今復以此閻浮提。施與三寶。隨意用之。而說偈曰
    今此閻浮提    多有珍寶飾    施與良田福    果報自然得
    以此施功德    不求天帝釋    梵王及人主    世界諸妙樂
    如是等果報    我悉不用受    以是施功德    疾得成佛道
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大正二.一八一中
    為世所尊仰    成得一切智    世間作善友    導師最第一
時王以此語。盡書紙上。而封緘之,以齒印印之。作如是事畢。便即就盡
爾時太子。及諸臣。宮人婇女。國界人民。興種種供養葬送。如王之法。
而闍維之
爾時諸臣。欲立太子紹王位。中有一大臣。名阿#l羅陀語諸臣曰。不得立  #l:上少下免
太子為王。所以者何。大王阿育在時。本誓願滿十萬億金。作諸功德。唯
減四億不滿十萬。以是故。今捨閻浮提。施與三寶。欲令滿足。今是大地
。屬於三寶。云何而立為王。時諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即
便立法益之子為王。名三波提。次復太子。名毘梨訶波低。為紹王位。毘
梨訶波低太子。名曰毘梨阿西那。次紹王位。毘梨阿西那太子。名曰沸沙
須摩。次紹王位。沸沙須摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位。時沸沙蜜
多羅。問諸臣曰。我當作何等事。令我名德久存於世。時賢善諸臣信樂三
寶者。啟王言。阿育大王。是王之前種姓。彼王在世。造立八萬四千如來
塔。復興種種供養。此之名德。相傳至今。王欲求此名者。當造立八萬四
千塔。及諸供養。王言。大王阿育有大威德。能辦此事。我不能作。更思
餘事。中有惡臣不信向者啟王言。世間二種法。傳世不滅。一者作善。二
者作惡。大王阿育。作諸善行。王今當行惡行。打壞八萬四千塔。時王用
佞臣語。即興四兵眾。往
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大正二.一八一下
詣寺舍。壞諸塔寺。王先往雞雀寺中。寺門前有石師子。即作師子吼。王
聞之即大驚怖。非生獸之類而能吼鳴。還入城中。如是再三。欲壞彼寺
時王呼諸比丘。問諸比丘。使我壞塔為善。壞僧房為善。比丘答曰。二不
應行。王其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔。時王殺害比丘。及壞塔寺。如
是漸漸至婆伽羅國。又復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。當之千金。
爾時彼國中。有一阿羅漢。化作眾多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。
令王庫藏財寶竭盡。時彼王聞阿羅漢所作如是事。倍復瞋恚。欲殺阿羅漢
。時彼羅漢。入滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不能得。入滅盡
三昧力故。不傷其體。如是漸進。至佛塔門邊。彼所塔中。有一鬼神。止
住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是念。我是佛弟子。受持禁戒。
不殺害眾生。我今不能殺害於王。又復作念。有一神名曰蟲。行諸惡行。
兇暴勇健。求索我女。我不與之。今者為護正法確。當嫁與彼。令其守護
佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿
使興諸惡行。壞滅正法。時王所有一大鬼神。名曰鳥荼。威德具足。故彼
神不奈王何。時牙齒神作方便。今日王威勢。自然由此鬼神。我今誘誑共
作親厚。如是與彼神。作知識。極作知識已。即將此神。至於南方大海中
。時彼蟲神。排攩大山。推迮王上及四兵眾。無不死盡。眾人唱言。快哉
快
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大正二.一八二上
哉。是世人相傳。名為快哉。彼王終亡。孔雀苗裔於此永終。是故世間富
樂。不足為貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難保。五家財物。
亦如幻化。覺了彼法。勤行精進。作諸功德。乃至臨終。係念三寶。念念
不絕。無所吝惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三菩提
雜阿含經卷第二十五
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