大正二六.六八五上
中阿含經卷第四十一     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一六一)梵志品梵摩經第十。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘眾俱。爾時彌薩羅有梵志名曰梵
摩。極大富樂資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足食豐。彌
薩羅乃至水草木。謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子。特與梵封。梵志梵摩有一
摩納名優多羅。為父母所舉受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡
。博聞總持誦過四典經。深達因緣正文戲五句說。梵志梵摩聞。有沙門瞿
曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。遊鞞陀提國
與大比丘眾俱。彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方。彼沙門瞿曇如來無所著等
正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼於此世天及魔
梵沙門梵志。從人至天自知自覺。自作證成就遊。彼說法初妙中妙竟亦妙
。有義有文。具足清淨顯現梵行。復次聞。彼沙門瞿曇成就三十二大人之
相。若成就大人相者。必有二處真諦不虛。若在家者必為轉輪王聰明智慧
。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象
寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂為七。千子具足顏貌端政勇猛無畏
能伏他眾。彼必統領此一切
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地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。必得如來無所者等正覺。名稱流布周聞十方。梵志梵摩聞
已告曰。優多羅。我聞如是。彼沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。遊鞞陀提國。與大比丘眾俱。優多羅。彼沙
門瞿曇有大名稱周聞十方。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世
間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺。自作證成就遊。彼說法初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清
淨顯現梵行。復次優多羅。彼沙門瞿曇成就三十二大人之相。若成就大人
相者。必有二處真諦不虛。若在家者必為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由已自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶誅寶女寶
居士寶主兵臣寶。是謂為七。千子具足顏貌端政。勇猛無畏能伏他眾。彼
必統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方
。優多羅。汝受持諸經。有三十二大人之相。若成就大人相者。必有二處
真諦不虛。若在家者。必為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自
在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶
。是謂為七。千子具足顏貌端政。勇猛無畏能
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伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。若剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無眾學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流
布周聞十方。優多羅答曰。唯然世尊。我受持諸經。有三十二大人之相。
若成就大人相者。必有二處真諦不虛。若在家者。必為轉輪王聰明智慧。
有四種軍整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶
馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂為七。千子具足顏貌端政。勇猛無畏
能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。若
剃除鬚髮著袈娑衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所著等正覺。名稱
流布周聞十方。梵志梵摩告曰。優多羅。汝住詣彼沙門瞿曇所。觀彼沙門
瞿曇。為如是為不如是。實有三十二大人相耶。優多羅摩納聞已。稽首梵
志梵摩足繞三匝而去。住詣佛所共相問訊卻坐一面。觀世尊身三十二相。
彼見世尊身有三十相。於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。世尊念曰。此優多
羅於我身觀三十二相。彼見有三十相。於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。我
今寧可斷其疑惑。世尊知已即如其像作如意足。如其像作如意足已。令優
多羅摩納見我身陰馬藏及廣長舌。於是世尊即如其像作如意足。如其像作
如意足已。優多羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌者從口出舌盡覆
其面。優多羅摩納見已。
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而作是念。沙門瞿曇成就三十二大人之相。若成就大人相者。必有二處真
諦不虛。若在家者。必為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在
。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶
。是謂為七。千子具足顏貌端政。勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地
乃至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方。優多羅摩納。
復作是念。我寧可極觀威儀禮節及觀遊行所趣。於是優多羅摩納尋隨佛行
。於夏四月觀威儀禮節。及觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月。悅可世尊
威儀禮節及觀遊行所趣白曰。瞿曇。我今有事欲還請辭。世尊告曰。優多
羅。汝去隨意。優多羅摩納聞世尊所說善受善持。即從坐起繞三匝而去。
住詣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足卻坐一面。梵志梵摩問曰。優多羅。實
如所聞。沙門瞿曇有大名稱周聞十方。為如是為不如是。實有三十二大人
相耶。優多羅摩納答曰。唯然尊。實如所聞。沙門瞿曇有大名稱周聞十方
。沙門瞿曇如是非不如是。實有三十二相。尊。沙門瞿曇足安平立。是謂
尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足下生輪。輪有千輻一一切
具足。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足指纖長。是謂
尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
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門瞿曇足周正直。是謂尊沙門瞿曇大人大入之相。復次尊。沙門瞿曇足跟
踝後兩邊平滿。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足兩踝
#m。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇身毛上向。是謂尊  #m:月+庸
沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇手足網縵猶如鷹王。是謂尊沙
門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇手足極妙。柔弱軟軟猶兜羅華。
是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇肌皮軟細塵水不著。是
謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇一一毛。一一毛者。身一
一孔一毛生。色若紺青如螺右旋。是謂尊沙門瞿曇天人大人之相。復次尊
。沙門瞿曇鹿?腸猶如鹿王。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
門瞿曇陰馬藏猶良馬王。是謂尊沙門瞿曇大人大人為相。復次尊。沙門瞿
曇身形圓好。猶尼拘類樹。上下圓相稱。是謂尊。沙門瞿曇大人大人之相
。復次尊。沙門瞿曇身不阿曲。身不曲者。平立伸手以摩其膝。是謂尊沙
門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇身黃金色如紫磨金。是謂尊沙門
瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇身七處滿。七處滿者。兩手兩足兩
肩及項。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇其上身大猶如
師子。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇師子頰車。是謂
尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇眷背平直。是謂尊沙
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門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇兩肩上連通頸平滿。是謂尊沙門
瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇四十齒牙。齒不?齒白齒通。味第
一味。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇梵音可愛。其聲
猶如迦羅毗伽。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇廣長舌
。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊
。沙門瞿曇承淚處滿猶如牛王。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。
沙門瞿曇眼色紺青。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇頂
有肉髻團圓相稱。髮螺右旋。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
門瞿曇眉間生毛潔白右縈。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。是謂尊沙門瞿
曇成就三十二大人之相。若成就大人相者必有二處真諦不虛。若在家者。
必為轉輪王聰明智慧。有四種軍彼御天下。由己自在如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂為七。千子具足
顏貌端政勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法
教令令得安隱。若剃除鬚髮著袈娑衣。至信捨家無家學道者。必得如來無
所著等正覺。名稱流布周聞十方。復次尊。我見沙門瞿曇。著衣已著衣。
被衣已被衣。出房已出房。出園已出園。行道至村間。入村已入村。在卷
入家已入家。正床已正床。坐已坐。澡手
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已澡手。受飲食已受飲食。食已食。澡手咒願從坐起。出家已出家。在巷
出村已出村。入園已入園。入房已入房。尊。沙門瞿曇著衣齊整。不高不
下。衣不近體。風不能令衣遠離身。尊。沙門瞿曇被衣齊整。不高不不。
衣不近體。風不能令衣遠離身。尊。沙門瞿曇常著新衣隨順於聖。以刀割
截染作惡色。如是彼聖染作惡色。彼持衣者。不為財物。不為貢高。不為
自飾。不為莊嚴。但為障蔽蚊虻風日之所。觸故。及為慚愧覆其身故。彼
出房時身不低仰。尊。沙門瞿曇出房時終不低身。尊。沙門瞿曇若欲行時
先舉右足。正舉正下。行不擾亂亦無惡亂。行時兩踝終不相掁。尊。沙門
瞿曇行時不為塵土所坌。所以者何。以本善行故。彼出園時身不低仰。尊
。沙門瞿曇出園時終不低身。住到村間身極右旋。觀察如龍遍觀而觀。不
恐不怖亦不驚懼觀於諸方。所以者何。以如來無所著等正覺故。彼入村時
身不低仰。尊。沙門瞿曇入村時終不低身。彼在街巷不低視。亦不仰視唯
直正視。於中不礙所知所見。尊。沙門瞿曇諸根常定。所以者何。以本善
行故。彼入家時身不低仰。尊。沙門瞿曇入家時終不低身。尊。沙門瞿曇
迴身右旋正床而坐。彼於床上不極身力坐。亦不以手案#R坐床。彼坐床已  #R:月+坒
。不悒悒不煩惱亦復不樂。受澡水時不高不下不多不少。彼受飲食不高不
下不多不少。尊。
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沙門瞿曇受食平缽等羹飲食。尊。沙門瞿曇搏食齊整徐著口中。搏食未至
不豫張口及在口中三嚼而咽。無飯及羹亦不斷碎。有餘在口復內後搏。尊
。沙門瞿曇以三事清淨食欲得味。不欲染味彼食。不為財物。不為貢高。
不為自飾。不為莊嚴。但欲存身久住無患用止故疹。不起新病。存命無患
有力快樂飯食已訖。受洗手水。不高不下不多不少受澡缽水不高不不不多
不少。彼洗手淨已其缽亦淨。洗缽淨已其手亦淨。拭手已便拭缽拭缽已便
拭手。彼洗拭缽已。安著一面不近不遠。不數觀缽亦不為缽。彼不毀呰此
食。亦不稱譽彼食。但慚默然已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。無
量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起便退面還。彼出家時身
不低仰。尊。沙門瞿曇出家時終不低身。彼在街巷不低視。亦不仰視唯直
正視。於中不礙所知所見。尊。沙門瞿曇諸根常定。所以者何。以本善行
故。彼出村時身不低仰。尊。沙門瞿曇出村時終不低身。彼入園時身不低
仰。尊。沙門瞿曇入園時終不低身。彼中食後收舉衣缽澡洗手足。以尼師
檀著於肩上入房宴坐。尊。沙門瞿曇饒益世間故入房宴坐。尊。沙門瞿曇
則於哺時。從宴坐起。面色光澤。所以者何。以如來無所著等正覺故。尊
。沙門瞿曇口出八種音聲。一曰甚深。二曰毗摩樓簸。三曰人心。四曰可
愛。五曰極
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滿。六曰活瞿。七曰分了。八曰智也。多人所愛。多人所樂。多人所念。
令得心定。尊。沙門瞿曇隨眾說法聲不出眾外。唯在於眾。為彼說法。勸
發渴仰成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起
還歸本所。尊。沙門瞿曇其像如是。但有殊勝復過於是。尊。我欲詣彼沙
門瞿曇從學梵行。梵志梵摩告曰。隨意。於是優多羅摩納稽首梵志梵摩足
繞三匝而去。住詣佛所稽首佛足。卻坐一面白曰。世尊。願從世尊學道受
具足成就比丘。得從世尊修行梵行。於是世尊度優多羅摩納。令學道受具
足。度優多羅摩納。令學道受具足已。遊行鞞陀提國。與大比丘眾俱。展
轉進前到彌薩羅住彌薩羅大天#8林彼彌薩羅梵志居士聞。沙門瞿曇釋種子  #8:木+奈
捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提國。與大比丘眾俱。展轉來至此彌薩羅。
住大天#8林沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成
為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志
。從人至天自知自覺。自作證成就遊。彼說法初妙中妙竟亦妙。有義有文
。具足清淨顯現梵行若有見如來無所著等正覺。敬重禮拜供養承事者快得
善利。我等寧可共住見。彼沙門瞿曇禮拜供養彼彌薩羅梵志居士。各與等
類眷屬相隨。從彌薩羅出北行至大天#8林欲見世尊禮拜供養。住詣佛已。
或有彌薩羅
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梵志居士稽首佛足卻坐一面。或有與佛共相問訊卻坐一面。或有叉手向佛
卻坐一面。或有遙見佛已默然而坐。彼彌薩羅梵志居士各各坐已佛為說法
。勸發渴仰成就歡喜。無量方便。為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住
。梵志梵摩聞。沙門瞿曇釋種子捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提國。與大
比丘眾俱展轉來至此彌蘭羅國住大天#8林。彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方  #8:木+奈
。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師
號佛眾祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺。自作證成就
遊。彼說法初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現梵行。若有見如來
無所著等正覺敬重禮拜供養承事者快得善利。我寧可住見沙門瞿曇禮拜供
養。梵志梵摩告御者曰。汝速嚴駕。我今欲住詣沙門瞿曇。御者受教即速
嚴駕訖。還白曰。嚴駕已畢。尊自知時。於是梵摩乘極賢妙車。從彌薩羅
出北行至大天#8林。欲見世尊禮拜供養。爾時世尊在無量眾前後圍繞而為
說法。梵志梵摩遙見世尊在無量眾前後圍繞而為說法。見已恐怖。於是梵
摩即避在道側至樹下住。告一摩納。汝住詣彼沙門瞿曇為我間訊。聖體康
強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作如是語。瞿曇。我師梵摩問訊。聖
體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。瞿曇。我師梵摩欲來見沙門瞿曇
。於是摩納
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即受教行。住詣佛所共相問訊。卻坐一面白曰。瞿曇。我師梵摩問訊。聖
體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。瞿曇。我師梵摩欲來見沙門瞿曇
。世尊告曰。摩納。令梵志梵摩安隱快樂。令天及人阿修羅揵沓#c羅剎及  #c:上和下心
餘種種身安隱快樂。摩納。梵志梵摩欲來隨意。於是摩納聞佛所說善受善
持。即從坐起繞佛三匝而去。還詣梵志梵摩所白曰。尊。我已通沙門瞿曇
。彼沙門瞿曇今住待尊。唯尊知時。梵志梵摩即從車下步詣佛所。彼眾遙
見梵志梵摩來。即從座起開道避之。所以者何。以有名德及多識故。梵志
梵摩告彼眾曰。諸賢各各復坐。我欲直住見沙門瞿曇。於是梵摩住詣佛所
。共相問訊卻坐一面。爾時梵摩不壞二根。眼根及耳根。梵志梵摩坐已。
諦觀佛身三十二相。彼見三十相。於二相有疑。陰馬藏及廣長舌。梵志梵
摩即時以偈。問世尊曰。
    如我昔曾所聞。 三十二大人相。  於中求不見二。 尊沙門瞿曇身。
    為有陰馬藏不。 一切人尊深密。  云何為人最尊。 不現視微妙舌。
    若尊有廣長舌。 唯願令我得見。  今實有疑惑心。 願調御決我疑。
世尊作是念。此梵志梵摩求我身三十二相。彼見三十於二有疑。陰馬藏及
廣長舌。我今寧可除彼疑惑。世尊知已。作如其像如意足。作如其像如意
足巳。梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌。於中廣長舌者。舌從
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大正二六.六八八下
口出盡覆其面。世尊止如意足已。為梵志梵摩說此頌曰。
    謂汝昔會所聞。 三十三大人相。  彼一切在我身。 滿具足最上正。
    調御斷於我疑。 梵志發微妙信。  至難得見聞。   最上正盡覺。
    出世為極難。   最上正盡覺。    梵志我正覺。   無上正法王。
梵志梵摩聞已而作是念。此沙門瞿曇成就三十二大人之相。謂成就大人相
者。必有二處真諦不虛。若在家者必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整御
天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣
寶。是謂為七。千子具足顏貌端政。勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切
地乃至大海。不以刀枝以法教令令得安隱。若剃除鬚髮著袈婆衣。至信捨
家無家學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方。於是世尊而
作是念。此梵志梵摩長夜無諛諂無欺誑。所欲所問者。一切欲知非為觸嬈
。彼亦如是。我寧可說彼甚深阿毗曇。世尊知已。為梵志梵摩即說頌曰。
    現世樂法故。 饒益為後世。  梵志汝問事。 隨本意所思。
    彼彼諸問事。 我為汝斷疑。  世尊已許問。 梵志梵摩故。
    便問世尊事。 隨本意所思。  云何為梵志。 三達有何義。
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大正二六.六八九上
    以何說無薯。 何等正盡覺。
爾時世尊以頌答曰。
    滅惡不善法。 立住擇梵行。  修習梵志正。 以此為梵志。
    明達於過去。 見樂及惡道。  得無明盡說。 知是立牟尼。
    善知清淨心。 盡脫淫怒癡。  成就於三明。 以此為三達。
    遠離不善法。 正住第一義。  第一世所敬。 以此為無著。
    饒益天及人。 與眼滅壞諍。  普知現視盡。 以此正盡覺。
於是梵摩即從座起。欲稽首佛足。彼時大眾同時俱發高大音聲。沙門瞿曇
甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。此
彌薩羅國所有梵志居士者。梵志梵摩於彼最第一。謂出生故。梵志梵摩為
父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼為沙門瞿曇
極下意。尊敬作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大威德
。有大福祐。有大威神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。梵志梵
摩於彼最第一。謂學書故。梵志梵摩博聞總持。誦過四典經。深達因緣正
文戲五句說。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚特
。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。此彌薩羅國
所有梵志居士者。梵志梵摩於彼最第一。謂財物故。梵志梵摩極
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大正二六.六八九中
大富樂資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足食豐。彌薩羅乃
至水草木。謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子。特與梵封。彼為沙門瞿曇極下意
尊敬作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福
祐。有大威神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。梵志梵摩於彼最
第一。謂壽命故。梵志梵摩極大長老。壽命具足年百二十六。彼為沙門瞿
曇極下意尊敬作禮供養奉事。是時世尊以他心智知彼大眾心之所念。世尊
知已。告梵志梵摩。止止梵志。但心喜足。可還復坐。為汝說法。梵志梵
摩稽首佛足卻坐一面。世尊為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便。為
彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。如諸佛法先說端政法。聞者歡悅。謂說施
說戒說生天法。毀呰欲為災患。生死為穢。稱嘆無欲為妙道品白淨。為說
是已。佛知彼有歡喜心。具足心。柔軟心。堪耐心。昇上心。一向心。無
疑心。無蓋心。有能有力受佛正法。謂如諸佛所說正要。世尊具為彼說苦
習滅道。梵志梵摩即於座上見四聖諦苦習滅道。猶如白素易染為色。如是
梵摩即於座上見四聖諦苦習滅道。於是梵摩見法得法。覺白淨法斷疑度惑
。更無餘尊不復由他。無有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。即從座起
稽首佛足。世尊。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆鏖。
從今日始終身自歸乃至命盡。
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大正二六.六八九下
時梵志梵摩又手向佛白曰。世尊。唯願明日垂顧受請。及比丘眾。世尊為
梵志梵摩故默然而受。梵志梵摩知世尊默然受已。稽首佛足繞三匝而去。
還歸其家。即於其夜施設餚饌極妙上味。種種豐饒食蕈含消。施設已訖平
旦敷床。至時唱曰。世尊。飯食已辦。唯聖知時。於是世尊過夜平旦著衣
持缽比丘翼從。世尊在前住詣梵志梵摩家。於比丘眾前敷座而坐。梵志梵
摩知世尊及比丘眾眾坐已定。自行澡水。以上味餚饌種種豐饒為蕈含消。
自手斟酌令極飽滿。食訖收器行澡水竟。取一小床坐受咒願。梵志梵摩坐
已。世尊為彼說咒願曰。
    咒火第一齋。 通音諸音本。  王為人中尊。 海為江河長。
    月為星中明。 明照無過日。  上下維諸方。 及一切世間。
    從人乃至天。 唯佛最第一。
於是世尊為梵志梵摩說咒願已從座起去。彌薩羅國住經數日。攝衣持缽則
便遊行至舍衛國。展轉前進到舍衛國。住勝林給孤獨園。於是眾多比丘舍
衛乞食時聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事。彼便命終。諸比丘聞已。食訖
中後收舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著於肩上住詣佛所。稽首作禮卻住一面
白曰。世尊。我等眾多比丘。平旦著衣持缽入舍衛乞食時聞彼彌薩羅梵志
梵摩以偈問佛事彼便命終。世尊。彼至何處。為生何許。後世云何。世尊
答曰。
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大正二六.六九0上
比丘。梵志梵摩極有大利最後知法。為法故不煩勞我比丘。梵志梵摩五下
分結盡。生彼得般涅槃。得不退法不還此世。爾時世尊記說梵摩得阿那含
。佛說如是。梵志梵摩及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
梵摩經第十竟。六千七百七十六字
中阿含經卷第四十一。六千七百七十六字
中阿含梵志品第一竟。三萬四百五十四字
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大正二六.六九0上
中阿含經卷第四十二        東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
根本分別品第二十。第四分別誦
    分別六界處。 觀法溫泉林。
    釋中禪室尊。 阿難說意行。
    拘樓瘦無諍。 鸚鵡分別業。
(一六二)中阿含根本分別品分別六界經第一。
我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。住詣王舍城宿。於是世尊。住至陶家語曰
。陶師。我今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶。陶師答曰。我無所違。然有一比
丘先已住中。若彼聽者欲住隨意。爾時尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中
。於是世尊出陶師家入彼陶屋。語尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我今欲寄陶
屋一宿。汝見聽耶。尊者弗迦邏娑利答曰君。我無所違。且此陶屋草座已
敷。君欲住者自可隨意。爾時世尊從彼陶屋出外洗
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大正二六.六九0中
足訖還入內。於草座上敷尼師檀結跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦
邏娑利。亦竟夜默然靖坐定意。彼時世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚
奇甚特。我今寧可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法。世尊念已問
曰。比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法。尊者弗迦邏裟利答曰。賢者。
有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。覺
無上正盡覺。彼是我師。依彼出家學道受法。世尊即復問曰。比丘。曾見
師耶。尊者弗迦邏娑利答曰。不見。世尊問曰。若見師者為識不耶。尊者
弗迦邏婆利答曰。不識。然賢者。我聞世尊如來無所著等正覺明行成為善
逝世聞解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼是我師。依彼出家學道受法。
彼時世尊復作是念。此族姓子。依我出家學道受法。我今寧可為說法耶。
世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我為汝說法。初善中善竟亦善。
有義有文。具足清淨顯現梵行。謂分別六界。汝當諦聽善思念之。尊者弗
迦邏娑利答曰。唯然。佛告彼曰。比丘。人有六界聚。六觸處。十八意行
。四住處。若有住彼不聞憂事。不聞憂數已。意便不憎不憂不勞亦不恐怖
。如是有教不放逸慧。守護真諦。長養惠施。比丘。當學最上。當學至寂
。分別六界。如是比丘。人有六界聚。此說何因。謂地界水界火界風界空
界識界。比丘。人有六界聚者。因此故說。比丘。人有
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大正二六.六九0下
六處觸。此說何因。謂比丘眼觸見色。耳觸聞聲鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身
觸覺觸。意觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故說。比丘。人有十八人
意行此說何因。謂比丘眼見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是耳
鼻舌身意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法捨住。比丘。此六喜觀。六憂
觀。六捨觀。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故說。比丘。人
有四住處。此說何因。謂真諦住處。慧住處。施住處。息住處。比丘。人
有四住處者。因此故說。云何比丘。不放逸慧。若有比丘分別身界。今我
此身有內地界而受於生。此為云何。謂髮毛爪齒。麤細膚皮肉骨筋。腎心
肝肺脾。大腸胃糞。如斯之比。此身中餘在內。內所攝堅。堅性住內。於
生所受。是謂比丘內地界也。比丘。若有內地界及外地界者。彼一切總說
地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀知其如真。心不染
著於此地界。是謂比丘不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。苦有比丘分別身
界。今我此身有內水界而受於生。此為云何。謂腦膜眼淚汗涕唾膿血肪髓
涎淡小便如斯之比。此身中餘在內。內所攝水。水性潤內。於生所受。是
謂比丘內
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大正二六.六九一上
水界也。比丘。若有內水界及外水界者。彼一切總說水界。彼一切非我有
。我非彼有。亦非神也。如是慧觀知其如真。心不染著於此水界。是謂比
丘不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比丘。分別此身界。今我此身有
內火界而受於生。此為云何。謂熱身暖身煩悶身溫莊身。謂消飲食。如斯
之比。此身中餘在內。內所攝火。火性熱內。於生所受。是謂比丘內火界
也。比丘。若有丙火界及外火界者。彼一切總說火界。彼一切非我有。我
非彼有。亦非神也。如是慧觀知其如真。心不染著於此火界。是謂比丘不
放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內風界而
受於生。此為云何。謂上風下風脅風掣縮風蹴風非道風節節風息出風息入
風。如斯之比。此身中餘在內。內所攝風。風性動內。於生所受。是謂比
丘內風界也。比丘。若有內風界及外風界者。彼一切總說風界。彼一切非
我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀知其如真。心不染著於此風界。是
謂比丘不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有
內空界而受於生。此為云何。謂眼空耳空鼻空口空咽喉動搖。謂食蕈含消
。安徐咽住。若下過出。如斯之比。此身中餘在內。內所攝空。在空不為
肉皮骨筋所覆。是謂比丘內空界也。比丘。若有內空界及外空界者。彼一
切總說空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如
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大正二六.六九一中
是慧觀知其如真。心不染者於此空界。是謂比丘不放逸慧。比丘。若有比
丘於此五界知其如真。知如真已心不染彼。而解脫者唯有餘識。此何等識
。樂識苦識喜識憂識捨識。比丘。因樂更樂故生樂覺。彼覺樂覺。覺樂覺
已即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂更樂生樂
覺者。彼亦滅息止知已冷也。比丘因苦更樂故生苦覺。彼覺苦覺。覺苦覺
巳。即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂生
苦覺者。彼亦滅息止知已冷也。比丘。因喜更樂故生喜覺。彼覺喜覺。覺
喜覺已。即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂。滅此喜更樂已。若有從喜更
樂生喜覺者。彼亦滅息止知已冷也。比丘。因憂更樂故生憂覺。彼覺憂覺
。覺憂覺已。即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂。滅此憂更樂已。若有從
憂更藥生憂覺者。彼亦滅息止知已冷也。比丘。因捨更樂故生捨覺。彼覺
捨覺。覺捨覺已。即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂。滅此捨更樂巳。若
有從捨更樂生捨覺者。彼亦滅息止知已冷也。比丘。彼彼更樂故生彼彼覺
。滅彼彼更樂巳彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更樂本更樂習從更樂生。
以更樂為首。依更樂行。比丘。猶如火母因鑽及人方便熱相故而生火也。
比丘。彼彼眾多林木相離分散。若從彼生火。火數熱於生數受。彼
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大正二六.六九一下
都滅止息則冷樵木也。如是比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂故彼
彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更樂本更樂習從更樂生。以更樂為首。依更
樂行。若比丘不染此三覺而解脫者。彼比丘唯存於捨極清淨也。比丘。彼
比丘作是念。我此清淨捨。移入無量空處。修如是心。依彼住彼立彼緣彼
繫縛於彼。我此清淨捨。移入無量識處。無所有處。非有想非無想處。修
如是心。依彼住彼立彼緣彼繫縛於彼比丘。猶工煉金上妙之師。以火燒金
鍛令極薄。又以火粿數藪足火熟煉令淨。極使柔軟而有光明。比丘。此金
者於金師以數數足火熟煉令淨。極使柔軟而有光明已。彼金師者隨所施設
。或縺繒綵嚴飾新衣。指鐶臂釧瓔珞寶鬘隨意所作。如是比丘。彼比丘作
是念。我此清淨捨。移入無量空處。修如是心依彼住彼立彼緣彼繫縛於彼
。我此清淨捨。移入無量識處。無所有處。非有想非無想處。修如是心。
依彼住彼立彼緣彼繫縛於彼。彼比丘復作是念。我此清淨捨。依無量空處
者。故是有為。若有為者則是無常。若無常者即是苦也。若是苦者便知苦
。知苦已彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨。依無量識處。無所有處
。非有想非無想處者故是有為。若有為者則是無常。若無常者即是苦也。
若是苦者便知苦。知苦已彼此捨不復移入無量識處。無所有處。非有想非
無想處。比丘。若有比丘
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大正二六.六九二上
於此四處以慧觀之知其如真。心不成就不移入者。彼於爾時不復有為亦無
所思。謂有及無。彼受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受
命最後覺。身壞命終壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也。比丘。譬
如燃燈因油因炷。彼若無人更增益油亦續炷。是為前已滅訖。後不相續無
所復受。如是比丘受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受命
最後覺。身壞命終籌命已訖。彼所覺一切滅息止。知至冷也。比丘。是謂
比丘第一正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘成就於彼。成就第一正慧處。比
丘。此解脫住真諦得不移動。真諦者謂如法也。妄言者謂虛妄法。比丘。
成就彼第一真諦處。比丘。彼比丘施說施若本必有怨家。彼於爾時放捨吐
離解脫滅訖。比丘。是謂比丘第一正惠施。謂捨離一切世盡無欲滅息止。
比丘。成就於彼成就第一惠施處。比丘。彼比丘心為欲恚癡所穢不得解脫
。比丘。此一切淫怒癡盡。無欲滅息止得第一息。比丘。成就彼者成就第
一息處。比丘。我者是自舉。我當有是亦自舉。我當非有非無。是亦自舉
。我當色有是亦自舉。我當無色有。是亦自舉。我當非有色非無色。是亦
自舉。我當有想。是亦自舉。我當無想。是亦自舉。我當非有想非無想。
是亦自舉。是貢高是憍傲是放逸。比丘。若無此一切自舉貢高憍憿放逸者
。意謂之息。比丘。若意息者。便不憎不憂不勞
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大正二六.六九二中
不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不復有可說憎者。若不憎則不憂。不
憂則不愁。不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便當般涅槃。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如真。說此法已。尊者弗迦邏娑利遠塵離垢。諸
法法眼生。於是尊者弗迦邏裟利見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊
不復由他。無有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛是白
曰。世尊。我悔過。善逝。我自首。如愚如癡。如不定如不善解。不識良
田。不能自知。所以者何。以我稱如來無所著等正覺為君也。唯願世尊。
聽我悔過。我悔過已後不更作。世尊告曰。比丘。汝實愚癡。汝實不定。
汝不善解。謂稱如來無所著等正覺為君也。比丘。若汝能自悔過。見已發
露。護不更作者。比丘。如是則於聖法律中益而不損。謂能自悔過。見已
發露。護不更作佛說如是。尊者弗迦邏婆利聞佛所說。歡喜奉行。
分別六界經第一竟。三千一百三十一字
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大正二六.六九二中
(一六三)中阿含根本分別品分別六處經第二。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當
為汝說法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現梵行。謂分刑六處
經。諦聽諦聽善思念之。時諸比丘白曰。世尊。唯當受教。佛言。汝等六
處當知內也。六更樂處當知內。十
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大正二六.六九二下
八意行當知內。三十六刀當知內。於更斷彼成就是無量說法。當知內三意
止。謂聖人所習。聖人所習已眾可教。無上調御士者。調御士趣一切方。
是謂分別六處經事。六處當知內者。此何因說。謂眼處耳鼻舌身意處六處
。當知內者。因此故說。六更樂處當知內者。此何因說。謂眼更樂為見色
。耳更樂為聞聲。鼻更樂為嗅香。舌更樂為嘗味。身更樂為覺觸。意更樂
為知法。六更樂處當知內者。因此故說。十八意行當知內者。此何因說。
比丘者眼見色已。分別色喜住。分別色憂住。分別色捨住。如是耳鼻舌身
意知法已。分別法喜住。分別法憂住。分別法捨住。是謂分別六喜。分則
六憂。分別六捨。總說十八意行。十八意行當知內者。因此故說。三十六
刀當知內者。此何因說。有六喜依著。有六喜依無欲。有六憂依著。有六
憂依無欲。有六捨依著。有六捨依無欲。云何六喜依著。云何六喜依無欲
。眼見色巳生喜。當知二種。或依著。或依無欲。云何喜依著。眼知色可
喜意念愛色欲相應樂。未得者欲得。已得者。憶已生喜。如是喜。是謂喜
依著。云何喜依無欲。知色無常變易。盡無欲滅息。前及今一切色無常苦
滅法。憶已生喜。如是
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大正二六.六九三上
喜是謂喜依無欲。如是耳鼻舌身意知法已生喜。當知二種。或依著或依無
欲。云何喜依著。意知法可喜意念愛法欲相應樂。未得者欲得。已得者憶
已生喜。如是喜是謂喜依著。云何喜依無欲。知法無常變易。盡無欲滅息
。前及今一切法無常苦滅法。憶已生喜。如是喜。是謂喜依無欲。云何六
憂依著。云何六憂依無欲。眼見色已生憂。當知二種。或依著或依無欲。
云何憂依者。眼知色可喜意念愛色欲相應樂。未得者不得。已得者過去散
。壞滅變易生憂。如是憂是謂憂依著。云何憂依無欲。知色無常變易。盡
無欲滅息。前及今一切色無常苦滅法。憶已作是念。我何時彼處成就遊。
謂處諸聖人成就遊。是為上具觸願恐怖知苦憂生憂。如是憂是謂憂依無欲
。如是耳鼻舌身意知法已生憂。當知二種。或依著或依無欲。云何憂依著
。意知法可喜意念愛法欲相應樂。未得者不得。已得者過去散。壞滅變易
生憂。如是憂是謂憂依著。云何憂依無欲。知法無常變易。盡無欲滅息。
前及今一切法無常苦滅法。憶已作是念。我何時彼處成就遊。謂處諸聖人
成就遊。是為上具觸願恐怖知苦憂生憂。如是憂是謂憂依無欲。云何六捨
依著。云何六捨依無欲。眼見色已生捨。當知二種。或依著或依無欲。云
何捨依著。眼知色生捨。彼平等不多聞無智慧。愚癡凡夫。為色有捨不離
色。是謂捨依著。云何捨依無欲。知色無常變易。盡
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大正二六.六九三中
無欲滅息。前及今一切色無常苦滅法。憶已捨住。若有至意修習捨。是謂
捨依無欲。如是耳鼻舌身意知法已生捨。當知二種。或依著。或依無欲。
云何捨依著。意知法生捨平等不多聞無智慧。愚癡凡夫。為法有捨不離法
。是謂捨依著。云何捨依無欲。意知法無常變易。盡無欲滅息。前及今一
切法無常苦滅法。憶已捨住。若有至意修習捨。是謂捨依無欲。是為六喜
依著。六喜依無欲。六憂依著。六憂依無欲。六捨依著。六捨依無欲。總
說三十六刀。當知內者因此故說。於中斷彼成就是者。此何因說。謂此六
喜依無欲。取是依是住是也。謂此六喜依著。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也
。謂此六憂依無欲。取是依是住是也。謂此六憂依著。滅彼除彼吐彼。如
是斷彼也。謂此六捨依無欲。取是依是住是也。謂此六捨依著。滅彼除吐
彼。如是斷彼也。謂此六憂依無欲。取是依是住是也。謂此六喜依無欲。
滅彼除彼吐彼。如是斷彼也謂此六捨依無欲。取是依是住是也。謂此六憂
依無欲。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。有捨無量更樂若干更樂。有捨一更
樂不若干更樂。云何有捨無量更樂若干更樂。若捨為色為聲為香為味為觸
。此捨無量更樂若干更樂。云何捨一更樂不若干更樂謂捨或依無量空處。
或依無量識處。或依無所有處。或依非有想非無想處。此捨一更樂不若干
更樂。謂此捨有一更樂不若干
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大正二六.六九三下
更樂。取是依是住是也。謂此捨有無量更樂若干更樂。滅彼除彼吐彼。如
是斷彼也。取無量依無量住無量。謂此捨有一更樂不若干更樂取是依是住
是也。謂此捨有無量更樂苦千更樂。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。於中斷
彼成就是者。因此故說。無量說法當知內者。此何因說。如來有四弟子。
有增上行。有增上意。有增上念。有增上慧。有辯才成就第一辯才壽活百
歲。如來為彼說法滿年。除飲食時。大小便時。睡眠息時。及聚會時彼如
來所說法文句法句。觀義以慧而速觀義。不得復更問於如來法。所以者何
。如來說法無有極不可盡法。文句法句觀義。乃至四弟子命終。猶如四種
善射之人。裡彊俱發。善學善知。而有方便。速徹過去。如是世尊有四弟
子。有增上行。有增上意。有增上念。有增上慧。有辯才成就第一辯才壽
活百歲。如來為彼說法滿百年。除飲食時。大小便時。睡眠息時。及聚會
時。彼如來所說法文句法句。觀義以慧而速觀義。不復更問於法。所以者
何。如來無極不可盡無量說法當知內者。因此故說。三意止謂聖人所習。
聖人所習。已眾可教者。此何因說。若如來為弟子說法。憐念愍傷。求義
及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若
彼弟子而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣向法次法。不受正法違
世尊教。不能得定者。世尊不以此為
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大正二六.六九四上
憂慼也。但世尊捨無所為。常念常智。是謂第一意止謂聖人所習。聖人所
習已眾可教也。復次如來為弟子說法。憐念愍傷求義及饒益。求安隱快樂
。發慈悲心。是為饒益是為快樂是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智
。其心歸趣向法次法。受持正法不違世尊教。能得定者。世尊不以此為歡
喜也。但世尊捨無所為。常念常智。是謂第二意止。謂聖人所習。聖人所
習已眾可教也。復次如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快
樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。或有弟子而不恭敬。
亦不順行。不立於智。其心不趣向法次法。不受正法違世尊教。不能得定
者。或有弟子恭敬順行而立於智。其心歸趣向法次法。受持正法。不違世
尊教。能得定者。世尊不以此為憂四不歡。亦不歡喜。但世尊捨無所為。
常念常智是謂第三意止。謂聖人所習。聖人所習已眾可教也。三意止。謂
聖人所習。聖人所習已眾可教者。因此故說。無上調御士者。調御士趣一
切方者。此何因說。調御士者。此說調御士趣一方或東方或南方或西力或
北方。調御象者。調御象趣一方。或東方或南西北方。調御馬者。調御馬
趣一方。或東方或南西北方。調御牛者調御牛趣一方。或東方或南西北方
也。無上調御士者調御士趣一切方。於中方者色觀色。是謂第一方。內無
色想外觀色。是謂第二方。淨解脫身觸成就遊。
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大正二六.六九四中
是謂第三方。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空是無量空處成
就遊。是謂第四方。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。是謂
第五方。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。是謂第六方。度
一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是謂第七方。
度一切非有想非無想處。想知滅盡身觸成就遊。慧觀漏盡斷智。是謂第八
方。無上調御士者。調御士趣一切方者。因此故說。佛說如是。彼諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行。
分別六處經第二竟。二千五百一十二字
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大正二六.六九四中
(一六四)中阿含根本分別品分別觀法經第三。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當
為汝說法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現梵行。謂分別觀法
經。何諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。世尊。唯當受教。佛言。比
丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內。不受而恐怖
。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內不受不
恐怖。如是不復生老病死。是說苦邊。佛說如是已。即從坐起入室燕坐。
於是諸比丘便作是念。諸賢當知。世尊略說此義不廣分別。即從坐起入室
燕坐。比丘如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內。不受
而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出
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大正二六.六九四下
外不灑散。心住內不受不恐怖。如是不復生老病死。是說苦邊。彼復作是
念。諸賢。誰能廣分別世尊向所略說義。彼復作是念。尊者大迦旃延常為
世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略說義
。諸賢。共住詣尊者大迦旃延所請說此義。若尊者大迦旃延為分別者。我
等當善受持。於是諸比丘住詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一面白曰
。尊者大迦旃延。當知世尊略說此義不廣分別。即從坐起入窒燕坐。比丘
。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散心不住內。不受而恐怖。比
丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內不受不恐怖
。如是不復生老病死。是說苦邊我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向
所賂說義。我等復作是念。尊者大迦旃延。常為世尊之所稱譽。及諸智梵
行人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延。為
慈愍故而廣說之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則
解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故持斧入林。彼見大樹成根莖
節枝葉花實。彼人不觸根莖節實但觸枝葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在
。捨來就我而問此義。所以者何。諸賢當知。世尊是眼是智是義是法法主
法將。說真諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此義。世尊
此云何。此何
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大正二六.六九五上
義。如世尊說者。諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦旃延。
世尊是眼是智是義是法法主法將。說真諦義現一切義由彼世尊。我等應住
詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。如世尊說者。我等當善受持。
然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣
分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延。為慈愍故而廣說之。尊者大迦
旃延告諸比丘。諸賢等。共聽我所說。諸賢。云何比丘心出外灑散。諸賢
。比丘眼見色識食色相。識著色樂相。識縛色樂相。彼色相味結縛心。出
外灑散。如是耳鼻舌身意知法。識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。彼
法相味結縛心出外灑散。諸賢。如是比丘心出外灑散。諸賢。云何比丘心
不出外灑散。諸賢。比丘眼見色。識不食色相。識不著色樂相。識不縛色
樂相。彼色相味不結縛心。不出外灑散。如是耳鼻舌身意知法。識不食法
相。識不著法樂相。識不縛法樂相。相彼法相味不結縛心。不出外灑散。
諸賢。如是比丘心不出外灑散。諸賢。云何比丘心不住內。諸賢。比丘離
欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼識著離味。依彼
住彼緣彼縛彼識不住內。復次諸賢。比丘覺觀已息內靜一心。無覺無觀。
定生喜樂得第二禪成就遊。彼識著定味置彼住彼緣彼縛彼識不住內。復次
諸賢。比丘離於喜欲捨無
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大正二六.六九五中
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。
彼識著無喜味。依彼住彼緣彼縛彼識不住內。復次諸賢。比丘樂滅苦滅。
喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼識著捨及念清淨味
。依彼住彼緣彼縛彼。識不住內。復次諸賢。比丘度一切色想。滅有對想
。不念若于想無量空。是無量空處成就。遊彼識著空智味。依彼住彼緣彼
縛彼識不住內。復次諸賢。比丘度一切無量空處無量識。是無量識處成就
遊。彼識著識智味。依彼住彼緣彼縛彼識不住內。復次諸賢。比丘度一切
無量識處無所有。是無所有處成就遊。彼識著無所有智味。依彼住彼緣彼
縛彼識不住內。復次諸賢。比丘度一切無所有處非有想非無想。是非有想
非無想處成就遊。彼識著無想智味。依彼住彼緣彼縛彼識不住內。諸賢。
如是比丘心不住內。諸賢。云何比丘心住內。諸賢。比丘離欲離惡不善之
法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼識不著離味。不依彼不住彼。
不緣彼不縛彼。識住內也。復次諸賢。比丘覺觀已息。內靜一心。無覺無
觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼識不著定味不依彼不住彼。不緣彼不縛
彼。識住內也。復次諸賢。比丘離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。
謂聖所說聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼識不著無喜味。不依彼不
住彼不緣彼不
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大正二六.六九五下
縛彼。識住內也。復次諸賢。比丘樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念
清淨得第四禪成就遊。識不著捨及念清淨味。不依彼不住彼。不緣彼不縛
彼。識住內也。復次諸賢。比丘度一切色想。滅有對想。不念若干想。無
量空。是無量空處成就遊。彼識不著空智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛
彼。識住內也。復次諸賢。比丘度一切無量空處無量識。是無量識處成就
遊。彼識不著識智味。不依彼不住彼不緣彼不縛彼。識住內也。復次諸賢
。比丘度一切無量識處無所有。是無所有處成就遊。彼識不著無所有智味
。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識住內也。復次諸賢。比丘度一切無所
有處非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。彼識不無著想智味。不依
彼不在彼不緣彼。不縛彼識住內也。諸賢。如是比丘心住內也。諸賢。云
何比丘不受而恐怖。諸賢。比丘不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色
渴。諸賢。若有比丘。不離色染。不離色欲。不離色愛。不離色渴者。彼
欲得色求色著色住色。色即是我。色是我有。欲得色著色住色。色即是我
。色是我有已。識捫摸色。識捫摸色已。變易彼色時。識轉於色。識轉於
色已。彼生恐怖法。心住於中因心不知故。便怖懼煩勞不受而恐怖。如是
覺想行。比丘不離識染。不離識欲。不離識愛。不離識渴。諸賢。若有比
丘。不離識染。
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大正二六.六九六上
不離識欲。不離識愛不離識渴者彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是
我有。彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是我有已。識捫摸識。識捫
摸識已。變易彼識時。識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心住於中。
因心不知故。便怖懼煩勞不受而恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。
云何比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色欲。離色愛。離色渴。諸
賢。若有比丘離色染。離色欲。離色愛。離色渴者。彼不欲得色。不求色
。不者色。不住色色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著色。
不住色。色非是我。色非我有已。識不捫摸色。識不捫模色巳。變易彼色
時。識不轉於色。識不轉於色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故便
不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘離識染。離識欲。離
識愛。離識渴。諸賢。若有比丘離識染。離識欲。離識愛。離識渴者。彼
不欲得識。不求識。不著識。不住識。識非是我。識非我有。彼不欲得識
。不求識。不著識。不住識非是我。識非我有巳。識不捫摸識。識不捫摸
識已。變易彼識時。識不轉於識。識不轉於識已。彼不生恐怖法。心不中
住。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢如是比丘不受不恐
怖。諸賢。謂世尊略說此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘如是如是
觀。如汝觀巳。比丘。心出外灑散。
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大正二六.六九六中
心不住內。不受而恐怖。比丘如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不
灑散心住內。不受不恐怖。如是不復生老病死。是說苦邊。此世尊略說不
廣分別義。我以此句以此文廣說如是。諸賢。可住向佛具陳。若如世尊所
說義者。諸賢等便可受持。於是諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦即
從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。住詣佛所。稽首作禮。卻坐一面白曰
。世尊。向世尊略說此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。尊者大迦旃延以
此句以此文而廣說之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中有眼有智有法
有義。所以者何。謂師為弟子略說此義不廣分別。彼弟子以此句以此文而
廣說之。如迦旃延比丘所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應
如是也。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
分別觀法經第三竟。二千七百五十一字
中阿含經卷第四十二。八千三百九十四字
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大正二六.六九六中
中阿舍經卷第四十三       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一六五)根本分別品溫泉林天經第四。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王
舍城住
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大正二六.六九六下
溫泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房而出往詣溫泉。脫衣岸上入溫
泉浴。浴巳還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色像巍巍。夜將向旦往
詣尊者三彌提所。稽首作禮卻住一面。彼天色像威神極妙光明普照。於溫
泉岸彼天卻住於一面巳白尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈耶。尊者三
彌提答彼天曰。我不受持跋地羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈耶。
彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈一也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋
地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在竹林迦蘭哆園。彼受持跋地
羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅
帝偈者。有法有義為梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨家無家學
道。當以跋地羅帝偈善受持誦彼天說如是。稽首尊者三彌提足。繞三匝已
即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。往詣佛所稽首作禮。卻坐一面白
曰。世尊。我於今日夜將向旦。出屋往詣彼溫泉所。脫衣岸上人溫泉浴。
浴已便出住岸拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜將向旦且來詣我所
。稽首作禮卻住一面。彼天色像威神極妙光明普照。於溫泉岸彼天卻住於
一面已。而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅
帝偈也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅
帝偈也。我復問
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大正二六.六九七上
誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。任竹林迦蘭哆園。彼
受持跋地羅帝偈也。比丘。可往從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何。
跋地羅帝偈者。有義有法為梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨家
無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦彼天說如是。稽首我足繞三匝已即彼
處沒。世尊問曰。三彌提。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。尊者三彌提
答曰。世尊。我不知彼天從何所來。亦不知名也。世尊告曰。三彌提。彼
天子名正殿。為三十三天軍將。於是尊者三彌提白曰。世尊今正是時。善
逝。今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已當善
受持世尊告曰。三彌提。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝說。尊者三彌提
白曰。唯然。時諸比丘受教而聽。佛言。
    慎莫念過去。 亦勿願未來。  過去事已滅。 未來復未至。
    現在所有法。 彼亦當為思。  念無有堅強。 慧者覺如是。
    若作聖人行。 孰知愁於死。  我要不會彼。 大苦災患終。
    如是行精勤。 晝夜無懈怠。  是故常當說。 跋地羅帝偈。
佛說如是。即從座起入室宴坐。於是諸比丘。便作是念。諸賢當知。世尊
略說此教不廣分別。即從座起入室宴坐。
    慎莫念過去。 亦勿願未來。
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大正二六.六九七中
    過去事已滅。 未來復未至。
    現在所有法。 彼亦當為思。  念無有堅強。 慧者覺如是。
    若作聖人行。 孰知愁於死。  我要不會彼。 大苦災患終。
    如是行精勤。 晝夜無懈怠。  是故常當說。 跋地羅帝偈。
彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所略說義。彼復作是念。尊者大迦
旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者天迦旃延能廣分別世尊向所
略說義。諸賢。共住詣尊者大迦旃延所請說此義。若尊者大迦旃延為分別
者。我等當善受持。於是諸比丘住詣尊者大迦旃延所。共相問訊卻座一面
白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略說此教不廣分別。即從座起入室宴坐。
    慎莫念過去。 亦勿願未來。  過去事已滅。 未來復未至。
    現在所有法。 彼亦當為思。  念無有堅強。 慧者覺如是。
    若學聖人行。 孰知愁於死。  我要不會彼。 大苦災患終。
    如是行精勤。 畫夜無懈怠。  是故常當說。 跋地羅帝偈。
我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所略說義。我等復作是念。尊者
大迦旃延。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別
世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延。為慈愍故而廣說之。尊者
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大正二六.六九七下
大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解共義。諸賢。猶如有人。
欲得求實。為求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝葉華實。彼人不觸根
莖節實。但觸枝葉。諸賢所餌復如是。世尊現在捨來就我而問此義。所以
者何。諸賢。當知。世尊是眼是智是義是法法主法將。說真諦義現一切義
由彼世尊。諸賢。應住詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。如世尊
說者。諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦旃延。世尊是眼是
智是義是法法主法將。說真諦義現一切義由彼世尊。我等往詣世尊所而問
此義。世尊此云何。此何義。如世尊說者。我等當善受持。然尊者大迦旃
延。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向
所略說義。唯願尊者大迦旃延。為慈愍故。而廣說之。尊者大迦旃延告諸
比丘。諸賢等。共聽我所說。諸賢。云何比丘念過去耶。諸賢。比丘實有
眼知色可喜意所念。愛色欲相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼為過去識
欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便念過去。如是耳鼻舌身。實
有意知法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼為過去
識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂彼已。便念過去。諸賢。如是比
丘念過去也。諸賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼知色可喜意所
念。愛色欲相應心。樂捫摸
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大正二六.六九八上
本。本即過去也。彼為過去識不欲染著。因識不欲染著已則便不樂彼。因
不樂彼已便不念過。如是耳鼻舌身。實有意知法可喜意所念。愛法欲相應
心。樂捫摸本。本即過去也。彼為過去識不欲染著。因識不欲染著已則便
不樂彼。因不樂彼已便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去也。諸賢。云
何比丘願未來耶。諸賢。比丘若有眼色眼識。未來者彼未得欲得已得心願
。因心願已則便樂彼。因樂彼巳便願未來。如是耳鼻舌身。若有意法意識
。未來者未得欲得巳得心願。因心願已則便樂彼。因樂彼已便願未來。諸
賢。如是比丘願未來也。諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘若有眼色
眼識。未來者未得不欲得已得心不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂彼
已便不願未來。如是耳鼻舌身。若有意法意識。未來者未得不欲得已得心
不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂彼已便不願未來。諸賢如是比丘不
願未來也。諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有眼色眼識。現在者
彼於現在識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便受現在法。如是
耳鼻言身。若有意法意識。現在者彼於現在識欲染著。因識欲染著已則便
樂彼。因樂彼已便受現在法。諸賢。如是比丘受現在法也。諸賢。云何比
丘不受現在法。諸賢比丘若有眼色眼識。現在者彼於現在識不欲染著。因
識不欲染著已
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大正二六.六九八中
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在法。如是耳鼻舌身。若有意法意識。
現在者彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼已便
不受現在法。諸賢。如是比丘不受現在法。諸賢。謂世尊略說此教不廣分
別。即從座起入室宴坐。
    慎莫念過去。 亦勿願未來。  過去事已滅。 未來復未至。
    現在所有法。 彼亦當為思。  念無有堅強。 慧者覺如是。
    若學聖人行。 孰知愁於死。  我要不會彼。 大苦災患終。
    如是行精勤。 晝夜無懈怠。  是故常當說。 跋地羅帝偈。
此世尊略說不廣分別。我以此句以此文廣說如是。諸賢。可住向佛具陳。
若如世尊所說義者。諸賢等便可共受持。於是諸比丘聞尊者大迦旃延所說
。善受持誦即從座起繞尊者天迦旃延三匝而去。住詣佛所稽首作禮。卻坐
一面白曰。世尊。向世尊略說此教不廣分別。即從座起入室燕坐。尊者大
迦旃延以此句以此文而廣說之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中有眼
有智有法有義。所以者何。謂師為弟子略說此教不廣分別。彼弟子以此句
以此文而廣說之。如大迦旃延比丘所說。汝等應當如是受持。所以者何。
以說觀義應如是也。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡
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大正二六.六九八下
喜奉行。
溫泉林天經第四竟。二千五百八十字
(一六六)中阿含根本分別品釋中禪室尊經第五。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆。遊於
釋中布無事禪室。於是尊者盧夷強耆。夜將向旦。從彼禪室出在露地禪室
蔭中。於繩床上敷尼師檀結跏跌坐。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜將
向旦。往詣尊者盧夷強耆所。稽首作禮卻住一面。彼天色像威神極妙光明
普照。於其禪室彼天卻住於一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持跋地
羅帝偈及其義耶。尊者盧夷強耆答彼天曰。我不受持跋地羅帝偈。亦不受
義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝
偈。然不受義。尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅帝偈。而不受義
耶。彼天答曰。一時世尊遊王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊為諸比丘
說跋地羅帝偈。
    慎莫念過去。 亦勿願未來。  過去事已滅。 未來復未至。
    現在所有法。 彼亦當為思。  念無有堅強。 慧者覺如是。
    若學聖人行。 孰知愁於死。  我要不會彼。 大苦災患終。
    如是行精勤。 晝夜無懈怠。  是故常當說。 跋地羅帝偈。
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大正二六.六九九上
比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。尊者盧夷強耆復問彼天。誰受
持跋地羅帝偈及其義耶。彼天答曰。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。彼受
持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其義
也。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義有法為梵行本。趣智趣覺趣於
涅槃。族姓者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及其義善受持誦彼天說
如是。稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已即彼處沒。天沒不久。於是尊者盧
夷強耆在釋中受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持缽住詣舍衛國。展轉
進前至舍衛國。住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆住詣佛所。稽首作禮
卻坐一面白曰。世尊。我一時遊於釋中在無事禪室世尊。我於爾時夜將向
旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。於繩床上敷尼師檀結跏跌坐。爾時有一
天形體極妙色像巍巍。夜將向旦來詣我所。稽首作禮卻住一面。彼天色像
威神極妙光明普照。於其禪室一彼天卻住於一面已面白我曰。比丘。受持
跋地羅帝偈及其義邪。我答彼天。不受持跋地羅帝偈。亦不受義。尋問彼
天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受
義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而不受義耶。天答我曰。一時佛遊王
舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊為諸比丘說跋地羅帝偈。
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大正二六.六九九中
    慎莫念過去。 亦勿願未來。  過去事已滅。 未來復未至。
    現在所有法。 彼亦當為思。  念無有堅強。 慧者覺如是。
    若學聖人行。 孰知愁於死。  我要不會彼。 大苦災患終。
    如是行精勤。 晝夜不懈怠。  是故常當說。 跋地羅帝偈。
比丘。我如是。受持拔地羅帝偈不受持義也。我復問天。誰受持跋地羅帝
偈及其義也。天答我曰。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝
偈及其義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其義耶。所以者
何。跋地羅帝偈及其義者有義有法為梵行本。趣智趣覺趣於涅槃族姓者至
信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及其義善受持誦彼天說如是。稽首我足
繞三匝已即彼處沒。於是世尊問尊者盧夷強耆。汝知彼天從何處來。彼天
名何耶。尊者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何處來。亦不知名也。
世尊告曰。強耆。彼天子名般那。為三十三天軍將。彼時尊者盧夷強耆白
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及
其義者。諸比丘從世尊聞已當善受持。世尊告曰。強耆。諦聽善思念之。
我當為汝廣說其義。尊者盧夷強耆白曰。唯然當受教聽。佛言。
    慎莫念過去。 亦勿願未來。
****************************************************************
大正二六.六九九下
    過去事已滅。 未來復未至。
    現在所有法。 彼亦當為思。  念無有堅強。 慧者覺如是。
    若作聖人行。 孰知愁於死。  我要不為彼。 大苦災患終。
    如是行精勤。 晝夜無懈怠。  是故常當說。 跋地羅帝偈。
強耆。云何比丘念過去耶。著比丘樂過去色欲著住。樂過去覺想行識欲著
住。如是比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。若比丘不樂過去色不
欲不著不住。不樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不念過去。強
暑。云何比丘願未來耶。若比丘樂未來色欲著住。樂未來覺想行識欲著住
。如是比丘願未來也。強耆。云何比丘不願未來。若比丘不樂未來色不欲
不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不願未來。強耆
。云何比丘受現在法。若比丘樂現在色欲著住。樂現在覺想行識欲著住。
如是比丘受現在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘不樂現在色不欲
不著不住。不樂現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不受現在法。佛
說如是。尊者盧夷強耆及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
釋中禪室尊經第五竟。千五百三十六字
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大正二六.六九九下
(一六七)中阿含根本分別品阿難說經第六。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
****************************************************************
大正二六.七00上
獨園。爾時尊者阿難為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義也。爾時有
一比丘。過夜平旦往詣佛所。稽首作禮卻坐一面白曰。世尊。彼尊者阿難
為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義也。於是世尊告一比丘。汝往至
阿難比丘所作如是語。阿難。世尊呼汝。彼一比丘受世尊教。即從座起稽
首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所而語曰。世尊呼尊者阿難。尊者阿
難即往佛所。稽首作禮卻住一面。世尊問曰。阿難。汝實為諸比丘夜集講
堂。跳跋地羅帝偈及其義耶。尊者阿難答曰。唯然。世尊問曰。阿難。汝
云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶。尊者阿難即便說曰。
    慎莫念過去。 亦勿願未來。  過去事已滅。 未來復未至。
    現在所有法。 彼亦當為思。  念無有堅強。 慧者覺如是。
   為作聖人行。 孰知愁於死。  我要不會彼。 大苦災患終。
    如是行精進。 晝夜無懈怠。  是故常當說。 跋地羅帝偈。
世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。尊者阿難答曰。世尊。若有比
丘樂過去色欲著住。樂過去覺想行識欲著住。如是比丘念過去也。世尊即
復問曰。阿難云何比丘不念過去。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂過去
色不欲不著不住。不樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不念過去
。
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大正二六.七00中
世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。尊者阿難答曰。世尊。若比丘
樂未來色欲著住。樂未來覺想行識欲著住。如是比丘願未來也。世尊即復
問曰。阿難。云何比丘不願未來。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂未來
色。子欲不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不願未
來。世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若
比丘樂現在色欲著住。樂現在覺想行識欲著住。如是比丘受現在法。世尊
即復問曰。阿難。云何比丘不受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不
樂現在色。不欲不著不住。不樂現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘
不受現在法。世尊。我以如是。為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義
也。於是世尊告諸比丘。善哉善哉。我弟子有眼有智有義有法。所以者何
。謂弟子在師面前如是句如是文廣說此義。實如阿難比丘所說。等應當如
是受持。所以者何。此說觀義應如是也。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行。
阿難說經第六竟。七百七十二字
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大正二六.七00下
(一六八)中阿含根本分別品意行經第七第。四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
為汝說法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現梵行。謂分別意行
經。如意行生。諦聽諦聽。
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大正二六.七00下
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何意行生。若有比丘離欲離惡不
善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲
住已。必有是處。住彼樂彼命終生梵身天中諸梵身天者。生彼住彼。受離
生喜樂。及比丘住此入初禪。受離生喜樂。此二離生喜樂無有差別二俱等
等所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修如是習。如是廣布。生梵
身天中。如是意行生。復次比丘。覺觀已息內靖一心。無覺無觀。定生喜
樂得第二禪成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生晃昱天中。諸晃昱天者。生彼住彼。受定生喜樂。及比丘住此
。入第二禪受定生喜樂。此二定生喜樂無有差別。二俱等等。所以者何。
先此行定然後生彼。彼此定如是修如是習。如是廣布。生晃昱天中。如是
意行生。復次比丘。離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖
所捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼受無喜樂及比
丘住此。人第三禪受無喜樂此二無喜樂。無有差別二俱零等。所以者何。
先此行定然後生彼。彼此定如是修如是習。如是廣布。生遍淨天中。如是
意行生。復次比丘。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪
成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
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大正二六.七0一上
彼命終生果實天中。諸果實天者。生彼住彼受捨念清淨樂。及比丘住此。
入第四禪受捨念清淨樂。此二捨念清淨樂。無有差別二俱等等。所以者何
。先此行定然後生彼彼此定如是修。如是習。如是廣布。生果實天中。如
是意行生。復次比丘。度一切色想。滅有對想。不念若干想無量空。是無
量空處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。
命終生無量空處天中。諸無量空處天者生彼住彼受無量空處想。及比丘住
此。受無量空處想。此二無量空處想無有差別二俱等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是廣布。生無量空處天中。如
是意行生。復次比丘。度無量空處無量識。是無量識處成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸
無量識處天者。生彼住彼受無量識處想。及比丘住此。受無量識處想。此
二無量識處想無有差別二俱等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此定
如是修。如是習。如是廣布。生無量識處天中如是意行生。復次比丘。度
無量識處無所有。是無所有處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。
必有是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸無所有處天者。生彼住彼
受無所有處想。及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處想無有差別。
二俱等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是
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大正二六.七0一中
廣布。生無所有處天中。如是意行生。復次比丘。度一切無所有處想。非
有想非無想。是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已
。必有是處。住彼樂彼。命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處
天者。生彼住彼受非有想非無想處想。及比丘住此。受非有想非無想處想
。此二想無有差別俱等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修
。如是習。如是廣布。生非有想非無想處天中。如是意行生。復次比丘。
度一切非有想非無想處想。知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定中
。此定說最第最大最上最勝最妙。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥
。因生酥。有熟酥。因熟酥有酥情。酥精者說最第一最大最上最勝最妙。
如是彼諸定中。此定說最第一最大最上最勝最妙。得此定依此定住此定已
。不復受生老病死苦。是說苦遊。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行。
意行經第七竟。千三百十九字
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大正二六.七0一中
(一六九)中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第八。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當
為汝說法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現梵行。名分別無諍
經。諦聽諦聽善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言莫求欲樂極下賤業為凡
夫行亦莫求自身苦行至
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大正二六.七0一下
苦非聖行無義相應。離此二邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智趣覺趣
於涅繫。有稱有譏。有無稱無譏。而為說法。決定於齊決定知巳。所有內
樂當求彼也。莫相導說。亦莫面前稱譽齊限說。莫求齊限。隨國俗法莫是
莫非。此分別無諍經事。莫求欲樂極下賤業為凡夫行。亦莫求自身苦行至
苦非聖行無義相應者。此何因說。莫求欲樂極下賤業為凡天行。是說一邊
。亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。是說二邊。莫求欲樂極下賤業
為凡夫行。亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。因此故說。離此二邊
則有中道。成眼成智自在成定。趣智趣覺趣涅槃者。此何因說。有聖道八
支。正見乃至正定。是謂為八。離此二邊則有中道。成眼成智自在成定。
趣智趣覺趣涅槃者。因此故說。有稱有譏有無稱無譏而為說法者。此何因
說。云何為稱。云何為譏。而不說法。若有欲相應與喜樂俱。極不賤業。
為凡夫行。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。所以者何
。欲者無常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪
行。彼知此巳是故便自譏。自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。彼知此巳。則便自譏所以者何。彼沙門梵志所可畏苦。
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。彼沙門梵志復抱此苦。是故彼
一切有苦有煩有
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大正二六.七0二上
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有結不盡。此法有苦有煩有熱有
憂慼邪行。彼知此已則便自譏。所以者何。若有結不盡者。彼有亦不盡。
是故彼一切有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便自譏也。有結盡者。此
法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則便自稱。所以者何。若有結盡者
。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便自
稱也。不求內樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。所
以者何。若有不求內樂者。彼亦不求內。是故彼一切有苦有煩有熱有憂慼
邪行。彼知此已。是故便自譏也。求於內樂。此法無苦無煩無熱無憂慼正
行。彼知此已則便自稱。所以者何。若有求內樂者。彼亦求內。是故彼一
切無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便自稱。如是有稱有譏而不
說法也。不稱不譏而為說法。云何不稱不譏而為說法。若欲相應與喜樂俱
。極下賤業為凡夫行。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便說法
。所以者何。彼不如是說。欲無常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切
有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已。是故便說法。自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩
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大正二六.七0二中
有熱有憂慼邪行。彼知此已則便說法。所以者何。彼不如是說。自身苦行
至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦
法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也。有結不盡。此法有
苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便說法。所以者何。彼不如是說。若
有結不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此
法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也。有結盡
者。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則便說法。所以者何。彼不
如是說。若有結盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無憂正行不達
此法唯無苦法無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便說法也。不求內樂
。此法有苦有煩有熱有憂邪行。彼知此已則便說法。所以者何。彼不如是
說。若不求內樂者。彼亦不求內。是故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。
不達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此巳。是故便說法也。
求於內樂。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則便說法。所以者何
。彼不如是說。若有求內樂者。彼亦求內。是故彼一切無苦無煩無熱無憂
慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便
說法。如是不稱不譏而為說法。有稱有譏有無稱無譏而為說法者。因此故
說也。決定於齊決定知已。所有內樂當求彼者。此何因說。有樂非聖樂是
凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修不可習
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大正二六.七0二下
不可廣布。我說於彼則不可修也。有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。
無食無生死。可修可習可廣布。我說於彼則可修也。云何有樂非聖樂是凡
夫樂。病本癰本箭剌之本。有食有生死。不可修不可習不可廣布。我說於
彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生樂。此樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本
箭刺之本。有食有生死。不可修不可習不可廣布。我說於彼則不可修。云
何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。
我說於彼則可修耶。若有比丘離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。此
樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。我說
於彼則可修也。決定於齊決定知已。所有內樂當求彼者。因此故說。莫相
導說。亦莫面前稱譽者。此何因說。有相導說不真實虛妄無義相應。有相
導說真實不虛妄無義相應。有相導說真實不虛妄與義相應。於中若有導說
不真實虛妄無義相應者。此終不可說。於中若有導說真實不虛妄無義相應
者。彼亦當學不說是也。於中若有導說真實不虛妄義相應者。彼為知時正
智正念令成就彼。如是面前稱譽莫相導說。亦莫面前稱譽者因此故說。齊
限說莫不齊限者。此何因說。不齊限說者煩身。念熹忘。心疲極。聲壞。
向智者不自在也。齊限說者。不煩身。念不臺忘。心不疲極。聲
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大正二六.七0三上
不壞。向智者得自在也。齊限說莫不齊限者。因此故說。隨國俗法莫是莫
非者。此何因說。云何隨國俗法是及非耶。彼彼方。彼彼彼人間。彼彼事
。或說甌。或說榫或說杆。或說碗。或說器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
事。或說甌。或說榫。或說杆。或說碗。或說器。彼彼事隨其力一向說此
。是真諦餘者虛妄。如是隨國俗法是及非也。云何隨國俗法不是不非耶。
彼彼方。彼彼人間。彼彼事。或說甌。或說榫。或說杆。或說碗。或說器
。如彼彼方。彼彼人間。彼彼事。或說甌。或說榫。或說杆。或說碗。或
說器。彼彼事。不隨其力不一向說。此是真諦餘者虛妄。如是隨國俗法不
是不非也。隨國俗法莫是莫非者。因此故說。有諍法無諍法。云何有諍法
。云何無諍法。若欲相應與喜樂俱。極下賤業為凡夫行此法有諍。以何等
故此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若自身
苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二邊則有中道。成眼成智自在
成定。趣智趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅盡此法無
諍。以何等故此法無諍。此法
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大正二六.七0三中
無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。不求內樂此法有諍。以何
等故此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂邪行。是故此法則有諍也。求於內
樂此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。於中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭剌之本。有食有生
死。不可修不可習不可廣布。我說於彼則不可修。此法有諍。以何等故此
法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若有樂
是聖樂。無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。我說
於彼則可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼
正行。是故此法則無諍也。於中若有導說不真實虛妄無義相應。此法有諍
。以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也
。於中若有導說真實不虛妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有諍。此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若有導說真實不虛
妄與義相應。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正
行。是故此法則無諍也。無齊限說者此法有諍。以何等故此法有諍。此法
有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊限說者此法無諍。以何
等故此法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法
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大正二六.七0三下
則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。以何等故此法有諍。於法有苦有
煩有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗法不是不非此法無諍。以
何等故此法無諍。此法有苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。是
謂諍法。汝等當知。諍法及無諍法。知諍法及無諍法已。棄捨諍法修習無
諍法。汝等當學。如是須菩提族姓子以無諍道。於後知法如法。
    知法如真實。 須菩提說偈。  此行真實空。 捨此住止息。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
拘樓瘦無諍經第八竟。三千一十六字
中阿含經卷第四十三。九千二百二十三字。第四分別誦
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大正二六.七0三下
中阿含經卷第四十四       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一七○)根本分別品鸚鵡經第九。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊過夜平旦。著衣
持缽入舍衛乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時鸚鵡摩納都提子
少有所為出行不在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大床上金槃中食。
於是白狗遙見佛來。見已便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
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大正二六.七0四上
至吠。白狗聞已極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納都提子
於後還家。見已白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。問家人曰。
誰觸嬈我狗令極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。家人答曰。我等都
無觸蟯白狗。令大瞋恚從床來下至木聚邊憂慼愁臥。摩納當知。今日沙門
瞿曇來此乞食。白狗見已便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝
從呧至吠。因是摩納故令白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。鸚
鵡摩納都提子聞已便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣謗
墮沙門瞿曇。即從舍衛出住詣勝林給孤獨園。彼時世尊無量大眾前後圍繞
而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提
子來耶。答曰。見也。世尊告曰鸚鵡摩納都提子今命終者。如屈伸臂頃必
生地獄。所以者何。以彼於我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚故。身壞命終
必至惡處生地獄中。於是鸚鵡摩納都提子。往詣佛所語世尊曰。沙門瞿曇
。今至我家乞食來耶。世尊答曰。我今往至汝家乞食。瞿曇。向我白狗說
何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來下至木聚邊憂慼愁臥。世尊答曰。我
今平日著衣持缽。入舍衛乞食。展轉住詣汝家乞食。於是白狗遙見我來。
見已而吠。我語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠。是故白狗極大瞋恚。從
床來下至木聚邊憂慼
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大正二六.七0四中
愁臥。鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我何等。世尊告曰。止止摩納。慎
莫問我。汝聞此已必不可意。鸚鵡摩納復更再三問世尊曰。白狗前世是我
何等。世尊亦至再三告曰。止止摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。
世尊復告於摩納曰。汝至再三問我不止。摩納當知。彼白狗者。於前世時
即是汝父。名都提也。鸚鵡摩納聞是語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世
尊。欲墮世尊。如是誣謗墮沙門瞿曇。語世尊曰。我父都提大行布施作大
齋祠。身壞命終正生梵天。何因何緣乃生於此下賤狗中。世尊告曰。汝父
都提以此增上慢。是故生於下賤狗中。
    梵志增上慢。 此終六處生。  雞狗豬及豺。 驢五地獄六。
鸚鵡摩納。若汝不信我所說者。汝可還歸語白狗曰。若前世時是我父者。
白狗當還在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世時是我父者。白狗還
於金槃中食。摩納。白狗必當還於金槃中食也。若前世時是我父者。示我
所舉金銀水精寶珍藏處。謂我所不知。摩納。白狗必當示汝巳前所舉金銀
水精珍寶藏處。謂汝所不知。於是鸚鵡摩納聞佛所說。善受持誦繞世尊已
。而還其家語白狗曰。若前世時是我父者。白狗。當還在大床上。白狗即
還在大床上。若前世時是我父者。白狗還於金槃中食。白狗即還金槃中食
。若前世時是我父者。當示於我
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大正二六.七0四下
父本所舉金銀水精珍寶藏處。謂我所不知。白狗即從床上來下。往至前世
所止宿處。以口及足掊床四腳下。鵡鵡摩納便從彼處大得寶物。於是鸚鵡
摩納都提子得寶物已。極大歡喜。以右膝者地叉手向勝林給孤獨園。再三
舉聲稱譽世尊。沙門瞿曇所說不虛。沙門瞿曇所說真諦。沙門瞿曇所說如
寶。再三稱譽已。從舍衛出往詣勝林給孤獨園。爾時世尊無量大眾前後圍
繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶。答曰
。見也。世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如屈仲臂頃必至善處。所以者何
。彼於我極有善心。若有眾生因善心故。身壞命終必至善處生於天中。爾
時鸚鵡摩納住詣佛所。共相問訊卻坐一而。世尊告曰。云向摩納。如我所
說白狗者為如是耶。不如是耶。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實如所說。瞿曇。
我復欲有所問聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問瞿曇。何因何緣彼眾生者俱
受人身。而有高不有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見有短壽有長壽者。見
有多病有少病者。見不端正有端正者。見無威德有威德者。見有卑賤族有
尊貴族者。見無財物有財物者。見有惡智有善智者。世尊答曰。彼眾生者
因自行業。因業得報。緣業依業業處。眾生隨其高下處妙不妙。鸚鵡摩納
白世尊曰。沙門瞿曇所說至略。不廣分別我不能知。願沙門瞿曇。為我廣
說。
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大正二六.七0五上
令得知義。世尊告曰。摩納。諦聽善思念之。我當為汝廣分別說。鸚鵡摩
納白曰。唯然當受教聽。佛言。摩納。何因何緣男子女人壽命極短。若有
男子女人。殺生凶弊極惡飲血。害意著惡無有慈心。於諸眾生乃至昆蟲。
彼受此業。作具足已。身壞命終必至惡處生地獄中。來生人間壽命極短。
所以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊極惡飲血。摩納當地。此業
有如是報也。摩納。何因何緣男子女人壽命極長。若有男子女人。離殺斷
殺棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼受此業。作具足
巳。身壞命終必昇善處生於天中。來生人間壽命極長。所以者何。此道受
長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因何
緣男子女人多有疾病。若有男子女人觸嬈眾生。彼或以手拳。或以木石。
或以刀杖觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終必至惡處生地獄中。
來生人間有疾病。所以者何。此道受多疾病。謂男子女人觸嬈眾生。摩納
當知。此業有如是報也。摩納何因何緣男子女人無有疾病。若有男子女人
不觸嬈眾生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸嬈眾生。彼受此業。作
具足已。身壞命終必昇善處生於天中。來生人間無有疾病。所以者何。此
道受無疾病。謂男子女人不觸嬈眾生。摩納當知。此業有如是報也。摩納
。何因何緣男子女人形不端正。若
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大正二六.七0五中
有男子女人急性多惱。彼少所聞便大瞋恚憎嫉生憂廣生諍怒。彼受此業。
作具足已。身壞命終必至惡處生地獄中。來生人間形不端正。所以者何。
此道受形不端正。謂男子女人急性多惱。摩納當知。此業有如是報也。摩
納。何因何緣男子女人形體端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔軟麤
#E強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不廣生諍怒。彼受此業作具足已。身壞
命終必昇善處生於天中。來生人間形體端正。所以者何。此道受形體端正
。謂男子女人不急性多惱。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因何緣
男子女人無有威德。若有男子女人內懷嫉妒。彼見他得供養恭敬便生嫉妒
。若見他有物欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終必至惡處生地獄
中。來生人間無有威德。所以者何。此道受無威德。謂男子女人內懷嫉妒
。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因何緣男子女人有大威德。若有
男子女人不懷嫉妒。彼見他得供養恭敬不生嫉妒。若見他有物不欲令我得
。彼受此業。作具足巳。身壞命終必昇善處生於天中。來生人間有大威德
。所以者何。此道受有威德。謂男子女人不懷嫉妒。摩納當知。此業有如
是報也。摩納。何因何緣男子女人生卑賤族。若有男子女人憍傲大慢彼可
敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可供養不供養。可與道不與道
。可與坐不
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大正二六.七0五下
與坐。可叉手向禮拜問訊。不叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身
壤命終必至惡處生地獄中。來生人間生卑賤族。所以者何。此道受生卑賤
族。謂男子女人憍傲大慢。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因何緣
男子女人生尊貴族。若有男子女人不憍傲大慢。彼可敬而敬。可重而重。
可貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可與道而與道。可與坐而與坐
。可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終
必昇善處生於天中。來生人間生尊貴族。所以者何。此道受生尊貴族。謂
男子女人不憍大慢。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因何緣男子女
人無有財物。若有男子女人不作施主不行布施。彼不施與沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。飲食衣被華鬘塗香屋舍床榻明燈給使。彼受此業。作具足已
。身壞命終必至惡處生地獄中。來生人間無有財物。所以者何。此道受無
財物。謂男子女人不作施主不行布施。摩納當知。此業有如是報也。摩納
。何因何緣男子女人多有財物。若有男子女人作施主行布施。彼施與沙門
梵志貧窮孤獨遠來乞者。飲食衣被花鬘塗香屋舍床榻明燈給使。彼受此業
。作具足已。身壞命終必昇善處生於天中。來生人間多有財物。所以者何
。此道受多有財物。謂男子女人作施主行布施。摩納當知。此業有如是報
也。摩納。何因何緣
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大正二六.七0六上
男子女人有惡智慧。若有男子女人不數數往詣彼問事。彼若有名德沙門梵
志。不往詣彼隨時問義。諸尊何者為善何者不善。何者為罪何者非罪。何
者為妙何者不妙。何者為白何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後
世報。設問不行。彼受此業。作具足已。身壞命終必至惡處生地獄中。來
生入間有惡智慧。所以者何。此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣彼問
事。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因何緣男子女人有善智慧。若
有男子女人能數數往詣燕問事。彼若有名德沙門梵志。數往詣彼隨時問義
。諸尊何者為善何者不善何者為罪何者非罪何者為妙何者不妙。何者為白
何者為黑。白黑從何。何義現世報。何義後世報。問已能行。彼受此業。
作具足已。身壞命終必昇善處生於天中。來生人間有善智慧。所以者何。
此道受善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納當知。此業有如是報
也。摩納當知。作短壽相應業。必得短壽。作長壽相應業。必得長壽。作
多疾病相應業。必得多疾病。作少疾病相應業。必得少疾病。作不端正相
應業。必得不端正。作端正相應業。必得端正作無威德相應業。必得無威
德。作威德相應業。必得威德。作卑賤族相應業。必得卑賤族。作尊責簇
相應業。必得尊貴族。作無財物相應業。必得無財物。作多財物相應業。
必得多財物。作惡智慧相應業。必
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大正二六.七0六中
得惡智慧。作善智慧相應業。必得善智慧。摩納。此是我前所說。眾生因
自行業。因業得報。緣業依業業處。眾生隨其高下處妙不妙。鸚鵡摩納都
提子白曰。世尊我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘眾
。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。世尊。從今日
入都提家。如入此舍衛地優婆塞家。令都提家長夜得利義。得饒益安隱快
樂。佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說。歡喜奉行。
鸚鵡經第九竟。三千四百六十五字
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大正二六.七0六中
(一七一)中阿含根本分別品分別大業經第十。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆園。爾時尊者三彌提亦遊王舍城
。住無事禪屋中。於是異學哺羅陀子。中後彷徉往詣尊者三彌提所。共相
問訊卻坐一面。賢三彌提。我欲有所問。聽我問耶。尊者三彌提答曰賢哺
羅陀子。欲問便問。我聞已當思。異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我面
從沙門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虛妄唯意業真諦。或有定。比丘
入彼定無所覺。尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊
。誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子。世尊無量方便說。
若故作業作已成者我說無不受報。或現世受或後世受。若不故作業作已成
者我不說必受報也。異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰。賢三彌提。我
面從沙門瞿
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大正二六.七0六下
曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虛妄唯意業真諦。或有定。比丘入彼定無
所覺。尊者三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。
誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若
故作業作巳成者我說無不受報。或現世受或後世受。若不故作業作巳成者
我不說必受報也。異學哺羅陀子問尊者三彌提。若故作業作已成者當受何
報。尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。若故作業作已成者必受苦也。異學哺
羅陀子復問尊者三彌提曰。賢三彌提。汝於此法律學道幾時。尊者三提答
曰。賢哺羅陀子。我於此法律學道未久始三年耳。於是異學哺羅陀子便作
是念。年少比丘尚能護師。況復舊學上尊上尊人耶。於是異學哺羅陀子聞
尊者三彌提所說不是不非即從座起奮頭而去。彼時尊者大周那去尊者三彌
提晝行坐處不遠。於是尊者大周那。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論
者。彼盡誦習善受持已。即從座起住詣尊者阿難所。共相問訊卻坐一面。
謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡向尊者阿難說之。尊者阿難聞
已語曰。賢者周那。得因此論可住見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具
向世尊而說此義。或能因是得從世尊聞異法也。於是尊者阿難尊者大周那
共住詣佛。尊者大周那稽首佛足卻坐一面。尊者阿難稽首佛足卻住一面。
彼時尊者阿難
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大正二六.七0七上
語曰。賢者大周那。可說可說。於是世尊問曰。阿難。周那比丘。欲說何
事。尊者阿難白曰。世尊。今自當聞。於是尊者大周那。謂尊者三彌提與
異學哺羅陀子所其諭者。盡向佛說。世尊聞已告曰。阿難。看三彌提比丘
癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問事不定。而三彌提比丘癡人一向答
也。尊者阿難白曰。世尊。若三彌提比丘。因此事說所有覺者。是苦當何
咎耶。世尊呵尊者阿難曰。看阿難比丘。亦復無道。阿難。此三彌提癡人
。彼異學哺羅陀子盡問三覺樂覺苦覺不苦不樂覺。阿難。若三王彌提癡人
。為異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀子。若故作樂業作已成者。
當受樂報。若故作苦業作已成者。當受苦報若故作不苦不樂業作已成者。
當受不苦不樂報。阿難。若三彌提癡人。為異學哺羅陀子所問。如是答者
。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人。況復能問如是事耶。阿難。若汝
從世尊。問分別大業經者。於如來倍復增上心靖得喜。於是尊者阿難叉手
向佛白曰。世尊今正是時。善逝今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經
者。諸比丘聞已當善受持世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝具分
別說。尊者阿難白曰。唯然。時諸比丘受教而聽。佛言。阿難。或有一不
離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生善處天中。阿
難。或有一離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此離護已。身壞命
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大正二六.七0七中
終生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此不離
不護已。身壞命終生惡處地獄中阿難。或有一離殺不與取邪淫妄言乃至邪
見。此離護已。身壞命終生善處天中。阿難。若有一不離殺不與取邪淫妄
言乃至耶見此不離不護已。身壞命終生善處天中何若更有如是比不離不殺
不與取邪淫妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一切身壞命終亦生善處天中
。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向
著說此是真諦餘皆虛妄。阿難。若有一離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此
離護已。身壞命終生惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼。成就天眼而見
彼。見已作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口意妙行
報。所以者何。我見彼離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此離護已身壞命終
生惡處地獄中。若更有如是比離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此離護者。
彼一切身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣
耶。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦餘皆虛妄。阿難。若有一不
離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生
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大正二六.七0七下
惡處地獄中者。若有沙門梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已作是念。有
身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行報。所以者何我見彼
不離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生惡處地獄中
。若更有如是比。不離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一
切身壞命終亦生惡處地獄中。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣耶。
若所見所知極力捫。摸一向著說此是真諦餘皆虛妄。阿難。若有一離殺不
與取邪淫妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生善處天中者。若有沙門梵
志得天眼。成就天眼而見彼。見已作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有
口意妙行。亦有口意妙行報。所以者何。我見彼離殺不與取邪淫妄言乃至
邪見。此離護已身壞命終生善處天中。若更有如是比離殺不與取邪淫妄言
乃至邪見。此離護者。彼一切身壤命終亦生善處天中。如是見者則為正見
。異是見者則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦餘皆
虛妄。阿難。於中若有一沙門梵志得天眼。成就天眼作如是說。無身惡行
。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意惡行報者。我不聽彼。若作是說
。我見彼不離殺不與取邪淫妄言乃至耶見。此不離不護已。身壞命終生善
處天中。我聽彼也。若作是說。若更有如是比。不離殺不與取邪淫妄言乃
至邪見。此不離不護者彼一切身壞命終亦生善
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大正二六.七0八上
處天中者。我聽彼也。若作是說。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣
邪者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦餘皆虛妄者。
我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志
得天眼。成就天眼作如是說。無身妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦
無口意妙行報。我不聽彼。若作是說。我見彼離殺不與取邪淫妄言乃至邪
見。此離護巳。身壞命終生惡處地獄中。我聽彼也。若作是說若更有如是
比離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此離護者。彼一切身壞命終亦生惡處地
獄中者。我不聽彼。若作是說。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣邪
者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦餘皆虛妄者。我
不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志得
天眼。成就天眼作如是說。有。身惡行亦有身惡行報。有口意惡行。亦有
口意惡行報。我聽彼也。若作是說。我見彼不離殺不與取邪淫妄言乃至邪
見。此不離不護已。身壞命終生惡處地獄中者。我聽彼也。若作是說。若
更有如是比不離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此不離不護者。彼一切身壞
命終亦生惡處地獄中者。我不聽彼。若作是說。如是見者則為正見。異是
見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦
餘皆虛妄者我不聽彼所以者何。阿難。如來知
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大正二六.七0八中
彼人異。阿難。於中若有一沙門梵志得天眼。成就天眼作如是說。有身妙
行。亦有身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報者。我聽彼也。若作是
說。我見彼離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生善處天
中者。我聽彼也。若作是說若更有如是比離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。
彼一切身壞命終亦生善處天中者。我不聽彼。若作是說。如是見者則為正
見。異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說
此是真諦餘皆虛妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。阿難
。若有一不離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此不離不護已。身壞命終生善
處天中者。彼若本作不善業作已成者。因不離不護故。彼於現法中受報訖
而生於彼。或復因後報故彼不以此因。不以此緣。身壞命終生善處天中。
或復本作善業作已成者。因離護故未盡應受善處報。彼因此緣此故。身壞
命終生善處天中。或復死時生善心。心所有法正見相應。彼因此緣此。身
壞命終生善處天中。阿難。如來知彼人為如是也。阿難。若有一離殺不與
取邪淫妄言乃至邪見。此離護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼若本作善
業作已成者。因離護故。彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故。彼
不以此因。不以此緣身壞命終生惡處地獄中或復本作不善業作已成者。因
不離不護故。未盡應受地
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大正二六.七0八下
獄報。彼因此緣此。身壞命終生惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有
法邪見相應。彼因此緣此。身壞命終生惡處地獄中。阿難。如來知彼人為
如是也。阿難。若有一不離殺不與取邪淫妄言乃至邪見。此不離不護已。
身壞命終生惡處地獄中者。彼即因此緣此。身壞命終生惡處地獄中。或復
本作不善業作已成者。因不離不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身
壞命終生惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。彼因此緣
此。身壞命終生惡處地獄中。阿難如來知彼人為如是也。阿難。若有一離
殺不與取邪淫妄言乃至邪見此離護已。身壞命終生善處天中者。彼即因此
緣此。身壞命終生善處天中。或復本作善業作已成者。因離護故。未盡應
受報。彼因此緣。此身壞命終生善處天中。或復死時生善心。心所有法正
見相應。彼因此緣此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知彼人為如是也
。
復次有四種人。或有人無有。似有或有似無有。或無有似無有。或有似有
。阿難。猶如四種#8。或#8不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟  #8:木+奈
似熟。如是阿難。四種#8喻人。或有人無有似有。或有似無有。或無有似
無有。或有似有。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
分別大業經第十竟。三千五百七字
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大正二六.七0九上
中阿含經卷第四十四。六千九百七十二字
中阿含根本分別品第二竟。二萬四千五百八十九字。第四分別誦
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大正二六.七0九上
中阿含經卷第四十五       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
心品第三十。第四分別誦
    心浮受法二。 行禪說獵師。
    五枝財物主。 瞿曇彌多界。
(一七二)中阿含心品心經第一。
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時有比丘獨安靖處宴坐
思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。彼時比丘則於哺時
。從宴坐起往詣佛所。稽首禮足卻坐一面白曰世尊。我今獨安靖處宴坐思
惟。心作是念。誰將世去。誰為染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善
哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。誰將世去。誰為染著
。誰起自在。比丘。所問為如是耶。比丘答曰。如是世尊。世尊告曰。比
丘。心將世去。心為染著。心起自在。比丘。彼將世去。彼為染著彼起自
在比丘。多聞聖弟子。非心將去。非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟
子不隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼
時比丘聞佛所說歡喜奉行。問曰世尊。多聞比丘說多聞比丘。
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大正二六.七0九中
世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比
丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘說多聞比丘
。世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。比丘。所問為如是耶。比丘
答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所說甚多。謂正經歌詠記說偈他因
緣撰錄本起此說生處廣解未曾有法及說義。比丘。若有族姓子。我所說四
旬偈。知義知法。趣法向法。趣順梵行。比丘。說聞比丘無復過是比丘。
如是多聞比丘。如來如是施設多聞比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊
。彼時比丘聞佛所說歡喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞
比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。云何施設多聞比丘明達智
慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有善
思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞
比丘明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比丘。所問為如是耶。比丘
答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見苦如真者
。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正見苦滅道如真者。比丘。如是多聞比丘明
達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世
尊。彼時比丘聞佛所說歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠慧廣慧。說聰明
比丘黠慧廣慧。世尊云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧
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大正二六.七0九下
廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有善
思惟。世尊。云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧廣慧。比丘
。所問為如是耶。比丘答曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。不
念害他。亦不念俱害。比丘但念自饒益及饒益他。饒益多人愍傷世間。為
天為人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰明比丘黠慧廣慧。如是如
來施設聰明比丘點慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞
佛所說善受善持。善誦習已。即從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘聞
世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行
精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辯不
更受有知如真。彼尊者知法已。乃至得阿羅訶。佛說如是。彼諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
心經第一竟。千五十四字
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大正二六.七0九下
(一七三)中阿含心品浮邇經第二。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍
城無事禪
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大正二六.七一0上
室中。於是尊者浮彌過夜平旦著衣持缽欲入王舍城而行乞食。尊者浮彌復
作是念。且置人王舍城乞食。我寧可往至王子耆婆先那童子家。於是尊者
浮彌。便往至王子耆婆先那童子家。王子耆婆先那童子。遙見尊者浮彌來
。即從座起偏袒著衣。叉手向尊者浮彌。作如是說。善來尊者浮彌。尊者
浮彌久不來此可坐此床。尊者浮彌即便就坐。王子耆婆先那童子。稽首尊
者浮彌足卻坐一面白曰。尊者浮彌。我欲有所問。聽我問耶。尊者浮彌答
曰。王童子。欲問便問。我聞已當思。王童子便問尊者浮彌。或有沙門梵
志。來詣我所而語我曰。王童子。有人作願行正梵行彼必得果。或無願。
或願無願。或非有願非無願行正梵行彼必得果。尊者浮彌尊師。何意云何
說。尊者浮彌告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸梵行聞。王童子
。世尊或如是說。或有人作願行正梵行彼必得果。或無願。或願無願。或
非有願非無願行正梵行彼必得果。王童子白曰。若尊者浮彌。尊師如是意
如是說者。此於世間天及魔梵沙門梵志從人至。天最在其上。尊者浮彌。
可在此食。尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即從坐起自
行澡水。以極美淨妙種種豐饒食j含消。自手?酌令得飽滿。食訖收器行
澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無
量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。從坐起去
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大正二六.七一0中
往詣佛所。稽首佛足卻坐一面。與王童子所共論者。盡向佛說。世尊聞已
告曰浮彌。何意不為王童子說四喻耶。尊者浮彌問曰。世尊。何謂四喻。
世尊答曰。浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不得果
。無願。願無願。非有願非無願。行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求
果謂無道也。浮彌猶如有人。欲得乳者而?牛角必不得乳。無願願無願。
非有願非無願。人欲得乳而#M牛角必不得乳。所以者何。以邪求乳。謂#M
牛角也。如是浮彌。若有沙門梵志。邪見邪見定彼作願行行邪梵行必不得
果。無願。願無願。非有願非無願。行邪梵行必不得果。所以者何。以邪
求果。謂無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼
必得果。無願。願無願。非有願非無捫願。行正梵行彼必得果。所以者何
。以正求果。謂有道也。浮彌猶如有人欲得乳者。飽飲飼牛而擊牛乳彼必
得乳。無願願。無願。非有願非無願。人欲得乳飽飲飼牛。而#M牛乳彼必
得乳。所以者何。以正求乳謂擊牛乳也。如是浮彌。若有沙門梵志正見正
見定。彼作願行行正梵行彼必得果。無願願無願。非有願非無願。行正梵
行彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。若有沙門梵志邪見
邪見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願。願無願。非有願非無願。行
邪梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂無
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大正二六.七一0下
道也。浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛水以抨抨之。必不得酥。無願願
無願。非有願非無願。人欲得酥以器盛水。以抨抨之必不得酥。所以者何
。以邪求酥。謂抨水也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。彼作願行
行邪梵行必不得果。無願願無願。非有願非無願。行邪梵行必不得果。所
以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作願
行行正梵貧彼必得果。無願。願無願。非有願非無願。行正梵行彼必得果
所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛酪以
抨抨之彼必得酥。無願。願無願。非有願非無願。人欲得酥以器盛酪。以
抨抨之彼必得酥。所以者何。以正求酥。謂抨水也。如是浮彌。若有沙門
梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願非
無願。行正梵行彼必得果。所以者何以。正求果。謂有道也。浮彌。若有
沙門梵志。邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不得果。無願願無願。非有
願非無願。行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。
猶如有人欲得油者。以笮具盛沙以冷水潰。而取壓之必不得油。無願。願
無願。非有願非無願。人欲得油以笮具盛沙以冷水漬。而取壓之必不得油
。所以者何。以邪求滷。謂壓沙也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定
。彼作願行行邪梵行必不
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大正二六.七一一上
得果。無願。願無願。非有願非無願。行邪梵行必不得果。所以者何。以
邪求果。謂無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行正梵行
彼必得果。無願願無願。非有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者何以
正求果。謂有道也。猶如有人欲得油者以笮具盛麻子。以煖湯漬而取壓之
彼必得油。無願。願無願。非有願非無願。人欲得油。以笮具盛麻子以煖
湯漬而取壓之彼必得油。所以者何。以正求油。謂壓麻子也。如是浮彌。
若有沙門梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼必得果。無願。願無願。
非有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮
邇。若有沙門梵志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行必不得果無願。願無願
。非有願非無願。行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求果謂無道也。浮
彌。猶如有人欲得火者以濕木作火母。以濕鑽讚。必不得火。無願。願無
願。非有願非無願。人欲得火。以濕木作火母。以濕鑽鑽。必不得火所以
者何。以邪求火謂鑽濕木也。如是浮彌。若有沙門梵志邪見邪見定。彼作
願行行邪梵行必不得果。無願願無願。非有願非無願。行邪梵行必不得果
。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正見定。彼
作願行行正梵行彼必得果。無願。願無願。非有願非無願行。正梵行彼必
得果。所以者何。以
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大正二六.七一一中
正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得火者。以燥木作火母。以燥鑽鑽
。彼必得火。無願。願無願。非有願非無願。人欲得火。以燥木作火母。
以燥讚鑽。彼必得火。所以者何。以正求火。謂讚燥木也。如是浮彌。若
有沙門梵志正見正見定。彼作願行行正梵行彼必得果。無願。願無願。非
有願非無願。行正梵行彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌
。若汝為王童子說此四喻者。王童子聞已必大歡喜。供養於汝盡其形壽。
謂衣被飲食臥具湯藥。及餘種種諸生活具。尊者浮彌白曰。世尊。我本未
曾聞此四喻。何由得說。唯今始從世尊聞之。佛說如是。尊者浮彌及諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行。
浮彌經第二竟。二千八十三字
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大正二六.七一一中
(一七四)中阿含心品受法經第三。第四分別頌。
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。時世尊告諸比丘。世間真
實有四種受法。云何為四。或有受法。現樂當來受苦報。或有受。法現苦
當來受樂報。或有受法。現苦當來亦受苦報。或有受法。現樂當來亦受樂
報。云何受法。現樂當來受苦報。或有沙門梵志。快莊嚴女共相娛樂。作
如是說。此沙門梵志。於欲見當來有何恐怖有何災患。而斷於欲施設斷欲
。此快莊嚴於女身體。樂更樂觸。彼與此女共相娛樂於中遊戲。彼受此法
。成具足已。身壞命終趣
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大正二六.七一一下
至惡處生地獄中。方作是念。彼沙門梵志。於欲見此當來恐怖見此災患故
。斷於欲施設斷欲。我等因欲諍欲緣欲故。受如是極苦甚重苦也。猶春後
月日中極熱。有葛藤子曰炙圯迸。墮一娑羅樹下。彼時娑羅樹神。因此故
而生恐怖。於是彼樹神。若邊傍種子村神村百穀藥木。有親親朋友樹神。
於種子見當來有恐怖有災患故。便往至彼樹神所。而慰勞曰。樹神勿怖。
樹神勿怖。今此種子。或為鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火燒。或野
火燒。或收壞不成種子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非為鹿食。非
孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壤不成種子。此種子不
缺不穿。亦不剖坼。不為風雨日所中傷。得大雨漬便速生也。彼樹神而作
是念。以何等故。彼邊傍種子村神村百穀藥木。親親朋友樹神。於種子見
當來有何恐怖有何災患。而來慰勞我。言樹神勿怖。樹神勿怖。樹神此子
。或為鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種
子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非為鹿食。非孔雀食。非風吹去。
非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。亦不剖坼。
不為風雨日所中傷。得大雨漬便速生也。成莖枝葉柔軟成節觸體喜悅。此
莖枝葉柔軟成節。觸體喜悅樂更樂觸。此緣樹成大枝節葉。纏裹彼樹覆蓋
在上。覆蓋在上已。彼樹神方作是念。彼邊傍種子村神村百穀藥
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大正二六.七一二上
木。親親朋友樹神。於種子見此當來恐怖見此災患故。而來慰勞我言。樹
神勿怖。樹神勿怖。此種子。或為鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火燒
。或野火燒。或敗壞不成種子。如是樹神。汝得安隱若此種子。非為鹿食
。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種
子不缺不穿。亦不剖坼。不為風雨日所中傷。得大雨漬便速生也。我因種
子緣種子故。受此極苦甚重苦也。如是或有沙門梵志。快莊嚴女共相娛樂
。作如是說。此沙門梵志。於欲見當來有何恐怖有何災患。而斷於欲施設
斷欲。此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂於中遊戲。彼受此
法成具足已。身壞命終趣至惡處生地獄中。方作是念。彼沙門梵志。於欲
見此當來恐怖見此災患故。斷於欲施設斷欲。我等因欲諍欲緣欲故。受如
是極苦甚重苦也。是謂受法現樂當來受苦報。云何受法現苦當來受樂報。
或有一自然重濁欲重濁恚重濁癡。彼數隨欲心於受苦憂慼。數隨恚心癡心
受苦憂慼。彼以苦以憂。盡其形壽。修行梵行。乃至啼泣墮淚。彼受此法
成具足已。身壞命終必昇善處生於天中。是謂受法現苦當來受樂報。云何
受法現苦當來亦受苦報。或有沙門梵志。裸形無衣。或以手為衣。或以葉
為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以?取水。不食刀杖劫抄之食。
不食欺妄食。不自往不遣信。不來尊不善尊
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大正二六.七一二中
不住尊。若有二人食不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來
而不食。不j魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都不飲。學無飲行。或
噉一口以一口為足。或二三四乃至七口。以七口為足。或食一得以一得為
足。或二三四乃至七得。以七得為足或日一食。以一食為足。或二三四五
六七日半月一月一食。以一食為足。或食菜茄。或食稗子。或食#P米。或  #P:米+祭
食雜#L。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處依於無事。或食根。或食  #L:麥+黃
果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。
或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或持散編髮。
或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住
立斷坐。或修蹲行。或有臥刺以刺為床。或有臥草以草為床。或有事水晝
夜手抒。或有事火竟昔燃之。或事日月尊祐大德叉手向彼。如此之比受無
量苦學煩熱行。彼受此法成具足已。身壞命終必至惡處生地獄中。是謂受
法現苦當來亦受苦報。云何受法現樂當來亦受樂報。或有自然不重濁欲。
不重濁恚。不重濁癡彼不數隨欲心受苦憂慼不數隨恚心癡。心受苦憂慼。
彼以樂以喜。盡其形壽修行梵行。乃至歡悅心。彼受此法成具足已。五下
分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法不還此世。是謂受法現樂當來亦受
樂報。世間真實有是四種受法者。因此
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大正二六.七一二下
故說。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
受法經第三竟。一千五百八十三字
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大正二六.七一二下
(一七五)中阿含心品受法經第四。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊一拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此
世間是欲如是望如是愛如是樂如是意。令不喜不愛不可法滅。喜愛可法生
。彼如是欲如是望如是愛如是樂如是意。然不喜不愛不可法生。喜愛可法
滅。此是癡法。我法甚深難見難覺難達。如是我法甚深難見難覺難達。不
喜不愛不可法滅。喜愛可法生。是不癡法。世間真實有四種受法。云何為
四。或有受法現樂當來受苦報。或有受法現苦當來受樂報。或有受法現苦
當來亦受苦報。或有受法現樂當來亦受樂報。云何受法現樂當來受苦報。
或有一自樂自喜殺生。因殺生生樂生喜。彼自樂自喜。不與取邪淫妄言乃
至邪見。因邪見生樂生喜。如是身樂心樂。不善從不善生。不趣智不趣覺
不趣涅槃。是謂受法現樂當來受苦報。云何受法現苦當來受樂報。或有一
自苦自憂斷殺。因斷殺生苦生憂。彼自苦自憂。斷不與取邪淫妄言乃至斷
邪見。因斷邪見生苦生憂。如是身苦心苦。善從善生。趣智趣覺趣於涅槃
。是謂受法現苦當來受樂報。云何受法現苦當來亦受苦報。或有一自苦自
憂殺生。因殺生生苦生憂。彼自苦白憂不與取邪淫妄言乃至邪見。因邪見
生苦生
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大正二六.七一三上
憂。如是身苦心苦。不善從不善生。不趣智不趣覺不趣涅槃。是謂受法現
苦當來亦受苦報。云何受法現樂當來亦受樂報。或有一自樂自喜斷殺。因
斷殺生樂生喜。彼自樂自喜斷不與取邪淫妄言乃至斷邪見。因斷邪見生樂
生喜。如是身樂心樂。善從善生。趣智趣覺趣於涅槃。是謂受法現樂當來
亦受樂報。若有受法現樂當來受苦報。彼癡者不知如真此受法現樂當來受
苦報。不知如真巳。便習行不斷。習行不斷已。便不喜不愛不可法生。喜
愛可法滅。猶如阿摩尼藥。一分好色香味。然雜以毒。或有人為病故服。
服時好色香味可口而不傷咽。服已在腹便不成藥。如是此受法。現樂當來
受苦報。彼癡者不知如真此受法現樂當來受。苦報不知如真已。便習行不
斷。習行不斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂癡法。若有受
法現苦當來受樂報。彼癡者不知如真此受法現苦當來受樂報。不知如真已
。便不習行而斷之。不習行斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是
謂癡法。若有受法現苦當來亦受苦報。彼癡者不知如真此受法現苦當來亦
受苦報。不知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便不喜不愛不可法生。
喜愛可法滅。猶如大小便復雜以毒。或有人為病故服。服時惡色臭無味。
不可口而傷咽。服已在腹便不成藥。如是此受法。現苦當來亦受苦報。彼
癡者不知如真此受法現苦當來亦受苦
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大正二六.七一三中
報。不知如真已。便習行不斷。習行不斷巳。便不喜不愛不可法生。喜愛
可法滅。是謂癡法。若有受法現樂當來亦受樂報。彼癡者不知如真此受法
現樂當來亦受樂報。不知如真已。便不習行而斷之。不習行斷已。便不喜
不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂癡法。彼習行法不知如真。不習行法不
知如真習行法不知如真不習行法不知如真巳。不習行法習。習行法不習。
不習行法習。習行法不習已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂癡
法若有受法現樂當來受苦報。彼慧者知如真此受法現樂當來受苦報。知如
真已。便不習行而斷之。不習行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅
。是謂慧法。若有受法現苦當來受樂報。彼慧者知如真此受法現苦當來受
樂報。知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不
可法滅。猶如大小便和若干種藥。或有人為病故服。服時惡色臭無味。不
可口而傷咽。服已在腹便成藥。如是此受法現苦當來受樂報。彼慧者知如
真。此受法現苦當來受樂報。知如真已。便習行不斷。習行不斷巳便喜愛
可法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。若有受法現苦當來亦受苦報。彼
慧者知如真此受法現苦當來亦受苦報。知如真已。便不習行而斷之不習行
斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。若有受法現樂當來
亦受樂報。彼慧者知如真此受法現樂當來亦受
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大正二六.七一三下
樂報。知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛可法生不。喜不愛不
可法滅。猶如酥蜜和若干種藥。或有人為病故服。服時好色香味可口而不
傷咽。服巳在腹便成藥。如是此受法現樂當來亦受樂報。彼慧者知如真此
受法現樂當來亦受樂報。知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛可
法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。彼習行法知如真。不習行法知如真
。習行法知如真。不習行法知如真已。便習行法習。不習行法不習。習行
法習。不習行法不習已。便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。
世間真實有是四種受法者。因此故說。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
受法經第四竟。一千五百七十五字
中阿含經卷第四十五。六千二百九十五字
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大正二六.七一三下
中阿含經卷第四十六       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一七六)心品行禪經第五。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世間
真實有四種行禪者。云何為。或有行禪者。熾盛而謂衰退。或有行禪者。
衰退而謂熾盛。或有行禪者。衰退則知衰退如真。或有行禪者。熾盛則知
熾盛如真。云何行禪者熾盛而謂衰退。彼行禪者。離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼心修習正思。
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大正二六.七一四上
則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念我心離本相。更趣餘處
先初禪滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。則從初禪
趣第二禪。是勝息寂。彼不知如真已於如退轉意便失定。如是行禪者熾盛
而謂衰退。復次行禪者。覺觀已息內靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第二
禪成就遊。彼心修習正思。從第二禪趣第三禪。是勝息寂彼行禪者便作是
念。我心離本相。更趣餘處。失第二禪滅定也。彼行禪者不知如真。我心
修習正思。快樂息寂。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼不知如真巳於如
退轉意便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。復次行禪者。離於喜欲捨無。
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。
彼心修習正思。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心
離本相。更趣餘處。失第三禪滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思
。快樂息寂。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼不知如真。已於如退轉意
便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。復次行禪者樂滅苦滅喜憂本已滅。不
苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼心修習正思。從第四禪趣無量空處
。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第四禪滅定
也。彼行禪者不知如真。我心修習正思快樂息寂。從第四禪趣無量空處。
是勝息寂。彼不知如真已於如退轉意便失定。如是
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大正二六.七一四中
行禪者熾盛而謂衰退。復次行禪者。度一切色想。滅有對想。不念若干想
。無量空。是無量空處成就遊。彼心修習正思。從無量空處趣無量識處。
是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處滅定
也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識
處。是勝息寂。彼不知如真已於如退轉意便失定。如是行禪者熾盛而謂衰
退。復次行禪者度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼心修習
正思。從無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本
相。更趣餘處。失無量識處滅定也。彼行禪者不知如真。我心修習正思。
快樂息寂。從無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼不知如真已於如退轉意
便失定。如是行禪者熾盛而謂衰退。復次行禪者。度一切無量識處。無所
有是無所有處成就遊。彼心修習正思。從無所有處趣非有想非無想處。是
勝息寂。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無所有處滅定也
。彼行禪者不知如真。我心修習正思。快樂息寂。從無所有處趣非有想非
無想處。是勝息寂。彼不知如真已於如退轉意便失定。如是行禪者熾盛而
謂衰退。云何行禪者衰退而謂熾盛。彼行禪者離欲離惡不善之法。有覺有
觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼思餘小想。修習第二禪道。彼行禪者便作
是念。我心修習正思。快樂息寂。則從初禪趣第二禪。
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大正二六.七一四下
是勝息寂。彼行禪者不知如真。寧可思厭相應想。入初禪不應思餘小想。
入第二禪。彼不知如真已不覺彼心而便失定。如。是行禪者衰退而謂熾盛
。復次行禪者。覺觀巳息內靖一心無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。
彼思餘小想修。習第三禪道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息
寂。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼行禪者。不知如真。寧可思厭相應
想。入第二禪。不應思餘小想。入第三禪。彼不知如真已不覺彼心而便失
定。如是行禪者衰退而謂熾盛。復次行禪者。離於喜欲捨無求遊。正念正
智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼思餘小想。
修習第四禪道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第三禪
趣第四禪。是勝息寂。彼行禪者。不知如真。寧可思厭相應想。入第三禪
。不應思餘小想。入第四禪。彼不知如真已不覺彼心而便失。定。如是行
禪者衰退而謂熾盛。復次行禪者。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念
清淨得第四禪成就遊。彼思餘小想。修習無量空處道。彼行禪者便作是念
。我心修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。彼行禪者
不知如真。寧可思厭相應想。入第四禪。不應思餘小想。入無量空處。彼
不知如真已不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。復次行禪者。
度一切色想。滅有對想。不念若干想。無
****************************************************************
大正二六.七一五上
量空。是無量空處成就遊。彼思餘小想。修。習無量識處道。彼行禪者便
作是念。我心修習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識處。是勝息寂。
彼行禪者。不知如真。寧可思厭相應想。入無量空處。不應思餘小想。入
無量識處。彼不知如真已不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。
復次行禪者。度一切無量空處。無量識處。是無量識處成就遊。彼思餘小
想。修習無所有處道。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從
無量識處趣至無所有處。是勝息寂。彼行禪者不知如真。寧可思厭相應想
。入無量識處。不應思餘小想。入無所有處。彼不知如真已不覺彼心而便
失定。如是行禪者衰退而謂熾盛。復次行禪者。度一切無量識處。無所有
。是無所有處成就遊。彼思餘小想修習非有想非無想處道。彼行禪者便作
是念。我心修習正思。快樂息寂。從無所有處趣非有想非無想處。是勝息
寂彼。行禪者不知如真。寧可思厭相應想。入無所有處。不應思餘小想。
入非有想非無想處。彼不知如真已不覺彼心而便失定。如是行禪者衰退而
謂熾盛。云何行禪者衰退則知衰退如真。彼行禪者所行所相所標度一切無
所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。彼不受此行。不念此
相標。唯行無所有處相應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。
更趣餘處。失非有想非無想處滅定也。彼知如真已於如不
****************************************************************
大正二六.七一五中
退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復次行禪者。所行所相所
標。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼不受此行。不念此
相標。唯行無量識處相應念想本所行。彼行禪者便作是念。我心離本相。
更趣餘處。失無所有處滅定也。彼知如真已於如不退。意不失定。如是行
禪者衰退則知衰退如真。復次行禪者。所行所相所標。度一切無量空處。
無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無量空處相
應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處
滅定也。彼知如真已於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真
。復次行禪者。所行所相所標。度一切色想。滅有對想不念若干想。無量
空。是無量空處成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行色樂相應念想本
退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失無量空處滅定也。
彼知如真已於如不退意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復次行禪
者。所行所相所標。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨得第四禪成
就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行第三禪相應念想本退具。彼行禪者
便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第四禪滅定也。彼知如真已於如不
退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復次行禪者。所行所相所
標。離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。
****************************************************************
大正二六.七一五下
念樂住室得第三禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行第二禪相應念
想本退具。彼行禪者便作是念。我心離本相。更趣餘處。失第三禪滅定也
。彼知如真。已於如不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復
次行禪者。所行所相所標。覺觀已息內靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第
二禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行初禪相應念想本退具。彼行
禪者便作是念。我心離本相更趣餘處。失第二禪滅定也。彼知如真已於如
不退。意不失定。如是行禪者衰退則知衰退如真。復此行禪者。所行所相
所標。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼不受此
行。不念此相標。唯行欲樂相應念想本退具。彼行禪者便作是念。我心離
本相。更趣餘處。失初禪滅定也。彼知如真已於如不退。意不失定。如是
行禪者衰退則知衰退如真。云何行禪者熾盛則知識盛如真。彼行禪者離欲
離惡不善之法有覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼心修習正思。快樂息
寂。則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。
快樂息寂。則從初禪趣第二禪。是勝息寂。彼知如真已便覺彼心而不失定
。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。復次行禪者。覺觀已息內靖一心。無覺
無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從第二禪趣
第三禪。是勝息寂。彼行禪者便作是念。
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大正二六.七一六上
我心修習正思。快樂息寂。從第二禪趣第三禪。是勝息寂。彼知如真已便
覺彼心。而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。復次行禪者。離於喜
欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室得第三禪成
就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四禪。是勝息寂。彼行禪
者便作是念。我心修習正思。快樂息寂。從第三禪趣第四神是勝息寂。彼
知如真已便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。復次行禪者
。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼心修習
正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。
我心修習正思。快樂息寂。從第四禪趣無量空處。是勝息寂。彼知如真已
便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。復次行禪者。度一切
色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼心修習正
思。快樂息寂。從無量空處趣無量識處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。
我心修習正思。快樂息寂。從無量空處趣無量識處。是勝息寂。彼知如真
已便覺彼心而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。復次行禪者。度一
切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從
無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快
樂息寂。從無量識處趣無所有處。是勝息寂。彼知如真已便覺
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大正二六.七一六中
彼心而不先定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真。復次行禪者。度一切無量
識處。無所有。是無所有處成就遊。彼心修習正思。快樂息寂。從無所有
處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼行禪者便作是念。我心修習正思。快
樂息寂。從無所有處趣非有想非無想處。是勝息寂。彼知如真已便覺彼心
而不失定。如是行禪者熾盛則知熾盛如真世間實。有是四種行禪者。因此
故說。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
行禪經第五竟。二千五百七十七字
****************************************************************
大正二六.七一六中
(一七七)中阿含心品說經第六。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我今
當為汝等說法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現梵行。名四種
說經。如四種說經分別其。義諦聽諦聽善思念之。我今當說。時諸比丘受
教而聽。佛言。云何四種說經分別其義。若有比丘。所行所相所標。離欲
離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼不受此行。不念此
相標。唯行欲樂相應念想退轉具。彼比丘應當知。我生此法不住不進亦復
不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。復次比
丘。所行所相所標。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就
遊。彼受此行。念此相標。立念如法令住一意。彼
****************************************************************
大正二六.七一六下
比丘應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定
必得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。離欲離惡不善之
法。有覺有觀離生喜樂得初禪成就遊彼不受此行。不念此相標。唯行第二
禪相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法不退不住亦復不厭。我生此
法令我昇進。如是不久當得第二禪。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所
相所標。離欲離惡不善之法。有覺有觀離生喜樂得初離成就遊。彼不受此
行。不念此相標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法不
退不住亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是
知。復次比丘。所行所相所標。覺觀已息內靖一心。無覺無觀。定生喜樂
得第二禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行初禪相應念想退轉具。
彼比丘應當知。我生此法不住不進亦復不厭。我生此法而令我退。然我此
定不得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。覺觀已息內靖
一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼受此行。念此相標。立念
如法令住一意。彼比丘應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我生此法能
令我住。面我此定必得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標
覺觀已息內靖一心無覺無觀定生喜樂得第二禪成就遊。彼不受此行。不念
此相標。唯行第三禪相應念想昇進具。彼比
****************************************************************
大正二六.七一七上
丘應當知。我生此法不退不住亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當
得第三禪。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。覺觀已息內靖一
心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼不云受此行。不念此相標。
唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法不退不住亦不昇進。
我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。復次比丘。所
行所相所標離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念
樂住室得第三禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行第二禪相應念想
退轉具。彼比丘應當知。我生此法不住不進亦復不厭。我生此法而令我退
。然我此定不得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。離於
喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住窒得第三禪
成就遊。彼受此行。念此相標。立念如法令住一意。彼比丘應當知。我生
此法不退不進亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘
應如是知。復次比丘。所行所相所標。離於喜欲捨無求遊。正念正智面身
覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼不受此行。不念此
相標。唯行第四禪相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法不退不住亦
復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得第四禪。彼比丘應如是知。復
次比丘。所行所相所標。離於喜欲捨無求遊
****************************************************************
大正二六.七一七中
正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室得第禪成就遊。彼不受此
行。不念此相標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法不
退不住亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是
知。復次比丘。所行所相所標。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清
淨得第四禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行第三禪相應念想退轉
具。彼比丘應當知。我生此法不住不進亦復不厭。我生此法而令我退。然
我此定不得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。樂滅苦滅
喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成就遊。彼受此行。念此相標
。立念如法令住一意。彼比丘應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我生
此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所
相所標。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成就遊。彼
不受此行。不念此相標。唯行無量空處相應念想昇進具。彼比丘應當知。
我生此法不退不住亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得無量空處
。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。樂滅苦滅喜憂本已滅。不
苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行滅息
相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法不退不住亦不昇進。我生此法
能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是
****************************************************************
大正二六.七一七下
知。復次比丘。所行所相所標。度一切色想滅有對想。不念若于想。無量
空。是無量空處成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行色樂相應念想退
轉具。彼比丘應當知。我生此法不住不進亦復不厭。我生此法而令我退。
然我此定不得久住彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。度一切色
想。滅有對想。不念若于想。無量空。是無量空處成就遊。彼受此行。念
此相標。立念如法令住一意。彼比丘應當知。我生此法不退不進亦復不厭
。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。
所行所相所標。度一切色想。滅有對想。不念若于想。無量空。是無量空
處成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無量識處相應念想昇進具。彼
比丘應當如。我生此法不退不住亦復不厭。我生此法令我昇進如是不久當
得無量識處。彼比丘應如是如。復次比丘。所行所相所標。度一切色想。
滅有對想不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼不受此行。不念此
相標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法不退不住亦不
昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。復次比
丘。所行所相所標。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼不
受此行。不念此想標。唯行量空處相應念想退轉具。彼比丘應當知。我生
此法不住不進亦復不厭。我生此法而令我退。然我此
****************************************************************
大正二六.七一八上
定不得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量空
處。無量識。是無量識處成就遊。彼受此行念此相標。立念如法令住一意
。彼比丘應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我生此法能令我住。而我
此定必得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量
空處。無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無所
有處相應念想昇進具。彼比丘應當知。我生此法不退不住亦復不厭。我生
此法令我昇進。如是不久當得無所有處。彼比丘應如是知。復次比丘。所
行所相所標。度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行
。不念此相標。唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此法不退
不往亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知
。復次比丘。所行所相所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處成就
遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無量識處相應念想退轉具。彼比丘應
當知。我生此法不住不進亦復不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久
住。彼比丘應如是知。復次比丘。所所相所標。度一切無量識處。無所有
。是無所有處成就遊。彼受此行。念此相標。立念如法令住一意。彼比丘
應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得
久住。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。
****************************************************************
大正二六.七一八中
度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼不受此行。不念此相標
。唯行非有想非無想處相應念想昇具。彼比丘應當知。我生此法不退不住
亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得非有想非無想處。彼比丘應
如是知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量識處。無所有。是無所有
處成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行厭相應念想無欲具。彼比丘應
當知。我生此法不退不住亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏
盡。彼比丘應如是知。有想有知齊是得知。乃至非有想非無想處行餘第一
有。行禪比丘者從是起。當為彼說。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
說經第六竟。二千八百二十字
中阿含經卷第四十六。六千三百九十七字
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大正二六.七一八中
中阿含經卷第四十七      東營罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一七八)心品獵師經第七。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊正舍城。在竹林迦蘭哆園。爾時世尊告諸比丘。獵師
飼鹿不如是心。令鹿得肥得色得力得樂長壽。獵師飼鹿如是心飼。唯欲近
食近食已。令憍恣放逸。放逸已隨獵師獵師眷屬。獵師飼鹿如是心也。第
一群鹿近食獵師食。彼近食
****************************************************************
大正二六.七一八下
已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師獵師眷屬。如是彼第一群鹿。不脫獵
師獵師眷屬境界。第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師食彼近食巳。便
憍恣放逸。放逸已。便隨獵師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脫獵師獵師眷
屬境界。我今寧可不食獵師食離於恐怖。依無事處食草飲水耶。第二群鹿
作是念已。便捨獵師食離於恐怖。依無事處食草飲水。彼春後月諸草水盡
。身體極羸氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復不脫獵師
獵師眷屬境界。第三群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不脫獵師獵師眷
屬境界。我今寧可離獵師獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食
。不近食已。便不憍恣放逸。不放去已。便不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿
作是念已。便離獵師獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不
近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不隨獵師獵師眷。屬彼獵師獵師眷屬
便作是念。第三群鹿甚奇諂黠極諂黠。所以者何。食我食已而不可得。我
今寧可作長圍置。作長圍置已。便得第三群鹿所依住止。獵師獵師眷屬作
是念已。便作長圍置。作長困置巳。便得第三群鹿所依住止。如是第三群
鹿。亦復不真獵師獵師眷屬境界。第四群鹿亦作是念。第一第二第三群鹿
。一切不脫獵師獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師獵師眷屬所不至處。依
往彼已。不近食獵師食。不近食已。便
****************************************************************
大正二六.七一九上
不憍恣放逸不放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。第四群鹿作是念已。便依住
獵師獵師眷屬所不至處。依住彼已。便不近食獵師食。不近食已。便不憍
恣放逸。不放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬復作是念。第
四群鹿甚奇猛?第一猛?。若我逐彼必不能得。餘鹿則當恐怖驚散。我今
寧可捨置第四群鹿。獵師獵師眷屬作是念巳。則便捨置。如是第四群鹿。
便得脫獵師獵師眷屬境界。比丘。我說此喻欲令解義。我今說此當觀其義
。獵師食者。當知五欲功德。眼知色耳知聲鼻知香舌知。味身知觸。獵師
食者。當知是五欲功德也。獵師者。當知是惡魔王也。獵師眷屬者。當知
是魔王眷屬也。群鹿者。當知是沙門梵志也。第一沙門梵志近食魔王食世
間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王魔王眷屬。如是第
一沙門梵志不脫魔王境界。猶如第一群鹿近食獵師食。彼近食已。便憍恣
放逸。放逸已。便隨獵師獵師眷屬。如是第一群鹿不脫獵師獵師眷屬境界
。當觀彼第沙門梵志亦復如是。第二沙門梵志亦作是念。第一沙門梵志。
近食魔王食世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便隨魔王魔王
眷屬。如是彼第一沙門梵志不脫魔王魔王眷屬境界。我今寧可捨世間信施
食離於恐怖依無事處食果及根第二沙門梵志作是念已。便捨世間信施食離
於恐怖。依無事處食果及根。
****************************************************************
大正二六.七一九中
彼春彼月諸果根盡。身體極羸氣力衰退。衰退巳。便心解脫慧解脫衰退。
心解脫慧解脫衰退已。便隨魔王魔王眷屬如。是第二沙門梵志。亦不脫魔
王魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師食。彼近食
已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脫獵師
獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食離於恐怖。依無事處食草飲水耶。第二
群鹿作是念已。便捨獵師食離於恐怖依。無事處食草飲水。彼春後月諸草
水盡。身體極羸氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是第二群鹿亦不脫獵師
獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門梵志亦復如是。第三沙門梵志亦作是念。
第一第二沙門梵志。一切不脫魔王魔王眷屬境界。我今寧可離魔王魔王眷
屬依住不遠。住不遠已。不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放逸。
不放逸已。便不隨魔王魔王眷屬。第三沙門梵志作是念已。便離魔王魔王
眷屬依住不遠。住不遠已。便不近食世間信施食。不近食已。便不憍恣放
逸。不放逸已。便不隨魔王魔王眷屬。然受持二見。有見及無見。彼受此
二見故。便隨魔王魔王眷屬。如是第三沙門梵志。亦不脫魔王魔王春屬境
界。猶如第三群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不脫獵師獵師眷屬境界
。我今寧可離獵師獵師眷屬依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。不近食
已便不憍恣放逸。不放逸已。便
****************************************************************
大正二六.七一九下
不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿作是念巳。便離獵師獵師眷屬依住不遠。往
不遠已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵
師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠極諂黠。所以
者何。食我食已而不可得。我今寧可作長圍。作長圍置巳。便得第三群鹿
所依住止。獵師獵師眷屬作是念已。便作長圍置。作長圍置已。便得第三
群鹿所依住止。如是第三群鹿。亦不脫獵師獵師眷屬境界。所依者當知有
見也。住止者當知無見也。當觀彼第三沙門梵志亦復如是。第四沙門梵志
亦作是念。第一第二第三沙門梵志。一切不脫魔王魔王眷屬境界。我今寧
可依住魔王魔王眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近食已
。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王魔王眷屬。第四沙門梵志作是念
已。便依住魔王魔王眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信施食。不近
食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨魔王魔王眷屬。如是第四沙門梵
志。便脫魔王魔王眷屬境界。猶如第四群鹿。亦作是念。第一第二第三群
鹿。一切不脫獵師獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師獵師眷屬所不至處。
依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不隨
獵師獵師眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師獵師眷屬所不至處。依住
彼已。不近食獵師食。不近食已。便不
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大正二六.七二0上
憍恣放逸。不放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬復作是念。
第四群鹿甚奇#S猛第一#S猛。若我逐彼必不能得。餘鹿則當恐怖驚散。我  #S:伯-白+(
今寧可捨置第四鮮鹿。彼獵師獵師眷屬作是念已。則便捨置。如是第四群     上佳下乃)
鹿便脫獵師獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門梵志亦復如是。比丘。當學如
是所依住止令魔王魔王眷屬所不至處。何者魔王魔王眷屬所不至處。謂比
丘離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂魔王魔正眷屬所不至處。
復次何者魔王魔王眷屬所不至處。謂比丘心與慈俱。遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極
廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。是謂魔王魔王眷屬所不至處。復次
何者魔王魔王眷屬所不至處。謂比丘度一切色想。至非有想非無想處成就
遊。是謂魔王魔王眷屬所不至處。復次何者魔王魔王眷屬所不至處。謂比
丘度一切非有想非無想處。想知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷知。是謂魔
王魔王眷屬所不至處。比丘。如是更所依住正命魔王魔王眷屬所不至處。
當學如是。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
獵師經第七竟。二千三百九十六字
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大正二六.七二0上
(一七九)中阿合心品五支物主經第八。第四分別誦
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大正二六.七二0中
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時五支物主平日出舍衛
國往詣佛所。欲見世尊供養禮事。五支物主便作是念。且置往見佛世尊。
或能宴坐及諸尊比丘。我今寧可詣一婆邏末利異學園。於是五支物主便至
比道遊戲歡樂近巾頭阿梨。往詣一娑邏末利異學園。彼時娑邏末利異學園
中。有一異學沙門文祁子。在於彼中為大宗主。眾人之師眾所敬重。統領
大眾五百異學師。彼在擾亂眾。發高大音聲。其聲喧鬧。說若干種畜生之
論。謂論王。論賊。論鬥諍。論飲食。論衣被。論婦人。論童女。論淫女
。論世間。論邪道。論海中。如是比聚集。論若干種畜生之論。異學沙門
文祁子遙見五支物主來。便自動敕己眾令默然住。汝等默然。莫復語言。
宜自收斂。此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子。居舍衛
國者。無過於五支物主。所以者何。彼愛樂默然。稱說默然。若彼見此眾
默然者。或能來前。彼時異學沙門文祁子止己眾已自默然住。於是五支物
主往詣異學沙門文祁子所。共相問訊卻坐一面。異學沙門文祁子語曰。物
主。若有四事。我施設彼成就善第一善無上士得第一義質直沙門。云何為
四。身不作惡業。口不惡言。不行邪命。不念惡念。物主。若有此四事者
。我施設彼成就善第善無上士得第一義質直沙門。五支物主聞異學沙門文
祁子所說。不是不非。從坐起去。如此所說。我自詣
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大正二六.七二0下
佛當問此義。便往詣佛稽首作禮卻坐一面。與異學沙門文祁子所共論者。
盡向佛說。世尊聞已告曰。物主。如異學沙門文祁子所說。若當爾者。嬰
孩童子支節柔軟仰向臥眠。亦當成就善第善無上十得第一義質直沙門。物
主。嬰孩童子尚無身想。況復作身惡業耶。唯能動身。物主。嬰孩童子尚
無口想。況復惡言耶。唯能得啼。物主。嬰孩童子尚無命想。況復行邪命
耶。唯有呻吟。物主。嬰孩童子尚無念想。況復惡念耶。唯念母乳。物主
。若如異學沙門文祁子說者。如是嬰孩童子。成就善第一善無上士得第一
義質直沙門。物主。若有四事。我施設彼成就善第一善。然非無上士。不
得第一義。亦非質直沙門。云何為四。身不作惡業。口不惡言不行邪命。
不念惡念。物主。若有此四事。我施設彼成就善第一善。然非無上士。不
得第一義。亦非質直沙門。物主。身業口業者我施設是戒。物主。念者我
施設是心所有與心相隨。物主。我說當知不善戒。當知不善戒從何而生。
當知不善戒何處滅無餘何處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶。
物主。我說當知善戒。當知善戒從何而生。當知善戒何處滅無餘何處敗壞
無餘。當知賢聖弟子云何行滅善戒耶。物主。我說當知不善念。當知不善
念從何而生。當知不善念何處滅無餘何處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行
滅不善念耶。物主。我說當知善念。當知善念從何而生。當知善念
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大正二六.七二一上
何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行滅善念耶。物主。云何
不善戒耶。不善身行。不善口意行。是謂不善戒。物主。此不善戒從何而
生。我說彼所從生。當知從心生。云何為心。若心有欲有恚有癡。當知不
善戒從是心生。物主。不善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。多聞聖弟子捨
身不善業修身善業。捨口意不善業修口意善業。此不善戒滅無餘。敗壞無
餘。物主。賢聖弟子云何行滅不善戒。若多聞聖弟子觀內身如身至觀覺心
法如法。賢聖弟子如是行者。滅不善戒也。物主。云何善戒耶。善身業善
口意業。是謂善戒。物主。此善彼從何而生。我說彼所從生。當知從心生
。云何為心。若心無欲無欲無恚無癡。當知善戒從是心生。物主。善戒何
處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子行戒不著戒。此善戒滅無餘。敗
壞無餘。物主。賢聖弟子云何行滅善戒。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀
覺心法如法。賢聖弟子如是行者。滅善戒也。物主。云何不善念耶。欲念
恚念害念。是謂不善念。物主。不善念從何而生。我說彼所從生。當知從
想生。云何為想。我說想多種無量種若于種行。或欲想。或恚想。或害想
。物主。眾生因欲界想故。生不善念欲界相應。若有想者因彼想故。生不
善念欲界相應。物主。眾生因為害界想故。生不善念恚害界相應。若有想
者因彼想故。生不善念恚害界相應。此不善念從是想生。物主不善念何處
滅無
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大正二六.七二一中
餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子離欲。離惡不善之法。有覺有觀。離生
喜樂得初禪成就遊。此不善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子云何行
滅不善念。若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺心法如法。賢聖弟子如是行
者。滅不善念也。物主。云何善念耶。無欲念無恚念無害念。是謂善念。
物主。善念從何而生。我說彼所從生。當知從想生。云何為想。我說想多
種無量種若干種行。或無欲想。或無恚想。或無害想。物主。眾生因無欲
界想故。生善念無欲界相應。若有想者因彼想故。生善念無欲界相應。物
主。眾生因無恚無害界故。生善念無恚無害界相應。若有想者因彼想故。
生善念無慈無害界相應。此善念從是想生。物主。善念何處滅無餘。何處
敗壞無餘。若多聞聖弟子樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第
四禪成就遊。此善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子云何行滅善念。
若多聞聖弟子觀內身如身。至觀覺心法如法。賢聖弟子如是行者。滅善念
也。物主。若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真從生不善戒知如真。此不善
戒滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅不善戒知如
真。以慧觀善戒知如真。從生善戒知如真。此善戒滅無餘。敗壞無餘。知
如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真。
從生不善念知如真。此不善念滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟
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大正二六.七二一下
子如是行者。滅不善念知如真。以慧觀善念知如真。從生善念知如真此善
念滅無餘。敗壞無餘。知如真以慧觀。賢聖弟子如是行者。滅善念知如真
。所以者何。因正見故生正志。而正志故生正語因正語。故生正業。因正
業故生正命因正命故生正方便。因正方便故生正念。因正念故生正定。賢
聖弟子心如是定已。便解脫一切淫怒癡。物主。賢聖弟子如是正心解脫已
。便知。一切生巳盡梵行已立。所作巳辦不更受有知如真。是謂學見跡成
就八支。漏盡阿羅訶成就十支。物主云何學見跡成就八支。謂學正見至學
正定。是謂學見跡成就八支。物主。云何漏盡阿羅訶成就十支。謂無學正
見至無學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十支。物主。若有十支一我施設彼。
成就善第一善無上士得第一義質直沙門。佛說如是。彼五支物主及諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行。
五支物主經第八竟。二千一百七十八字
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大正二六.七二一下
(一八○)中含心品瞿曇經第九。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊釋羈瘦。在加鞞羅衛尼拘類樹園。爾時摩訶簸邏闍缽
提瞿曇彌。持新金縷黃色衣往彼詣佛所。稽首佛足卻住一面白曰。世尊。
此新金縷黃色衣。我自為世尊作。慈愍我故願垂納受。世尊告曰。瞿曇彌
。持此衣施比丘。施比丘眾已。便供養我亦供養眾。大生主翟瞿曇彌
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大正二六.七二二上
至再三白曰。世尊。此新金縷黃色衣。我自為世尊作。慈愍我故顧垂納受
。世尊亦至再三告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘眾。施比丘眾已。便供養我
亦供養眾。爾時尊者阿難立世尊後執佛侍佛。於是尊者阿難白曰。世尊。
此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益。世尊母命終後乳養世尊。世尊告曰。如
是阿難。如是阿難。大生主瞿曇彌實於我多所饒益。我母命終後乳養於我
。阿難。我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何。大生主瞿曇彌因我故
得自歸於佛法及比丘眾。不疑三尊苦習滅道。成就信戒多聞施慧。離殺斷
殺不與取邪淫妄言離酒斷酒。阿難。若有人因人故得自歸於佛法及比丘眾
。不疑三尊苦習滅道。成就信戒多聞施慧。離殺斷殺不與取邪淫妄言離酒
斷酒者。此人供養於彼人至盡形壽。以飲食衣被床榻湯藥及若于種諸生活
具不得報恩。復次阿難。有七施眾。有十四私施。得大福。得大果。得大
功德。得天廣報。阿難。云何七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大
廣報。信族姓男族姓女。佛在世時。佛為首施佛及比丘眾。是謂第一施眾
。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。信族姓男族姓世世尊般涅槃後
不久施二部眾。施比丘眾。施比丘尼眾。入比丘僧園而白眾曰。眾中爾所
比丘來布施彼也。入比丘尼僧房而白眾曰。眾中爾所比丘尼來布施彼也。
是謂第五施眾。得大福。得大果。得大功德。
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大正二六.七二二中
得大廣報。阿難。當來時有比丘。名姓種不精進。著袈裟衣。彼不精進。
不精進故施。依眾故。緣眾故。上眾故。因眾故。我說爾時施主得無量不
可數不可計福。得善得樂。況復今比丘。成就行事。成就除事。成就行事
除事。成就質直成就柔軟成就質直柔軟。成就忍。成就樂。成就忍樂。成
就相應。成就經紀。成就相應經紀。成就儀。成就行來遊。成就威儀行來
遊。成就信。成就戒。成就多聞。成就施。成就慧。成就信戒多聞施慧耶
。是謂第七施眾。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。是謂有七施眾
。得大福。得大果。得大功德。得大廣報。阿難。云何有十四私施。得大
福。得大果。得大功德。得大廣報。有信族姓男族姓女。布施如來。施緣
一覺。施阿羅訶。施向阿羅訶。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向
斯陀含。施須陀。施向須陀。施離欲外仙人。施精進人。施不精進人。布
施畜生。阿難。布施畜生得福百倍。施不精進人得福千倍。施精進人得福
百千倍。施離欲外仙人得福億百千倍。施向須陀無量。得須陀洹無量。向
斯陀含無量。得斯陀含無量。向阿那含無量。得阿那含無量。向阿羅訶無
量。得阿羅訶無量。緣一覺無量。況復如來無所著等正覺耶。此十四私施
得大福。得大果。得大功德。得大廣報。復次阿難。有四種布施三淨施。
云何為四。或有布施因施主淨非受者。或有布施。因受者淨非
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大正二六.七二二下
施主。或有布施。非因施主所亦非受者。或有布施。因施主淨受者亦然。
阿難。云何布施。因施主淨非受者耶。施主精進行妙法。見來見果。如是
見如是說。有施有施果。受者不精進行惡法。不見來不見果。如是見如是
說。無施無施果是謂布施因施主淨非受者也。阿難。云何布施。因受者淨
非施主耶。施主不精進行惡法。不見來不見果。如是見如是說。無施無施
果。受者精進行妙法。見來見果。如是見如是說。有施有施果。是謂布施
因受者淨非施主也。阿難云何布施非因施主淨亦非受者耶。施主不精進行
惡法。不見來不見果。如是見如是說。無施無施果。受者亦不精進行惡法
。不見來不見果。如是見如是說。無施無施果。是謂布施非因施主淨亦非
受者。阿難。云何布施。因施主淨受者亦然耶。施主精進行妙法。見來見
果。如是見如是說。有施有施果。受者亦精進行妙法。見來見果。如是見
如是說。有施有施果。是謂布施因施主淨受者亦然。於是世尊說此頌曰。
    精進施不精進。 如法得歡喜心。  信有業及果報。 此施因施主淨。
    不精進施精進。 不如法非喜心。  不信業及果報。 此施因受者淨。
    懈怠施不精進。 不如法非喜心。  不信業及果報。 如是施無廣報。
    精進施於精進。 如法得歡喜心。  信有業及果報。 如是施有廣報。
****************************************************************
大正二六.七二三上
    奴婢及貧窮。 自分施歡喜。  信業信果報。 此施善人稱。
    正護善身口。 舒手以法乞。  離欲施離欲。 是財施第一。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
瞿曇彌經第九竟。千五百二十字
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大正二六.七二三上
(一八一)中阿含心品多界經第十。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難獨安靖處宴
坐思惟。心作是念。諸有恐怖彼一切從愚癡生不從智慧。諸有遭事災患憂
慼。彼一切從愚癡生不從智慧。於是尊者阿難則於哺時。從宴坐起往詣佛
所。稽首佛足卻住一面白曰。世尊。我今獨安靖處宴坐思惟。心作是念。
諸有恐怖。彼一切從愚癡生不從智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡
生不從智慧。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。諸有恐怖。彼一切從愚癡
生不從智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生不從智慧。阿難。猶如
從葦積草積生火燒樓閣堂屋。阿難。如是諸有恐怖從愚癡生不從智慧。諸
有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生不從智慧。阿難。昔過去時若有恐怖。
彼一切亦從愚癡生不從智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生不從智
慧。阿難。當來時諸有恐怖。彼一切從愚癡生不從智慧。諸有遭事災患憂
慼。彼一切從愚癡生
****************************************************************
大正二六.七二三中
不從智慧。阿難。今現在諸有恐怖。從愚癡生不從智慧。諸有遭事災患憂
慼。彼一切從愚癡生不從智慧。阿難。是為愚癡有恐怖。智慧無恐怖。愚
癡有遭事災患憂慼。智慧無遭事災患憂慼。阿難。諸有恐怖遭事災患憂慼
。彼一切從愚癡可得不從智慧。於是尊者阿難悲泣淚出。叉手向佛白曰。
世尊。云何比丘愚癡非智慧。世尊答曰。阿難若有比丘。不知界。不知處
。不知因緣。不知是處非處者。阿難。如是比丘愚癡非智慧。尊者阿難白
曰。世尊。如是比丘愚癡非智慧。世尊。云何比丘智慧非愚癡。世尊答曰
。阿難。若有比丘知界。知處。知因緣。知是處非處者。阿難。如是比丘
智慧非愚癡。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘智慧非愚癡。世尊。云何比
丘知界。世尊答曰。阿難。若有比丘。見十八界知如真。眼界色界眼識界
。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界
。意界法界意識界。阿難。見此十八界知如真。復次阿難。見六界知如真
。地界水界火界風界空界識界。阿難見此六界知如真。復次阿難。見六界
知如真。欲界恚界害界無欲界無恚界無害界。阿難。見此六界知如真。復
次阿難。見六界知如真。樂界苦界喜界憂界捨界無明界。阿難。見此六界
知如真。復次阿難。見四界知如真。覺界想界行界識界。阿難。見此四界
知如真。復次阿難。見三界知如真。欲界色界無色界。阿難。見此三界知
如真。復次
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大正二六.七二三下
阿難見。三界知如真。色界無色界滅界。阿離。見此三界知如真。復次阿
難。見三界知如真。過去界未來界現在界。阿難。見此三界知如真。復次
阿難。見三界知如真妙界不妙界中界。阿難。見此三界知如真。復次阿難
。見三界知如真。善界不善界無記界。阿難。見此三界知如真。復次阿難
。見三界如如真。學界無學界非學非無學界。阿難。見此三界知如真。復
次阿難。見二界知如真。有漏界無漏界。阿難。見此二界知如真。復次阿
難。見二界知如真。有為界無為界。阿難。見此界知如真。阿難。見此六
十二界知如真。阿難。如是比丘知界。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知
界。世尊。云何比丘知處。世尊答曰。阿難。若有比丘見十二處知如真。
眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。阿難
。見此十二處知如真。阿難。如是比丘知處。尊者阿難白曰。世尊。如是
比丘知處。云何比丘知因緣。世尊答曰。阿難。若有比丘見因緣及從因緣
起知如真。因此有彼。無此無彼。此生彼生。此滅彼滅。謂緣無明有行。
乃至緣生有老死。若無明滅則行滅。乃至生滅則老死滅。阿難。如是比丘
知因緣。尊者阿難白曰世尊。如是比丘知因緣。云何比丘知是處非處。世
尊答曰。阿難。若有比丘見處是處知如真。見非處是非處知如。阿難。苦
世中有二轉輪王並治者。終無是處。若世中有一轉輪王治者。必有是處。
阿難。若
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大正二六.七二四上
世中有二如來者。終無是處。若世中有一如來者。必有是處。阿難。若諦
見人故害父母。穀阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。終無是處
。若凡夫人故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。必
有是處。阿難。若見諦人故犯戒捨戒吧道者。終無是處。若凡夫人故犯戒
捨戒吧道者。必有是處。若見諦人捨籬此內。從外求尊求福田者。終無是
處。若凡夫人捨離此內。從外求尊求福田者。必有是處。阿難。若見諦人
從餘沙門梵志作是說。諸尊可見則見。可知則知者。終無是處。若凡夫人
從餘沙門梵志作是說。諸尊可見則見。可知則知者。必有是處。阿難。若
見諦人信卜問吉凶者。終無是處若凡夫人信卜問吉凶者。必有是處。阿難
。若見諦人從餘沙門梵志卜問吉凶相應。見有若有煩見是真者。終無是處
若凡夫人從餘沙門梵志卜問吉凶相應。見有苦有煩見是真者。必有是處。
阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛不可樂不可思不可念乃至斷命。捨
離此內更從外求。或有沙門梵志。或持一句咒二句三句四句多旬百千句咒
。令脫我苦是求苦習苦趣苦苦盡者。終無是處。若凡夫人捨離此內更從外
求。或有沙門梵志。持一句咒二句三句四句多句百千句咒。令脫我苦。是
求苦習苦趣苦苦盡者。必有是處。阿難。苦見諦人受八有者終無是處。若
凡大人受八有者。必有是處。阿難。若身惡行口意
****************************************************************
大正二六.七二四中
惡行。因此緣此身壞命終。趣至善處生於天中者。終無是處。若身惡行口
意惡行。因此緣此身壞命終。趣至惡處生地獄中者。必有是處。阿難。若
身妙行口意妙行。因此緣此身壞命終。趣至惡處生地獄中者。終無是處。
若身妙行口意妙行。因此緣此身壞命終。趣至善處生天中者。必有是處。
阿難。若身惡行口意惡行受樂報者。終無是處。阿難。若身惡行口意惡行
受苦報者必有是處。阿難。若身妙行口意妙行受苦報者。終無是處。若身
妙行口意妙行受樂報者。必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心正立
四念處者。終無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念處者。必有是處。
阿難若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。欲修七覺意者。終無是處若
。斷五蓋心穢慧羸。心正立四念處修七覺意者。必有是處。阿難。若不斷
五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終無
是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念處。修七覺意。得無上正盡覺者。
必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。不修七覺意。
不得無上正盡覺盡苦邊者。終無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念處
。修七覺意。得無上正盡覺盡苦邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處
非處。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處非處。於是尊者阿難叉手向
佛白曰。世尊。此經名何。云何奉持。世尊告曰。阿難。當受
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大正二六.七二四下
持此多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓法鏡四品。是故稱此經名曰多界。佛
說如是。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。
多界經第十竟。二千二百三十六字
中阿含經卷第四十七。八千三百三十字
中阿含心品第三竟。二萬一千二十二字。第四分別說。
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大正二六.七二四下
中阿含經卷第四十八     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第四。後第四分別誦
    馬邑及馬邑。 牛角娑羅林。
    牛角娑羅林。 求解最在後。
(一八二)中阿含雙品馬邑經第一。
我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑住馬林寺及比丘眾
。爾時世尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門人問汝等沙門。汝自稱沙門
耶。諸比丘白曰。爾也世尊。佛復告曰。是以汝等。以此要以。此沙門。
當學如沙門法及如梵志法。學如沙門法。及如梵志法已。要是真諦沙門不
虛沙門若受衣被飲食床榻湯藥及苦干種諸生活具者。彼所供給。得大福。
得大果。得大功德。得大廣報。汝等。當學如是。云何如沙門法。及如梵
志法。身行清淨仰向發露善護無缺。因此清淨不自舉不下他。無穢無濁。
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大正二六.七二五上
為諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念。我身行清淨。我所作已辦不復更學
。已成德義。無復上作比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義。若欲求
上學者。比丘若身清淨當復作何等。當學口行清淨。仰向發露善護無缺。
因此口行清淨。不自舉不下他無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽。若汝等
作是念。我身口行清淨。我所作已辦不復更學。已成德義。無復上作比丘
。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義若欲求上學者。比丘著身口清淨當復
作何等。當學意行清淨。仰向發露善護無缺。因此意行清淨。不自舉不下
他。無穢無濁。為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念。我身口意行清淨
。我所作已辦不復更學。已成德義。無復上作比丘。我為汝說。莫令求沙
門義失沙門義。若欲求上學者。比丘著身口意行清淨。當復作何等。當學
命行清淨。仰向發露善護無缺。因此命行清淨。不自舉不下他。無穢無濁
。為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念。我身口意命行清淨。我所作已
辦不復更學。已成德義。無復上作比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門
義。若欲求上學者。比丘身口意命行清淨。當復作何等。比丘當學守護諸
根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。恆欲起意若眼見色。然
不受相亦不味色。謂愚諍故守護眼根。心中不生貪伺憂惑惡不善法。趣向
彼故守護眼根。如是耳鼻舌身若意知法。然
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大正二六.七二五中
不受相亦不味法。謂忿諍故守護意根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向
彼故守護意根若。汝等作是念。我身口意命行清淨守護諸根。我所作已辦
不復更學。已成德義。無復上作比丘。我為汝說。莫令求沙門義失沙門義
。若欲求上學者。比丘身口意命行清淨守護諸根。當復作何等。比丘當學
正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥
眠寤語默皆正知之。若汝等作是念。我身口意命行清淨。守護諸根正知出
入。我所作巳辦不復更學。已成德義。無復上作比丘。我為汝說。莫令求
沙門義失沙門義。若欲求上學者。比丘身口意命行清淨。守護諸根正知出
入。當復作何等。比丘當學獨住遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山巖
石室露地穰#x或至林中。或在塚間。彼已在無事處。或至樹下空安靖處。  #x:草-早+積
敷尼師壇結跏跌坐。正身正願反念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸
生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠掉悔。斷
疑度惑。於諸善法無有猶豫。彼診疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢慧贏。
離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼已得如是定心清淨無穢無煩。
柔軟善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習。知
此苦滅。知此苦滅道如真。亦此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅
道如真。彼如是知如是見
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大正二六.七二五下
已則欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立
。所作已辦不更受有知如真。是說沙門。說梵志。說聖。說淨浴。云何沙
門。謂息止諸惡不善之法諸漏穢污。為當來有本煩熱苦報生老病何因。是
謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不善之法諸漏穢污。為當來有本煩熱苦報
生老病死因。是謂梵志。云何為聖。謂遠離諸惡不善之法諸漏穢污。為當
來有本煩熱苦報生老病學因。是謂為聖。云何淨浴。謂淨浴諸惡不善之法
諸漏穢污。為當來有本煩熱苦報生老病死因。是謂淨浴是謂沙門。是謂梵
志。是謂為聖。是謂眾浴。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
馬邑經第一竟。千三百四十七字
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大正二六.七二五下
(一八三)中阿含雙品馬邑經第二。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘眾俱。往至馬邑住馬林寺。及比丘
眾。爾時世尊告諸比丘。人見汝等。沙門。是沙門。人問汝等。沙門。汝
自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾也世尊。佛復告曰。是以汝等以此要以此沙
門。當學沙門道跡。莫非沙門。學沙門道跡已。要是真諦沙門不虛沙門。
若受衣被飲食床榻湯藥及若千種諸生活具者。彼所供給。得大福。得大果
。得大功德。得大廣報。汝等。當學如是。云何非沙門道跡。非沙門。若
有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有瞋不息瞋。有不語不息不語。有結不息
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大正二六.七二六上
結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂不息諛諂。有欺誑不息欺誑。有無
慚不息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有邪見不息邪見。此沙
門垢沙門諛諂。沙門詐偽。沙門曲。趣至惡處。未盡已學。非沙門道跡。
非沙門。猶如犒斧新作極利有頭有刃。僧伽梨所裹。我說彼癡學沙門道。
亦復如是。謂有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有瞋不息瞋。有不語不息不
語。有結不息結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂不息諛諂。有無慚不
息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有邪見不息邪見。持僧伽梨
。我不說是沙門若持僧伽梨者有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不
語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無
慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見者。彼諸親親朋友往詣
而作是說。賢人。汝當學持僧伽梨。賢。汝學持僧伽梨。有貪伺息貪伺。
有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。
有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息
邪見。若以我見持僧伽梨。有貪伺恚瞋不語結慳嫉諛諂無慚無愧惡欲邪見
。是以我持僧伽梨。我說非是沙門。如是無衣編髮。不坐一食。常揚水持
水。持水者。我說非是沙門。若持水有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋
。有不語息不
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大正二六.七二六中
語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。有
無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。彼諸親親朋友往詣而作是說
。賢。汝當持水。持水已有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息
不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂息諛諂。有無慚息無慚。
有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持水。貪伺恚瞋
不語結慳嫉諛諂無慚無愧有惡欲有邪見。是以持水者我說不是沙門。是謂
非沙門道跡非是沙門。云何沙門道跡非不沙門。若有貪伺息貪伺。有恚息
恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有諛諂
息諛諂。有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。
此沙門嫉。沙門諛諂。沙門詐偽。沙門曲。趣至惡處盡已。學沙門道跡非
不沙門。是謂沙門道跡非不沙門。彼如是成就戒。身清淨口意清淨。無有
貪伺。心中無恚。無有睡眠。無掉憍傲。斷疑度惑。正念正智無有愚癡。
彼心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱
無結無怨無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間就遊
。彼作是念。有有妙有想。來上出要知如真。彼如是知。如是見已。則欲
漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已
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大正二六.七二六下
便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。猶去村不遠。有
好浴池清泉流盈。眾草被岸花樹四周。或於東方有一人來飢渴疲極。脫衣
岸上人池快浴。去垢除熱亦除渴乏。如是南方西方北方。有一人來飢渴疲
極。脫衣岸上入池快浴。去垢除熱亦除渴乏。如是剎利族姓子。剃除鬚髮
著袈裟衣至信捨家無家學道。內行止令得內止。內止者。我說沙門。說梵
志。說聖。說淨浴。如是梵志居士工師族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。內行止令得內止。內止者。我說沙門。說梵志。說聖。說
淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之法諸漏穢污。為當來有本煩熱苦報生
老病死因。是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不善之法諸漏穢污。為當來
有本煩熱苦報生老病死因。是謂梵志。云何為聖。謂遠離諸惡不善之法諸
漏穢污。為當來有本煩熱苦報生老病死因。是謂為聖。云何淨浴。謂淨浴
諸惡不善之法諸漏穢污。為當來有本煩熱苦報生老病死因。是謂淨浴。是
謂沙門。是謂梵志。是謂為聖。是謂淨浴。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行。
馬邑經第二竟。千四百六十字
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大正二六.七二六下
(一八四)中阿含雙品牛角娑羅林經第三。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊跋耆瘦。在牛角娑羅林。及諸多知識上尊比丘大弟子
等。尊者舍梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者
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大正二六.七二七上
大迦旃旃延尊者阿那律陀。尊者離越哆。尊者阿難。如是比丘多知識上尊
比丘大弟子等。亦遊跋耆瘦。在牛角娑羅林。並共近佛葉屋邊住。於是尊
者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。過夜平旦往詣
尊者舍梨子所。尊者阿難。遙見彼諸尊往已白曰。賢者離越哆。當知此尊
者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。過夜平旦往詣
尊者舍梨子所。賢者離越哆。今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所。儻能因彼
從尊者舍梨子少多聞法。於是尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延
。尊者阿那律陀。尊者離越哆。尊者阿難。過夜平旦往詣尊者舍梨子所。
尊者舍梨子遙見彼諸尊來已。尊者舍梨子因彼諸尊故說。善來賢者阿難。
善來阿難。善來阿難。世尊侍者解世尊意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵
行人。我今問賢者阿難。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷
妙香。猶若天花。賢者阿難。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者阿難答曰。
尊者舍梨子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積聚博聞。所謂法者。初妙中
妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞翫習至千。
意所惟觀明見深達。彼所說法簡要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨子
。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者離越哆。賢者阿難
比丘已說隨所知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林
****************************************************************
大正二六.七二七中
甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢者離越哆。何等比
丘起發牛角娑羅林。尊者離越哆答曰。尊者舍梨子。若有比丘樂於燕坐。
內行止不廢坐禪成就於觀。常好閑居熹安靖處。尊者舍梨子。如是比丘起
發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘已說
隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸
娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘起發牛角娑羅林。
尊者阿那律陀答曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼成就天眼。於千世界
彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓上。於下露地有千土墼
。彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得天眼成就天眼。於
千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者
舍梨子復問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律陀。比丘已說隨所知。我今復問
賢者迦旃延。此牛角娑羅林甚可愛。樂夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若
天花。賢者迦旃延。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者大迦旃延答曰。尊者
舍梨子。猶二比丘法師。共論甚深阿毗曇。彼所問事善解悉知。答亦無礙
說法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。
尊者大迦葉。賢者迦旃延。比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉。此牛
角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。
****************************************************************
大正二六.七二七下
尊者大迦葉。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者大迦葉答曰。賢者舍梨子。
若有比丘自無事稱說無事。自有少欲稱說少欲。自有知足稱說知足。自樂
在遠離獨住稱說樂在遠離獨住。自修行精勤稱說修行精勤。自立正念正智
稱說立正念正智。自得定稱說得定。自有智慧稱說智慧。自諸漏已盡稱。
說諸漏已盡。自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子。
如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復門曰。賢者目揵連。尊者大迦葉
。已說隨所知。我今復問。賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明
月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者目揵連。何等比丘起發牛角娑羅林
。尊者大目揵連答曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有
大福祐。有大威神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾合眾為
一。一則住一有知有見。撤過石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履水如
地而不陷沒。上昇虛空結跏跌坐猶若如烏。今此日月有大如意足有大威德
。有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起發
牛角娑羅林。尊者大目揵連問曰。尊者舍梨子。我及諸尊已各自說隨其所
知。我今問。尊者舍梨子。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆
敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子
答曰。賢者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼
****************************************************************
大正二六.七二八上
若欲得隨所住止中前遊行。即彼住止中前遊行。彼若欲得隨所住止日中晡
時遊行。即彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶王王臣衣服甚多有若干
種雜妙色衣。彼若欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中晡時著者即取著
之。賢者目揵連。如是若有比丘。隨用心自在而不隨。心彼若欲得隨所住
止中前遊行。即彼住止中前遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即彼
住止日中晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子
告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連。我等寧可
共彼諸賢往詣佛所。向論此事於中知誰最為善說。於是尊者舍梨子。尊者
大目揵連。尊者大迦業。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。尊
者阿難。往詣佛所。諸尊者等稽首佛足卻坐一面。尊者阿難亦稽首佛足卻
住一面。尊者舍梨子白曰。世尊。今日賢者大目揵連。尊者大迦葉。賢者
迦旃延。賢者阿那律陀。賢者離越哆。賢者阿難。過夜平且來詣我所。我
遙見彼諸賢來已。因彼諸賢故說。善來賢者阿難。善來阿難。善來阿難。
世尊侍者解世尊意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行。我今問賢者阿難。
此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者阿
難。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者阿難即答我曰。尊者舍梨子。若有比
丘廣學多聞。守持不忘積聚博聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有
****************************************************************
大正二六.七二八中
文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞翫習至千。童所惟觀明見深達
。彼所說法簡要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨子。如是比丘起發牛
角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。實如阿難比丘所說.所以者何
。阿難比丘成就多聞。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿難如是說已。我復
問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已說隨所知。我今復間。賢者離越哆。
此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢者離
越哆。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者離越哆即答我曰。尊者舍梨子。若
有比丘樂於燕坐。內行止不廢坐禪。成就於觀常好閑居熹安靖處。尊者舍
梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子如離越哆
比丘所說。所以者何。離越哆比丘常樂坐禪。尊者舍梨子白曰。世尊。賢
者離越哆如是說巳。我復問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆比丘已說隨所
知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅
樹皆敷妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者
阿那律陀即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼成就天眼。於千世界
彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓上。於下露地有千土墼
。彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得天眼成就天眼。
於千世界微少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是世丘起發牛角娑羅
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大正二六.七二八下
林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如阿那律陀比丘所說。所以者何。阿
那律陀比丘成就天眼。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿那律陀如是說已。
我復問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律陀比丘已說隨所如。我今復問。賢者
迦旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華
。賢者迦旃延何等比丘起發牛角娑羅林。賢者迦旃延即答我曰。尊者舍梨
子。猶二比丘法師共論甚深阿毗曇。彼所問事善解悉知。答亦無礙說法辯
捷。尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子
。如迦旃延比丘所說。所以者何。迦旃延比丘分別法師。尊者舍梨子白曰
。世尊。賢者迦旃延如是說已。我復問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延比丘
已說隨所知。我今復問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月
諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。尊者大迦葉何等比丘起發牛角娑羅林。尊者
大迦葉即答我曰。賢者舍梨子。若有比丘自無事稱說無事。自有少欲稱說
少欲。自有知足稱說知足。自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住。自修行精
勤稱說修行精勤。自立正念正智稱說立正念正智。自得定稱說得定。自有
智慧稱說知慧。自諸漏已盡稱說諸漏已盡。自勸發渴仰成就歡喜。稱說勸
發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善
哉善哉。舍梨子。如迦葉比丘所說。所以者何。迦葉比丘常行無事。尊者
舍梨子白曰。
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大正二六.七二九上
世尊。尊者大迦葉如是說已。我復問曰。賢者目揵連。尊者大迦葉已說隨
所知。我今復問。賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅
樹皆敷妙香猶若天華。賢者目揵連。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者大目
揵連即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘有大如意足。有大威德。有大福祐
。有大威神自在無量如意足。彼行無量如意足。變一為眾合眾為一。一則
住一有知有見。徹過石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履水如地而不陷
沒。上昇虛空結跏跌坐。猶若如鳥。今此日月有大如意足。有大威德。有
大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角
娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如目揵連比丘所說。所以者何。
目揵連比丘有大如意足。於是尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣叉手向佛
白曰。世尊。我及諸尊如是說已。便白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及
諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘起發牛角娑羅
林。尊者舍梨子即答我曰。賢者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。
彼若欲得隨所住止中前遊行。即彼住止中前遊行。彼若欲得隨所住止日中
晡時遊行。即彼住止日中哺時遊行。賢者目揵連猶王王臣衣服甚多有若干
種雜妙色衣。彼若欲得中前著者。即取著之。彼若欲得日中
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大正二六.七二九中
晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是若有比丘隨用心自在而不隨心。彼
若欲得隨所住止中前遊行。即彼住止中前遊行。彼若欲得隨所住止日中晡
時遊行。即彼住止日中哺時遊行。賢者目揵連。如是比丘起發牛角娑羅林
。世尊歎曰。善哉善哉。目揵連。如舍梨子比丘所說。所以者何。舍梨子
比丘隨用心自在。於是尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。我及諸賢如是說已。告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各自說隨其所知
。資者目揵連。我等寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事於中知誰最為善說
。世尊。我等誰為善說耶。世尊答曰。舍梨子。一切悉善。所以者何。此
諸法者盡我所說。舍梨子。聽我所說。如是比丘起發牛角娑羅林。舍梨子
。若有比丘隨所依住城郭村邑。彼過夜平旦著衣持缽入村乞食。善守護身
善斂諸根善立其念。彼乞食已。過日中後。收舉衣缽澡洗手足。以尼師壇
著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空安靖處。敷尼師壇結跏趺坐。
不解結跏趺坐乃至漏盡。彼便不解結跏趺坐乃至漏盡。舍梨子。如是比丘
起發牛角娑羅林佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
牛角娑羅林經第三竟。三千七百八十五字
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大正二六.七二九中
(一八五)中阿含雙品牛角娑羅林經第四。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊那摩提瘦。在揵祁
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大正二六.七二九下
精舍。爾時世尊過夜平旦著衣持缽。入那摩提而行乞食。為訖中後往詣牛
角娑羅林。爾時牛角娑羅林。有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀。尊者
難提。尊者金毗羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者。便敷床汲水
出洗足器。安洗足橙及拭腳巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食者便盡食之。若
有餘者器盛覆舉。食訖收缽澡洗手足。以尼師壇著於肩上入室燕坐。若彼
乞食有後還者。能盡食者亦盡食之。若不足者取前餘食。足而食之。若有
餘者便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨洗拭已舉著一面。收卷床席。拾
洗足橙。收拭腳巾舉洗足器及水瓶澡罐。掃灑食堂糞除淨已。收舉衣缽澡
洗手足。以尼師壇著於肩上入室燕坐。彼尊者等至於晡時。若有先從燕坐
起者。見水瓶澡罐空無有水。便持行取。若能勝者便舉持來安著一面若不
能勝則便以手招一比丘。兩人共舉持著一面。各不相語。各不相問。彼尊
者等五日一集。或共說法。或聖默然。於是守林人遙見世尊來。逆呵止曰
。沙門沙門。莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿那律陀
。尊者難提。尊者金毗羅。彼若見汝或有不可。世尊告曰。汝守林人。彼
若見我必可無不可。於是尊者阿那律陀遙見世尊來。即呵彼曰。汝守林人
。莫呵世尊。汝守林人。莫呵善逝。所以者何。是我尊來。我善逝來。尊
者阿那律陀出迎世尊攝佛衣缽。尊
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大正二六.七三0上
者難提為佛敷床。尊者金毗羅為佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼尊者所
敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。
世尊。我常安隱無有所乏。世尊復問。阿那律陀。云何安隱無所乏耶。尊
者阿那律陀白曰。世尊。我作是念我有善利有大功德。謂我與如是梵行共
行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見等無有異行慈口業行慈意業
。見與不見等無有異。世尊。我作是念我今寧可自捨已心隨彼諸賢心。我
便自捨已心隨彼諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱無有所
乏。問尊者難提。答亦如是。復問尊者金毗羅曰。汝常安隱無所乏耶。尊
者金床羅白日。世尊。我常安隱無有所乏。問曰。金毗羅。云何安隱無所
乏耶。尊者金毗羅白曰。世尊。我作是念。我有善利有大功德。謂我與如
是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見等無有異。行慈口
業。行慈意業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心
隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是
我常安隱無有所乏。世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合
安隱無諍。一心一師合一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者
阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合安隱無諍。一心一師合一水乳。
得人上之法而有差降安樂住止。世尊。我等
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大正二六.七三0中
離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。世尊。如是我等常共和合安隱無
諍。一心一師合一水乳。得此人上之法而有差降安樂住止。世尊歎曰。善
哉善哉阿那律陀。捨此住止過此度此。頗更有餘得人上之法而有差降安樂
住止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。捨此住止過此度此。更復有餘得人上
之法。而有差降安樂住止。世尊。我心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三
四方四維上下普周一切。心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。捨此住止過此度此。謂更有
此餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨
此住止過此度此。頗更有餘得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那律
陀白曰。世尊。捨此住止過此度此。更復有餘得人上之法而有差降安樂住
止。世尊。我等度一切色想。至得非有想非無想處成就遊。世尊。捨此住
止過此度此。謂更有此餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊歎曰。善哉
善哉。阿那律陀。捨此住止過此度此。頗更有餘得人上之法而有差降安樂
往止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。捨此往止過此度此。更復有餘得人上
之法而有差降安樂住止。世尊。我等得如意足天耳智他心智宿命智生死智
。諸漏已盡得無漏。心解脫慧解脫。於
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大正二六.七三0下
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
真。世尊。捨此住止過此度此。謂更有此餘得人上之法而有差降安樂住止
。世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此住止過此度此。頗更有餘得人上
之法。而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。捨此住止過此度
此。更無有餘得人上之法而有差降安樂住止於是世尊。便作是念。此族姓
子之所遊行安隱快樂。我今寧可為彼說法。世尊作是念已。即為尊者阿那
律陀。尊者難提。尊者金毗羅說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說
法。勸發渴仰成就歡喜已。從坐起去。於是尊者阿那律陀。難提。金毗羅
。送世尊隨其近遠便還所住。尊者難提。尊者金毗羅。歎尊者阿那律陀曰
。善哉善哉。尊者阿那律陀。我等初不聞尊者阿那律陀說如是義。我等如
是。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀。盡
向世尊極稱譽我等。尊者阿那律陀。歎尊者難提金毗羅曰。善哉善哉。尊
者。我亦初未曾從諸賢等聞。尊者如是。有大如意足。有大威德。有大福
祐。有大威神。然我長夜以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威德。有
大福祐。有大威神。是故我向世尊如是如是說。於是長鬼天形體極妙光明
巍巍。夜將向旦往詣佛所稽首佛足卻住一面。白世尊曰。大仙人諸跋耆人
得大善利謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。尊
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大正二六.七三一上
者難提。尊者金毗羅。地神從長鬼天聞所說。放高大音聲。大仙人諸跋耆
人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毗羅。從
地神聞聲虛空天四王天。三十三天。#a摩天。兜率哆天。化樂天。他化樂
天。須臾聲徹至于梵天。大仙人諸跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓
子。尊者阿那律陀。難提。金毗羅。世尊告曰。如是如是。長鬼天。諸跋
耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毗羅。
長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大音聲。大仙人諸跋耆人得大善利謂現有
世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毗羅。從地神聞聲虛空天。四
天王天。三十三天。#a摩天。兜率哆天化樂天。他化樂天。須臾聲徹至于
梵天。大仙人諸跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀
。難提。金毗羅。長鬼天。若彼三族家。此三族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣
。至信捨家無家學道。彼三族家。憶此三族姓子所因所行者。彼亦長夜得
大善利安隱快樂。若彼村邑及天魔梵沙門梵志從人至天。憶此三族姓子所
因所行者。彼亦長夜得利饒益安隱快樂。長鬼天。此三族姓子。如是有大
如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。佛說如是。此三族姓子及長鬼
天。聞佛所說。歡喜奉行。
牛角娑羅林經第四竟。二千三百八字
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大正二六.七三一上
(一八六)中阿含雙品求解經第五第。四分別誦
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大正二六.七三一中
我聞如是。一時佛遊。拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑爾時世尊告諸比丘。緣於
彼意不知他心如真者。彼世尊正盡覺不可知。云何求解於如來乎。時諸比
丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法王。法由世尊。唯願說之。我等聞巳
得廣知義。佛便告曰。比丘。諦聽善思念之。我當為汝具分別說。時諸比
丘受教而聽。世尊告曰。緣於彼意不知他心如真者。當以二事求解如來。
一者眼知色。二者耳聞聲。若有穢污眼耳知法。是彼尊者為有為無耶。若
求時則知所有穢污眼耳知法。彼尊者無若無此者當復更求若有雜眼耳知法
。是彼尊者為有為無耶。若求時則知所有雜眼耳知法。彼尊者無若無此者
當復更求。若有白淨眼耳知法。是彼尊者為有為無耶。若求時則知所有白
淨眼耳知法彼尊者有。若有此者當復更求。彼尊者為長夜行此法為暫行耶
。若求時則知彼尊者長夜行此法不暫行也。若常行者當復更求。彼尊者為
為名譽。為為利義入此禪耶。不為名譽不為利義入此禪耶。若求時則知彼
尊者非為災患故入此禪也。若有作是說。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行欲
。欲已盡也。便應問彼。賢者。有何行有何力有何智。令賢者自正觀如是
說。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡耶。彼若作是答。賢者。我
不知彼心。亦非餘事知。然彼尊者。或獨住。或在眾。
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大正二六.七三一下
或在集會。若有善逝。若為善逝所化為宗主。因食可見彼賢者。我不自知
。我從彼尊者聞面前諮受。我樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。賢者
。我有是行有是力有是智。令我自正觀如是說。彼尊者樂行不恐怖。離欲
不行欲。欲已盡也。於中當復問彼如來法。若有穢污眼耳知法。有彼處此
法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。有彼處此法滅盡無餘。若有白淨法。有彼
處此法滅盡無餘。如來為彼答。若有穢污眼耳知法。有彼處此法滅盡無餘
。若有雜眼耳知法。有彼處此法滅盡無餘。若有穢污眼耳知法。如來滅斷
拔絕根本終不復生。若有雜眼耳知法。如來滅斷拔絕根本終不復生。若有
白淨法如是我白淨。如是境界。如是沙門。我如是成就此正法律。有信弟
子。往見如來。奉侍如來從如來聞法。如來為說法。上復上。妙復妙。善
除黑白。如來為說法。上復上。妙復妙。善除黑白者。如是如是聞已知斷
一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。復應問彼。賢者。有
何行有何力有何智。令賢者知斷一法。於諸法。得究竟。靖信世尊。彼世
尊正盡覺耶。彼如是答。賢者我不知世尊心。亦非餘事知。我因世尊有如
是靖信。世尊為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白賢者。如如世尊為我
說法者。如是如是我聞。如來為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。如
是如是我聞巳知斷一法。於諸法得究竟。靖
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大正二六.七三二上
信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行有是力有是智。令我知斷一法
。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有此行有此力。深著如
來信根已立者。是謂信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及餘世間無
有能奪。如是求解如來。如是正知如來。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
求解經第五竟。千一十八字
中阿含經卷第四十八。九千九百一十九字
中阿含雙品第四竟。九千九百一十九字。第四分別誦竟。
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大正二六.七三二上
中阿含經卷第四十九     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雙品第一。第五日誦名後誦
    說智阿夷那。 拘樓明聖道。
    東園論小空。 大空最在後。
(一八七)中阿含雙品說智經第一。
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
比丘來向汝說。已所得智。我生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真
者。汝等聞之。當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行。已。當復如是問
彼比丘。賢者。世尊說五盛陰色盛陰覺想行識盛陰。賢者。云何知云何見
此五盛陰。得知無所受漏盡心解脫耶。漏盡比
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大正二六.七三二中
丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。色盛陰非果空虛。不可欲不恆有
。不可倚變易法。我知如是。苦於色盛陰。有欲有染有著有縛。縛著使者
。彼盡無欲滅息止。得知無所受漏盡心解脫。如是覺想行識盛陰。非果空
虛。不可欲不恆有。不可倚變易法。我知如是。若於識盛陰。有欲有染有
著有縛。縛著使者。彼盡無欲滅息止。得知無所受漏盡心解脫。諸賢。我
如是知如是見。此五盛陰。得知無所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已
立法者。應如是答。汝等。聞之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行。
已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說四食眾生以此得存長養。云何為四
。一曰搏食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云何知云何見
此四食。得知無所受漏盡心解脫耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如是
答。諸賢。我於搏食意不高不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得
解脫心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。如是更樂意
念識食。不高不下不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫心離顛洌。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。諸賢。我如是知如是見此四
食。得知無所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如是答。汝
等。聞之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行。已。當復如是問彼比丘
。賢者。世尊說四說云何為四。一曰見見說。二曰聞聞說。三曰
****************************************************************
大正二六.七三二下
識識說。四曰知知說。賢者。云何知云何見此四說。得知無所受漏盡心解
脫耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我於見見說。不高
不下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫心離顛倒。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如真。如是聞聞識識知知說。不高不下。不倚
不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫心離顛倒。生已盡梵行已立。所作
已辦不更受有知如真。諸賢。我如是知如是見此四說。得知無所受漏盡心
解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如是答汝等。聞之當善然可歡喜奉
行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說內六處。眼
處耳鼻舌身意處。賢者。云何知云何見此內六處。得知無所受漏盡心解脫
耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我於眼及眼識。眼識
知法俱知。二法知已。諸賢。若眼及眼識。眼識知法樂已盡。彼盡無欲滅
息止。得知無所受漏盡心解脫。如是耳鼻舌身意及意識。意識知法俱知。
二法知已。諸賢。若意及意識。意識知法樂已盡。彼盡無欲滅息止。得知
無所受漏盡心解脫。諸賢。我如是知如是見此內六處。得知無所受漏盡心
解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞之當善然可歡喜
奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說六界地界
水界火界風界空界識界。賢者。云何知云何見此六界。得
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大正二六.七三三上
知無所受漏盡心解脫耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如是答諸賢。我
不見地界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂三受依地界往。識使所
著。彼盡無欲滅息止。得知無所受漏盡心解脫。如是水火風空識界。非是
我所。我非識界所識界非是神。然謂三受依識界住。識使所著。彼盡無欲
滅息止。得知無所受漏盡心解脫。諸賢。我如是知如是見此六界。得知無
所受漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞之當
善然可歡喜奉行。善然何彼歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。賢者。云何
知云何見。此內身共有識及外諸相。一切我我作及慢使斷知。拔絕根本終
不復生。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我本未出家學道
時。厭生老病死啼泣困苦愁慼憂悲。欲斷此大苦陰。諸賢。我厭患已而作
是觀。在家至狹塵勞之處。出家學道發露曠大。我今在家為鎖所鎖。不得
盡形壽淨修梵行。我寧可捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我於後時捨少財物及多財物。捨
少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我出家
學道捨族相已。受比丘要修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見
纖介罪常懷畏怖。受持學要。諸賢。我離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨
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大正二六.七三三中
除其心。我離不與取斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施歡喜無#K
不望其報。我於不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行斷非梵行。勤修梵行
精勤妙行。清淨無穢離欲斷淫。我於非梵行淨除其心。諸賢。我離妄言斷
於妄言。真諦言樂真諦。住真諦不移動。一切可信不欺世間。我於妄言淨
除其心。諸賢。我離兩舌斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不此聞語彼欲
破壞此。不彼聞語此欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群
黨。不稱群黨。我於兩舌淨除真心。諸賢。我離麤言於麤言。若有所言辭
氣麤獷。惡聲逆耳眾所不喜眾所不愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若
有所說清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂言聲具了。不使人畏令
他得定。說如是言。我於麤言淨除其心。諸賢。我離置綺語斷綺語。時說
真說法說義說止息說。樂止息諍事。順時得宜善教善呵。我於綺語淨除其
心。諸賢。我離治生斷於治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受貨。不縛束人。
不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於治生淨除其心。諸賢。我離受寡婦
童女斷受寡婦童女。我於受寡婦童女淨除其心。諸賢我離受奴婢斷受奴婢
。我於受奴婢淨除其心。諸賢。我離受象馬牛羊斷受象馬牛羊。我於受象
馬牛羊淨除其心。諸賢。我離受雞豬斷受雞豬。我於受雞豬淨除其心。諸
賢。我離受田業店肆斷受田業
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大正二六.七三三下
店肆。我於受田業店肆淨除其心。諸賢。我離受生稻麥豆斷受生稻麥豆。
我於受生稻麥豆淨除其心。諸賢。我離酒斷酒。我於飲酒眾除其心諸賢。
我離高廣大床斷高廣大床。我於高廣大床淨除其心。諸賢。我離華鬘瓔珞
塗香脂粉斷華鬘瓔珞塗雁香脂粉。我於花鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心。諸賢
。我離歌舞倡伎及往觀聽斷歌舞倡伎及往觀聽。我於歌舞倡伎及往觀聽淨
除其心。諸賢。我離受生色像寶斷受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心
。諸賢。我離過中食斷過中食。一食不夜食學時食。我於過中食淨除其心
。諸賢。我已成就此聖戒。身復行知足。衣取覆形。食取充軀。我所往處
衣缽自隨無有顧戀。猶如雁鳥與兩翅俱飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已
成就此聖戒。身及極知足。復守諸根。當念閉塞。念欲明達。守護念心。
而得成就。恆欲起意。若眼見色。然不。受相亦不味色。謂忿諍故。守護
眼根。心中不生貧伺憂慼惡不善法。趣向彼故守護眼根。如是耳鼻舌身。
若意知。法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺
憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。諸賢我已成就此聖戒。身及極知足聖
護諸根正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行
住坐臥眠寤語默皆正知之。諸賢。我已成就此聖戒。身及極知足。亦成就
聖戒護諸根。得正知出入。獨住遠離在無事處。或至樹
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大正二六.七三四上
下空安靖處。山巖石室露地穰#x。或至林中。或在塚間。諸賢。我已在無  #x:草-早+積
事處。或至樹下空安靖處。敷尼師檀結跏趺坐。正身正願及念不向。斷除
貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其
心。如是瞋恚睡眠調悔。斷疑度惑於諸善法無有猶豫。我於疑惑淨除其心
。諸賢。我已斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊
。諸賢。我已得如。是定心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向漏盡
通智作證。諸賢。我知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真
。知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見。
欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所
作已辨不更受有知如真。諸賢。我如是知如是見。內身有識及外諸相。一
切我我行及慢使斷知。拔絕根本終不復生。漏盡比丘得知梵行巳立法者。
應如是答。汝等。聞之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復如
是語彼比丘。賢者。初說我等已可意歡喜。然我等欲從賢者上復上求智慧
應答辯才。以是故我等從賢者。問復問耳。佛說如是彼諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
說智經第一竟。二千八百四十六字
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大正二六.七三四上
(一八八)中阿含雙品阿夷那經第二。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在於東園鹿
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大正二六.七三四中
子母堂。爾時世尊則於晡時。從燕坐起堂上來下。在堂影中露地經行。為
諸比丘廣說甚深徽妙之法。彼時異學阿夷那沙門蠻頭弟子。遙見世尊從燕
坐起堂上來下。在堂影中露地經行。為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿
夷那。沙門蠻頭弟子。往詣佛所共相問訊隨佛經行。世尊迴顧問曰。阿夷
那。沙門蠻頭實思五百思。若有曩沙門梵志一切知一切見者。自稱我有無
餘知無餘。見彼有過自稱有過。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇沙
門蠻頭實思五百思。若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱我有無餘知無
餘。見彼有過自稱有過。世尊復問曰。阿夷那。云何沙門蠻頭思五百思。
若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱我有無餘知無餘。見彼有過自稱有
過耶。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇沙門蠻頭作如是說。若行若往
若坐若臥。若眠若寤或晝或夜。常無礙知見。或時逢#G象逸馬#G車叛兵走  #G:馬+奔
男走女。或行如是道逢惡象惡馬惡牛惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖
打。或墮溝。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或人刺中。或見村邑。問
名問道。見男見女問。姓問名。或觀空舍。或如是入族。彼既入已而問我
曰。尊從何行。我答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭。如是比
丘思五百思。若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱我有無餘知無餘。見
彼有過也。於是世尊。離於經行至經行頭。
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大正二六.七三四下
敷尼師檀結跏趺坐。問諸比丘。我所說智慧事汝等受持耶。彼諸比丘默然
不答。世尊復至再三問曰。諸比丘。我所說智慧事汝等受持耶。諸比丘亦
至再三默然不答。彼時有一比丘。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世
尊。今正是時。善逝今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事。諸比丘從世尊
聞當善受持。世尊告曰。比丘。諦聽善思念之。我當為汝具分別說。時諸
比丘白曰。唯然當受教聽。佛復告曰。凡有二眾。一曰法眾。二曰非法眾
。何者非法眾。或有一行非法說非法。彼眾亦行非法說非法。彼非法人住
非法眾前。自已所知。而虛妄言不是真實顯示分別施設其行。流布次第說
法。欲斷他意弊惡。難詰不可說也。於正法律中。不可稱立自已所知。彼
非法人住非法眾前。自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者。是謂
非法眾。何者法眾。或有一行法說法。彼眾亦行法說法。彼法人住法眾前
。自已所知。不虛妄言是真是實。顯示分別施設其行流布次第說。欲斷他
意弊惡。難詰則可說也。於正法中而可稱立自已所知。彼法人住法眾前。
自稱我有智慧普知。於中若有如是說智慧事者。是謂法眾。是故汝等。當
知法非法。義與非義知。法非法義非義已。汝等當學如法如義。佛說如是
。即從座起入室燕坐。於是諸比丘便作是念。諸賢當知。世尊略說此義不
廣分別。即從坐起入室燕坐。是故汝等。當知法非法義
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大正二六.七三五上
與非義。知法非法義非義巳。汝等當學如法如義。彼復作是念。諸賢。誰
能廣分別世尊向所略說義。彼復作是念。尊者阿難是佛侍者而佛意。常為
世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢
。共往詣尊者阿難所請說此義。若尊者阿難為分別者。我等當善受持。於
是諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊卻坐一面白曰。尊者阿難。當知世尊
略說此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。汝等當知法非法義與非義。知法
非法義非義已汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊
向所略說義。我等復作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所
稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難
。為慈愍故而廣說之。尊者阿難告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其
義。諸賢。猶如有人欲得求實為求實故。持斧入林。彼見大樹成根莖節枝
葉華實。彼人不根觸莖節實。但觸枝葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在捨
來就我而問此義。所以者何。諸賢當知。世尊是眼是智是義是法法主法將
說真諦義。現切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義。世尊。此云何
此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者阿難。
世尊是眼是智是義是法法主法將說真諦義。現一切義由彼世尊。然尊者阿
難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及
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大正二六.七三五中
諸智梵行人。尊者阿難。能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難。為慈
愍故而廣說之。尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我所說。諸賢。邪見非
法。正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正見生無
量善法者。是謂是義。諸賢。乃至邪智非法。正智是法。若因邪智生無量
惡不善法者。是謂非義。若因正智生無量善法者。是謂是義。諸賢。謂世
尊略說此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。是故汝等當知法非法義與非義
。知法非法義非義已。汝等。當學如法如義。此世尊略說不廣分別義。我
以此句以此文廣說如是。諸賢可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等
便可受持。於是諸比丘聞尊者阿難所說善受持誦即。從坐起繞尊者阿難三
匝而去。往詣佛所稽首作禮。卻坐一面白曰。世尊。向世尊略說此義不廣
分別。即從坐起入室燕坐。尊者阿難以此句以此文而廣說之。世尊聞已歎
曰。善哉善哉。我弟子中有眼有智。有法有義。所以者何。謂師為弟子。
略說此義不廣分別。彼弟子以此句以此文而廣說之。如阿難所說。汝等應
當如是受持。所以者何。以說觀義應如是也。佛說如是。彼諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行。
阿夷那經第二竟。千八百二十八字
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大正二六.七三五中
(一八九)中阿含雙品聖道經第二。第五後誦
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓
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大正二六.七三五下
都邑。爾時世尊告諸比丘。有一道令眾生得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦措
懊惱。便得如法。謂聖正定有習有助。亦復有具而有七支。於聖正定說習
說助亦復說具。云何為七。正見正志正語正業正命正方便正念。若有以此
七支習助具。善趣向心得一者。是謂聖正定。有習有助亦復有具。所以者
何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。正業生正命。正命生正方便
。正方便生正念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓盡淫怒癡。賢聖
弟子如是正心解脫。頓知生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。彼
中正見最在其前。若見邪見是邪見者是謂正見。若見正見是正見者。亦謂
正見。云何邪見。謂此見無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。
無此世彼世。無父無母。世無真人。往至善處善去善向。此世彼世。自知
自覺。自作證成就遊。是謂邪見。云何正見。謂此見有施有齋。亦有咒說
。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人。往至善處
善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂正見。是為見邪見
是邪見者。是謂正見。見正見是正見者亦謂正見。彼如是知已。則便求學
。欲斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念斷於邪見成就正見。是謂正
念。此三支隨正見。從見方便。是故正見最在前也。若見邪志是邪志者。
是謂正志。若見正志是正志者。亦謂正志。云何邪志。欲念恚念害
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大正二六.七三六上
念。是謂邪志。云何正志。無欲念無恚念無害念。是謂正志。是為見邪志
是邪志者。是謂正志。見正志是正志者。亦謂正志。彼如是知已則便求學
。欲斷邪志成就正志。是謂正方便。比丘以念斷於邪志成就正志。是謂正
念。此三支隨正志。從見方便。是故正見最在前也。若見邪語是邪語者。
是謂正語。若見正語是正語者。亦謂正語。云何邪語。妄言兩舌麤言綺語
。是謂邪語。云何正語。離妄言爾舌麤言猗語。是謂正語。是為見邪語是
邪語者。是謂正語。見正語是正語者。亦謂正語。彼如是知已則便求學。
欲斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念斷於邪語成就正語。是謂正念
。此三支隨正語從見方便。是故正見最在前也。若見邪業是邪業者。是謂
正業。若見正業是正業者。亦謂正業。云何邪業。殺生不與取邪淫。是謂
邪業。云何正業。離殺不與取邪淫。是謂正業。是為見邪業是邪業者。是
謂正業。見正業是正業者。亦謂正業。彼如是知已則便求學。欲斷邪業成
就正業。是謂正方便。比丘以念斷於邪業成就正業。是謂正念。此三支隨
正業從見方便。是故正見最在前也。若見邪命是邪命者。是謂正命。若見
正命是正命者。亦謂正命。云何邪命。若有求無滿意。以若干種畜生之咒
。邪命存命。彼不如法求衣被以非法也。不如法求飲食床榻湯藥諸生活具
以非法也。是謂邪命。云何正命。若不求無滿意。不
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大正二六.七三六中
以若干種畜生之咒。不邪命存命。彼如法求衣被則以法也。如法求飲食床
榻湯藥諸生活具則以法也。是謂正命。是為見耶命是邪命者。是謂正命。
見正命是正命者。亦謂正命。彼如是知已則便求學。欲斷邪命成就正命。
是謂正方便。比丘以念斷於邪命成就正命。是謂正念。此三支隨正命從見
方便。是故正見最在前也。云何正方便。比丘者已生惡法為斷故。發欲求
方便精勤舉心滅。未生惡法為不生故。發欲求方便精勤舉心滅。未生善法
為生故。發欲求方便精勤舉心滅。已生善法為住不忘不退轉增廣布修習滿
具故。發欲求方便精勤舉心滅。是謂正方便。云何正念。比丘者觀內身如
身。觀至覺心法如法。是謂正念。云何正定。比丘者離欲離惡不善之法。
至得第四禪成就遊。是謂正定。云何正解脫。比丘者欲心解脫。恚癡心解
脫。是謂正解脫。云何正智。比丘者知欲心解脫。知恚癡心解脫。是謂正
智也。是為學者成就八支。漏盡阿羅訶成就十支。云何學者成就八支。學
正見至學正定。是為學者成就八支。云何漏盡阿羅訶成就十支。無學正見
至無學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以者何。正見者斷於邪見。若
因邪見生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量善法者。彼則修
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大正二六.七三六下
習令滿具足。至正智者斷於邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼亦斷之
。若因正智生無量善法者。彼則修習令滿具足。是為二十善品二十不善品
。是為說四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間。無有能制而
言非者。若有沙門梵志者。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔
梵及餘世間。無有能制而言非者。彼於如法有十詰責。云何為十。若毀呰
正見。稱譽邪見。若有邪見沙門梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門梵志
者。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間。無有能制
而言非者。彼於如法是謂一詰責。若毀呰至正智稱譽邪智。若有邪智沙門
梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門梵志。我所說四十大法品轉於梵輪。
沙門梵志天及魔梵及餘世間。無有能制而言非者。彼於如法是謂第十詰責
。若有沙門梵志。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世
間。無有能制而言非者。是謂於如法有十詰責。若更有餘沙門梵志。蹲踞
說蹲踞。無所有說無所有。說無因說無作。說無業。謂彼彼所作善惡施設
。斷絕破壞彼此我所說四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間
。無有能制而言非者。彼亦有詰責愁憂恐怖。佛說如是。彼諸比丘聞佛所
說歡喜奉行。
聖道經第三竟。千八百五字
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大正二六.七三六下
(一九○)中阿含雙品小空經第四。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在。於東園鹿
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大正二六.七三七上
子母堂。爾時尊者阿難則於晡時。從燕坐起往詣佛所。稽首佛足卻住一面
白曰。世尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時從世尊聞說如是義。阿
難。我多行空。彼世尊所說我善知善受為善持耶。爾時世尊答曰。阿難。
彼我所說。汝實善知善受善持。所以者何。我從爾時及至於今多行空也。
阿難。如此鹿子母堂空無象馬牛羊財物穀米奴婢。然有不空。唯比丘眾。
是為阿難若此中無者以此故我見是空。若此有餘者。我見真實有。阿難。
是謂行真實空不顛倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想。莫
念人想。當數念一無事想。彼如是知空於村想。空於人想。然有不空唯一
無事想。若有疲。勞因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無
是。唯有疲勞。因無事想故。若。彼中無者。以此故彼見是空。若彼有餘
者。彼見真實有。阿難。是謂行真實空不顛倒也。復次阿難。比丘若欲多
行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事想。當數念一地想。彼比丘若見此地
。有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石山嶮深河莫念彼也。若見此地平
正如掌。觀望處好當數念。彼。阿難猶如牛皮以百釘張。極張任已無皺無
縮。若見此地有高下有蛇聚有棘刺叢有沙有石山嶮深河。莫念彼也。若見
此地。平正如掌。觀望處好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無事想
。然有不空唯一地想。若有疲勞。因人
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大正二六.七三七中
想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是唯有疲勞。因一地想
故。若彼中無者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是
謂行真實空不顛倒也。復次阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無事想
。莫念地想。當數念一無量空處想。彼如是知。空無事想。空於地想。然
有不空唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我無是也。若有疲勞。
因地想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無者。以此
故彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實空不顛倒也。
復次阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地想。莫念無量空處想。當數
念一無量識處想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然有不空唯一無
量識處想。若有疲勞因地想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想故。
我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想故。若彼中無者。以此故彼見是空
。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實空不顛倒也。復次阿難。
比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。當數念一
無所有處想。彼如是知。空無量空處想。空無量識處想。然有不空唯一無
所有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無是也。若有疲勞。因無量識
處想故。我亦無是唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中無者。以此故彼
見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實空不顛倒也。
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大正二六.七三七下
復次阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量識處想。莫念無所有處想
。當數念一無想心定。彼如是知。空無量識處想。空無所有處想。然有不
空唯一無想心定。若有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有疲勞因無
所有處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此
故彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實空不顛倒也。
彼作是念。我本無想心定。本所行本所思。若本所行本所思者。我不樂彼
。不求彼。不應住彼。如是知如是見。欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。
解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。彼如是知
。空欲漏。空有漏空無明漏。然有不空。唯此我身六處命存。若有疲勞。
因欲漏故。我無是也。若有疲勞因有漏無明漏故。我亦無是。唯有疲勞。
因此我身六處命存故。若彼中無者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見
真實有。阿難。是謂行真實空不顛倒也。謂漏盡無漏。無為心解脫。阿難
。若過去諸如來無所著等正覺。彼一切行此真實空不顛倒。謂漏盡無漏。
無為心解脫。阿難若當來諸如來無所著等正覺。彼一切行此真實空不顛倒
。謂漏盡無漏。無為心解脫。阿難。若今現在我如來無所著等正覺。我亦
行此真實空不顛倒。謂漏盡無漏。無為心解脫。阿難。汝當如是學我亦行
此真實空不顛倒。謂漏盡無漏。無為心解脫。是故阿難。當學如是。佛說
如是。
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大正二六.七三八上
尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
小空經第四竟。千四百二十三字
(一九一)中阿含雙品大空經第五。第五後誦
我聞如是。一時佛遊釋中迦維羅衛。在尼拘類園。爾時世尊過夜平旦著衣
持缽。入迦維羅衛而行乞食。食訖中後往詣加羅差摩釋精舍。爾時加羅差
摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。彼時世尊從加羅差摩釋精舍出
。往詣加羅釋精舍。爾時尊者阿難與眾多比丘。在加羅釋精舍中集作衣業
。尊者阿難遙見佛來見已出迎取佛衣缽。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已
於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷眾多床
座。眾多比丘於中住止。尊者阿難白曰。唯然世尊。加羅差摩釋精舍敷眾
多床座。眾多比丘於中住止。所以者何。我今作衣業。時世尊復告阿難曰
。比丘不可欲嘩說樂於嘩說合會嘩說。欲眾樂眾合會於眾不欲離眾。不樂
獨住遠離之處。若有比丘。欲嘩說樂於嘩說合會嘩說。欲眾樂眾合會於眾
不欲離眾。不樂獨住遠離處者。謂有樂聖樂無欲之樂。離樂息樂正覺之樂
。無食之樂非生死樂。若得如是樂。易不難得者終無是處。阿難。若有比
丘不欲嘩說不樂嘩說不合會嘩說。不欲於眾不樂於眾不合會眾。欲離於眾
。常樂獨住遠離處者。謂有樂聖樂無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食
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大正二六.七三八中
之樂非生死樂。若得如是樂。易不難得必有是處。阿難。比丘不可欲嘩說
樂於嘩說合會嘩說。欲眾樂眾合會於眾。不欲離眾。不樂獨往遠離之處。
若有比丘。欲嘩說樂於嘩說。合會嘩說。欲眾樂眾合會於眾不欲離眾。不
樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者終無是處。阿
難。若有比丘不欲嘩說不樂嘩說不合會嘩說。不欲於眾不樂於眾不合會眾
。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫
者必有是處。所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生
愁啼哭憂苦懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行於外空。
阿難。我行此住處已生歡悅。我此歡悅一切身覺正念正智。生喜生止生樂
生定。如我此定一切身覺正念正智。阿難。或有比丘比丘尼優婆塞優婆私
。共來詣我。我便為彼行如是如是心遠離樂無欲。我亦復為。彼說法勸助
於彼。阿難若比丘欲多行空者。彼比丘當持內心住止令一定。彼持內介住
止令一定已。當念內空。阿難。苦比丘作如是說。我不持內心住止不令一
定。念內空者。當知彼比丘大自疲勞。阿難。云何比丘持內心住止令一定
耶。比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿。離生喜樂無處不遍。阿難。
猶人沐浴器盛澡豆。以水澆和和令作丸。漬盡潤漬普遍充滿。內外周密無
處有漏。如是阿難。比
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大正二六.七三八下
丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿。離生喜樂無處不遍。阿難。如是比丘
持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定巳。當念內空。彼為內空巳。
其心移動不趣向近。不得清澄不住不解於內空也。阿難。若比丘觀時則知
念內空。其心移動。不趣向近不得清澄。不住不解於內空者。彼比丘當念
外空。彼為外空已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於外空也。
阿難。若比丘觀時則知念外空。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解
於外空者。彼比丘當念內外空。彼念內外空已。其心移動不趣向近。不得
清澄。不住不解於內外空也。阿難。若比丘觀時則知念內外空。其心移動
不趣向近。不得清澄。不住不解於內外空者彼比丘當念不移動。彼念不移
動已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動也。阿難。若比
丘觀時則知念不移動。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動
者。彼比丘彼彼心。於彼彼定。御復御習復習軟復軟。善快柔和攝樂遠離
。若彼心於彼彼定。御復御習復習軟復軟。善快柔和攝樂遠離已。當以內
空成就遊。彼內空成就遊已心不移動趣向於近。得清澄住解於內空。阿難
。如是比丘觀時則知內空成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解於內空
者。是謂正知。阿難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊已。心不移動
趣向於近。得清澄住解於外
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大正二六.七三九上
空阿難。如是比丘觀時則知外空成就遊。心不移動趣向於近得清澄住解於
外空者。是謂正知。阿難。比丘當以內外空成就遊。彼內外空成就遊已。
心不移動趣向於近。得清澄住解於內外空。阿難。如是比丘觀時則知內外
空成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解於內外空者。是謂正知。阿難
。當以不移動成就遊。彼不移動成就遊已。心不移動趣向於近。得清澄住
解於不移動。阿難。如是比丘觀時則知不移動成就遊。心不移動趣向於近
。得清澄住解於不移動者。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處。心若欲經
行者彼比丘從禪室出。在室影中露地經行。諸根在內心不向外。後作前想
。如是經行已。心中不生貪伺憂惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此
住處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行至經行頭。敷尼師檀結跏缺坐。如
是坐定已。心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住
處心。若欲有所念者。彼比丘若此三惡不善之念。欲念恚念害念。莫念此
三惡不善之念。若此三善念。無欲念無恚念無害念當念此三善念。如是念
已。心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。
若欲有所說者。彼比丘若此論非聖論無義相應。謂論王論賊論鬥諍論飲食
論衣被論婦人論童女論淫女論世間論邪道論海中論不論如是種種畜生論。
若論聖論與義相應。令心柔和
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大正二六.七三九中
無諸陰蓋。謂蓋施論戒論定論慧論解脫論解脫知見論漸損論不會論。少欲
論知足論無欲論。斷論滅論燕坐論緣起論。如是沙門所論。如是論已。心
中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。復次阿難。有五欲功德。可樂意所
念愛色欲相應。眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。若比丘心至到。觀此
五欲功德。隨其欲功德若心中行者。所以者何。無前無後。此五欲功德。
隨其欲功德心中行者。阿難若。比丘觀時則知此五欲功德。隨其欲功德心
中行者彼比丘彼彼欲功德。觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀滅觀斷捨離。若此
五欲功德有欲有染者。彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時則知者此五欲功
德有欲有染。彼已斷也。是謂正知。復次阿難。有五盛陰。色盛陰覺想行
識盛陰。謂比丘如是觀興衰。是色是色習是色滅。是覺想行識。是識是識
習是識滅。若此五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比丘如是觀時。
則知五陰中我慢已滅。是謂正知。阿難是法一向可一向樂一向意念。無漏
無受。魔所不及惡所不及。諸惡不善法穢污當來有本。煩熱苦報生老病死
因。亦所不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不放逸諸如來無所著等
正覺得覺。因不放逸根。失諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故汝當如
是學。我亦成就於不放逸。當學如是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行
奉事至命盡耶。尊者阿難白世尊曰。世尊為法
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大正二六.七三九下
本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞已得廣知義。佛便告曰。
阿難。諦聽善思念之。我當為汝具分別說。尊者阿難受教而聽。佛言。阿
難不其正經歌詠記說故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但阿難。或彼長
夜數聞此法誦習至千。意所惟觀明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔
和無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解脫論解脫知見論。漸損論不會論。
小欲論知足論無欲論。斷論滅論燕坐論緣起論。如是沙門所論得易不難得
。因此義故。信第子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是為煩師。為煩弟
子。為煩梵行。阿難。云何為煩師。若師出世有策慮思惟往策慮地有思惟
觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡
。無有人民隨順宴坐或住彼處學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠
離精勤安隱快樂遊行已。隨弟子還。梵志居士村邑國人。彼隨弟子還。梵
志居士村邑國人。已便功高還家。如是為煩師。是亦為惡不善法穢污。當
來有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩師。阿難。云何為煩弟子。彼
師弟子學彼遠離。彼住無事處山林樹。下或居高巖無音聲遠離無惡。無有
人民隨順燕坐。或住彼處學遠離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離精
勤安隱快樂遊行已。隨弟子還。梵志居士村邑國人。彼隨弟子還。梵志居
士村邑國人。已便功高還家。如
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大正二六.七四0上
是為煩弟子。是亦為惡不善法穢污。當來有本。煩熱苦報生老病死因所煩
。是謂煩弟子。阿難。云何為煩梵行。若如來出世。無所著等正覺明行成
為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼住無事處山林樹下。或居
高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。阿難。如來以向義故。住無
事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐耶。尊者
阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今聞
已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝具分別說。尊者
阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非為未得欲得。未穫欲獲。未證欲證故
。住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。
阿難。如來但以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡
。無有人民隨順燕坐。一者為自現法樂居故。二者慈愍後生人故。或有後
生人。效如來住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民
隨順燕坐。阿難。如來以此義故。住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲
遠離無惡。無有人民隨順燕坐。或住彼處學遠離精勤。得增上心現法樂居
。彼學遠離精勤安隱快樂遊行巳。隨梵行還。比丘比丘尼優婆塞優婆私。
彼隨梵行還。比丘比丘尼優婆塞優婆私。已便不功高而不還家。阿難。若
彼不移動心解脫作證。我不說彼
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大正二六.七四0中
有障礙也。若彼得四增上心現法樂居。本為精勤。無放逸遊行故。此或可
有失以弟子多集會故。復次阿難。彼師弟子效住無事處山林樹下。或居高
巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。或住彼處學遠離精勤。得增上
心現法樂居。彼學遠離精勸安隱快樂遊行已。隨梵行還。比丘比丘尼優婆
塞優婆私彼隨梵行還。比丘比丘尼優婆塞優婆私。已便功高還家。如是為
煩梵行。是亦為惡不善法穢污當來有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂
煩梵行。阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最為不可不樂不愛。最意不念。
阿難。是故汝等。於我行慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨事不行
慈事若尊師為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心
。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬。亦不順行不立
於智。其必不趣向法次法。不受正法。違犯師教不能得定者。如是弟子於
師行怨事不行慈事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。苦尊師為弟子
說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂發慈悲心。是為饒益。是為快
樂。是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智。其心歸趣向法次法。受持
正法不違師教能得定者。如是弟子於師行慈事不行怨事。阿難。是故汝等
於我行慈事莫行怨事。所以者何。我不如是說。如陶師作瓦。阿難。我說
嚴急至苦。若有真實者。
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大正二六.七四0下
必能往也。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
大空第五竟。三千六百七十八字
中阿含經卷第四十九。萬一千五百八十字
中阿含雙品第一竟。萬一千五百八十字。第五後誦
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大正二六.七四0下
中阿舍經卷第五十     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第二。第五後誦
    加樓烏陀夷 牟梨破群那。
    跋陀阿濕貝 周那優婆離。
    調御癡慧地 阿梨叱嗏帝。
(一九二)中阿含大品加樓烏陀夷經第一
我聞如是。一時佛遊鴦伽國中。與大比丘眾俱。往至阿#c那住揵若精舍。  #c:上和下心
爾時世尊過夜平旦著衣持缽。入阿#c那而行乞食。食訖中後收舉衣缽澡洗
手足。以尼師檀著於肩上。往至一林欲晝經行。尊者烏陀夷亦過夜平旦著
衣持缽。入阿#c那而行乞食。食訖中後收舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著於
肩上。隨侍佛後而作是念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是世尊入
於林中至一樹下。敷尼師檀結跏跌坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠至
一樹下。敷尼師檀結跏趺坐。爾時尊者烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是
念。世尊為我等多所饒益。善逝為我等多
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大正二六.七四一上
所安隱。世尊於我除眾苦法增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法。增益
無量諸善妙法。尊者烏陀夷則於哺時。從燕坐起往詣佛所。稽首佛足卻坐
一面。世尊告曰。烏陀夷。無有所乏安隱快樂氣力如常耶。尊者烏陀夷白
曰。唯然世尊。我無所乏安隱快樂氣力如常。世尊復問曰。烏陀夷。云何
汝無所乏安隱快樂氣力如常耶。尊者烏陀夷答曰。世尊。我獨在靖處燕坐
思惟。心作是念。世尊。為我等多所饒益。善逝。為我等多所安隱。世尊
。於我除眾苦法增益樂法。世尊。於我除無量惡不善之法。增益無量諸善
妙法。世尊。昔時告諸比丘。汝等斷過中食。世尊。我等聞已不堪不忍不
欲不樂。若有信梵志居士。往至眾園廣施作福。我等自手受食。而世尊今
教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此大沙門不能消食。然我等於世尊
威神妙德敬重不堪。是故我等斷中後食。復次昔時世尊告諸比丘。汝等斷
夜食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不樂。於二食中最上最妙最勝最美者
。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此大沙門不能消食。世
尊昔時有一居士。多持種種淨妙食飲。還歸其家敕內人曰。汝等受此舉著
一處。我當盡共集會夜食不為朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。
唯有夜食。我為朝中。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此
大沙門不能消食。然我等於世尊威神妙德敬重不堪。
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大正二六.七四一中
是故我等斷於夜食。世尊。我復作是念。若有比丘非時入村而行乞食。或
能逢賊。作業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹逢羆或逢豹羆。或
往如是處。或逢惡象惡馬惡牛惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或
墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或人刺中。觀見空家人如是家
。若彼入巳。女人見之或呼共行惡不淨行。世尊昔一比丘夜暗微雨睒睒掣
電。而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。彼時婦人於電光
中。遙見比丘謂為是鬼。見已驚怖身毛皆豎。失聲大呼即便墮娠。而作是
語。尊是鬼尊是鬼。時彼比丘語婦人曰。妹我非鬼。我是沙門今來乞食。
爾時婦人恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門命根早斷。令此沙門父
母早死。令此沙門種族絕滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黑自纏無子
斷種。汝寧可持利刀自破其腹。不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我娠。
世尊。我憶彼已便生歡悅。世尊。我因此歡悅遍充滿體正念正智。生喜止
樂定。世尊。我因此定遍充滿體正念正智。如是世尊。我無所乏安隱快樂
氣力如常。世尊歎曰。善哉善哉烏陀夷汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人。我
為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此
。善逝令我絕此亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不
可不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可不忍。
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大正二六.七四一下
烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。
猶如有蠅為涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。若人作是說。彼蠅所
縛不堅不牢。不轉增急而可斷絕。則得解脫者。為正說耶。尊者烏陀夷白
曰。不也世尊。所以者何。蠅為涕唾所縛。彼於其中或苦或死。是故世尊
。彼蠅所縛極堅極牢轉增轉急。不可斷絕不得解脫。烏陀夷。彼愚癡人我
為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事何足斷之。而世尊今教我斷此。
善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不
可不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可不忍。烏陀夷彼癡人所縛
極堅極牢轉增轉急。不可斷絕不得解脫。烏陀夷。若族姓子我為其說。汝
等斷此。彼不作是說。此是小事何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我
絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可不忍
。及餘比丘善護奉戒者。亦不為彼生不可不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不
堅不牢不轉增急而可斷絕則得解脫。烏陀夷。猶如象王年至六十。而以憍
偺摩訶能伽牙足體具筋力熾盛。彼所堅縛若。努力轉身。彼堅縛者則便斷
絕還歸本所。烏陀夷。若人作是說。彼大象王年至六十。而以憍傲摩訶能
伽牙足體具筋力熾盛。彼縛極堅極牢轉增轉急。不可斷絕不得解脫者為正
說耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼大
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大正二六.七四二上
象王年至六十。而以憍傲摩訶能伽牙足體具筋力熾盛。彼所堅縛。若努力
轉身。彼堅縛者則便斷絕還歸本所。世尊。是故彼大象王年至六十。而以
憍傲摩訶能伽一牙足體具筋力熾盛。彼縛不堅不牢不轉增急。而可斷絕則
得解說。如是烏陀夷。彼族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是
小事何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙
門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。亦
不為彼生不可不忍。烏陀夷。彼族姓子所緯不堅不牢不轉增急。而可斷絕
則得解脫。烏陀夷若。有癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事
何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能
消食。彼不斷此。彼但於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼
生不可忍。烏陀夷彼癡人所縛極堅極牢轉增轉急。不可斷絕不可解脫。烏
陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢力。彼有一婦其眼復瞎醜不可愛。唯有一屋
崩壞。穿漏。烏烏所棲弊不可居。而有一床復破折壞弊不可臥。正有一瓶
缺不可用。彼見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師檀坐樹下清涼和調修增上
心。彼見已而作是念。沙門為快樂。沙門如涅槃。我惡無德。所以者何。
我有一婦其眼復瞎。醜不可愛不能捨離。唯有屋崩壞穿漏。烏烏所棲弊不
可居。不能捨離。而有一床復破折壞弊不
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大正二六.七四二中
可臥不能捨離。正有一瓶缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。烏陀夷。若人作是說。彼貧窮人無有錢財亦無勢
力。所縛不堅不牢不轉增急。而可斷絕則得解脫者。為正說耶。尊者鳥陀
夷白曰。不也世尊。所以者何。彼貧窮人無有錢財亦無勢力。有一瞎婦醜
不可愛。不能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。烏鳥所棲弊不可居。不能捨離。
而有一床復破折壤弊不可臥。不能捨離。正有一瓶缺不可用。不能捨離。
愛樂比丘剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。世尊。是故彼貧窮人無
有錢財亦無勢力。所縛極堅極牢轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。如是烏
陀夷。若有癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事何足斷之。而
世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷
此。彼但於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可不忍。
烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅極牢轉增轉急。不可斷絕不得解脫。烏陀夷
。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事何足斷之。而世
尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此 大沙門不能消食。彼便
斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可不忍
。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢不轉增急。而可斷絕則得解脫。烏
陀夷。猶如居士居士子。極太富樂多有錢
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大正二六.七四二下
財。畜牧產業不可稱計。封戶食邑米穀豐饒及若干種諸生活具。奴婢象馬
其數無量。彼見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師檀坐一樹下。清涼和調修
增上心。彼見已而作是念。沙門為快樂。沙門如涅槃我寧可捨極大富樂金
寶財穀象馬奴婢。愛樂比丘。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。烏
陀夷。若人作是說。彼居士居士子。所縛極堅極牢轉增轉急。不可斷絕不
得解脫者。為正說耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼居士居
士子。彼能捨離極大富樂金寶財穀象馬奴婢。愛樂比丘。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。世尊。是故彼居士居士子所縛不堅不牢不轉增急
。而可斷絕則得解脫。如是烏陀夷。若族姓子。我為其說。汝等斷此。彼
不作是說。此是小事何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不
如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘
善護持戒者。亦不為彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢
不轉增急。而可斷絕則得解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應
念。愛樂結縛。彼樂是不斷不住不吐。烏陀夷。我說是縛不說解脫。所以
者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛不說
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大正二六.七四三上
解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是
斷住吐。烏陀夷。我說亦是縛不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。
結不善故。我說是縛不說解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意忘
俱有欲和應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。猶如鐵丸鐵犁竟日火燒。
或有人著二三渧水。渧遲不續水便速盡。烏陀夷。如是比丘行捨。彼行捨
已或時意忘俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陪夷。我說亦是縛不
說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛不說解脫。
烏陀夷。俱在苦根遊行無生死。於無上愛盡。善心解脫。烏陀夷。我說解
脫不說是縛。所以者何。諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我說解脫不說是
縛。烏陀夷。有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有生死。不
可修不可習不可廣布。我說於彼則不可修。烏陀夷。有樂是聖樂。無欲樂
離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。我說於彼則可修也。
烏陀夷。云何有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有生死。不
可修不可習不可廣布。我說於彼不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非
聖樂是凡夫樂。病不癰本箭剌之本。有食有生死。不可修不可習不可廣布
。我說於彼則不可修。烏陀夷。云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂
。無食無生死。可修可習。可廣布。我說於彼則可修耶。烏陀夷。若比丘
離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。是樂是聖樂。無欲樂離樂息樂
正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。我說於彼則可修也。烏陀夷。
比丘離欲離
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大正二六.七四三中
惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。聖說是移動。此中何等
聖說移動。此中有覺有觀是聖說移動。此中何等聖說移動。烏陀夷。比丘
覺觀已息內靖一心。無覺無觀定生喜樂得第二禪成就遊。是聖說移動。此
中何等聖說移動。若此得喜是聖說移動。此中何等聖說移動。烏陀夷。比
丘離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室得
第三禪成就遊。是聖說移動。此中何等聖說移動。若此說移動心樂。是聖
說移動。此中何等聖說不移動。烏陀夷。比丘樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦
不樂捨念清淨得第四禪成就遊。是聖說不移動。烏陀夷。比丘離欲離惡不
善之法。有覺有觀離生喜樂得初禪成就遊。烏陀夷。我說此不得無不得斷
不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘覺觀已息內靖一心。無覺無觀定
生喜樂得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無不得斷
不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲捨無求遊。正念正智面
身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住。室得第三禪成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說此亦不得無不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘
樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。是謂此中過
度。烏陀夷。我說此亦不得無不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀夷。
比丘度一切色想。滅有對想。不念若干想無量空。是無量空處成就遊。
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大正二六.七四三下
是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無不得斷不得過度。此中何等過度
。烏陀夷比丘度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。是謂此中過
度。烏陀夷。我說此亦不得無不得斷不得過度。此中何等過度。鳥陀夷。
比丘度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀
夷。我說此亦不得無不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘度一
切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是謂此中過度。
烏陀夷。我說至非有想非無想處。亦不得無不得斷不得過度。烏陀夷。頗
有一結或多或少久往者。我說不得無不得斷不得過度。謂我說不斷耶。尊
者烏陀夷白曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。烏陀夷。汝不爾如彼癡
人。彼愚癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事何足斷之。而世
尊今教我斷。此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷
此。彼但於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可不忍。
烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅極牢轉增轉急。不可斷絕不得解脫。鳥陀夷
。若有族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事何足斷之。而
今世尊教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便
斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦不為彼生不可不忍。
鳥陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢不轉增急。而可斷絕則得
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大正二六.七四四上
解脫。佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說。歡喜奉行。
加樓烏陀夷經第一竟。四千四百六十七字
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大正二六.七四四上
(一九三)中阿含大品牟犁破群那經第二。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時牟犁破群那。與比丘
尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉
乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便
瞋恙憎嫉乃至鬥諍。眾多比丘聞已。便往詣佛稽首佛足。卻坐一面白曰。
世尊。牟梨破群那比丘。與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道
說比丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼。道說道牟
犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬥諍。世尊聞已。告一
比丘。汝往牟犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝。一比丘聞已。唯然
世尊。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所。而語之曰。
世尊呼汝。牟犁破群那聞已來詣佛所。為佛作禮卻坐一面。世尊告曰。破
群那。汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者。汝聞已便瞋恚
憎嫉乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說汝者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉
乃至鬥諍。破群那。汝實如是耶。破群那答曰。實爾世尊。世尊復問曰。
破群那。汝非至信捨家無家學道耶。破群那答曰。唯然
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大正二六.七四四中
世尊。世尊告曰。破群那是以汝至信捨家無家學道者。應當學。若有欲有
念依家斷是。若有欲有念依於無欲。是習是修是廣布也。破群那。汝當如
是學。爾時世尊問諸比丘曰。汝等非至信捨家無家學道耶。諸比丘答曰。
唯然世尊。世尊復告諸比丘曰。是以汝等至信捨家無家學道者。應當學。
若有欲有念依家斷是。若有欲有念依於無欲是習是修是廣布也。汝等。當
如是學。昔時我曾告諸比丘汝等。若有比丘多所知識。若有比丘少所知識
。彼一切盡學一坐食。學一坐食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康
強安隱快樂。彼諸比丘多所知識及少知識。盡學一坐食。學一坐食已無為
無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。彼諸比丘可於我心。我亦
不多教訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如馬車御者乘之。左手執轡右手
執策。隨八道行在意所至。如是諸比丘可於我心。我亦不多教訶。諸比丘
因此生念向法次法。猶如烏地有娑眾樹林。彼治林者。聰明黠慧而不懈怠
彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞以水溉灌。高者掘下下者填滿。若邊生惡草
薅除棄之。若並生曲戾惡不直者拔根著外。若枝生橫曲則落治之。若近邊
新生調直好者便隨時治。藪數鋤糞以水溉灌。如是彼良地娑羅樹林轉轉茂
盛。如是諸比丘可於我心我亦不多教訶。彼我不說彼善語恭順。謂因衣缽
飲食床榻湯藥諸生
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大正二六.七四四下
活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不善語恭順。成就不善語恭順法。
若有比丘為遠離依遠離住遠離善語恭順。成就善語恭順法者。我說彼善語
恭順。所以者何。或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言一也。若他不惡
語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不憎瞋恚。不發露惡。彼諸比
丘見已便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。若他惡語言者。
便瞋恚憎嫉。而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是念。此賢者惡性急
弊麤獷。不定不制不息。所以者何。比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極
大富樂多有錢財。畜收產業不可稱計。封戶食邑米轂豐饒。及若干種諸生
活具。爾時居士婦鞞陀提。如是大有名稱流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱
堪耐溫和。善制善定善息。爾時居士婦鞞陀提。有婢名黑本侍者。有妙善
言少多行善。彼黑婢作是念。我大家居士婦鞞陀提。如是有大名稱流布諸
方居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可試大家居士婦
鞞陀提。為實瞋為實不瞋耶。於是黑婢臥不早起。夫人呼曰。黑婢何不早
起耶。黑婢聞已便作是念。我大家居士婦鞞陀提。實瞋非不瞋也。但因我
善能料理家業善經營善持故。令我大家居士婦婢陀提如是有極大名稱流布
諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可復更大試
大家居士婦鞞陀提。為實瞋為實不瞋耶。於是黑婢。臥極
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大正二六.七四五上
晚不起。夫人呼曰。黑婢何以極晚不起耶。黑婢聞已作是念。我大家居士
婦鞞陀提。實瞋非不瞋也。但因我善能料理家業善經營善持故。令我大家
居土婦鞞陀提如是有極大名稱流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐溫和。
善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居。士婦鞞陀提為實瞋為實不
瞋耶。於是黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰。黑婢何以乃至哺時起。既不自
作亦不教作。此黑婢。不隨我教。此黑婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎嫉。
額三#T起。皺面自往閉戶下關。手執大杖以打其頭。頭破血流。於是黑婢  #T:月+永
頭破血流。便出語比鄰訟聲紛紜。多所道說。尊等。見是忍辱行人堪耐溫
和善制善定善息行耶。罵我曰。黑婢。何以乃至晡時起。既不自作亦不教
作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎嫉。額三#T起。
皺面自來閉戶下關。手執大杖以打我頭頭破血流。爾時居士婦鞞陀提如。
是便有極大惡名流布諸方。居士婦鞞陀提惡性急弊麤獷。不定不制不息。
如是或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者。便不瞋
恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不增瞋恚。不發露惡。彼諸比丘見巳便作是念
。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。若他惡語言者。便瞋恚憎嫉而憂
纏住惜恚發惡。彼諸比丘見已便作是念。此賢者惡性急弊麤獷。不定不制
不息。復次有互言道。若他說者。或時或非時。或
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大正二六.七四五中
真或非真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此亙言道。若他
說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等。當學此亙言道
。若他說時心不變易。口無惡言。向怨家人緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍
滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心真捨俱。無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如
是。猶如有人持大鏵鍬來而作是語。我能令此大地使作非地。彼便處處掘
復掘。唾溺污之說惡語者。作如是說。令大地非地。於意云何彼。人以此
方便能令大地作非地耶。諸比丘答曰。不也世尊。所以者何。此大地甚深
極廣而不可量。是故彼人以此方便不能令此大地使作非地。世尊。但便彼
人唐自疲勞也。如是此互言道。苦他說者。或時或非時。或真或不真。或
軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互言道。若他說時或必變易
者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若他說時心不
變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如地無結無怨無恚無諍
。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當學如是。猶如有人
持大草炬作如是語。我以此草炬用熱恆伽水令作沸湯。於意云何。彼人以
此方便能令恆伽水熱作沸湯耶。諸比丘答曰。不也世尊。所
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大正二六.七四五下
以者何。世尊。彼恆伽水甚深極廣不可度量。是故彼人以此方便。不能令
恆伽水熱使作沸湯。世尊。卻使彼人唐自疲勞也。如是此亙言道。若他說
者。或時或非時。或瞋或不瞋。或軟或墜。或慈或恚。或有義或無義。汝
等。此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
汝等。當學此互言道。若他說時心不變易口無惡言。向言說者。緣彼起慈
愍心心。行如恆伽水。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
世間成就遊。汝等。當學如是。猶如畫師畫師弟子持種種彩來彼作是說。
我於此虛空畫作形像以彩莊染。於意云何。彼畫師畫師弟子以此方便寧能
於虛空畫作形像以彩莊染耶。諸比丘答曰。不也世尊。所何者何。世尊此
虛空非色不可見無對。是故彼畫師畫師弟子以此方便不能於虛空畫作形像
以彩莊染。世尊。但使彼畫師畫師弟子唐自疲勞也。如是此互言道。若他
說者。或時或非時。或真或不真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。
汝等此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
汝等當學。此互言道。若他說時心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起
慈愍心。心行如虛空。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
世間成就遊。汝等。當學如是。猶如貓皮囊柔治極軟除#U#U聲無#U#U聲。  #U:上車下瓦
彼或有人以手拳叉。石擲杖打。或以刀斫。或扑著地。
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大正二六.七四六上
於意云何。彼貓皮囊柔治極軟。除#U#U聲無#U#U聲。彼寧復有#U#U聲耶。  #U:上車下瓦
諸比丘答曰。不也世尊。所以者何。世尊。彼貓皮囊柔治極軟。除#U#U聲
無#U#U聲。是故無復有#U#U聲。如是諸比丘。若有他人拳叉石擲杖打刀斫
。汝等。若為他人。拳叉石擲杖打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我
說汝等因此必衰。汝等當學。若為他人。拳叉石擲杖打刀斫時。心不變易
。口不惡言。向捶打人緣彼起慈愍心。心行如貓皮囊。無結無怨無恚無諍
。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間一成就遊。汝等當學如是。若有。賊
來以利鋸刀節節解截。汝等。若有賊來以利鋸刀節節解截時。或心變易者
。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來以利鋸刀節節解
截。心不變易口無惡言。向割截人。緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱。無結無怨無恚無諍
。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當學如是
。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。汝等。當數數念利鋸刀喻沙門教。汝
等。數數念利鋸刀喻沙門教已。汝等頗見他不愛惡語言向我。我聞已不堪
耐耶。諸比丘答曰。不也世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。汝等。當
數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。若汝遊東方必得
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大正二六.七四六中
安樂無眾苦患。若遊南方西方北方者。必得安樂無眾苦患。善哉善哉。汝
等。當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。我尚不說
汝諸善法住。況說衰退。但當畫夜增長善法而不衰退。善哉善哉。汝等當
數數念利鋸刀喻沙門教。汝等。數數念利鋸刀喻沙門教已。於二果中必得
其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。佛說如是。彼諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
牟梨破群那經第二竟。三千三百五十八字
中阿含經卷第五十。七千八百二十五字
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大正二六.七四六中
中阿含經卷第五十一       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一九四)大品跋陀和利經第三。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。與大比丘眾俱。而受夏坐
。爾時世尊告諸比丘。我一坐食。一坐食已無為無求。無有病痛身體輕便
。氣力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已無為無求。無有病痛
身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾時尊者跋陀和利亦在眾中。於是尊者跋
陀和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我不堪任於一坐食。所
以者何。若我一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食
也。世尊告曰。跋陀和利。
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大正二六.七四六下
若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去坐食。跋陀和利。著如是者快得生活。
尊者跋陀和利又復白曰。世尊如是。我亦不堪於一坐食。所以者何。若我
一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。世尊復至
再三告諸比丘。我一坐食。一坐食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力
康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已無為無求。無有病痛身體輕
便。氣力康強安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從坐而起。偏袒著衣叉手
向佛白曰。世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了
事懊惱心悔。世尊是故我不堪任一坐食也。世尊復至再三告曰。跋陀和利
。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐食。跋陀和利。若如是者快得生
活。尊者跋陀和利復至再三白曰。世尊如是。我復不堪於一坐食。所以者
何。若我一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
爾時世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊竟界諸微妙法
。唯尊者跋陀和利說不堪任。從坐起去。所以者何。不學具戒及世尊境界
諸微妙法故。於是尊者跋陀和利。遂藏一夏不見世尊。所以者何。以不學
具戒及世尊境界諸微妙法故。時諸比丘為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖
。過三月已補治衣竟。攝衣持缽當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作
衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。
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大正二六.七四七上
過三月已補治衣竟。攝衣持缽當遊人間。尊者跋陀和利聞已往詣諸比丘所
。諸比丘遙見尊者跋陀和利來。便作是語。賢者跋陀和利。汝當知此為佛
作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持缽當遊人間。
跋陀和利當彼處善自守護。莫令後時致多煩勞。尊者跋陀和利聞此語已。
即詣佛所稽首佛足白曰世尊。我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了如
不善。所以者何。世尊為比丘眾。施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世
尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世
尊境界諸微妙法故。世尊告曰。跋陀和利。汝於。爾時不知眾多比丘比丘
尼。於舍衛國而受夏坐。彼知我見我。有比丘多跋陀和利。世尊弟子。不
學具戒及世尊境界諸微妙。法跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利
。汝於爾時不知眾多優婆塞優婆夷居舍衛國。彼知我見我。有比丘名跋陀
和利。世尊弟子。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不
知如此耶。跋陀和利。汝於爾時不知眾多異學沙門梵志。於舍衛國而受夏
坐。彼知我見我。有比丘名跋陀和利。沙門瞿曇弟子。名德不學具戒及世
尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利若有比丘俱
解脫者。我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比
丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀
****************************************************************
大正二六.七四七中
和利答曰不也。世尊告曰。跋陀和利。若有比丘。設非俱解脫有慧解脫。
設非慧解脫有身證者。設非身證有見到者。設非見到有信解脫。設非信解
脫有法行者。設非法行有信行者。我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。於意
云何。我教彼比丘。彼比丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀和利答曰。不也
。世尊告曰。跋陀和利。於意云何。汝於爾時得信行法行信解脫見到身證
慧解脫俱解脫耶。尊者跋陀和利答曰。不也世尊告曰。跋陀和利汝於爾時
非如空屋耶。於是尊者跋陀和利。為世尊面呵責已。內懷憂劍頭默然。先
辯無言如有所伺。於是世尊。面呵責尊者跋陀和利已。復欲令歡喜而告之
曰。跋陀和利。汝當爾時於我無信法靖。無愛法靖。無靖法靖。所以者何
。我為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯
汝說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學G具戒及世尊境界諸微妙法故
。尊者跋陀和利白曰。實爾。所以者何。世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸
比丘眾皆舉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。所以者
何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失。我見過巳當
自悔過。從今護之不復更作。世尊告曰。跋陀和利。如是汝實如愚如癡。
如不了如不善。所以者何。我為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒
及世尊境界諸微妙法。唯汝說
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大正二六.七四七下
不堪任。從坐起去。所以者何。以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋
陀和利。若汝有過。見已自悔。從今護之不更作者。跋陀和利。如是則於
聖法律中。益而不損。若汝有過。見已自悔。從今護之不更作者。跋陀和
利。於意云何。若有比丘不學具戒者。彼住無事處山林樹下。或高巖寂無
音聲。遠離無惡。無有人民。隨順燕坐。彼住遠離處。修行精勸得增上心
。現法樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂以誣謗世尊戒。及誣謗天
諸智梵行者。亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者亦誣謗自
戒巳。便不生歡悅。不生歡悅已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止
身已。便不覺樂。不覺樂已。便心不定。跋陀和利。賢聖弟子。心不定巳
。便不見如實知如真。跋陀和利。於意云何。若有比丘學具戒者。彼住無
事處山林樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有人民。隨順法燕坐。
彼住遠離處。修行精勤得增上心。現樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱
快樂已。不經謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者亦不誣謗自戒。彼不誣謗世
尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒已。便生歡悅。生歡悅已便生
喜。生喜已便止身。止身已便覺樂。覺樂已便心定。跋陀和利賢聖弟子。
心定已便見如實知如真。見如真知如真已。便離欲離惡不善之法。有覺有
觀。離生喜樂得初禪成就遊。跋陀和利。是謂
****************************************************************
大正二六.七四八上
彼於爾時得第一增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱
快樂令昇涅槃。彼覺觀已息。內靖心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就
遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第二增上心。即於現法得安樂居。易不難
得。樂住無怖。安隱快樂令昇涅槃。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智。而
身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。跋陀和利。是謂彼
於爾時得第三增上心。即於現法。得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱
快樂令昇涅槃。彼樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪
成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第四增上心。即於現法。得安樂居。
易不難得。樂住無怖。安隱快樂令具涅槃。彼如是得定心清淨。無穢無煩
。柔軟善住。得不動心。覺憶宿命智通作證。彼有行有相貌。憶本無量昔
所經歷。謂一生二生。百生千生。成劫敗劫。無量成敗劫。彼眾生名某。
彼昔更歷。我會生彼。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂
。如是長壽。如是久往。如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如
是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。
如是壽訖。跋陀和利。是謂彼於爾時得此第一明達。以本無放逸樂住遠離
。修行精勤。謂無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智
作證明達。彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學於生
死智通
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大正二六.七四八中
作證。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生。死時生時。好色惡色。妙與不
妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生。成就
身惡行口意惡行。誹謗聖人邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡
處生地獄中。若此眾生。成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正
見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處上生天中。跋陀和利。是謂彼於爾時
得第二明達。以本無放逸樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。聞壞而明
成。無明滅而明生。謂生死智作證明達。彼如是得定心清淨。無穢無煩。
柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。此苦
滅。知此苦滅道如真知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真
。彼如是知如是見。欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。跋陀和利。是謂彼於爾時得
第三明達。以本無放逸樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。暗壞而明成
。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達。於是尊者跋陀和利即從坐起。偏袒
著衣叉手向佛白曰。世尊。何因何緣諸比丘等同犯於戒或有苦治。或不苦
治。世尊答曰。跋陀和利。或有比丘數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行
訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。便說異異論外餘
事。瞋恚憎嫉發怒廣惡。觸嬈於眾。輕慢於眾。作
****************************************************************
大正二六.七四八下
如是說。我今當作令眾歡喜而可意。作如是意。跋陀和利。諸比丘便作是
念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。
彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。便說異異論外餘事瞋恚憎嫉發怒廣惡。
觸嬈於眾。輕慢於眾。作如是說。我今當作令眾歡喜而可意。見已作是語
。諸尊。當觀令久住。跋陀和利。諸比丘如是觀令久住。或有比丘數數犯
戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見
聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕
慢眾。不如是說。我今當作令眾歡喜而可意。不作如是意。跋陀和利。諸
比丘便作是念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶。所見所
聞從他疑者。彼為諸梵行訶。所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋
恚憎嫉發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。不如是說。我今當作令眾歡喜而
可意。見已而作是語。諸尊。當觀令早滅。跋陀和利。諸比丘如是。觀令
早滅輕犯禁戒。亦復如是。跋陀和利。或有比丘。有信有愛有靖。今此比
丘。有信有愛有靖。若我等苦治於此賢者。今此賢者。有信有愛有靖。因
此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。諸比丘便善共將護。跋陀和利。譬
若如人唯有一眼。彼諸親屬。為憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善
共將護。莫令此人寒熱飢渴。有病有憂
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大正二六.七四九上
有病憂。莫塵莫煙莫塵煙。所以者何。復恐此人失去一眼。是故親屬善將
護之。跋陀和利。如是比丘。少信少愛少有靖。諸比丘等。便作是念。今
此比丘。少信少愛少有靖。若我等苦治於此賢者。今此賢者。少信少愛少
有靖。因此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。是故諸比丘。善共將護。
猶如親屬護一眼人。於是尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰
。世尊。何因何緣。昔日少施設戒。多有比丘遵奉持者。何因何緣。世尊
。今日多施設戒。少有比丘。遵奉持者。世尊答曰。跋陀和利。若比丘眾
。不得利者。眾便無熹好法。若眾得利者。眾便生熹好法。生喜好法已。
世尊欲斷此熹好法故。便為弟子。施設於戒。如是稱譽廣大。上尊王所識
知。大有福多學問。跋陀和利。若眾不多聞者。眾便不生熹好法。若眾多
聞者。眾便生熹好法。眾生熹好法已。世尊欲斷此熹好法故。便為弟子施
設戒。跋陀和利。不以斷現世漏故。為弟子施設戒。我以斷後世漏故。為
弟子施設戒。跋陀和利。是故我為弟子斷漏故。施設戒至。受我教。跋陀
和利。我於昔時。為諸比丘說清淨馬喻法。此中何所因。汝憶不耶。尊者
跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何世尊為諸比丘施設一坐食戒。
諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法唯我說不堪任。從坐起去。以不學
具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊。是謂此中有所
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大正二六.七四九中
因。世尊復告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我為諸此丘。
當說清淨馬喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。跋陀和利。是謂
此中更有因也。於是尊者跋陀和利即從坐起。偏袒者衣叉手向佛白曰。世
尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘。說清淨馬喻法者。諸
比丘從世尊聞已當善受持。世尊告曰。跋陀和利。猶如知御馬者得清淨良
馬。彼知御者先治其口。治其口巳。則有不樂於動轉。或欲或不欲。所以
者何。以未曾治故。跋陀和利。若清淨良馬。從御者治。第一治得成就彼
御馬者。然復更治勒口絆。腳絆腳勒曰。而令驅行。用令上閾。堪任王乘
無上行。無上息治諸支節。悉御令成。則有不樂於動轉。或欲或不欲。所
以者何。以數數治故。跋陀和利。若清淨良馬。彼御馬者。數數治時得成
就者。彼於爾時。調善調得無上調得第一。無上調無上行得第一行。便中
王乘。食於王粟。稱說王馬。跋陀和利。如是。若時賢良智人。成就十無
學法無學正見乃至無學正智者。彼於爾時。調善調得無上調得第一無上調
無上止得第一止。除一切曲。除一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂
。止一切塵。淨一切垢。而無所著。可敬可重可奉可祠。一切天人良福田
也。佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
跋陀和利經第三竟。四千三百七字
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大正二六.七四九下
(一九五)中阿含大品阿濕見經第四。第五後誦
我聞如是。一時佛遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日
一食。日食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。汝等亦
應日一食。日一食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。
爾時世尊為比丘眾施設日食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。
於是世尊展轉到迦羅賴。住迦羅賴北村尸攝和林。爾時迦羅賴中有二比丘
。一名阿濕貝。二名弗那婆修。舊土地主寺主宗主。彼朝食暮食晝食過中
食。彼朝食暮食晝食過中食已。無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強
安隱快樂。眾多比丘聞已。往詣阿濕見及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿
濕貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘我
日一食。日一食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。汝
等亦應日一食。日一食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快
樂。爾時世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微
妙法。阿濕見。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已無為無求無有病痛
身體輕便。氣力康強安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。阿濕貝。弗那婆
修。聞已報曰。諸賢。我等朝食暮食晝食過中食。朝食暮食晝食過中食已
。無為無求。無有病痛身體輕便。氣
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大正二六.七五0上
力康強安隱快樂。我等何緣捨現而須待後。如是再三。彼眾多比丘。不能
令阿濕貝及弗那婆修除惡邪見。即從坐起捨之而去。往詣佛所稽首佛足。
卻住一面白曰。世尊。此迦羅賴中有二比丘。一名阿濕貝。二名弗那婆修
。舊土地主寺主宗主。彼朝食暮食晝食過中食。彼朝食暮食晝食過中食已
。無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。世尊。我等聞已。
便往至阿濕貝及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊遊
迦尸國與大比丘眾俱遊在一處。告諸此丘。我日一食。日一食已無為無求
。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已無
為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾時世尊為比丘。眾施
設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修
。汝等亦應日一食。日一食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安
隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。阿濕貝。弗那婆修。聞已報我等曰。諸
賢。我等朝食暮食晝食過中食。朝食暮食晝食過中食已。無為無求。無有
病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。我等何緣。捨現而須待後。如是再三
。世尊。如我等不能令阿濕貝弗那婆修除惡邪見。即從坐起捨之而去。世
尊聞已告一比丘汝。往至阿濕貝弗那婆修比丘所。語如是曰。阿濕貝。弗
那婆修。世尊呼汝等。一比丘聞已。唯然世尊。即
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大正二六.七五0中
從坐起稽首佛足。繞三匝而去。至阿濕貝及弗那婆修比丘所。語如是曰。
阿濕貝弗那婆修。世尊呼賢者等。阿濕貝弗那婆修聞已。即詣佛所稽。首
佛足卻坐一面。世尊問曰。阿濕貝。弗那婆修。眾多比丘。實語汝等。阿
濕貝弗那婆修比丘。世尊遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘
。我日一食。日一食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂
。汝等亦應日一食日一食巳無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱
快樂。爾時世尊為比丘眾。施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界
諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已無為無求無有
病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。阿濕貝弗那
婆修。汝等聞已語諸比丘曰。諸賢。我等朝食暮食晝食過中食。朝食暮食
晝食過中食已。無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。我等
何緣捨現而須待後。如是再三。阿濕貝。弗那婆修。諸比丘不能令汝捨惡
邪見。即從坐起捨之而去耶。阿濕貝。弗那婆修答曰。實爾。世尊告曰。
阿濕貝。弗那婆修。汝等知說如是法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。惡不
善法轉增。善法轉滅。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善法轉減。善法
轉增耶。阿濕貝弗那婆修答曰。唯然我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者
。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。
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大正二六.七五0下
若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增。世尊呵阿濕貝。弗
那婆修比丘。汝等癡人。何由知我如是說法。汝等癡人。從何口聞知如是
說法。汝等癡人。我不一向說。汝等一向受持。汝等癡人。為眾多比丘語
時。應如是如法答。我等未知。當問諸比丘。爾時世尊告諸比丘。汝等亦
如是知我說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已不善法轉增。善法轉減。若有
覺苦覺者彼。覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增耶。眾多比丘答曰。不也
世尊。世尊復問曰。汝等云何知我說法。眾多比丘答曰。世尊。我等如是
知世尊說法。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。
惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或
有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。世尊。我等如是知世尊所說法。
世尊聞已。歎諸比丘曰。善哉善哉。若汝如是說。或有覺樂覺者。惡不善
轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺
者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增
。所以者何。我亦如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或
有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。
善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。若我不知如真。不
見不解不得。不正盡覺者。或有樂覺者。不善法轉增。善法轉減。我不應
說斷樂覺。若
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大正二六.七五一上
我不知如真。不見不解不得。不正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉滅。
善法轉增。我不應說。修樂覺。若我不知如真。不見不解不得。不正盡覺
者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉滅。我不應說斷苦覺。若我不知
如真。不見不解不得。不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉滅。善法轉
增。我不應說修苦覺。若我知如真。見解得正盡覺者。或有樂覺者。惡不
善法轉增。善法轉減。是故我說。斷樂覺。若我知如真。見解得正盡覺者
。或有樂覺。惡不善法轉滅。善法轉增。是故我說修樂覺。若我知如真。
見解得正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增。善法轉滅。是故我說斷苦
覺。若我知如真。見解得正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉滅。善法轉
增。是故我說修苦覺。所以者何。我不說修一切身樂。亦不說莫修一切身
樂。我不說修一切身苦。亦不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂。亦不
說莫修一切心樂。我不說修一切心苦。亦不說莫修一切心苦。云何身樂我
說不修。若修身樂。惡不善法轉增。善法轉減者。如是身樂我說不修。云
何身樂我說修耶。若修身樂。惡不善法轉滅。善法轉增者。如是身樂我說
修也。云何身苦我說不修。若修身苦惡不善法轉增。善法轉滅者。如是身
苦我說不修。云何身苦我說修耶。若修身苦。惡不善法轉滅。善法轉增者
。如是身苦我說修也。云何心樂我說不修。若修心樂。惡不善
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大正二六.七五一中
法轉增。善法轉減者。如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶。若修心樂
。惡不善法轉滅。善法轉增者。如是心樂我說修也。云何心苦我說不修。
若修心苦。惡不善法轉增。善法轉減者。如是心苦我說不修。云何心苦我
說修耶。若修心苦。惡不善法轉滅。善法轉增者。如是必苦我說修也。彼
可修法知如真。不可修法亦知如真。彼可修法知如真。不可修法亦知如真
巳。不可修法便不修。可修法便修。不可修法便不修。可修法便修已。便
惡不善法轉減。善法轉增。我不說一切比丘行無放逸。亦復不說一切比丘
不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸。若有比丘俱解脫者。云何比丘有
俱解脫。若有比丘八解脫身觸成就遊。已慧見諸漏已盡已知已。如是比丘
有俱解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若
此賢者。本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘
非俱解脫。有慧解脫者。云何比丘有慧解脫。若有比丘八解脫身不觸成就
遊。以慧見諸漏已盡已知。如是比丘有慧解脫。此比丘我說不行無放逸。
所以者何。此賢者。本已行無放逸若此賢者。本有放逸者。終無是處。是
故我說此比丘不行無放逸。此二比丘。我說不行無放逸。云何比丘我為說
行無放逸。若有比丘非俱解脫。亦非慧解脫而有身證。云何比丘而有身證
。若有比丘八解脫身觸成就遊。不以慧見諸
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大正二六.七五一下
漏已盡已。知如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘。
行無放逸。為有何果。令我為此比丘餅無放逸耶。或此比丘求於諸根。習
善知識。行四行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫慧解脫於現法中自知
自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不更受有知如真。謂我
見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘餅無放逸。若有比丘非俱
解脫。非慧解脫。亦非身證而有見到。云何比丘而有見到。若有比丘向決
定信佛法眾。隨所聞法。便以慧增上觀增上忍。如是比丘而有見到。此比
丘我說行無放逸。我見此比丘。行無放逸為有何果。令我為此比丘說行無
放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。
心解脫慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作
已辦。不更受有知如真。謂我見此比丘。行無放逸有如是果。是故我為此
比丘世說行無放逸。若有比丘非俱解脫非慧解脫。又非身證亦非見到。而
有信解脫。云何比丘有信解脫。若有比丘一向決定信佛法眾。隨所聞法以
慧觀忍。不如見到。如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸。我見此
比丘。行放逸為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根
。習善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解脫慧解脫。於現法中自
知自覺自作證成就
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大正二六.七五二上
遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受。有知如真。謂我見此比丘。
行無放逸有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。若有比丘非俱解脫非慧
解脫。又非身證復非見倒亦非信解脫。而有法法。行云何比丘而有法行。
若有比丘一向決定信佛法眾。隨所聞法。便以慧增上觀增上忍。如是比丘
而有法行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘。行無放逸為有何果。令
我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住止。
於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含謂我見此比丘
。行無放逸有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。若有比丘非俱解脫非
慧解脫。又非身證復非見到。非信解脫亦非法行。而有信行云何比丘而有
信行。若有比丘一向決定信佛法眾。隨所聞法以慧觀忍。不如法行。如是
比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘。行無放逸為有何果
。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住
止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見
此比丘。行無放逸有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。此諸比丘我說
行無放逸。我不說一切諸比丘得究竟智。亦復不說一切諸比丘初得究竟智
。然漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟
智。云何
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大正二六.七五二中
漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智耶
。或有信者便往詣往詣。已便奉習。奉習巳便一心聽法。一心聽法已便持
法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便觀察。賢聖弟子。觀察已身
諦作證慧增上觀。彼作是念此諦我未會身作證。亦非慧增上觀。此諦今身
作證。以慧增上觀。如是漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智
。此諸比丘所得究竟智。於是世尊告曰。阿濕貝。弗那婆修。有法名四句
。我欲為汝說。汝等欲知耶。阿濕貝及弗那婆修白曰。世尊。我等是誰何
由知法。於是世尊便作是念。此愚癡人。越過於我。此正法律極大久遠。
若有法律師。貪著食不離食者。彼弟子不應速行放逸。況復我不貪著食。
遠離於食。信弟子者。應如是說。尊是我師。我是世尊弟子。世尊為我說
法。善逝為我說法。令我長夜得義得饒益安隱快樂。彼信弟子。於世尊境
界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。
止世尊境界者。苦遊東方。必得安樂無眾苦患。若遊南方西方北方者。必
得安樂無眾苦患。若信弟子。於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益
。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不說諸善法住
。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子。於世尊境界多有所
作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊
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大正二六.七五二下
境界。止世尊境界者。於二果中必得一也。或於現世得究竟智。或復有餘
得阿那含。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
阿濕貝經第四竟。四千一百九十九字
中阿含經卷第五十一。八千五百六字。第五後誦
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大正二六.七五二下
中阿含經卷第五十二       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一九六)大品周那經第五。第五後誦
我聞如是。一時佛遊跋耆在舍彌村。爾時沙彌周那。於彼波和中而受夏坐
。彼波和中有一尼揵名曰親子在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等。
各各破壞不共和合。各說破壞不和合事。鬥訟相縛相憎共諍。我知此法汝
不知也。汝知何法如我所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。應說前
而後說後。應說後而說前。我勝汝不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當
復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍傲但求勝說而無訶者。尼親子苦有在
家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法律
故。非是出要不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱無所依怙彼所尊師
亦非如來無所著等正覺也。於是沙彌周那受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
攝衣持缽往舍彌村。往舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到
已
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大正二六.七五三上
禮足卻坐一面。尊者阿難問曰。賢者周那。從何所來何處夏坐。沙彌周那
答曰。尊者阿難。我從波和來於波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有
一尼揵名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等。各各破壞不
共和合。各說破壞不和合事。鬥訟相縛相憎共諍。我知此法汝不知也。汝
知何法如我所知。一我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。應一說前而說後
。應說後而說前。我勝汝不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當復更若汝
勸者動我重縛汝何更互憍傲但求勝說而無訶者尼親子若有在家白衣弟子。
彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法律故。非是出要
不趣正覺亦非善逝之所說也崩壞無柱無所依怙。彼所尊帥亦非如來無所著
等正覺也。尊者阿難聞已語曰。賢者周那。得因此說可往見佛一奉獻世尊
。賢者周那今共詣佛。其向世尊而說此事。儻能因此得從世尊聞異法也。
於是尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛稽首佛足。尊者阿難卻住一面。沙彌周
那卻卻坐一面尊者阿難白曰。世尊今日沙彌周那來詣我所。稽首我足卻坐
一面。我問曰。賢者周那。從何所來何處夏坐。沙彌周那即答我曰。尊者
阿難。我從波和來。於波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有一尼揵名
曰親子在彼命終。終後不。久。尼揵親子諸弟子等。各各破壤不共和合。
各說破壞不和合事。鬥訟相縛相憎
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大正二六.七五三中
共諍。我知此法汝不。知也。汝知何法如我所知我齊整汝不齋整。一我相
應汝不相應。應說前而說後。應說膠後而說前。我勝汝不如。我問汝事汝
不能答。我已伏汝當復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍傲但求勝說而無
訶者尼親子若有在家白衣弟子。一彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者
何。以其所說惡法律故。非是出要不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無
柱無所依恬。彼所尊師亦菲如來無所著等正覺也。世尊。我聞此已恐怖驚
懼。舉身毛豎。莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬥諍。謂此鬥諍不
益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦。患世尊
。我見一比丘坐世尊前。至心敬重世尊善護善逝世尊。我見此已便作是念
。若令此比丘於世尊去後而在眾中起如是鬥諍。謂此鬥諍不益多。人多人
有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。於是世尊問曰。阿
難。汝見何等眾中有鬥諍者。謂此鬥諍不益多人。多人有。苦。非義非饒
益。非安隱快樂乃至天人生極苦患耶。尊者阿難答曰。世尊。謂有鬥諍。
因增上戒增上心增上觀。於其眾中生而生者。世尊。謂此鬥諍不益多人。
多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。世尊告曰。阿
難。此鬥諍甚少。謂因增上戒增上心增上觀。阿難。若有鬥諍因道因道跡
於其眾中生。而生者。阿難。謂此鬥諍不益多人。
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大正二六.七五三下
多人有苦。非義非饒益非安隱快樂。阿難。汝見其中有二比丘。各各異意
而起鬥諍。是法是非法。是律是非律。是犯是非犯。或輕或重。可。悔不
可悔。可護不可護。有餘無餘。起不起。阿難。於意云何。若我法聚。自
知自覺自作證。四念處。四正斷四如意足。五根。五為。七覺支八支聖道
。阿難。尼親子實非薩云若而自稱薩云若。阿難。著尼親子。一切知切見
者。彼為弟子施設六諍本。謂可聞而止。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者。諸比丘從
世尊聞當善受持。世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之我當為汝具分別說。
尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。佛言。阿難。或有一人瞋惱者結纏。阿
難。謂人瞋惱者結纏。彼不敬師。不見法。不護。戒。彼不敬師。不見法
。不護戒已。便於眾中起如是諍。謂此鬥諍不益多人多人。有苦。非義非
饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是鬥諍。汝於內外見而
不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便學極精勤。正念正智忍莫。令退。阿
難。猶人為火燒。頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是鬥諍。汝於內外見而
不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便學極精勸。正念正智忍莫令退。阿難
。如是鬥諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。必常無放逸。欲止此諍故
。如是此諍汝斷根本。阿難。猶人為火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如
是
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大正二六.七五四上
鬥諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍故。如是此
諍汝斷根本。如是不語結。慳嫉諂誑。無慚無愧惡欲邪見。惡性不可制。
阿難。若有一人。惡欲邪見。惡性不可制。彼不敬師。不見法。不護戒。
彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中起如是諍謂此鬥諍。不益多人。
多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是鬥
諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便學極精勤。正念正
智忍莫令退。阿難猶人為火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是鬥諍。汝
於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便學極精勤。正念正智忍莫
令退。阿難。如是鬥諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲
止此諍故。如是此諍汝斷根本。阿難。猶人為火燒頭燒衣。急求方便救頭
救衣。如是鬥諍汝於內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸欲止此諍故。
如是此諍汝斷根本。復次阿難。有七止諍。一者應與面前止諍律。二者應
與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。四者應與自發露止諍律。五者應與君
止諍律。六者應與展轉止諍律。七者應與如棄糞掃止諍律。阿難。云何應
與面前止諍律。云何斷此諍。謂因面前止諍律也。阿難。一人者一人教訶
。護以法律如尊師教面前令歡喜。一人者二人。一人者多人。一人者眾教
訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。二人
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大正二六.七五四中
者二人教訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。二人者多人。二人者眾。
二人者。一人教訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。多人者多人教訶。
護以法律如尊師教面前令歡喜。多人者眾。多人者一人。多人者二人教訶
。護以法律如尊師教。面前令歡喜。眾者眾教訶。護以法律如尊師教。面
前令歡喜。眾者一人。眾者二人。眾者多人教訶。護以法律如尊師教。面
前令歡喜。阿難。是謂應與面前止諍律。如是斷此諍。謂因面前止諍律也
。阿難。云何應與憶止諍律。云何斷此諍。謂因憶止諍律也。阿難。若有
一人犯戒而不憶。諸比丘見已便語彼曰。汝曹犯戒而不自憶。汝應從眾求
於憶律。眾當共與賢者憶律。阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣偏袒
著衣脫發入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸
尊。聽我曾犯戒而不憶。我今從眾求於憶律。願眾和合與我憶律。阿難。
為彼比丘故眾共和集。應與憶律。以法以律如尊師教。面前令歡喜。阿難
。是謂應與憶止諍律。如是斷此諍。謂因憶止諍律也。阿難。云何應與不
癡止諍律。云何斷此諍。謂因不癡止諍律也。阿難。若有一人。狂發而心
顛倒。彼狂發心顛倒已多不淨行非沙門法。不。順法行而說違犯。彼於後
時還得本心。諸比丘見已便語彼曰。汝曹狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。
多不淨行非沙門法。不順法行而說違犯。賢者於後還得本心
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大正二六.七五四下
賢者可從眾求不癡律。眾當共與賢者不癡律。阿難。若處有眾和集會者。
彼比丘應詣偏袒著衣脫發入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手白長老
上尊比丘曰。諸尊。聽我曾狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。多。不淨行非
沙門法。不順法行而說違犯。我於後時還得本心。我今從眾求不癡律。願
眾和合與我不癡律。阿難。為彼比丘故。眾共和集。應與不癡律。以法以
律如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與不癡止諍律。如是斷此諍。謂
因不癡止諍律也。阿難。云何應與自發露止諍律。云何斷此諍。謂因自發
露止諍律也。阿難。若有一人犯戒。或有語者或不語者。或有億者或不憶
者。阿難。苦處有眾和集會者。彼比丘應詣偏袒著衣脫發入眾。稽首禮長
老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我犯某戒我今向長
老上尊比丘至心發露。自說顯示不敢覆藏。更善護持後不復作阿難。諸比
丘眾當問彼比丘曰。賢者自見所犯耶。彼應答曰。實自見所犯眾當語彼。
更善護持莫復作也。阿難。是謂應與自發露止諍律。如是斷此諍。謂因自
發露止諍律也。阿難。云何應與君止諍律。云何斷此諍。謂因與君止諍律
也。阿難。若有一人。不知羞恥不悔見聞。從他疑者惡欲。彼犯戒已。稱
一處知稱一處見。稱一處知巳稱一處見。稱一處見已稱一處知。在眾中稱
一處知。在眾中稱一處見。稱一處
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大正二六.七五五上
知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。阿難。為彼比丘故。眾共和集應與
君律。君無道無理。君惡不善。所以者何。謂君犯戒已。稱一處知稱一處
見。一稱一處知已稱一處見。稱一處見巳稱一處知。在眾中稱一處知。在
眾中稱一處見。稱一處知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。阿難。是謂
應與君止諍律。如是斷此諍。謂因與君止諍律也。阿難。云何應與展轉止
諍律。云何斷此諍。謂因展轉止諍律也。阿難有二比丘。於其中間若干意
起諍。謂是法非法。是律非律。是犯非犯。或輕或重。可說不可說。可護
不可護。有餘無餘。可悔不何悔。阿難。彼比丘猥處止此諍。若猥處止者
。此諍當言止。若猥處不止者。此諍可白眾。若於眾中止者。此諍當。言
止。若於眾中不止者。阿難。相近住者。於中若有比丘持經持律持母者。
此比丘共往至彼說此諍事若在道路止者此諍當言止。若道路不止者。此諍
當復向眾說。若在眾止者。此諍當言止。若在眾不止者。阿難。若多伴助
者。持經持律持母者。阿難。彼比丘應者止此諍。以法以律如尊師教面前
令歡喜。阿難。是謂應與展轉止諍律。如是斷此諍。謂因展轉止諍律也。
阿難。云何應與如棄糞掃止諍律云何斷此諍謂因如棄糞掃止諍律也。阿難
。若有住處諸比丘眾。鬥訟憎嫉相憎共諍。阿難。彼諸比丘分立二部。分
立二部已。若於一部中有長老上尊者。或有次者。有宗主者或有次者。阿
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大正二六.七五五中
難。此比丘語彼比丘曰。諸賢。聽我等無道無理。我等惡不善。所以者何
。我等於此善說法律。至信捨家無家學道。鬥訟憎嫉相憎共諍諸賢因此諍
我等犯戒者除偷羅柘除家相應我自為己。亦為彼諸賢故。今向賢至心發露
自說顯示不敢覆藏更善護持後不復作阿難若此部中無一比丘應者阿難此比
丘應往至彼第二部已稽首禮長老上尊比丘足長跪叉手白長老上尊比丘曰諸
尊。聽我等無道無理。我等惡不善所以者何。我等於此善說法律至信捨家
無家學道鬥訟憎嫉相憎共諍。諸賢。因此諍我等犯戒者除偷羅柘除家相。
應我自為己。亦為彼諸賢故。今向長老上尊至心發露。自說顯示不敢覆藏
。更善護持後不。復作。阿難。彼比丘當語此比丘曰。賢者。汝自見犯戒
耶。彼應。答曰。實自見所犯。彼當語此。更善護持莫復作也。第二部亦
復如是。阿難。是謂應與如棄糞掃止諍律。如是斷此諍。謂因如棄糞掃止
諍律也。阿難。我今令汝說。六慰勞法。諦聽諦聽。善思念之。尊者阿難
白曰。唯然當受教聽。佛言云何為六。慈身業。向諸梵行。法是慰勞法。
愛法樂法。令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅
槃。慈口業慈意業。若法利如法得自所得飯食至在缽中。如是利分布施諸
梵行。是法慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門。得
一心得精進。得涅槃。若有戒
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大正二六.七五五下
不缺不穿。無穢無異。如地不隨他。聖所稱譽具足善受持如是戒分布施諸
梵行。是法慰勞法愛法樂法。令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門。得一
心。得精進。得涅槃。若有聖見出要。明見深達。能正盡苦如是見分布施
諸梵行。是法慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門。
得一心。得精進。得涅槃。阿難我向所說六慰勞法者。因此故說。阿難。
若汝等。此六諍本止絕斷者。及此七止諍。眾中些鬥諍。以如棄糞掃止諍
律止者。復行此六慰勞法。阿難。如是汝於我去後共同和合。歡喜不諍同
一一心。同一一教。合一水乳。快樂遊行如我在時。佛說如是。尊者阿難
及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
周那經第五竟。四千二百三十字。
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大正二六.七五五下
(一九七)中阿含大品優婆離經第六。第五後誦
我聞如是。一時佛遊瞻波。在恆伽池岸。爾時尊者優波離則於晡時從燕坐
起。往詣佛所稽首佛足。卻坐一面白曰。世尊。若比丘眾共和合作異業說
異業者。是如法業如律業耶。世尊答曰。不也優婆離。尊者優婆離復問曰
。世尊。若比丘眾共和合。應與面前律者而與憶律。應與憶律者而與面前
律。是如法業如律業耶。世尊答曰。不也優婆離。尊者優婆離復問曰。世
尊。若比丘眾共和合。應與憶律者而與不癡律。應與不癡律者而與憶律。
是如法業如律業耶。世
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大正二六.七五六上
尊答曰。不也優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應與
不癡律者而與自發露律。應與自發露律者而與不癡律是如法業如律業耶。
世尊答曰。不也優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應
與自發露律者而與君律。應與君律者而與自發露律。是如法業如律業耶。
世尊答曰。不也優婆離尊者優婆離復間曰。世尊。若比丘眾共和合。應與
君者而責數。應責數者而與君。是如法業如律業耶。世尊答曰。不也優婆
離。尊者優婆離復問曰世尊。若比丘眾共和合。應責數者而下置。應下置
者而責數。是如法業如律業耶。世尊答曰。不也優婆離。尊者優婆離復問
曰。世尊。若比丘眾共和合。應下置者而舉。應舉者而下置。是如法業如
律業耶。世尊答曰。不也優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共
和合。應舉者而擯。應擯者而舉。是如法業如律業耶。世尊答曰不也優婆
離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾共和合。應擯者而與憶應與憶。
者而擯。是如法業如律業耶。世尊答曰。不也優婆離。尊者優婆離復問曰
。世尊。若比丘眾共和合。應與憶者而從根本治。應從根本治者而與憶。
是如法業如律業耶。世尊答曰。不也優婆離尊。者優婆離復問曰。世尊。
若比丘眾共和合。應從根本治者而驅出。應驅出者而從根本治。是如法業
如律業耶。世尊答曰。不也優婆離。尊者優婆離復問曰。世
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大正二六.七五六中
尊。若比丘眾共和合。應驅出者而行不慢。應行不慢者而驅出。是如法業
如律業耶。世尊答曰。不也優婆離。尊者優婆離復問曰。世尊。若比丘眾
共和合。應行不慢者而治。應治者而行不慢。是如法言如律業耶。世尊答
曰。不也優婆離。優婆離。若比丘眾共和存作異業說異業者。是不如法業
不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與面前律而與憶律。
應與憶律而與面前律者。是不如法業不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比
丘眾共和合。應與憶律而與不癡律。應與不癡律而與憶律者。是不如法業
不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與不癡律而與自發露
律。應與自發露律而與不癡律者。是不如法業不如律業。眾亦有罪。優婆
離。若比丘眾共和合。應與自發露律而與君律。應與君律而與自發露律者
。是不如法業不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合應與君律而
責藪。應責數而與君律者。是不如法業不如律業。眾亦有罪。優婆離。若
比丘眾共和合。應責數而下置。應下置而責數者。是不如法業不如律業。
眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應下置而舉。應舉而下置者。是不
如法業不如律業。眾亦有罪優婆離。若比丘眾共和合。應舉而擯。應擯而
舉者。是不如法業不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應擯
而與憶。應與。憶而擯者。是不如法業不如
****************************************************************
大正二六.七五六下
律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應與憶而絛根本治應從。根
本治。而與憶者。是不如法業不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共
和合。應從根本治而驅出. 應驅出而從根本治者。是不如法業不如律業。
眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應驅出而行不慢應。行不慢而驅出
者。是不如法業不如律業。眾亦有罪。優婆離。若比丘眾共和合。應行不
慢而治。應治而行不慢者。是不如法業不如律業眾亦有罪優婆離。苦比丘
眾共和合。隨所作業即說此業者。是如法業如律業。眾亦無罪。優婆離。
若比丘眾共和合。應與面前律即與面前律。應與憶律即與憶律。應與不癡
律即與不癡律。應與自發露律即與自發露律。應與君律即與君律。應責數
即責數。應下置即下置。應舉即舉。應擯即擯。應憶即憶。應從根本治。
即從很本治應驅出即驅出。應行不慢。即行不慢應治即治者。是如法業如
律業。眾亦無罪。優婆離。汝當學隨隨所作業即說此業。應與面前律。即
與面前律應與憶律即與憶律。應與不癡律即與不癡律。應與自發露律即與
自發露律。應與君律即與君律。應責數即責數。應下置即下置。應舉即舉
。應擯即擯。應憶即憶。應從根本治即從根本治。應驅出即驅出。應行不
慢即行不慢。應治即治者。優婆離。。汝當如是學。佛說如是尊者優婆離
。及諸比丘聞佛所說。
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大正二六.七五七上
歡喜奉行。
優婆離經第六竟。一千五百六十一字。
(一九八)中阿含大品調御地經第七。第五後誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭陀園。爾時沙彌阿夷那和提。亦
遊王舍城在無事處往。禪屋中。彼時王童子耆婆先那。中後骼轄彌阿夷那
和提所。共相問訊卻。坐一面語曰。賢者阿奇舍那。欲有所問聽我問耶。
沙彌阿夷那和提告曰。賢王童子。欲問便問。我聞當思。王童子問曰。阿
奇舍那。實比丘此法律中不放逸行精勤得一心耶。沙彌答曰。賢王童子。
實比丘此法律中不放逸行精勤得一心。王童子復問曰。賢者阿奇舍那。汝
當隨所聞。汝隨所誦習者盡向我說。如比丘此法律中不放逸行精勤得一心
。沙彌答曰。賢王童子。我不堪任隨所聞法隨所誦習廣向汝說。如比丘此
法律中不放逸行精勤得一心也。賢王童子。若我隨所聞法隨所誦習。向賢
王童子說如比丘此法律中不放逸行精勤得一心者。或賢王童子不知也。如
是我唐煩勞。王童子語沙彌曰。賢者阿奇舍那。汝未為他所伏。以何意故
而自退耶。賢者阿奇舍那。如隨所聞法隨所誦習。可向我說。如比丘此法
律中不放逸行精勤得一心若我知者為善。若我不知者我便不復更問諸法。
於是沙彌阿夷那和提。隨所聞法隨所誦習。向王童子耆婆先那說。如比
****************************************************************
大正二六.七五七中
丘此法律中不放逸行精勤得一心。於是王童子耆婆先那語曰。賢者阿奇舍
那。若比丘此法律中不放逸行精勤得一心者。終無是處。說無是處已。即
從坐起不辭而去。王童子耆婆先那去後不久。於是沙彌阿夷那和提往詣佛
所。稽首作禮卻坐一面。與王童子耆婆先那所共論者。盡向佛說。世尊聞
已告沙彌曰。阿奇舍那止。王童子耆婆先那云何得行欲著欲為欲愛所食為
欲所燒。若地斷欲斷欲愛斷欲燒熱。無欲知無欲覺。無欲覺此地王童子知
者見者終無是處。所以者何。阿奇舍那王童子耆婆先那常行欲也。阿奇舍
那猶四調御。象調御。馬調御。牛調御。人調御。於中二調御不可調御。
二調御可調御。阿奇舍那。於意云何。若此二調御。不可調御。此未調未
調地未調御受御事者。終無是處。若此二調御。可調御善調御此調未調地
御受御事者必有是處。如是此阿奇舍那止。王童子耆婆先那。云何得行欲
著欲為欲愛所食為欲所燒。若地斷欲斷欲愛斷欲煩熱無欲知無欲見無欲覺
。此地王童子知者見者終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那
常行欲也。阿奇舍那。猶去村不遠有大石山。無缺無穿實而不虛。堅固不
動都合為一。或有二人正欲見者。彼中一人速疾上山。第二人者依住山下
。石山上人見石山邊。有好平地園觀林木清泉華池長流河水。山上人見已
語山下人汝見山邊有好
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大正二六.七五七下
平地園觀林木清泉華池長流河水耶。山下人答曰。若我見山。彼邊有好平
地園觀林木清泉華池長流河水者終無是處。於是石山上人疾疾來下捉山下
人速疾將上。於石山上到已問曰。汝見山邊有好平地園觀林木清泉華池長
流河水耶。彼人答曰。今始見也。復問彼人曰。汝本言見者終無是處。今
復言見為何謂耶。彼人答曰。我本為山之所障礙故不見耳。如是阿奇舍那
止。王童子耆婆先那云何得行欲著欲為欲愛所食為欲所燒。若地斷欲斷欲
愛斷欲煩熱。無欲知無欲見無欲覺。此地王童子知者見者終無是處。阿奇
舍那。昔者剎利頂生王。有捕象師。王告之曰。汝捕象師。為我捕取野象
將來。得已白我。時捕象師受王教已。即乘王象往野林中。彼捕象師在野
林中見大野象。見已促繫著王象項。彼時王象將野象出在於露地彼捕象師
還詣剎利頂生王所白曰。天王。已得野象繫在露地。隨天王意。剎利頂生
王聞已告曰。善調象師。汝今可速調此野象伏令善調象。善調已還來白我
。於是善調象帥受王教已。持極大杖著右肩上。往野象所以杖著地。繫野
象項。制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑習愛人間。善調象師先
與飲食。阿奇舍那。若彼野象從調象師初受飲食。善調象師便作是念。今
此野象必得生活。所以者何。此野大象初受飲食。若彼野象從調象師初受
飲食者。善調象師則以柔
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大正二六.七五八上
軟可愛言向。臥起去來取捨屈申。若彼野象從調象師。則以柔軟可愛言向
。臥起去來取捨屈中者。如是野象隨調象師教。阿奇舍那。若彼野象從調
象師隨受教者。善調象師則縛前兩腳後腳兩#R兩脅尾脊頭額耳牙。及縛其  #R:月+坒
鼻。使人捉鉤騎其頭上。令眾多人持刀楯#B鉾戟斧鉞而在前立。善調象師  #B:矛+肖
手執鋒鉾在野象前而作是語。我今治汝令不移動。治汝勿動搖。若彼野象
從調象師治不移動時。不舉前腳亦不動後腳。兩#R兩脅尾脊頭額耳牙及鼻
皆不動搖。如是野象隨調象師住不移動阿奇舍那。若彼野象隨調象師不移
動者。彼於爾時。忍刃楯#B戟斧鉞喚呼高聲。若嘯吹螺繫豉椎鐘皆能堪忍
。若彼野象能堪忍者。彼於爾時調御善調御。得上調御。得最上調御。上
速疾。無上速疾可中王乘。受食王廩。稱說王象。如是阿奇舍那。若時如
來出世。無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐
。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天。自知自覺自作證成就遊。彼說
法初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現梵行。彼所說法居士子聞。
居士子聞已得信如來所說法彼得信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。阿奇舍那。爾時聖弟子出在露地。猶王野象。如是野象貪欲樂著者
謂在林中阿奇舍那。如是天及人貪欲樂著。謂在五欲色聲香味觸。如來初
始御彼比丘。汝當護
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大正二六.七五八中
身及命清淨。當護口意及命清淨。若聖弟子護身及命清淨。護口意及命清
淨者。如來復調御比丘。汝當觀內身如身乃至觀覺心法如法。若聖弟子觀
內身如身。乃至觀覺心法如法者。此四念處。謂在賢聖弟子心中。繫縛其
心。制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令樂正法修習聖戒阿奇舍那。猶調
象師受剎利頂生王教已。持極大杖著右肩上往野象所以杖著地繫野象頸。
制樂野意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑習愛人間。是阿奇舍那。此四
念處。謂在賢聖第子心中。繫縛其心制樂家意。除家欲念。止家疲勞。令
樂正法修習聖戒。若聖弟子觀內身如身。乃至觀覺心法如法。彼如來復更
調御比丘。汝當觀內身如身。莫念欲相應念。乃至觀覺心法如法。莫念非
法相應念。若聖弟子觀內身如身。不念欲相應念乃至觀覺心法如法。不念
非法相應念者。如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那。猶如野象從調象師。則
以柔軟可愛言向。臥起去來取捨屈伸者。如是野象隨調象師教。如是阿奇
舍那。若聖弟子觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺心法如法。不念非
法相應念。如是聖弟子隨如來教。若聖弟子隨如來教者。如來復更調御比
丘。汝當離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。若聖弟子離。欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移動阿奇舍那。
猶如野象從調象師治不
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大正二六.七五八下
移動時。不舉前腳亦不動後腳。兩#R兩脅尾脊頭額耳牙及鼻皆不動搖。如  #R:月+坒
是野象隨調象師住不移動。如是阿奇舍那。若聖弟子離欲離惡不善之法。
至得。第四禪成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移動。若聖弟子隨如來
住不移動者。彼於爾時則能堪忍飢渴寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼惡聲捶杖亦能
忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那。猶如
野象隨調象師住不移動。彼於爾時忍刀楯#B鉾戟斧鉞喚呼高聲。若嘯吹螺  #B:矛+肖
擊豉椎鐘皆能堪忍。如是阿奇舍那。若聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾
時則能堪忍飢渴寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾極
為苦痛。至命欲絕諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那。若聖弟子隨如來能堪忍
者。彼於爾時調御善調御。得上調御最上調御。得上息最上息。除諸曲惡
恐怖愚癡及諛諂。清淨止塵無垢無穢。可呼可請可敬可重。實可供養。為
一切天人良福田也。阿奇舍那。猶如野象能堪忍者。彼於爾時調御善調御
。得上調御。得最上調御。上速疾無上速疾。可中王乘。受食王廩稱說王
象。如是阿奇舍那。若聖弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調御善調御。得
上調御最上調御。得上息最上息。除諸曲惡恐怖愚癡及諛諂。清淨止塵無
垢無穢。可呼可請可敬可重。實可供養。為一切天人良福田也。阿奇舍那
。少野象
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大正二六.七五九上
不調御死者。說不調御死。中老野象不調御死者。說不調御。阿奇舍那。
少聖弟子不調御命終者。說不調御命終。中老聖弟子不調御命終者。說不
調御命終。阿奇舍那少野象善調御死者。說善調御死。中老野象善調死者
說善調御死。阿奇舍那。少聖弟子善調御命終者。訶善調御命終。中老聖
弟子善調御命終者。說善調御命終。佛說。如是。沙彌阿夷那和提及諸比
丘聞佛所說歡喜奉行。
調御地經第七竟。二千八百九十一字。
中阿含經卷第五十二。八千六百八十二字。第五後誦
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大正二六.七五九上
中阿含經卷第五十三     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一九九)大品癡慧地經第八第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
為汝說愚癡法智慧法。諦聽諦聽善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云
何愚癡法。愚癡人有三相愚癡標愚癡像。謂成就愚癡人說愚癡也。云何為
三。愚癡人思惡思說惡罰惡作。是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思
。不說惡說。不作惡作者。不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思。愚說
惡說作惡作故。是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡
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大正二六.七五九中
人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶。愚癡
人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四衢頭。說愚癡人
相應事也。愚癡人者。殺生不與取行邪淫妄言乃至邪見。及成就餘無量惡
不善之法。若成就無量惡不善法者。他人見已便說其惡。彼愚癡人聞巳便
作是念若成就無量惡不善之法。他人見已說其惡者。我亦有是無量惡不善
之法。若他知者亦當說我惡。是謂愚瘢人於現法中身心則受第一憂苦。復
次彼愚癡人又見王人收捉罪人種種苦治。謂截手截足并截手足。截耳截鼻
并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙
壅草纏火#C或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。  #C:火+(草-
或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉剌。或以鉤鉤或臥鐵床以沸油澆。或坐     早+丙)
鐵臼以鐵杵搗或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾或以棒打。或活貫標頭。或
梟其首。彼愚癡人見已便作是念。若成就無量惡不善法者。王知捉已如是
考治。我亦有是無量惡不善之法。若王知者亦當苦治考我如是。是謂愚癡
人於現法中身心則受第二憂苦
復次彼愚癡人行身惡行一行意惡行彼若時疾病受苦。或坐臥床或坐臥榻或
坐臥地。身生極苦甚苦乃至命欲斷。彼所有身惡行口意惡行。彼於爾時懸
向在上。猶如晡時日下高山影懸向在地。如是彼所有身
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大正二六.七五九下
惡行口意惡行。彼於爾時懸在上。彼作是念。為是我身惡行口意惡行懸向
在上。我於本時不作福多作惡。苦有處作惡者凶暴作無理事。不作福不作
善。不作恐怖所歸命所依怙。我至彼惡處。從是生悔。生悔已不賢死不善
命終。是謂愚癡人於現法中身心則受第三憂苦
復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡行已。因此緣此
身壞命終。必至惡處生地獄中既生彼已受於苦報。一向不可愛不可樂意不
可念。若作是說。一向不可愛不可樂意不可念者。是說地獄。所以者何。
彼地獄者一向不可愛不可樂意不可念。爾時有比丘。即從坐起偏袒著衣。
叉手向。佛白曰。世尊。地獄苦云何。世尊答曰。比丘。地獄不可盡說。
所謂地獄苦。比丘。但地獄苦唯有苦。比丘復問曰。世尊。可得。以喻現
其義也。世尊答曰。亦可以喻現其義也。比丘。猶如王人收賊送詣剎利頂
生王所白曰。天王。此賊人有罪。願天王治。剎利頂生王告曰。汝等將去
治此人罪朝以百矛剌王人受教便將去治。朝以百矛刺彼人故活。剎利頂生
王問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。剎利頂生王復告曰。汝
等去日中復以百矛剌。王人受教日中復以百矛剌彼人故活。剎利頂生王復
問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。剎利頂生王復告曰。汝等
去日西復以百矛剌。王人受教日西復以百矛刺。彼
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大正二六.七六0上
人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡。無一處完至。如錢孔。剎利頂生王
復問曰。彼人云何。王人答曰。天王彼人故活。然彼身切穿決破碎壞盡。
無一處完至如錢孔。比丘。於意云何。若彼人一日被三百矛刺彼人因是身
心受惱極憂苦耶。比丘答曰。世尊。被二矛刺尚受極苦。況復一日受三百
矛剌彼人身心豈不受。惱極憂苦。也。於是世尊。手取石子猶如小豆。告
曰。比丘。汝見。我手取此石子如小豆耶。比丘答曰。見也世尊。世尊復
問曰。比丘。於意云何。我取石子猶如小豆比雪山王何者為大。比丘答曰
。世尊。手取石子猶如。小豆比雪山王百倍千倍百千萬倍。終不相及不可
數。不可算。不可譬喻不可比方但雪山王極大甚大。世尊告曰。比丘。若
我取石子猶如小豆。比雪山王百倍千倍百千萬倍。終不相及。不可數。不
可算。不可譬喻。不可比方。但雪山王極大甚大。如是比丘。若此人日被
三百矛剌彼因緣此身心受惱極重憂苦。比地獄苦百倍千倍百千萬倍。終不
相及。不可數。不可算。不可譬喻。不可比方。但地獄中極苦甚苦。比丘
云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉則以鐵斧洞然俱熾。斫
治其身或作八楞。或為六楞。或為四方。或令團圓。或高或下。或好或惡
。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得死
。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既
生彼已。
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大正二六.七六0中
獄卒手捉則以鐵釿洞然俱熾。斫治其身或作八楞。或為六楞。或為四方。
或令團圓。或高或下。或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多乃至百
千受無量苦。極重甚苦終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦比丘。
云何地獄苦。眾生地獄中。既生彼已。獄卒手捉則以鐵槍洞然俱熾。強令
坐上。便以鐵鉗鉗開口。其則以鐵丸洞然俱熾著其口中燒脣燒齗燒咽燒心
燒胃。從身下出。彼如是考治苦痛逼迫歲數甚多乃至百千受無量苦。極重
甚苦終不得死。要當至惡不善業盡是謂地獄苦比丘。云何地獄苦。眾生生
地獄中。既生彼已。獄卒手捉則以鐵鏘洞然俱熾令強坐上便以鐵鉗鉗開其
口則以融銅灌其口中燒脣燒舌齗。咽燒心燒胃從身下出。彼如是考治苦痛
逼迫。歲數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要當至惡不善業
盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒手
捉則以鐵地洞然俱熾。令仰向臥挓五縛治。兩手兩足以鐵釘釘。以一鐵釘
別釘其腹。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多乃至百千受無量苦極重甚苦終
不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦眾生生地獄
中。既生彼已。獄卒手捉則以鐵地洞然俱熾令其伏地。從口出舌以百釘張
無皺無縮。猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中。既生彼已。
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大正二六.七六0下
獄卒手捉則以鐵地洞然俱熾令其伏。地從口出舌以百釘張無皺無縮。彼如
是考治者苦痛逼迫。歲數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要
當至惡不善業盡。是謂地獄苦比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生彼
已。獄卒以手捉其頭皮剝下至是。從足剝皮上至共頭。則以鐵車洞然俱熾
。以縛著車便於鐵地洞然俱熾牽挽往來彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多乃
至百千受無量苦極重甚苦終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。眾生生地獄中既生彼已。獄卒以火洞然俱熾使揚扑地。
復使手取自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫。歲數甚多乃至百千受無量苦。
極重甚苦終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦
。眾生生地獄中。既生彼已。獄卒以火山洞然俱熾令其上下。彼若下足其
皮肉血即便燒盡。若舉足時其皮肉血還生如故。彼如是考治苦痛逼迫。歲
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要當至惡不善業盡。是謂
地獄苦。比丘。云何地獄苦。眾生生地獄中。既生。彼已。獄卒手捉以大
鐵釜洞然俱熾倒舉其身。足上頭下以著釜中。彼於其中彼上或下。或至方
維自體沫出還煮其身。猶如大豆小豆蘊豆苦豆芥子著多水釜中不極然火。
彼豆於中或上或下。或至方維自沫纏煮。如是眾生生地獄中。既生彼已。
獄卒手捉以大
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大正二六.七六一上
鐵釜洞然俱熾倒舉其身。足上頭下以著釜中。彼於其中或上或下。或至方
維自體沫出還煮其身彼如是者治苦痛逼迫。歲數甚多乃至百千受無量苦。
極重甚苦終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘云何地獄苦。
彼地獄中。有獄名六更樂。若眾生生彼中既生彼已。若眼見色不熹不可非
是喜可。意不潤愛非是潤愛。意不善樂非是善樂。耳所聞薹鼻所嗅香。舌
所嘗味身所覺觸。意所知法。不喜不可非是喜可意不潤愛非是潤愛。意不
善樂非是善樂是謂地獄苦。比丘。我為汝等無量方便。說彼地獄。說地獄
事然此地獄苦不可具說。但地獄唯有苦。比丘。若愚癡人或時從地獄出生
畜生者。畜生亦甚苦比丘。云何畜生苦。若眾生。生畜生中。謂彼暗冥中
生。暗冥中長。暗冥中死。彼為云何。謂地生蟲。愚癡人者以本時貪著食
味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡行已。因此緣此身壞命終
生畜生中。謂暗冥中生。聞冥中長。暗冥中死。是謂蓄生苦。比丘。云何
畜生苦。若眾生生畜生中謂身中生。身中長。身中死彼為云何。謂名瘡蟲
愚癡人者以本時貪著食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡行
已。因此緣此身壞命終生畜生中謂身中生。身中長。身中死。是謂畜生苦
。比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中謂水中生。水中長。水中死。彼為
云何。謂魚摩竭魚龜e婆留尼提鼻提鼻伽羅提
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大正二六.七六一中
鼻伽羅。愚癡人者以本時貪著食味。行身惡行行口意惡行彼行。身惡行行
口意惡行已。因此緣此身壞命終生畜生中謂水中生。水中長。水中死是謂
畜生苦。比丘。云何畜生苦。若眾生生畜生中謂齒齧者生草樹木食。彼為
云何。謂象馬駱駝牛驢鹿水牛及豬。愚癡人者以本時貪著食味。行身惡行
行口意惡行。彼行身惡行行口意惡行已。因此緣此身壞命終生畜生中。謂
齒齧生草樹木食。是謂畜生苦。比丘云何畜生苦。若眾生生畜生中。謂彼
聞人大小便氣即走往趣彼食彼食。猶如男女聞飲食香即便往趣彼。如是說
彼食彼食。如是比丘。若眾生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走往趣彼
食彼食。彼為云何。謂雞豬狗豺烏拘樓羅拘稜迦。愚癡人者以本時貪著食
味。行身惡行行口意惡行彼行身惡行行口意惡行已。因此緣此身壞命終生
畜生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。比丘。我為汝等無量方便。說彼畜生
。說畜生事。然此畜生苦不可具說。但當畜生唯有苦。比丘。若愚癡人從
畜生出。還生為人極大甚難。所以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。
不行妙善。彼畜生者更相食瞰。強者食弱。大者食小。比丘。猶如此地滿
其中水。有一瞎龜。壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板。唯有一孔。
為風所吹。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶。比丘
答曰。世尊。或可得入但久久甚難。世尊
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大正二六.七六一下
告曰。比丘。或時瞎龜過百年已。從東方來而一舉頭。彼小木板唯有一孔
。為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已。從南方來而一舉頭。彼一孔板
為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年巳。從西方來而一舉頭。彼一孔板為
西風吹移至北方。一或時瞎龜從北方來而一舉頭。彼一孔板為一北風吹隨
至諸方。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶。比丘答曰。世尊
。或可得入。但久久甚難。比丘。如是彼愚癡人從畜生出還生為人亦復甚
難。所以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更相
食噉。強者食弱。大者食小。比丘。若愚癡人或時從畜生出還生為人。彼
若有家小姓下賤。弊惡貧窮少有飲食。謂得食甚難。彼為云何。謂獄卒家
。工師家。巧手家。陶師家。如是比餘下賤家。弊惡貧窮少有飲食。謂得
食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左
手。惡色羊面醜陋短壽。為他所使。彼行身惡行行口意惡行。彼行身惡行
行口意惡行已。因。此緣此身壞命終。還至惡處生地獄中。猶如二人而共
博戲。彼有一人始取如是行。便失婢奴及失妻子。一復取已身倒懸姻屋中
。彼作是念。我不食不飲。然我始取如是行便失奴婢及失妻子。一復取己
身一倒懸姻屋中。比丘。此行甚少失奴婢失妻子。復取己身倒懸姻屋中。
比丘。謂此行所可行。行身惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
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大正二六.七六二上
行已。因此緣此身壞命終。還至惡處生地獄中。比丘。此諸行最不可愛。
實不可樂。非意所念。比丘。非為具足說愚癡法耶。比丘答曰。唯然世尊
。為具足說愚癡法也。世尊告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧標智
慧像。謂成就智慧人說智慧也。云何為三。智慧人者。思善思。說善說。
作善作。是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思。愚不說善說。不作善
作者。不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思說善說作善作故。是智慧人
說智慧也。智慧人者於現法中身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法中身
心則受三種喜樂也。智慧人者。或有所行。或聚會坐。或在道巷。或在市
中。或四衢頭。說智慧人相應事也。智慧人者斷殺離殺不與取邪淫妄言。
乃至斷邪見得正見。及成就餘無量善法。若成就無量善法者。他人見已便
稱譽之。彼智慧人聞已便作是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我
亦有是無量善法。若他知者亦當稱譽我。是謂智慧人於現法中身心則受第
一喜樂。複次彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手截足井截手足。一截耳
截鼻并截耳鼻或臠臠割拔鬚拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙
壅草纏火#C。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜  #C:火+(草-
中。或著鐵釜中煮或段段截。或利叉刺。或以。鉤為。或臥鐵床以沸油澆     早+丙)
。或坐鐵臼以鐵杵搗或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以仗撾
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大正二六.七六二中
或以棒打。或活貫標頭。或梟其首。彼智慧人見已便作是念。若成就無量
惡不善法者。王知捉已如是考治。我無是無量惡不善之法。若王知者終不
如是苦治於我。是謂智慧人於現法中身心則受第二喜樂。復次彼智慧人行
身妙行。行口意妙行。彼若時疾病。或坐臥床或。坐臥榻。或坐臥地。或
身生。極苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行口意妙行。彼於爾時懸向
在上。猶如哺時日下高山影懸向在地。如是彼所有身妙行口意妙行。彼於
爾時懸向在上。彼作是念。此是我身妙行口意妙行懸向在上。我於本時不
作惡多作福。若有處不作惡者。不凶暴。不作無理事。作福作善作恐怖。
所歸命所依怙。我至彼善處而不生悔。不生悔已。賢死善命終。是謂智慧
人於現法中身心則受第三喜樂。復次彼智慧人行身妙行行曰意妙行彼行身
妙行行口意妙行已。因此緣此身壞命終。必昇善處上生天中。既生彼已受
於樂。報一向可愛一向可樂而意可念。若作是念。一向可愛一向可樂而意
可念者。是說善處。所以者何。彼善處者一向可愛一向可樂而意可念。爾
時有一比丘。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊。善處樂云何。世
尊答曰。比丘。善處不可盡說。所謂善處樂。但善處唯有樂。比丘復問曰
。世尊。可得以喻現其義耶。世尊答曰。亦可以喻現其義也。猶如轉輪王
成就七寶四種人如意足。比丘於意云何。彼
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大正二六.七六二下
轉輪王成就七寶四種人如意足。彼因是身心受極喜樂耶。比丘答曰。世尊
。成就一寶一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王成就七寶四種人如意足
。非為受極喜樂耶。於是世尊手取石子猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手
取此石子如小豆耶。比丘答曰。見也世尊。世尊復問曰。比丘。於意云何
。我取石子猶如小豆。比雪山王何者為大。比丘答曰。世尊。手取石子猶
如小豆。比雪山王百倍千倍百千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可
譬喻不可比方。但雪山王極大甚大。世尊告曰。比丘。若我取百子猶如小
豆。比雪山王百倍千倍百千萬倍。終不和及。不可數。不可算。不可譬喻
。不可比方但雪山王極大甚大。如是比丘。若轉輪王成就七寶四種人如意
足。彼人身心受極喜樂。比諸天樂百倍千倍百千萬倍。終不相及。不可數
。不可算。不可譬喻。不可比方所謂善處樂。但善處唯有樂。比丘。云何
善處樂。彼有善處名六更樂。若眾生生彼中。既生彼已。若眼見色。意所
喜可彼是喜可。意所潤愛彼是潤愛。意所善樂彼是善樂。耳所聞聲。鼻所
嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知法。意所喜可彼是喜可。意所潤愛彼
是潤愛。意所善樂彼是善樂。是謂善處樂。比丘。我為汝等無量方便。說
彼善處說善處事。然此善處樂不可具說。但善處唯有樂。比丘若智慧人或
時從善處來下生人間。若有家者極大富樂。錢財無量多諸畜牧。封戶
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大正二六.七六三上
食邑米穀豐溢。及若于種諸生具。彼為云何謂剎利大長者家。梵志大長者
家。居士大長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜牧。封戶食邑米穀豐
溢。及若于種諸生具。生如是家端正可愛。眾人敬順極有名譽。有大威德
多人所愛多人所念彼。行身妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行已。
因此緣此身壞命終。還至善處生於天中猶如二人而共博戲。彼有一人始求
取如是行多得錢財。彼作是念。我不田作。然我始取如是行多得錢財。比
丘。此行甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙行行口意妙行彼行。身
妙行行口意妙行已。因。此緣此身壞命終。還至善處生於天中。比丘。此
諸行是行最可愛最可樂。最可意所念。比丘。非為具足說智慧人法耶。比
丘白曰。唯然世尊。為具足說智慧人法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人
法。汝等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人法智慧人法已。捨愚癡人
法取智慧人法當如是學。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
癡慧地經第八竟。五千六百三十八字。
中阿含經卷第五十三。五千六百三十八字。第五後誦
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大正二六.七六三上
中阿含經卷第五十四      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
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大正二六.七六三中
(二○○)大品阿梨吒經第九。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀
婆梨。生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。諸比丘聞已。往
至阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲
者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙
。諸比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊
亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝
可速捨此惡見也。阿梨吒比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強力執而一向
說。此是真實餘者虛妄。如是再三眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。
從坐起去。往詣佛所稽首佛足。卻坐一面白日。世尊。阿梨吒比丘生如是
惡見。我知世尊如是說法。行欲者無陬礙。世尊我等聞已往詣阿梨吒比丘
所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。
阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊
。我等訶曰。阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊
亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝
可速捨此惡見。我等訶巳。如此惡見其強力執而一向說。此是真實餘者虛
妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從坐起去。世
尊聞巳告一比
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大正二六.七六三下
丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼汝於是一比丘受世尊教。即從
坐起稽首佛足繞三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。阿梨
吒比丘即詣佛所稽首佛足卻坐一面世尊問曰阿梨吒。實如是說。我知世尊
如是說法。行欲者無障礙耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是說法。
行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我
如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶汝愚癡人。聞諸比丘共訶
汝時應如法答我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比丘汝等亦如是知我如是
說法行欲者無障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等云何知我說法
。諸比丘答曰我等知世尊如是說法。欲有障礙。世尊說欲有障礙也。欲如
骨錁。世尊說欲如骨錁也。欲如肉臠。世尊說欲如肉臠也。欲如把炬世尊
說欲如把炬也。欲如火坑。世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊說欲如毒
蛇也。欲如夢。世尊說欲如夢也。欲如假借。世尊說欲如假借也。欲如樹
果。世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。世尊歎曰。善哉善哉。諸
比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。欲有障礙。我說欲有
障礙。欲如骨錁。我說欲如骨錁。欲肉臠。我說欲如肉臠。欲如把炬。我
說欲如把炬。欲如火坑。我說欲如火坑。欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。欲如
夢。我說欲如夢。欲如假借。我
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大正二六.七六四上
說欲如假借。欲如樹果。我說欲如樹果。世尊歎曰。善哉善哉。汝等知我
如是說法。然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故
。誣謗於我為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚
癡人。知有此惡不善處也。於是阿梨吒比丘為世尊面訶責已。內懷憂慼頭
默然。失辯無言如有所伺。於是世尊而訶。責數阿梨吒比丘已。告諸比丘
。若我所說法盡具解義者。當如是受持。若我所說法不盡具解義者。便當
問我及諸智梵行者。所以者何。或有癡人顛倒受解養及文也。彼因自顛倒
受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記說偈他因綠撰錄本起此說生處廣
解朱曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法不得此
義但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故。譬若如人欲得捉蛇
便行求蛇彼求蛇時行野林間見極大蛇便前以手捉其腰中蛇迴舉頭。或手足
及餘支節。彼人所為求取捉蛇不得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。
以不善解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解
故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記說偈他因緣撰錄本起此說生處廣解未
曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法不得此義。
但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故。或有族姓子不顛倒善
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大正二六.七六四中
受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記說偈
他因緣撰錄本起此說生處廣解未會有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫
知此義。彼所為知此法得此義不受極苦亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受
解法故。譬若如人欲得捉蛇便行求蛇彼求蛇時手執鐵杖。行野林間見極大
蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。彼蛇雖反尾迴或纏手足及餘支節。然不
能。彼人所為求取捉蛇而得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者何。彼以。
善解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受
解故。如是如是知彼法。謂正經歌詠記說偈他因緣撰錄本起此說生處廣解
未會有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法得此義
。不受極苦亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏
喻法。欲令棄捨不欲令受故。云何我為汝等長夜說筏喻法欲令棄捨不欲令
。受。猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。其中無舡亦無橋粱。或有
人來而於彼岸有事欲度。彼求度時而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛
疾多有所漂。其中無舡亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方
便令我安隱至彼岸耶。復作是念我今寧可於此岸邊收聚草木縛作椑筏乘之
而度。彼便岸邊收聚草木縛作椑筏乘之而度安隱至彼。便作是念。今我
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大正二六.七六四下
此椑筏多有所益。乘此椑筏巳。令我安隱從彼岸來度至此岸。我今寧可以
著右肩或頭戴去。彼便以椑筏著右肩上或頭戴去。於意云何。彼作如是竟
。能為椑筏有所益耶。時諸比丘答曰。不也。世尊告曰。彼人云何為椑所
作能有益耶。彼人作是念。今我此椑筏多有所益。乘此椑筏已。令我安隱
從彼岸來度至此岸。我今寧可更以此椑筏還著水中或著岸邊而捨去耶。彼
人便以此椑筏還著水中。或著岸邊捨之而去。於意云何。彼作如是。為椑
筏所作能有益耶。時諸比丘答曰。益也。世尊告曰。如是我為汝等長夜說
椑筏喻法。欲令棄捨不欲令受。若汝等知我長夜說椑筏喻法者。當以捨是
法。況非法耶復次有六見。處云何為六。比丘者所有色。過去未來現在。
或內或外。或精或麤或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有我非彼有亦非
是神。如是慧觀知其如真。所有覺所有想所有此見非我有。我非彼有我當
無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真
。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世
至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。所有
此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恆不磨滅法。
彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。於是有一比丘
。從坐而起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊。頗有因內有恐怖耶。世尊
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大正二六.七六五上
答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因內有恐怖耶。世尊答曰。比丘者
如是見如是說。彼或昔時無設有我不。得。彼如是見如是說。憂慼煩勞啼
哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因內有恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。世
尊。頗有。因內無恐怖也。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因
內無恐怖也。世尊答曰。比丘者不如是見不如是說。彼或昔時無設有我不
。得。彼不如是見不如是說不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡
。比丘。如是因內無恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有。因外
有恐怖也世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因外有恐怖也。世尊
答曰。比丘者如是見如是說。此是神此是世此是我。我當後世有。彼如是
見如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧。而善言語成就智慧。彼
或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏一切我我所作。滅
慢使故說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏一
切我我所作。滅慢使故說法時。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。如是說。我
斷壞不復有。所以者何。彼比丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念比丘。多
行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡比丘。如是因外有恐怖也。比丘歎世
尊已。復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。世尊答曰。有也。比丘復問曰
。世尊。云何因外無恐怖耶。世尊答曰。比丘者不如是見不如
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大正二六.七六五中
是說。是神。此是世。此是我。我當後世有。彼不如是見不如是說。或遇
如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。彼或如來。或如來弟
子。滅一切自身故說法。捨籬一切漏一切我我所作。滅慢使故說法。彼或
如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏一切叨我我所作。滅
慢便故說法。時不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。不如是說
。我斷壞不復有。所以者何。彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。比丘多行
彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐
怖也。爾時比丘歎世尊日。善哉善哉。歎善哉已。聞佛所說善受持誦則便
默然。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。比丘。受如是所可受。受已不生
憂慼。不煩勞不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。不。生憂
慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊
歎曰。善哉善哉。汝等依如是見所可依見已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。
不椎胸。不發狂癡。汝等見依。如是見所可依見已不生憂慼。不煩勞。不
啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉
。汝等。受如是身所有身常住不變易不磨滅法。汝等。見受如是身所可受
身已常住不變易不磨滅法耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉
。所謂因神故有我。無神見無我。是為神神所有不可得不可施設。
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大正二六.七六五下
及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施設。比丘非為具足說見及見所相
續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶。比丘答曰。如是世尊。為具足說見
及見所相續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。復次有六見處。云何為六。
比丘者所有色。過去未來現在。或內或外。或精或。或妙或不妙。或近或
還。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。所有覺行
有想。所有此見非我有我非彼有彼當無我當不有。彼切非我有。我非彼有
亦非是神如是慧觀知真如奠。所有此見。若見聞識知。所得所觀意所思念
。從此世至彼世。從彼世至此世。彼切非我有。我非彼有。亦非是神如是
慧觀。知其如真。所有此見。此是神此是世此是我。我當後世有。常不變
易恆不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真
。所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已便不受此
世不受此世。已便無恐怖。因不恐怖已便得般涅槃。生已盡梵行已立。所
作已辦。不更受有知如真。是謂比丘度塹過塹破墎無門聖智慧鏡。云何比
丘度塹耶。無明塹已盡已知。拔絕根本打破不復當生。如是比丘得度塹也
。云何比丘過塹耶。有愛已盡已知。拔絕根本打破不復曾生。如。是比丘
得過塹也。云何比丘破墎耶。無窮生死已盡已知。挨絕根本打破不復當。
生。如是比丘得破槨也。云何比丘無門耶。
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大正二六.七六六上
五下分結已盡已知。拔絕根本打破不復當生。如是比丘得無門也。云何比
丘聖智慧鏡。我慢已盡已知。拔絕根本打破不復當生。如是比丘聖智慧鏡
。是謂比丘度漸塹塹破墎無門聖智慧鏡。如是正解脫如來。有因提羅及天
伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來所依識。如來是梵。如來是冷。如
來不煩熱。如來是不異。我如是說。諸沙門梵志誣謗我虛妄言不真實。沙
門瞿曇御無所施設。彼實有眾生施設斷滅壞。若此中無我不說。彼如來於
現法中說無憂。若有他人罵詈如來撾打如來。瞋恚責數者。如來因彼處。
不瞋恚不憎嫉終無害心。若人罵詈如來撾打瞋恚責數時。如來意云何。如
來作是念。若我本所作本所造者。因彼致此言。然罵詈如來撾打瞋恚責數
者。如來作是意。若有他人恭敬如來供養禮事尊重者。如來因此不以為悅
。不以為歡喜。心不以為樂。若他人恭敬如來供養禮事尊重者。如來意云
何。如來作是念。若我今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如來供養禮
事尊重者。如來作是意。於是世尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等撾打瞋恚
責數者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉莫起害心。
亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神無神所有。猶如今此勝林
門外燥草枯木。或有。他人持去火燒隨意所用。於意云何。彼燥草枯木頗
作是念他人持我去火燒隨
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大正二六.七六六中
意所用耶。諸比丘答曰。不也世尊。如是若有他人罵詈汝等撾打瞋恚責數
者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫
歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神無神所有。有我法善說。發露
廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如。是我法善說。發露廣布無有空缺
。流布宣傳乃至天人。若正智慧解脫命終者。彼不施設有無窮。我法善說
。發露廣布無有空缺。流布宣傅乃至天人。如是我法善說。發露廣布無有
兩缺。流布宣傳乃至天人。若有五下分結盡而命終者。生於彼間便般涅槃
。得不退法不還此世。我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傅乃至天人
。如是我法善說發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。彼三結已盡淫怒
癡薄。得一往來天上人間一往來已便得苦邊我法善說發露廣布無有空缺流
布宣傳乃至天人。如是我法善說。發露廣布無有空缺流布宣傳乃至天人彼
三結已盡得須陀洹不墮惡法定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已便得
苦邊。我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善說
發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若有信樂於我而命終者皆生善處
如上有餘。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
阿梨吒經第九竟。四千五百七十字。
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大正二六.七六六中
(二○一)中阿含大品嗏帝經第十。第五後誦
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大正二六.七六六下
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園爾時嗏帝比丘雞和哆子。生如
是惡見。我知世尊如是說法。今此識往生不更異。諸比丘聞已。往至嗏帝
比丘所問曰。嗏帝汝實如是說。我知世尊如是說法今此識往生不更異耶嗏
帝比丘答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識往生不更異。時諸比丘
訶嗏帝比丘一曰。汝莫作是說莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如
是說嗏帝比丘。今此識因緣故起。世尊無量方便說識因緣故起有緣則生無
緣則滅嗏帝比丘。汝可速捨此惡見也嗏帝比丘為諸比丘所訶已如此惡見其
強力執而一向說。此是真實餘者虛妄。如是再三。眾多比丘不能令嗏帝比
丘捨此惡見從坐起去。往詣佛所稽首佛足。卻坐一面白曰。世尊嗏帝比丘
生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識往生不更異。世尊。我等聞已。
往詣。嗏帝比丘所。問曰。嗏帝。汝實如是說我知世尊如是說法。今此識
往生不更異也嗏帝比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識往
生不更異世尊。我等訶曰嗏帝比丘。汝莫作是說。莫誣謗世尊誣謗世尊者
不善。世尊亦不如是說。嗏帝比丘。今此識因緣故起。世尊無量方便說識
因緣故起。識有緣則生無緣則滅嗏帝比丘。汝可速捨此惡見一也。我等訶
已。如此見其強力執而一向說。此是真實餘者虛妄。如是再三。世尊。如
我等不
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大正二六.七六七上
能令嗏帝比丘捨此惡見從坐起去。世尊聞已。告一比丘汝往嗏帝比丘所。
作如是語。世尊呼汝。於是一比丘受世尊教。即從坐起稽首佛足。繞三匝
而去。至嗏帝比丘所即語彼曰。世尊呼汝嗏帝比丘即詣佛所。稽音佛足卻
坐一面。世尊問曰。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識往生不更異
也。嗏帝比丘答曰世尊。我實知世尊如是說法。今此識往生不更異也。世
尊問曰。何者識耶嗏帝比丘答曰。世尊。謂此識說覺作教作起等起。謂彼
作善惡業而受報也。世尊呵曰嗏帝。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我
如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共
訶汝時應如法答。我今當間諸比丘也。於是世尊問諸比丘。汝等亦如是知
。我如是說法今此識往生不更異耶。時諸比丘答曰。不也。世尊問曰。汝
等。云何知我說法。諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。識因緣故起。世
尊說識因緣故起。識有緣則生無緣則滅。我等知世尊如是說法世尊歎曰。
善哉善哉諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說識因緣故起
。我說識因緣故起。識有緣則生無緣則滅。識隨所緣生。即彼緣說緣眼色
生識。生識已說眼識。如是耳鼻舌身意法生識。生識已說意識。猶若如火
隨所緣生。即彼緣說緣木生火說木火也。緣草糞聚火。說草糞聚火。如是
識隨所緣生。即彼緣說緣
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大正二六.七六七中
眼色生。識生識。已說眼識。如是耳鼻舌身緣意法生識。生識已說意識。
世尊歎曰。善哉善哉。汝等知我如是說法。然此嗏帝比丘愚癡之人。顛倒
受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我為自傷害。有犯有罪。諸智
梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處耶。於是嗏帝比
丘為世尊面呵責已。內懷憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世尊面
呵嗏帝比丘巳。告諸比丘。我當為汝說法究竟無煩無熱恆有不變。諸智慧
觀如是。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。真說見耶。比
丘答曰。唯然世尊。世尊告。如來真說見耶。比丘答曰。唯然世尊世尊告
曰。如來滅已。所有真彼亦滅法見耶。比丘答曰唯然世尊。世尊告曰。真
說已見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來真說已見耶。比丘答曰
。唯然世尊。世尊告曰。如來滅已所有真彼亦滅法已見耶。比丘答曰。唯
然世尊。世尊告曰。真說無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。世尊告曰。
如來真說無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。世尊告曰。如來滅已。所有
真彼亦滅法無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。世尊告曰。真說如是。慧
見如真。所有疑惑彼滅耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來真說如
是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來
滅已。所有真彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑彼滅耶。比丘答曰。唯
然世尊。世尊告曰。真說已無疑
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大正二六.七六七下
惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來真說已無疑惑耶。比丘答曰
。唯然世尊。世尊告曰。如來已滅。所有真彼亦滅法已無疑惑耶。比丘答
曰。唯然世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。謂我此見。
如是清淨。著彼惜彼守彼。不欲令捨者。汝等知。我長夜說椑筏喻法。知
已所塞流開耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歡曰。善哉善哉。若汝等。如
是知如是見。謂我此見。如是清淨。不著彼不惜彼不守彼。欲令捨者。汝
等知我長夜說喻法。知巳所塞流開耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊歎曰。
善哉善哉。若有異學來問汝等。賢者汝等若有如是清淨見。彼何義何為何
功德。汝等。云何答耶比丘答曰。世尊。若有異學來問我。賢者。汝等若
有如是清淨見。彼何義何為何功德者。我等當如是答。諸賢。為厭義。為
無欲義。為見知如真義故。世尊。若異學來問我者。我等當如是答。世尊
歎曰。善哉善哉。著異學來問汝。汝等應如是答。所以者何。此所說觀。
一曰搏食麤細二曰更樂。三曰意念。四曰識也。此四食何因何習。從何而
生由何有耶。彼四食者因愛習愛。從愛而生由愛有也。愛何因何習。從何
而生由何有耶。愛者因覺習覺。從覺而生由覺有也。覺何因何習。從何而
生由何有耶。覺者因更樂習更樂。從更樂生由更樂有也。更樂何因何習從
何而生由何有耶。更樂者因六處習六處。從六處生由六處有也。六處何因
何習。
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大正二六.七六八上
從何而生由何有耶六處者因名色習名色。從名色生由名色有也。名色何因
何習。從何而生由何有耶。名色者因識習識。從識而生由識有也。識何因
何習。從何面生由何有耶。識者因行習行。從行而生由行有也。行何因何
習。從何而生由何有耶。行者因無明習無明從無明。生由無明有也。是為
緣無明有行緣行。有識。緣識有名色緣名色有六處緣六處。有更樂。緣更
樂有覺。緣覺有。愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有。老死愁
啼哭憂苦懊惱。如是此等大苦陰生。緣生有老死。此說緣生有老死。於汝
等意云何。比丘答曰。世尊。緣生有老死我等意如是。所以者何。緣生有
老死也。緣有有生。此說緣有有生。於汝等意云何。比仕答曰。世尊。緣
有有生。我等意如是。所以者何。緣有有生耶。緣受有有。此說緣受有有
。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣受有。我等意如是。所以者何。緣
受有有也。緣愛有受。此說緣愛有受。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。
緣愛有受。我等意如是。所以者何。緣愛有受也。緣覺有愛。此說緣覺有
愛。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣覺有愛。我等意如是。所以者何
。緣覺有愛也。緣更樂有覺。此說緣更樂有覺。於汝等意云何。比丘答曰
。世尊緣更樂有覺。我等意如是。所以者何。緣更樂有覺也。緣六處有更
樂。此說緣六處有更樂。於汝等意云何。比丘答曰。
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大正二六.七六八中
世尊。緣六處有更樂。我等意如是。所以者何。緣六處有更樂也。緣名色
有六處。此說緣名色有六處。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣名色有
六處。我等意如是。所以者何緣名色有六處也。緣識有名色。此說緣識有
名色。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣識有名色。我等意如是。所以
者何。緣識有名色也。緣行有識。此說緣行有識於汝等意云何。比丘答曰
。世尊。緣行有識。我等意如是。所以者何。緣行有識也。緣無明有行。
此說緣無明有行。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。緣無明有行。我等意
如是。所以者何。緣無明有行也。是為緣無明有行。緣行有識。緣識有名
色。緣名色。有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺緣覺有愛。緣愛有受。
緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳
大苦陰生。世尊歎曰。善故善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如
是說。緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更
樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老
死。愁啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此說生
滅則老死滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如
是。所以者何。生滅則老死滅也。有滅則生滅。此說有滅則生滅。於汝等
意云何。比丘答曰。世尊。有滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則
生
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大正二六.七六八下
滅也。受滅則有滅也。此說受滅則有滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊
。受滅則有滅。我等意如是。所以者何。受滅則有滅也。愛滅則受滅。此
說愛滅則受滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如
是。所以者何。愛滅則受滅也。覺滅則愛滅。此說覺滅則愛滅。於汝等意
云何。比丘答曰。世尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以然何。覺滅則愛
滅也。更樂滅則覺滅。此說更樂滅則覺滅。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。更樂滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則覺滅也。六處滅則
更樂滅。此說六處滅則更樂滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。六處滅
則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅則更樂滅也。名色滅則六處滅
。此說名色滅則六處滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊名色滅則六處滅
。我等意如是。所以者何。名色滅則六處滅也。識滅則名色滅。此說識滅
則名色滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊識滅則名色滅。我等意如是。
所以者何。識滅則名色滅也。行滅則識滅。此說。行滅則識滅。於汝等意
云何。比丘答曰。世尊。行滅則識滅。我等意如是。所以者何。行滅則識
滅也。無明滅則行滅。此說無明滅則行滅。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。無明滅則行滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅也。是為無明
滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂
滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受
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大正二六.七六九上
滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁啼哭憂苦慟惱可。得滅。如是
此淳大苦陰滅。世尊歎日。善哉善哉比丘。汝等如是說所以者何。我亦如
是說。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六
處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。
有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼啼哭憂苦憎惱可得滅。如是此淳大苦陰
滅。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗於過去作是念
。我過去時有。我過去時無。云何過去時有。何由過去時有耶。比丘答曰
。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗於未
來作是念。我未來當有。我未來當無。云何未來有。何由未來有耶。比丘
答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗
於內有疑惑。此云何此何等此眾生從。何所來趣至何處。何因已有何因當
有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。著汝等如是知如是見
。汝等。頗故殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖眾。惡意向佛出如來血耶。
比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等
。頗故犯戒捨戒吧道耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若
汝等如是知如是見。汝等。頗捨此更求外尊求福田耶。比丘答曰。不也世
尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志如
是說諸尊。可知則知可見則見耶。比丘
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大正二六.七六九中
答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等頗吉
祥為清淨耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知
如是見。汝等。頗為諸沙門梵志。吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。
彼是真實耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知
如是見。汝等。頗身生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。捨此更求外。頗有彼
沙門梵志。為持一句咒二句三句四句多句百句。持此咒令脫我苦。是謂求
苦習苦得苦盡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎日。善哉善哉。若汝等如
是知如是見。汝等。頗受八有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉
善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗如是說。我等恭敬沙門敬重沙門。
沙門瞿曇是我尊師耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝
等自知自見自覺得最正覺。汝等隨所問答耶。比丘答曰。如是世尊。世尊
歎曰。善哉善哉。我正御汝等。於畢究竟無煩無熱。恆不變易法。正智所
知正智所見正智所覺。因此故我向者說。我為汝說法。畢究竟不煩熱。恆
不變易法。正智所知正智所見正智所覺。復次三事合會入於母胎。父母聚
集一處。母滿正堪耐香陰已至。此三事合會入於母胎。母胎或持九月十月
更生。生已以血為長養。血者於聖法中。謂是毋乳也。彼於後時諸根轉大
根轉成就。食麤飯#V蘇油塗身。彼眼見色樂著好色憎惡惡色。不立身念少  #V:麥+少
心心解脫慧解脫。
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大正二六.七六九下
不知如真。所生惡不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知
法。樂著好法憎惡惡法。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡
不善法。不滅盡無餘。不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺。或樂或苦或
不苦不樂。彼樂彼覺求著受彼覺。彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是為
受彼緣。受有有。緣有有生。緣生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得生。如
是此淳大苦陰生。比丘。非為具足愛所繫相續如嗏帝比丘雞和哆子耶。比
丘答曰。如是世尊。具足愛所繫相績。如嗏帝比丘雞和哆子也。若時如來
出世。無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。
彼眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不憎惡。立身念無量心。心解脫慧
解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法
。不著好法不惡惡法。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真生惡不善法。
滅盡無餘。敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼
不樂彼覺。不求不。著不受覺。彼不樂彼覺。不求不著不受覺已。若樂覺
者彼便滅。樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼
啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅。比丘。非為。具足愛盡解脫耶
。比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脫也。說是法時此三千大千世界三反
震動。動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解
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大正二六.七七0上
脫。佛說如是彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
嗏帝經第十竟。四千六百九十一字。
中阿含經卷第五十四。九千三百六十一字
阿含大品第二竟。三九千九百一十二字。第五後誦
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大正二六.七七0上
中阿含經卷第五十五     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含晡利多品。有十經。第五後誦
    持齋晡利多。  羅摩五下分。
    心穢箭毛二。  隨摩那修學。
    法樂比丘尼。  拘稀羅在後。
(二○二)中阿含晡利多品持齋經第一。
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在於東園鹿子毋堂。爾時鹿子母毗舍椑。平
旦沐浴著白淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首作禮卻住一面世尊問
曰。居士婦。今沐浴耶。答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
問曰。居士婦今持何等齋耶。齋有三種云何為三。一者放牛兒齋。二者尼
揵齋。三者聖八支齋。居士婦。云何名為放牛兒齋。若放牛兒朝放澤中晡
收還村彼還村時作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今
日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處宿止
。居士婦。如是有人若持齋時作是思
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大正二六.七七0中
惟我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲
如彼飲也。我今含消如此含消明日含消。如彼含消。其人於此晝夜樂著欲
過。是謂名曰放牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大利。不得大果。無
大功德。不得廣布。居士婦。云何名為尼揵齋耶。若有出家學尼者。彼勸
人曰。汝於東方過百由延外有眾生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南方西方
北方過百由延外有眾生者。擁彼故棄捨刀杖。是為彼勸進人。或有想護眾
生。或無想不護眾生。汝當十五日說從解脫時。脫衣裸形東向住立。作如
是說。無父母非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢非奴婢生。居士婦
。彼勸進於真諦語。而反勸進虛妄之言。彼人日日見其父母便作此念。是
我父母。父母日日見其兒子亦作此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我妻
子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢
見彼亦作此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是與用。是謂名曰尼揵齋
也。若如是持尼揵齋者。不獲大利。不得大果。無大功德不得廣布。居士
婦云何名為聖八支齋多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離
殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有。慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
除其心。我亦盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃
至昆蟲。
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大正二六.七七0下
我今於殺生淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。復次居士
婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離不與取斷不與取
。與而後取樂於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無不望其報。不以盜覆心
能自制已。彼於不與取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不與取。與而後
取樂於與取。常好布施心樂。放捨。歡喜無#K不望其報。不以盜覆心。能
自制已。我於不與取淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離非梵行
斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無臭穢離。欲斷淫。彼於非梵行淨除其
心。我於此日此夜。離非梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨行無臭穢離欲
斷淫。我於非梵行淨除其心。我以此支於阿羅訶等間無異。是故說齋。復
次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離妄言斷妄
言。真諦言樂真諦。住真諦。為人所信不欺世間。彼於妄言淨除其心。我
亦盡形壽離妄言斷妄言。真諦言樂真諦住真諦。為人所信不欺世間。我於
妄言淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。復次居士婦。多
聞聖弟子若恃齋時作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離酒放逸斷酒放逸。彼於
酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離酒放逸斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心。
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大正二六.七七一上
我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋
時作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離高廣大床斷高廣大床樂下坐臥成床或敷
草。彼於高廣大床淨除其心我於此日此夜。離高廣大床斷高廣大床。樂下
坐臥或床或敷草。我於高廣大床淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。
是故說齋復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅訶真人盡形壽離
華鬣瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及往
觀聽。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜
。離華鬘瓔珞香脂粉歌舞倡伎及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及
往觀聽。我於。華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。我以此支
於阿羅訶等同無異。是故說齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅訶真人盡形壽離非時食斷非時食。一食不夜食。樂於時食。彼於
非時食淨除其心。我於此日此夜。離非時食斷非時食。一食不夜食。樂於
時食。我於非時貪淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。彼
往此聖八支齋已。於上當復修習五法。云何為五。居士婦。多聞聖弟子若
持齋時憶念如來。彼世尊如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道
法御天人師號佛眾祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便
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大正二六.七七一中
得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣如來故。心靖
得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。譬若如人頭有垢
膩。因膏澤暖湯人力洗沐故彼便得淨。如是多聞聖弟子苦持齋時憶念如來
。彼世尊如來無所著等正覺明行成為善逝世聞解無上士道法御天人師號佛
眾祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼亦
得滅。居士婦多聞聖弟子緣如來故心靖得善。若有惡伺彼便得滅。所有穢
污惡不善法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋梵共會。因梵故心靖得喜。
若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖弟
子若持齋時憶念於法。此法世尊善說。究竟恆不變易。正智所知正智所見
正智所覺。彼作如是憶念法巳。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼
亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於法故心靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所
有穢污惡不善法彼亦得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩澡豆夏暖湯人力極洗
浴故身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時憶念於法此法。世尊善說。究竟
恆不變易。正智所知正智所見正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺彼
便得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於法故心靖
得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。居士婦。是謂多
聞聖弟子持法齋。法共會。因法
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大正二六.七七一下
故心靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。復次居士
婦。多聞聖弟子若持齋時憶念於眾。世尊弟子眾善趣向質直。行要行趣。
如來眾中實有阿羅訶真人趣阿羅訶果證。阿那含趣。阿那含果證斯陀含趣
。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是為四雙人八輩聖士。是謂世尊
弟子眾。成就戒定慧解脫解脫見智。可呼可請可供養可奉事可敬重。則為
天人良福之田。彼作如是憶念眾已。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善
法彼亦得滅居士婦。多聞聖弟子緣於眾故心靖得喜。若有惡伺彼便得滅。
所有穢污惡不善法彼亦得滅猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯水人力浣
故彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時憶念於眾。世尊弟子眾善趣向質直
。行要行趣。如來眾中實有阿羅訶真人趣。阿羅訶果證。阿那含趣。阿那
含果證斯陀含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是為四雙人八輩
聖士。是謂世尊弟子眾。成就戒定慧解脫解脫見智。可呼可請可供養可奉
事可敬重。則為天人良福之田。彼作如是憶念眾巳。若有惡伺彼便得滅。
所有穢污惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於眾故心靖得喜。若
有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持眾齋。
眾共會。因眾故心靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼亦得
滅。復次居士婦。多聞聖弟子若
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大正二六.七七二上
持齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無污。極廣極大不望其報。智者稱譽善具
善趣善受善持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不
善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣於戒故心靖得喜。若有惡伺彼便得
滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。猶若如鏡生垢不明。因石磨?瑩。由人
力治便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時憶念自戒。不缺不穿無機無污。
極廣極大不。望其報。智者稱譽善具善趣善受善持。彼作如是憶念自戒已
。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子
緣於戒一故心靖得喜。若有惡伺彼穢得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。
是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因戒故心靖得喜。若有惡伺彼便得滅。
所有穢污惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多闖聖弟子若持齋時憶念諸天
。實有四王天。彼天若成就信。於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼天若
成就戒闖施慧。於此命終得生彼間我亦有彼慧。實有三十三天焰摩天兜率
哆天化樂天他化樂天。彼天若成就信於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼
天若就戒聞施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧彼作如是憶念已。及諸
天信戒闖施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法彼亦得滅。居士婦
。多聞聖弟子緣諸天故心靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法
彼亦得滅。猶如上
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大正二六.七七二中
色金生垢不淨因火排。鉆椎赤土人力磨拭瑩治便得明淨。如是多聞聖弟子
若待齋時憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信於此命終得生彼間。亦有
彼信。彼天若成就戒闖施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧。實有三十
三天焰摩天兜率多天化樂天他化樂天。彼天若成就信。於此命終得生彼間
我亦有彼信。彼天若成就戒闖施慧於此命終得生彼間。我亦有彼慧。彼作
如是憶念已。及諸天信戒闖施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢污惡不善法
彼亦得滅。居士婦。若行如是聖八支齋苦有十六大國。謂一者鴦迦。二者
摩竭陀。三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者般闍羅。七者阿攝貝。
八者阿和檀提。九者枝提。十者拔耆。十一者跋蹉。十二跋羅。十三蘇摩
。十四蘇吒。十五喻尼。十六劍浮。此諸國中所有錢寶。金銀摩尼真珠琉
璃壞伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳蝟赤石旋珠。設使有人於中作王。隨
用自在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六分。居士婦。我因此故說。
人王者不如天樂。若人五十歲。是四王天一晝一夜。如是三十晝夜為一月
。十二月為一歲。如此五百歲。是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男族姓女持聖八支齋。身壞命終生四天王中。居士婦。我因此故說。人王
者不如天樂。若人百歲。是三十三天一畫一夜。如是三十晝夜為一月十二
日為一歲。如此千
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大正二六.七七二下
歲。是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身
壞命終生三十三天中。居士婦。我因此故說人王者不如天樂。若人二百歲
。是焰摩天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。何十二月為一歲。如此二千
歲。是焰摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞
命終生焰摩天中。居士婦。我因此故置說人王者不如天樂。若人四百歲是
兜率陀天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此四千歲。
是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壤命
終生兜速率哆天中。居士婦。我因此故說人王者不如天樂。若人八百歲。
是化樂天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此八千歲。
是化樂天壽。居士婦。必有。是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命
終生化樂天中。居士婦。我因此故說人王者不如天樂。若人千六百歲。是
他化樂天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此萬六千歲
。是他化樂天壽。居士婦。必有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞
命終生他化樂天中。於是鹿子母毗舍椑叉手向佛白曰。世尊。聖八支齋甚
奇甚特。大利大果。有大功德。有大廣布。世尊。我從今始自盡形壽持聖
八支齋。隨其事力布施修福於是鹿子母聞佛所說。善持。稽首稽首佛足繞
三匝而去。佛說如是。鹿子毋毗舍椑。及諸比丘闖佛所說。歡喜奉行。
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大正二六.七七三上
持齋經第一竟。四千四十九字。
(二○三)中阿含晡利多品晡利多經第二。第五後誦
我聞如是。一時佛遊那難大。在波和利#8園之中。爾時晡利多居士。著白  #8:木+奈
淨衣白巾裹頭。拄杖執蓋著世俗發從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊
從行彷徉。若見諸沙門梵志者。便作是說。諸賢當知。我離俗斷俗捨諸俗
事。彼諸沙門梵志以濡軟柔和語曰。唯然賢哺利多。離俗斷俗捨諸俗事。
於是哺利多居士遍遊行彷徉往詣佛所共相問訊當在佛前裹拄杖而立。世尊
告曰居士有座欲坐便坐。晡利多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。
所以者何。我離俗斷俗於諸俗事。而沙門瞿曇。喚我為居士耶。世尊答曰
。汝有相標幟如居士。是故我喚汝居士。有座欲坐便坐。世尊如是復至再
三告曰。居士。有座欲坐便坐。哺利多居士亦至再三白曰。瞿曇。此事不
然。此事不可。我離俗斷俗捨諸俗事。而沙門瞿曇喚我為居士耶。世尊答
曰。汝有相標幟如居士是故我喚汝居士有坐欲坐便坐。世尊問曰。汝云何
離俗斷俗捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。我家一切所有財物盡持施
兒。我無為無求遊。唯往取食存命而已。如是我離俗斷俗於諸俗事。世尊
告曰。居士。聖法律中不如是斷絕俗事。居士。聖法律中有八支斷俗事也
。於是哺利多居士捨杖卻蓋及脫俗
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大正二六.七七三中
發。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法律中云何八支斷俗事耶。世尊答曰。居士
。多聞聖弟子。依離殺斷殺。依離不與取斷不與取。依離邪淫斷邪淫。依
離妄言斷妄言。依無貪著斷貪著。依無害恚斷害恚依無憎嫉惱斷憎嫉惱。
依無增上慢斷增上慢。居士。多聞聖弟子云何依離殺斷殺耶。多聞聖弟子
作是思惟。殺者必受惡報現世及後世。若我殺者。便當自害亦誣謗他。天
及諸智梵行者。道說我戒。諸方悉當闖我惡名。身壞命終必至惡處生地獄
中。如是殺者受此惡報。現世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶。便依離殺
斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取
斷不與取耶。何多聞聖弟子作是思惟。不與取者必受惡報現世及後世。若
我不與取者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道說我戒諸方悉當闖
我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是不與取者受此惡報現世及後世
。我今寧可依離不與取。斷不與取耶。便依。離不與取斷不與取如是多聞
聖弟子依離不與取眾斷不與取也。居士。多聞聖弟子云何依何離邪淫斷邪
淫。多聞聖弟子作是思惟。邪淫者必受惡報現世及後世。若我邪淫者。便
當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。方悉當。聞我惡名。身壞命
終必至惡處生地獄中。如是邪淫者受此惡報現世及後世。我今寧可依。離
邪淫斷邪淫耶。便依離邪淫斷邪淫。
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大正二六.七七三下
如是多聞聖弟子依離邪淫斷邪淫也。居士。多聞聖弟子云何依離妄言斷妄
言耶。多聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報現世及後世。若我妄言者。
便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞
命終必至惡處生地獄中。如是妄言者受此惡報現世及後世。我今寧可依離
妄言斷妄言耶。便依為離妄言斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也
。居士。多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶。多聞聖弟子作是思惟。貪著
者必受惡報現世及後世。若我貪著者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行
者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是貪著
者受此惡報現世及後世。我今寧可依無貪著斷貪著耶。便依為無貪著斷貪
著。如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也。居士。多聞聖弟子云何依無害恚
斷窖恚耶。多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報現世及後世。若我害恚
者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。
身壞命終必至惡處生地獄中。如是害恚者受此惡報現世及後世。我今寧可
依無害恚斷害恚耶。便依何無害恚斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚斷害
恚也。居士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。多聞聖弟子作是思
惟。憎嫉惱者必受惡報現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害亦誣謗他。
天及諸智梵行者道說我戒。諸方
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大正二六.七七四上
悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報現世
及後世我今寧可依。無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。便依無憎嫉惱斷曾嫉惱如是多
聞聖弟子依無憎嫉惱斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何依無增上慢斷增
上慢耶。多聞聖弟子作是思惟。增上慢者必受惡報現世及後世若我增上慢
者。便當白害亦誣諦他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。
身壞命終必至惡處生地獄中。如是增上慢者受此惡報現世及後世。我今寧
可依無增上慢斷增上慢耶。便依無增上慢斷增上慢如是多聞聖弟子依無增
上慢斷增上慢也。是謂聖法律中有八支斷絕俗事居士問曰。瞿曇。聖法律
中但是斷俗事。復更有耶。世尊答曰。聖法律中不但有是斷絕俗事。更有
八支斷絕俗事得作證也。晡利多居士聞已便脫白巾。叉手向佛白曰。瞿曇
。聖法律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶。牛處。彼屠牛師屠牛弟子。
淨摘除肉擲骨與狗。狗得骨已處處咬齧。破唇缺齒或傷咽喉。然狗不得以
此除饑居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如骨#J世尊說欲如骨#J樂少苦
多多有炎患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飲食
永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有小肉臠一墮在露。地或烏或#p  #p:至+鳥
持彼肉去餘烏#p烏競而逐之。於居士意云何。若
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大正二六.七七四中
此烏#p不速捨此小肉臠者。致餘烏#p競而逐耶。居士答曰。唯然瞿曇。於  #p:至+鳥
居士意云何。若此烏#p能速捨此小肉臠者。餘烏#p烏當復競逐耶。居士答
曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟手亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊說欲如
肉臠。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此
一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士。猶如有人手把火為炬。向風而
行。於居士意云何。若使此人不速捨者。必燒其手餘支體耶。居士答曰。
唯然瞿曇。於居士意云何。若使此人速捨炬者。當燒其手餘支體耶。居士
答曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如火炬。世尊說欲
如火炬。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂
此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有大火坑。滿其
中火而無煙?。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂不
用苦甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。此人寧當人火坑耶
。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見火坑便作是思惟。若墮火坑必死
無疑。設不死者定受極苦。彼見火坑便思遠離願求捨離。居士。多聞聖弟
子亦復作是思惟。欲如火坑。世尊說欲如火坑。樂少苦多多有災患。當遠
離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習
彼。居士。猶去村不遠有大毒蛇。至惡苦毒
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大正二六.七七四下
黑色可畏。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂不用苦
甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。此人寧當以手授與及餘
支體作如是說蜇我蜇我耶。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見毒蛇便
作是思惟。若我以手及餘支體。使蛇者必死無疑。設不死者定受極苦。彼
見毒蛇便思遠離願求捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。
世尊說欲如毒蛇。一樂少苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不
善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼。一居士猶如有人夢得具足
五欲自娛。彼若悟已都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如夢
也。世尊說欲如夢也。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲離惡
不善之法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士。猶如有人假借
樂具。或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繪綿被或指環臂釧或香瓔珞頸
鉗。或金寶華鬣或名衣上服。多人見已而共歎曰。如是為善。如是為快。
若有財物應。作如是極自娛樂。其物主者隨所欲奪或教人奪。即便自奪或
教人奪。多人見已而共說曰。彼假借者實為欺誑非是假借。所以者何其物
主者隨所欲奪或教人奪。即便自奪或教人奪。居士。多聞聖弟子亦復作是
思惟。欲如假借。世尊說欲如假借。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有
此捨離欲離惡不善之
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大正二六.七七五上
法。謂此一切世間飲食永盡無餘。當修習彼。居士猶去村不遠有大果樹。
此樹常多有好美果。脣有人來飢餓羸乏欲得食果。彼作是念。此樹常多有
好美果。我飢羸乏欲得食果。然此樹下無自落果可得飽食。及持歸去我能
緣樹。我今寧可上此樹耶。念已便上。復有一人來飢餓羸乏欲得食果持極
利斧彼作是念。此樹常多有好美果然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。
我不能緣樹。我今寧可斫倒此樹耶。即便斫倒。於居土意云何。若樹上人
不速來者。樹倒地時必折其臂餘支體耶。居上答曰。唯然瞿曇。於居士意
云何。若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘支體耶。居士答曰。不也
瞿曇。居士多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如樹果。世尊說欲如樹果。樂少
苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飲
食水盡無餘。當修習彼。是謂聖法律中更有此八支斷絕俗事而得作證。居
士。彼有覺有觀息內靖一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼巳
離喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住。室得
第三禪成就遊。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心。修學漏盡智通作證
。彼知此苦如真如此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知
此漏習。知此漏滅。
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大正二六.七七五中
如此漏滅道如真。彼如是知如是見。欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解
脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已瓣不更受有知如真。說此法時。
晡利多居士遠塵離垢諸法法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白淨法斷
疑度惑。更無餘尊不復由他。無有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。稽
首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞
。從今日始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣白巾裹頭裹拄杖執蓋
及著俗發。從園至園從觀至觀從林至林。遍遊行彷撾打若見諸沙門梵志者
。便作是語。諸賢。我離俗斷俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志濡軟柔和語我言
。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨。諸俗事。世尊。我於爾時彼實無智安著智
處。實無智祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我從今日。諸比丘
眾及世尊弟子。此實有智安著智慧處實有智祠。又有智食實有智奉事智慧
人也。世尊。我今再自歸佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今
日始終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重外道沙門梵志者。從今日斷
。世尊。我從今三自歸佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日
始終身自歸乃至命盡。佛說如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行。
晡利多經第二竟。三千六百四十二字。
中阿含經卷第五十五。七千六百九十一字。第五後誦
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大正二六.七七五下
中阿含經卷第五十六     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(二○四)晡利多品羅摩經第三。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。存於東園鹿子母堂。爾時世尊則於晡時。從
燕坐起。堂上來下。告尊者阿難我今共汝。至阿夷羅婆提河浴。尊者阿難
自曰。唯然。尊者阿難。執持戶鑰遍詣諸屋而彷徉。見諸比丘便作是說。
諸賢。可共詣梵志羅摩家。諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊
者阿難。往至阿夷羅婆提河。脫衣岸上便人水浴。浴已還出拭體著衣。爾
時尊者阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。梵志
羅摩家極好整頓。可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志羅摩家。世尊為
尊者阿難默然而受。於是世尊將尊者阿難。往至梵志羅摩家。爾時梵志羅
摩家。眾多比丘集坐說法。佛住門外待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法
訖。默然而住。世尊知已謦欬敵門。諸比丘聞即往開門。世尊便入梵志羅
摩家。於比丘眾前敷座而坐。問曰諸比丘向說何等。以何事故集坐在此。
時諸比丘答曰。世尊。向者說法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善哉善
哉。比丘集坐當行二事。一曰說法。二
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大正二六.七七六上
曰默然。所以者何。我亦為汝說法。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘白曰
。唯然當受教聽佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖求。云何非聖求。
有一實病法求病法。實老法死法愁憂慼法。實穢污法求穢污法。云何實病
法求病法。云何病法耶。兒子兄弟。是病法也。象馬牛羊奴婢錢財珍寶米
穀。是病害法眾生於中觸染貪著。憍傲受入。不見災患不見出要而取用之
云何老法死法。愁憂慼法。穢污法耶。兒子兄弟。是穢污法。象馬牛羊奴
婢錢財珍寶米穀。是穢法害法眾生於中染觸貪著。憍傲受入。不見災患不
見出要而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。
終無是處。求無老無死無愁憂無穢污無上安隱涅槃。得無老無死無愁憂無
穢污無上安隱涅槃者。終無是處是謂非聖求。云何聖求耶。有一作是念我
自實病法。無辜求病法。我自實老法死法愁憂慼法穢污法。無辜求穢污法
。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老無死無愁憂無穢污法無上安隱涅
槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。必有是處。求
無老無死無愁憂無穢污無上安隱涅槃得無老無死無愁憂慼無穢污無上安隱
涅槃者。必有是處。我本未覺無上正盡覺時。亦如是念。我自實病法無辜
求病法。我自實老法死法愁憂慼法穢污法無辜求穢污法。我今寧可求無病
無上安隱涅槃求無老無死無
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大正二六.七七六中
愁憂慼無穢污無上安隱涅槃耶。我時年少童子清淨青髮。盛年年二十九。
爾時極多樂戲莊飾遊行。我於爾時父母啼哭諸親不樂。我剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。護身命清淨護口意命清淨我成就此戒身已。欲求
無病無上安隱涅槃無老無死。無愁憂無穢污無上安隱涅槃故。更往阿羅羅
伽羅摩所。問曰。阿羅羅。我欲於汝法行梵行為可爾不。阿羅羅答我曰。
賢者。我無不可。汝欲行便行。我復間曰。阿羅羅。云何汝此法自知自覺
自作證耶。阿羅羅答我曰。賢者。我度一切識處。得無所有處成就遊。是
故我法自知自覺自作證。我復作是念。不但阿羅羅獨有此信。我亦有此信
。不但阿羅羅獨有此精進。我亦有此精進。不但阿羅羅獨有此慧。我亦有
此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。我欲證此法故便獨住遠離空安靖處
。心無放逸修行精勤。我獨住遠離空安靖處。心無放逸修行精勤已。不久
得證彼法。證彼法已。復往詣阿羅羅加羅摩所。問曰。阿羅羅。此法自知
自覺自作證。謂度一切無量識處。得無所有處成就遊耶。阿羅羅伽羅摩答
我曰。賢者。我是法自知自覺自作證。謂度無量識處。得無所有處成就遊
。阿羅羅伽羅摩復語我曰。賢者。是為如我此法作證汝亦然。如汝此法作
證我亦然。賢者。汝來共領此眾。是為阿羅羅伽羅摩師處我與同等。最上
恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。
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大正二六.七七六下
此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可捨此法更求無病無上安隱涅槃
。求無老無死無愁憂慼無穢污無上安隱涅槃。我即捨此法。便求無病無上
安隱涅槃。求無老無死無愁憂慼無穢污無上安隱涅槃已。往詣鬱陀羅羅摩
子所問曰。鬱陀羅。我欲於汝法中學。為可爾不。鬱陀羅羅摩子答我曰。
賢者。我無不可汝欲學便學。我復問曰。鬱陀羅。汝羅摩子。自知自覺自
作證何等法耶。鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。度一切無所有處。得非有想
非無想處成就遊。賢者我父羅摩。自知自覺自作證。謂此法也。我復作是
念。不但羅摩獨有此信我亦有此信。不但羅摩獨有此精進。我亦有此精進
。不但羅麼獨有此慧。我亦有此慧羅摩自知自覺自作證此法。我何故不得
自知自覺自作證此法耶。我欲證此法故。便獨往遠離空安靖處。心無放逸
修行精勤。我獨住遠離空安靖處。心無放逸修行精勤已。不久得證彼法證
彼法已。復往鬱陀羅羅摩子所。問曰。鬱陀羅。汝父羅摩是法自知自覺自
作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊耶。鬱陀羅羅摩子答
我曰。賢者我父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無所有處。得非有
想非無想處成就遊。鬱陀羅復語我曰。如我父羅摩此法作證汝亦然。如汝
此法作證我父亦然。賢者。汝來共領此眾。鬱陀羅羅摩子同師處我亦如師
。最上恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。此
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大正二六.七七七上
法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可捨此法更求無病無上安隱涅槃。
求無老無死無愁憂慼無穢污無上安隱涅槃。我即捨此法。便求無病無上安
隱涅槃。求無老無死無愁憂慼無穢污無上安隱涅槃已。往象頂山南鬱鞞羅
梵志村名曰斯那。於彼中地至可愛樂。山林鬱茂。尼連禪河清流盈岸。我
見彼已便作是念。此地至可愛樂。山林鬱茂。尼連禪河清流盈岸。若族姓
子欲有學者可於中學我亦當學。我今寧可於此中學即便持草往詣覺樹。到
已布下敷尼師檀結跏跌坐。要不解坐至得漏盡。我便不解坐至得漏盡。我
求無病無上安隱涅槃。便得無病無上安隱涅槃。求無老無死無愁憂慼無穢
污無上安隱涅槃。便得無老無死無愁憂無穢污無上安隱涅槃。生知生見。
定道品法。生已盡梵行已立。所作已辦不更受。有知如真我初覺無上正盡
覺已便作是念。我當為誰先說法耶。我復作是念。我今寧可為阿羅羅加摩
先說法耶。爾時有天住虛空中而語我曰。大仙人當知。阿羅羅加摩彼命終
來至一今七日。我亦自知阿羅羅加摩其命終來得今七日。我復作是念。阿
羅羅加摩彼人長衰不聞此法。若聞此者速知法次法。我初覺無上正盡覺已
。作如是念。我當為誰先說法耶。我復作是念。我今寧可為鬱陀羅羅摩子
先說法耶。天復往空而語我曰。大仙人當知。鬱陀羅羅摩子。命終已來二
七
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大正二六.七七七中
日也。我亦自知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念鬱陀羅羅摩
子彼人長衰不聞此法。若聞法者速知法次法。我初覺無上正盡覺已。作如
是念我當為誰先說法耶。我復作是念。昔五比丘為我執勞多所饒益。我苦
行時彼五比丘承事於我。我今寧可為五比丘先說法耶。我復作是念。昔五
比丘今在何處。我以清淨天眼出過於人。見五比丘在波羅#8仙人住處鹿野  #8:木+奈
園中。我隨住覺樹下。攝衣持缽往波羅#8加尸都邑。爾時異學優陀遙見我
來。而語我曰。賢者瞿曇。諸根清淨形色極妙面光照耀。賢者瞿曇。師為
是誰從誰學道為信誰法我於爾時即為優陀。說偈答曰。
    我最上最勝。 不著一切法。  諸愛盡解脫。 自覺誰稱師。
    無等無有勝。 自覺無上覺。  如來天人帥。 普知成就力。
優陀問我曰。賢者瞿曇。自稱勝耶。我復以偈而答彼曰。
    勝者如是有。 謂得諸漏盡。蜇我害諸惡法。 優陀故我勝。
優陀復問我曰。賢者瞿曇。欲至何處我時以偈而答彼曰。
    我至波羅#8。 繫妙甘露豉。  轉無上法輪。 世所未曾轉。
優陀語我曰。賢者瞿曇或可有是。如是語已。即彼邪道經便還去。我自往
至仙人
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大正二六.七七七下
住處鹿野園中。時五比丘遙見我來。各相約而立制曰。諸賢。當知。此沙
門瞿曇來。多欲多求。食妙飲食好粳糧飯。及#V酥蜜。麻油塗體。今復來  #V:麥+少
至。汝等但坐。慎莫起迎亦莫作禮。豫留一座莫請令坐。到已語曰。卿欲
坐者自隨所欲。我時往至五比丘所。時五比丘於我不堪極妙威德。即從坐
起有持衣缽者。有敷床者有取水者欲洗足者。我作是。念此愚癡人何無牢
固。自立制度還違本要。我知彼已坐五比丘所敷之座。時五比丘呼我姓字
及卿於我。我語彼曰。五比丘。我如來無所著正盡覺。汝等莫稱我本姓字
。亦莫卿我。所以者何。我求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。
我求無老無死無愁憂無穢污無上安隱涅槃。得無老無死無愁憂無穢污無上
安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已立。所作已辨不更受。有
知如真彼語我日。卿瞿曇本如是行。如是道跡。如是苦行。尚不能得人上
法差降聖知聖見。況復今日多欲多求。食妙飲食好梗糧飯及酥蜜。麻油塗
體耶。我復語曰。五比丘。汝等本時見我如是諸根清淨光明照耀耶。時五
比丘復答我曰。本不見卿諸根渚淨光明照耀。卿瞿曇。今諸根清淨形色極
妙面光照耀我於爾時即告彼曰。五比丘當知。有二邊行。諸為道者所不當
學。一曰著欲樂下賤業凡人所行二曰自煩自苦非賢聖求法無義相應。五比
丘。捨此二邊有取中道。成明
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大正二六.七七八上
成智成就於定而得自在。趣智趣覺趣於涅槃。謂八正道。正見乃至正定。
是謂為八。意欲隨順教五比丘教化人二人。乞食。三人持食來足六人食。
教化已人三人。乞食二人持貪來足六人食。我如是教。如是化彼。求無病
無上安隱涅槃得無病無上安隱涅槃。求無老無死無愁憂無穢污無上安隱涅
槃。得無老無死無愁憂無穢污無上安隱涅槃。生知生見。定道晶法。生已
盡梵行已立。所作已辨不更受有知如真。於是世尊復告彼曰。五比丘。有
五欲功德可愛可樂可意所念善欲相應。云何為五。眼知色耳知聲鼻知香舌
知味身知觸。五比丘愚癡凡夫而不多聞不見善友。不知聖法不御聖法彼觸
染貪著憍傲受入不見災患。不見出要而取用之。當如彼隨弊魔自作弊魔。
墮弊魔手。為魔網纏魔#s所纏不脫摩纏。五比丘。猶如野鹿為纏所纏。當  #s:羅-維+絹
知彼隨獵師。自作獵師。墮獵師手。為獵師網纏。獵師來已不能得脫。如
是五比丘愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法彼於此五欲
功德觸染貪著憍傲受入不見災患。不見出要而取用之。當知彼隨弊魔自作
弊魔。墮弊魔手。為魔網纏魔纏所纏不脫魔纏。五比丘。多聞聖弟子。見
善知識而知聖法又御聖法。彼於此五欲功德。不觸不染不貪不著。亦不憍
傲懊不受入。見災患見出要而取用之。當知彼不隨弊魔不自作魔。不墮
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大正二六.七七八中
魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。五比丘。猶如野鹿得
脫於纏。當知彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網所纏。
獵師來已則能得脫。如是五比丘。多聞聖弟子。見善知識而知聖法又御聖
法。彼於此五欲功德。不觸不染不貪不著。亦不見憍傲不受入。見災患見
出要而取用之當知彼不隨弊魔。不自在魔不墮魔手。不為魔網所纏不為魔
纏所纏。便解脫魔纏。五比丘。若時如來出興干世。無所著等正覺明行成
為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離
欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。
知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知如是見。欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生
已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。彼於爾時自在行自在住自在坐
自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行自在住自在坐
自在臥。五比丘。猶如無事無人民處。彼有野鹿自在行自在往自在伏自在
臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故自在行自在住自在伏自在臥。
如是五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫慧解脫。自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦
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大正二六.七七八下
不更受有知如真。彼於爾時自在行自在住自在坐自在臥。所以者何。彼自
見無量惡不善法盡。是故彼自在行自在住自在坐白在臥。五比丘。是說無
餘解脫。是說無病無上安隱涅槃。是說無老無死無愁憂慼無穢污無上安隱
涅槃佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
羅摩經第三竟。四千一百二十一字。
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大正二六.七七八下
(二○五)中阿含晡利多品五下分結經第四。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我會
說五下分結。汝等受持耶諸比丘默然不答。世尊復再三告諸比丘我會說五
下分結汝等受持耶。諸比丘亦再三默然不答。爾時尊者鬘童子在彼眾中。
於是尊者鬘童子。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊會說五下分結
。我受持之世尊問曰。鬘童子。我會說五下分結。汝受持耶。尊者鬘童子
答曰。世尊會說初下分結。是我受持欲恚身見戒取疑。世尊說第五下分結
。是我受持世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我說五下分結。鬣童子。汝從
何口受持我說五下分結耶。鬘童子。非為眾多異學來以嬰孩童子責數喻詰
責汝耶。鬚童子。襲孩幼小柔軟仰眠意無欲想。況復欲心纏住耶。然彼牲
使故說欲使。鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠無眾生想。況復恚心纏住耶。然
彼性使故說恚使。鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰
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大正二六.七七九上
眠無自身想。況復身見心纏住耶。然彼性使故說身見使鬘童子。嬰孩幼小
柔款仰眠無有戒想。況復戒取必纏往耶。然彼性使故說戒取使。鬘童子。
嬰孩幼小柔軟仰眠無有法想況復疑心纏往耶。然彼性使故說疑使。鬘童子
非為眾多異學來以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶。於是尊者鬘童子為世尊面
訶責已。內懷憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。彼時世尊面前訶責鬘童
子已默然而住。爾時尊者阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難叉手向佛
白曰。世尊今正是時。善逝今正是時苦世尊為諸比丘說五下分結者。諸比
丘從世尊聞已。善受善持。世尊告曰。阿難諦聽善思念之。尊者阿難白曰
。唯然當受教聽。佛言。阿難。或有一為欲所纏。欲心生巳不知捨如真。
彼不知捨如真已。欲轉熾盛不可制除。是下分結。阿難。或有一為恚所纏
恚心生已不知捨如真。彼不知捨如真已。恚轉熾盛不可制除。是下分結。
阿難。或有一為身見所纏。身見心生已不知捨如真。彼不知捨如真巳。身
見轉盛不可制除。是下分結。阿難。或有一為戒取所纏。戒取心生已不知
捨如真。彼不知捨如真已。戒取轉盛不可制除。是下分結。阿難。或有一
為疑所纏。疑心生已不知捨如真。彼不知捨如真已。疑轉熾盛不可制除。
是下分結阿難。若依道依跡斷五下分結。彼不依此道不依此跡。斷五下分
結者終無是處。阿
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大正二六.七七九中
難。猶如有人欲得求實。為求實故持斧人林。彼人見樹真就根莖枝葉及實
。彼人不截根。莖得實歸者終無是處。如是阿艱。苦依道依跡斷五下分結
。不依此道不依此跡。斷五下分結者終無是處。阿難。若依道依跡斷五下
分結。彼依此道依此跡。斷五下分結者必有是處阿難。猶如有天欲得求實
。為求實故持斧人林。彼人見樹成就根莖枝葉及實。彼人截根莖得實歸者
必有是處。如是阿難。若依道依跡斷五下分結。依此道依此跡斷五下分結
者必有是處。阿難。依何道依何跡斷五下分結阿。難或有一不為欲所纏。
若生欲纏。即知捨如真。彼知捨如真已彼欲纏便滅。阿難。或有一不為恚
所纏。若生恚纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼恚纏便滅。阿難。或有
一不為身見所纏。若生身見纏即知捨如真。彼知捨如真已。彼身見纏便滅
。阿難。或有一不為戒取所纏。若生戒取纏即知捨如真。彼知捨如真已。
彼戒取便滅。阿難。或有一不為疑所纏。若生疑纏。即知捨如真。彼知捨
如真已。彼疑纏便滅。阿難。依此道依此跡斷五下分結。阿難。猶恆伽河
其水溢岸若有人來彼岸有事欲得度何。彼作是念。此恆伽何其水溢岸。我
於彼岸有事欲度。身無有力令我安隱浮至彼岸。阿難當知彼人無力。如是
阿難。若有人覺滅涅槃。其心不向而不清淨不住解脫。阿難當知。此人
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大正二六.七七九下
如彼羸人無有力也。阿難猶恆伽河其水溢岸。若有人來彼岸有事欲得度河
。彼作是念。此恆伽河其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身今有力令我安隱
浮至彼岸。阿難當知。彼人有力。如是阿難。若有人覺滅涅槃。心向清淨
而住解脫。阿難當知。此人如彼力人。阿難。猶如山水甚深極廣。長流駝
駛疾多有所漂。其中無船亦無橋梁。或有人來彼岸有事則便求度。彼求度
時而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾多有。所漂。其中無船亦無橋
梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是
念。我今寧可於此岸邊收聚草木縛作椑筏乘之而度。彼便岸邊收聚草不縛
作椑筏乘之而度安隱至彼。如是阿難。若有比丘攀緣厭離。依於厭離住於
厭離。止息身惡故。心人離定故。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂得初禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。往彼必得漏
盡。設往彼不得漏盡者。必當昇進得止息處云何昇進得止息處。彼覺觀已
息內靖心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼
依此處觀覺興衰已往彼必得漏盡。設往彼不得漏盡者。必當昇進得止息處
。云何昇進得止息處。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所
說聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀
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大正二六.七八0上
覺興衰已。住彼必得漏盡。設彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云何昇
進得止息處。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨得第四禪成就遊
。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得
漏盡者。必當昇進得止息處。云何昇進得止息處。彼度一切色想。一滅有
礙想。一不念若于想。一無量空是無量處成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼
依此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息
處。云何昇進得止息處。彼度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊
。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。往彼必得漏盡。設住彼不得
漏盡者。必當昇進得止息處。云何昇進得止息處。彼度一切無量識處。無
所有。無所有處成就遊。彼若有所覺或樂或苦或不苦不樂。彼觀此覺無常
。觀興衰觀無欲觀滅觀斷觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀
斷觀捨已。便不受此世不受此世已便不恐怖因不恐怖便般涅槃。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如真。猶去村不遠有大芭蕉。若人持斧破芭
蕉樹破作片。破為十分或作百分。破為十分。或作百分已。便鬢葉葉不見
彼節。況復實耶。阿難。如是比丘若有所覺。或樂或苦或不苦不樂。彼觀
此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀斷觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰觀
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大正二六.七八0中
無欲觀滅觀斷觀捨已。便不受此世。不受此世已便不恐怖。因不恐怖已便
般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。於是尊者阿難叉手
向佛白日。世尊。甚奇甚特。世尊為諸比丘依依立依。說捨離漏。說過度
漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。世尊告曰。如是阿難。如是阿難
。甚奇甚特。我為諸比丘依依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速
得無上。謂畢究竟盡。所以者何。人有勝如故。修道便有精修道有精故。
人便有勝如阿難。是故我說人有勝如。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
五下分結經第四竟。二千三百二十六字。
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大正二六.七八0中
(二○六)中阿含晡利多品心穢經第五
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比
丘比丘尼。不拔心中五穢。不解心中五縛者。是為比丘比丘尼說必退法。
云何不拔。心中五穢。或有一疑世尊猶豫不開意不。解意意不靖。若有一
疑世尊一猶豫不開意一不解意意不靖者。是謂不拔第一心穢。謂於世尊也
。如是法戒教。若有諸梵行。世尊所稱譽。彼便責數輕易觸嬈侵害。不開
意不解意意不靖。是謂第五不拔心中穢謂於梵行也云何不解心中五縛或有
一身不離染不離欲不離愛不離渴。若有身不離染不離欲不離愛不離渴者彼
心不趣向。不靖不往不解。自方便斷燕坐。
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大正二六.七八0下
若有此心不趣向。一不靖不往不解。自芳便斷燕坐者。是謂第一不解心縛
。謂身也。復次於欲不離染不離欲不離。愛不離湯。若有於欲不離染不離
欲不離愛不離渴者。彼心不趣向。不靖不住不解。自方便斷燕坐若有此心
不趣向。不靖不住不解。自方便斷燕坐者。是謂第二不解心縛。謂欲也。
復次有一所說聖義相應柔軟無疑蓋。謂說戒說定說慧說解脫說解脫知見。
說損說不聚會說少欲說知足。說斷說無欲說滅說燕坐說緣起。如是比丘。
沙門所說者。彼心不趣向不靖不住不解。自方便斷燕坐若有此心不趣向。
不靖不住不解自方便斷燕坐者。是謂第三不解心縛。謂說也。復次數道俗
共會。調亂憍傲不學間若。有數道俗共會調亂憍傲不學問者。彼心不趣向
不靖不住不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖不住不解。自方便斷
燕坐者。是謂第四不解心縛。謂聚會也。復次少有所得故。於其中間不復
求昇進。若有少所得故於其中間住不復求昇進者。彼心不趣向。不靖不住
不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖不住不解。自方便斷燕坐者。
是謂第五不解心縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼不拔此心中五穢。及不解
此心中五縛者。是謂比丘比丘尼必退法也。若有比比比丘尼。善拔心中五
穢。善解心中五縛者。是謂比丘比丘尼清淨法。云何善拔心中五穢。或有
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大正二六.七八一上
一不疑世尊不猶豫開意意解意靖。若有不疑世尊不猶豫開意意解意靖者。
是謂第一善拔心中穢。謂於世尊也。如是法。戒教。若有梵行世尊所稱譽
。彼不責數。不輕易。不觸嬈。不侵害。開意意解意靖。。是謂第五善拔
心中穢。謂於梵行也。云何解心中五縛。或有一身離染離欲離愛離渴。若
有身離染離欲離愛離渴者。彼心趣向靖住解。自方便斷燕坐。若有此心趣
向靖住解。自方便斷燕坐者。是謂第一解必中縛。謂身也。復次於欲離染
離欲離愛離渴。若有於欲離染離欲離愛離渴者。彼心趣向靖住解。自方便
斷燕坐若有此心趣向靖往解。自方便斷燕坐。者是謂第二解心中縛。謂欲
也。復次有一所說聖義相應柔軟無疑蓋。謂說戒說定說慧說解脫說解脫知
見。說損說不聚會說少欲說知足說斷說無欲說滅說燕坐說緣起。如是比丘
。沙門所說者。彼心趣向靖住解。自方便斷燕坐。若有此心趣向靖住解。
自方便斷燕坐者。是謂第三解心中縛。謂說也。復次不數道俗共會。不調
亂不憍傲學問。若有不數道俗共會。不調亂不憍傲學問者。彼心趣向靖住
解。自方便斷燕坐。若有此必趣向靖往解。自方便斷燕坐者。是謂第四解
心中縛。謂不聚會也。復次少有所得故。於其中間不往復求昇進。若有少
所得故。於其中間不住復求昇進者彼心趣向靖住解。自方便斷燕坐若此
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大正二六.七八一中
心趣向靖住解。自方便斷燕坐者。是謂第五解心中縛。謂昇進也。若有比
丘比丘尼善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是謂。比丘比丘尼清淨
法。彼住此十支已。復修習五法。云何為五。修欲定心。成就斷如意足。
依離依無欲依滅依捨趣向非品。修精進定心定思惟定。成就斷如意足。依
離依無欲依滅依捨趣向非品堪任第五。彼成就此堪任等十五法。成就自受
者。必知必見必正盡覺。至甘露門近住涅槃。我說無不至涅槃。猶如雞生
十卵或十二。隨時覆蓋。隨時溫暖。隨時看視。雞設有放逸者。彼中或雞
子以#W以足。啄破其卵自安隱出者。彼為第一。如是比丘成就此堪任等十  #W:上此下束
五法自受者。必知必見必正盡覺。必至甘露門近住涅槃。我說無不得涅槃
。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
心穢經第五竟。一千三百九十九字。
中阿含經卷第五十六。七千八百四十六字。第五後誦
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大正二六.七八一中
中阿含經卷第五十七     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(二○七)晡利多品箭毛經第六。第五後誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林伽蘭哆園。與大比丘眾俱。千二百五
十人而受
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大正二六.七八一下
夏坐。爾時世尊過夜平旦著衣持缽人一王舍城而行乞食。行乞食已。收舉
衣缽一澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往至孔雀林異學園中。爾時孔雀林
異學園中。有一異學。名曰箭毛。名德宗主。眾人所師有大名譽。眾所敬
重領大徒眾。五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧。亂放高大音聲。說種種
畜生之諭謂論。王論賊論鬥論食論衣服諭婦人論童女論淫女論世論世間諭
空野論海中論國人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學箭毛。遙見佛來
敕己眾曰。汝等。默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默然。常樂默然稱說默然
。彼若見此眾默然者。或來相見。異學箭毛令眾默然已自默然住。世尊往
詣異學箭毛所。異學箭毛即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。善來沙門瞿
曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此坐。世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭
毛則與世尊共和問訊。卻坐一面。世尊問曰。優陀夷。向論何等。以何事
故共集坐此。異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇。欲聞
此論後聞不難。世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共集坐
此。異學箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此
論後聞不難。沙門瞿曇若至再三其欲聞者今當說之。瞿曇。我等與拘薩羅
國眾多梵志。悉共集坐拘薩羅學堂說如是論。鴦伽摩竭陀國人有大善利。
鴦伽摩竭
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大正二六.七八二上
陀國人得大善利。如此大福田眾在。王舍城共受夏坐。謂不蘭迦葉。所以
者何。瞿曇。不闌迦葉名德宗主。眾人所師有大名譽。眾所敬重領大徒眾
。五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子裟若
鞞羅遲子。尼?親子。彼復迦栴阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。阿夷哆雞舍劍
婆利名德宗主。眾人所有師大名譽。眾所敬重領大徒眾。五百異學之所尊
也。於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇此沙門瞿曇名德宗主。眾人
所師有大名譽。眾所敬重領大比丘眾。千二百五十人之所尊也。亦在此王
舍城共受夏坐瞿曇。我等復作是念。今此諸尊沙門梵志。誰為弟子所恭敬
尊重供養事耶。非為弟子法罵所罵。亦無弟子難師此一向不可不相應不等
說已便捨面去。瞿曇。我等復作是念。此不蘭迦葉不為弟子所恭敬尊重供
養奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師此不可此不相應此不等說已便捨
而去。瞿曇。昔時不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚。汝等可住。無有人來問
汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。而弟子於其中間論餘
事。不待師說事訖瞿曇。我等復作是念。如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬
尊重供養奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師此不可此不相應。此不等
說已便捨而去。如是摩息加利瞿舍利子。娑若鞞羅遲子。尼揵親
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大正二六.七八二中
子。彼復迦栴。阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。我等作如是念。此阿夷哆雞舍
劍婆利。不為弟子所恭敬尊重供養奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師
此不可此不相應此不等說已便捨而去。瞿曇。昔時阿夷哆雞舍劍婆利。數
在弟子眾舉手大喚。汝等可住。無有人來問汝等事。人問我事。汝等不能
斷此事。我能斷此事。而弟子於其中間更論餘事。不待師說事訖。瞿曇。
我等復作是念。如是此阿夷哆雞舍劍婆利。不為弟子所恭敬尊重供養奉事
。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師此不可此不相應此不等說已便捨而去。
瞿曇。我等復作是念。此沙門瞿曇。為弟子所恭敬尊重供養奉事。不為弟
子法罵所罵。亦無弟子難師此不可此不相應此不等說已便捨而去。瞿曇。
昔時沙門瞿曇數在大眾。無量百千眾圍繞說法。於其中有一人鼾眠作聲。
又有一人語彼人曰。莫鼾眠作聲。汝不欲聞世尊說微妙法如甘露耶。彼人
即便默然無聲。瞿曇。我等復作是念。如是此沙門瞿曇。為弟子所恭敬尊
重供養奉事。不為弟子法罵所罵。亦無弟子難師此不可此不相應此不等說
已便捨而去。世尊聞已。問異學箭毛曰。優陀夷。汝見我有幾法令諸弟子
恭敬尊重供養奉事我常隨不離耶。異學箭毛答曰。瞿曇。我見瞿曇有五法
令諸弟子恭散尊重供養奉事常隨不離。云何為五。沙門瞿曇麤衣知足稱說
麤衣知足。若沙
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大正二六.七八二下
門瞿曇麤衣知足稱說麤衣知足者。是謂我見沙門瞿曇有第一法令諸弟子恭
敬尊重供養奉事常隨不離。復次沙門瞿曇。麤食知足稱說麤食知足。若沙
門瞿曇麤食知足稱說麤食知足者。是謂我見沙門瞿曇有第二法令。諸弟子
恭敬尊重供養奉事常隨不離。復次沙門瞿曇少食稱說少食若沙門瞿曇少食
稱說少食者。是謂我見沙門瞿曇有第三法令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨
不離。復次沙門瞿曇麤住止床座知足稱說麤住止床座知足。苦沙門瞿曇麤
住止床座知足稱說麤住止床座知足者。是謂我見沙門瞿曇有第四法令。諸
弟子恭敬尊重供養奉事常隨不離。復次沙門瞿曇燕學稱說燕坐若沙門瞿曇
燕坐稱說燕坐者。是謂我見沙門瞿曇有第五法令諸弟子恭敬尊重供養奉事
常隨不離。是謂我見沙門瞿曇有。五法令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨不
離。世尊告曰。優陀夷。我不以此五法令諸弟子恭敬尊重供養奉事我常隨
不離。優陀夷。我所持衣隨聖力割截染汗惡色。如是聖衣染汗惡色。優陀
夷。或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣。亦作是說。我世尊麤衣知足稱
說麤衣知足。優陀夷。者我弟子因炷衣知足故稱說我者。彼因此處故。不
恭敬尊重供養奉事我。亦不相隨。復次優陀夷。我食粳糧成熟無?無量雜
味。優陀夷。或我弟子盡其形壽而行乞食。所棄捨食。亦作是
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大正二六.七八三上
說。我世尊麤食知足稱說麤食知足。優陀夷。若我弟子因矗食知足故稱說
我者。彼因此處故。不恭敬尊重供慎養奉事我。亦不相隨。復次優陀夷。
我食如鞞羅食。或如半鞞羅。優陀夷。或我弟子食如拘拖或如半拘拖亦作
是說。我世尊少食稱說少食。優陀夷。若我弟子因少食。故稱說我者。彼
因此處故。不恭敬尊重供養奉事我。亦不相隨。復次優陀夷。我或住高樓
。或住棚閣。優陀夷。或我弟子彼過九月十月一夜於覆處宿。亦作是說。
我際世尊麤住止床座知足稱說鹿往止床座知足。優陀夷。若我弟子因炷住
止床座知足故稱說我者。彼因此處故。不恭敬尊重供養奉事我亦不相隨。
復次優陀夷。我常作鬧比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或我弟子。過半月一入
眾。為法清淨故。亦作是說。我世尊燕坐稱說燕坐。優陀夷。若我弟子因
燕坐故稱說我者。彼因此處故。不恭敬尊重供養奉事我。亦不相隨。優陀
夷。我無此五法。令諸弟子恭敬尊重供養奉事我常隨不離。優陀夷。我更
有五法。令諸弟子恭敬尊重供養奉事我常隨不離。云何為五。優陀夷。我
有弟子。謂無上戒稱說我。世尊行戒大戒。如所說所作亦然。如所作所說
亦然。優陀夷。若我弟子因無上戒稱說我者。彼因此處恭敬尊重供養奉事
我常隨不離。復次優陀夷。我有弟子。謂無上智慧稱說我。世尊行智慧極
大智慧。若有談論來相對者
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大正二六.七八三中
必能伏之。謂於正法律不可說。於自所說不可得說。優陀夷。若我弟子因
無上智慧故稱說我者。彼因此處恭敬尊重供養奉事我常隨不離。復次優陀
夷。我有弟子謂無上知見稱說我。世尊遊知非不知。遊見非不見。彼為弟
子說法。有因非無因。有緣非無緣。可答非不可答。有離非無離。優陀夷
。若我弟子因無上知見故稱說我者。彼因此處恭敬尊重供養奉事我常隨不
離。復次優陀夷。我有弟子。謂厭愛箭而來問我。苦是苦習是習滅是滅道
是道。我即答彼。苦是苦習是習滅是滅道是道。優陀夷。若我弟子而來問
我。我答可意令歡喜者。彼因此處恭敬尊重供養奉事我常隨不離。復次優
陀夷。我為弟子或說宿命智通作證明達。或說漏盡智通作證明達。優陀夷
。若我弟子於此正法律中得受得度。得至彼岸無疑無惑。於善法中無有猶
豫者。彼因此處恭敬尊重供養奉事我常隨不離。優陀夷。是謂我更有五法
令諸弟子恭敬尊重供養奉事我常隨不離。於是異學箭毛即從坐起偏袒者衣
。叉手向佛白曰。瞿曇。甚奇甚特。善說妙事。調澤我體猶如甘露。瞿曇
。猶如大雨此地高下普得潤澤。如是沙門瞿曇。為我等善說妙事潤澤我體
猶如甘露。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘
眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛說如是。
異學箭毛聞
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大正二六.七八三下
佛所說歡喜奉行。
箭毛經第六竟。二千八百七字。
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大正二六.七八三下
(二○八)中阿舍晡利多品箭毛經第七
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時世尊過夜平旦著衣持
缽。入王舍城而行乞食行乞食巳。收舉衣澡洗手足。以尼師檀著於肩上。
往至孔雀林異學園中。爾時孔雀林異學園中。有一異學。名曰箭毛。名德
宗主。眾人所師有大名譽。眾所敬重領大徒眾五百異學之所尊也。彼在大
眾暄鬧蟯。亂放高大音聲說種種畜生之論。謂論王論賊論鬥論食論衣服論
婦人論童女論淫女論世間論空野論海中論國人民。彼共集坐說如是比畜生
之論。異學箭毛遙見佛來己敕眾曰。汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默
然。當樂默然稱說默然。彼若見此眾默然者或來相見。異學箭毛命眾默然
已自默然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即從坐起偏袒著衣。叉手向
佛白曰。善來沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此坐。世尊便坐。異學
箭毛所敷之座。異學箭毛便與世尊共相問訊卻坐一面。世尊問曰。優陀夷
。向論何等。以何事故共集坐此。異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論此論非
妙。沙門瞿曇。欲聞此論後聞不難。世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何
等。以何事故共集坐此。異學箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置此論。此論非
妙。沙門瞿曇。欲聞此論後
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大正二六.七八四上
聞不難。沙門瞿曇。若至再三其欲聞者今當說之。瞿曇。我有策慮有思惟
。住策慮地。住思惟地。有智慧有辯才。有說實有薩云然。一切知一切見
。無餘知無餘見。我往問事然彼不知。瞿曇。我作是念。此是何等耶。世
尊問曰。優陀夷。汝有策慮有思惟。有策慮地。住思惟地。有智慧有辯才
。誰說實有薩云然。切知一切見。無餘知無餘見。汝往問事而彼不知耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。謂不蘭迦葉是。所以者何。瞿曇。不蘭迦葉自說實
有薩云然。一切知一切見。無餘知無餘見也。我有策慮有思惟。住策慮地
。住思惟地。有智慧有辯才。我往問事然彼不知。瞿曇。是故我作是念。
此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子。婆若鞞羅遲子。尼揵親子。彼復迦
栴。阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利自說實有薩云然。一切
知一切見。無餘知無餘見也。我有策慮有思惟。住策慮地住思惟地。有智
慧有辯才。我往問事然彼不知。瞿曇。是故我作是念。此是何等耶。瞿曇
。我復作是念。若我當往詣沙門瞿曇所問過去事者沙門瞿曇必能答。我過
去事也。我當往詣沙門瞿曇所問未來事者。沙門瞿曇必能答何我未來事也
。復次若我隨所問沙門瞿曇事者。沙門瞿曇必亦答我隨所問事。世尊告曰
。優陀夷。止止。汝長夜異見異忍異樂異欲異意故。不得盡知我所說義。
優陀夷。我有弟子有因有緣。憶無
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大正二六.七八四中
量過去本昔所生。謂一生二生百生千生。成劫敗劫無量成敗劫。眾生名某
。我會生彼。如是姓如是字如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。
如是久住。如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字
。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。彼
來問我過去事。我答彼過去事。我亦往問彼過去事。彼亦答我過去事。我
隨所間彼事。彼亦答我隨所問事。復次優陀夷。我有弟子謂清淨天眼出過
於人。見此眾生死時生時好色惡色妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾
生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行。成就曰意惡行。誣謗聖人。
邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就
身妙行。成就口意妙行。不誣謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此身壞命
終。必昇善處得生天中。彼來問我未來事。我答彼未來事。我亦往問彼未
來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。異學箭毛白
曰。瞿若如是者。我轉不知。我轉不見。轉癡墮癡。謂沙門瞿曇如是說。
優陀夷。止止。汝長夜異見異忍異樂異欲異意故。不得盡知我所說義。優
陀夷。我有弟子有因有緣。憶無量過去本昔所生。謂一生二生百生千生。
成劫敗劫無量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓。如是字。如是生。
如是飲食。如是受苦樂如是長壽。如是久住。如是壽訖。此死生彼。彼
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大正二六.七八四下
死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。
如是長壽。如是久往。如是壽訖。彼來問我過去事。我答彼過去事。我亦
往問彼過去事。彼亦答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。復
次優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼出過於人見此眾生死時生時好色惡色妙
與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真若此眾生成就身
惡行。成就日意惡行誣謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此身為壞命終。
必至惡處生地獄中。苦此眾生成就身妙行。成就曰意妙行。不誣謗聖人。
正見成就正見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處得生天中。彼來問我未來
事。我答彼未來事。我亦往問彼未來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事
。彼亦答我隨所問事。瞿曇我於此生作本所作。得本所得。尚不能憶。況
復能憶有因有緣無量本昔所生事耶。瞿曇。我尚不能見一飄風鬼。況復清
淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。善色惡色妙與不妙。趣至善處及不
善處。隨此眾生之所作業見其如真耶。瞿曇。我作是念。若沙門瞿曇問我
從師學法者。儻能答彼令可意也。世尊問曰。優陀夷。汝從師學其法云何
。異學箭毛答曰。瞿曇。彼說過於色彼色。最勝彼色最上。世尊問曰優陀
夷。何等色耶。異學箭毛答曰。瞿曇。若色更無有色。最上最妙為最勝也
。彼色最勝彼色最上。世尊告曰。優陀夷。猶如有人
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大正二六.七八五上
作如是說。若此國中有女最妙我欲得彼。彼若有人如是問者。君知國中有
女最妙。如是姓如是名如是生耶。為長短麤細。為白黑。為不白不黑。為
剎利女。為梵志居士工師女。為東方南方。君不知不見國中有女最妙。如
是姓如是名。如是生。長短麤細。白黑不白不黑。剎利女。梵志居士工師
女。東方南方西方方者。而作是說。我欲得彼女耶。如是優陀夷。汝作是
說。彼說色過於色彼色最勝彼色最上。問曰。汝彼色然不知也。異學箭毛
白曰。瞿曇。猶如紫磨極妙金精。金師善磨瑩治令淨。藉以白練安著日中
。其色極妙光明照耀。如是瞿曇。我說彼色過於色。彼色最勝彼色最上。
世尊告曰優陀夷。我今問汝。隨所解答。優陀夷。於意云何。謂紫磨金精
藉以白練安著日中。其色極妙光明照耀。及螢火蟲在夜暗中尤明照耀。於
中光明何者最上為最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。螢火光明於紫磨金精光
明最上為最勝也世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂螢火蟲在夜暗中光明照
耀。及燃油燈在夜暗中光明照耀。於中光明何者最上為最勝耶。異學箭毛
答曰。瞿曇。燃燈光明於螢火蟲光明最上為最勝也。世尊問曰。優陀夷於
意云何。謂燃油燈在夜閣中光明照耀。及燃大木積火在夜暗中光明照耀。
於中光明何者最上為最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。燃大木積火之光明
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大正二六.七八五中
於燃油燈光明。最上為最勝也。世尊問曰優陀夷。於意云何。謂燃大木積
火在夜閣中光明照耀。及太白星平旦無曀光明照耀於中光明何者最上為最
勝耶異學箭毛答曰。瞿曇。太白星光於燃大木積火光。最上為最勝也。世
尊問曰。優陀夷。於意云何。謂太白星平旦無時光明照耀。及月殿光夜半
無噎光明照耀。於中光明何者最上為最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。月殿
光明於太白星光。最上為最勝也。世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂月殿
光夜半無曀光明照曜。及日殿光秋時向中天淨無曀光明照耀。於中光明何
者最上為最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。日殿光明於月殿光。最上為最勝
也。世尊告曰。優陀夷。多有諸天。今此日月雖有。大如意足有大德有大
福祐有大威神。然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集共彼論事
。我之所說可彼天意。然我不作是說彼色過於色。彼色最勝彼色最上。優
陀夷。而汝於螢火蟲光色最弊最醜。說彼色過於色。彼色最勝彼色最上。
問已不知。異學箭毛白曰。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。世尊問曰
。優陀夷。汝何意如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶。異學箭
毛答曰。瞿曇。我作是說。彼色過於色。彼色最勝彼色最上。沙門瞿曇。
今善檢我。善教善訶。令我虛妄無所有也。瞿曇。是故我如是說。世尊。
悔過。此說善逝。悔過此說。異學箭毛語曰。瞿曇。後世一向樂。有
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大正二六.七八五下
一道跡一向作世證。世尊問曰。優陀夷。云何後世一向樂。云何有一道跡
一向作世澄耶。異學箭毛答曰。瞿曇。或有一離殺斷殺。不與取邪淫妄言
。乃至離邪見得正見。瞿曇。是謂後世一向樂。是謂有一道跡一向作世證
。世尊告曰。優陀夷。我今問汝。隨所解答。優陀夷於意云何若有一離殺
斷殺彼為一向樂為雜苦耶。異學箭毛答曰。瞿疊是雜苦也。若有一離不與
取邪淫妄言。乃至離邪見得正見。彼為一向樂為雜苦耶。異學箭毛答曰。
瞿曇是雜苦也。世尊問曰。優陀夷。非為如是雜苦樂道跡作世證耶。異學
箭毛答曰。瞿曇。如是雜苦樂道跡作世證也。異學箭毛白曰。世尊。悔過
此說。善逝。悔過此說。世尊問曰。優陀夷。汝何意故作如是說。世尊。
悔過此說。善逝。悔過此說耶。異學箭毛答曰。瞿曇。我向者說後世一向
樂有一道跡一向作世證。沙門瞿曇。今善檢我。善教善訶。令我虛妄無所
有也。瞿曇。是故我如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。世尊告
曰。優陀夷。世有一向樂有一道跡一向作世證也。異學箭毛問曰。瞿曇。
云何世一向樂。云何一道跡一向作世證耶。世尊答曰。優陀夷。若時如來
出世。無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。
彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪
成就遊。不共彼天戒等心等見等也。彼覺觀已息內靖一心。無覺無觀定生
喜
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大正二六.七八六上
樂得第二禪成就遊。不共彼天戒等心等見等也。彼離於喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨念樂住屋得第三禪成就遊。不共彼天戒
等心等見等也。優陀夷。是謂世一向樂。異學箭毛問曰。瞿曇。世中一向
樂唯極是耶。世尊答曰。世中一向樂不但極是也。優陀夷。更有一道跡一
向作世證。異學箭毛問曰。瞿曇。云何更有一道跡一向作世證一耶。世尊
答曰。優陀夷。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就
遊。得共彼天戒等心等見等也。彼覺觀已息內靖一心。無覺無觀。定生喜
樂得第二禪成就遊。得共彼天戒等心等見等也。彼離於喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住屋得第三禪成就遊。得共彼天
戒等心等見等也。優陀夷。是謂一道跡一向作世證。異學箭毛問曰。瞿曇
。沙門瞿曇弟子為此世一向樂故一道跡一向作世證故從沙門瞿曇學梵行耶
。世尊答曰。優陀夷。我弟子不為世一向樂故。亦不為一道跡一向作世證
故。從我學梵行也。優陀夷。更有最上最妙最勝為作證故。我弟子從我學
梵行也。於是彼大眾放高大音聲。彼是最上最妙最勝為作證故。沙門瞿曇
弟子從沙門瞿曇學梵何也。於是異學箭毛敕已眾令默然已。白曰。瞿曇。
云何最上最妙最勝為作證故。沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶。世尊答
曰。優陀夷。比丘者樂滅苦滅喜憂
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大正二六.七八六中
本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成就遊。優陀夷。是謂最上最妙最
勝為作證故。我弟子從我學梵行也。於是異學箭毛即從坐起欲稽首佛足。
於是異學箭毛諸弟子異學梵行者。白異學箭毛曰。尊今應作師時。欲為沙
門瞿曇作弟子耶。尊不應作師時。為沙門瞿曇作弟子也。是為異學箭毛諸
弟子學梵行者為異學箭毛而作障礙。謂從世尊學梵行也。佛說如是。異學
箭毛聞佛所說歡喜奉行。
箭毛經第七竟。三千八百三十字。
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大正二六.七八六中
(二○九)中阿含晡利多品鞞摩那修經第八。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時異學鞞摩那修中後髦
往詣佛所。相問訊已問曰。瞿曇。最色最色瞿曇最色。世尊問曰。迦栴。
何等色也。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。若色更無有色最上最妙最勝。瞿曇
。彼色最勝彼色最上。世尊告曰。迦栴。猶如有人作如是說。若此國中有
女最妙我欲得彼。彼若有人如是問者。君知國中有女最妙如是姓如是名如
是生耶。為長短麤細。為白黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志居士工師
女。為東方南方西方北方耶。彼人答曰。我不知也。復問彼人。君不知不
見國中有女最妙。如是姓如是名如是生。長短麤細。白黑不白不黑。剎利
女梵志居士工師女。東方南方西方北方者而作是說。我欲得彼女耶。如是
迦栴。汝作是說。彼
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大正二六.七八六下
妙色最妙色。彼色最勝彼色最上。問汝彼色然不知也。異學鞞摩那修白曰
。瞿曇。猶如紫磨極妙金精。金師善磨瑩治令淨。藉以白練安著日中。其
色極妙光明照耀。如是瞿曇。我說彼妙色最妙色。彼色最勝彼色最上。世
尊告曰。迦栴。我今問汝。隨所解答。迦栴。於意云何。謂紫磨金精。藉
以白練安著日中。其色極妙光明照耀。及螢火蟲在夜暗中光明照耀。於中
光明何者最上為最勝耶。異學輕摩那修答曰。瞿曇。螢火光明於紫磨金精
光明。最上為最勝也。世尊問曰。迦栴。於意云何。謂螢火蟲在夜暗中光
明照耀。及燃油燈在夜暗中光明照耀於中光明何者最上為最勝耶。異學鞞
摩那修答曰。瞿曇。燃燈光明於螢火蟲光明最上為最勝也。世尊問曰。迦
栴。於意云何。謂燃油燈在夜閤中光明照耀。及燃大木積火在夜閣中光明
照耀。於中光明何者最上為最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。燃大木積
火之光明於燃油燈光明。最上為最勝也。世尊問曰。迦栴。於意云何。謂
燃大木積火在夜暗中光明照耀及太白星半旦無噎光明照耀。於中光明何者
最上為最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。太白星光於燃大木積火光。最
上為最勝也。世尊問曰。迦栴。於意云何。謂太白星平旦無曀光明照耀。
及月殿光夜半無曀光明照耀。於中光明何者最王為最勝耶。異學鞞摩那修
答曰。瞿曇。月殿光
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大正二六.七八七上
明於太白星光。最上為最勝也。世尊間曰。迦栴。於意云何。謂月殿光夜
半無曀光明照曜。及日殿光秋時向中犬淨無曀光明照耀。於中光明何者最
上為最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。日殿光明於月殿光最上為最勝也
。世尊告曰。迦栴。多有諸天。今此日月。雖有大如意足有大威德有大福
祐有大威神然其光明故不及諸天光明也。我昔會與諸天共集共彼論事。我
之所說可彼天意。然我不作是說彼妙色最妙色。彼色最勝彼色最上。迦栴
。而汝於瑩火蟲光色最弊最醜。說彼妙色最妙色彼色最勝彼色最上。問已
不知。於是異學鞞摩那修。為世尊面訶責已。內懷憂慼低頭默然。失辯無
言如有所伺。於是世尊面訶責巳。復令歡悅告曰。迦栴。有五欲功德可喜
意令樂欲相應樂。眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。迦栴。色或有愛者
或不愛者。若有一人。彼於此色。可意稱意樂意足意滿願意。彼於餘色雖
最上最勝。而不欲不思不願不求。彼於此色最勝最上。迦栴。如是聲香味
觸。迦栴。觸或有愛者或不愛者。若有一人彼於此觸可意稱意樂意足意滿
願意。彼於餘觸雖最上最勝。而不欲不思不願不求。彼於此觸。最勝最上
。於是異學鞞摩那修叉手向佛白曰。瞿曇。甚奇甚特。沙門瞿曇為我無量
方便說欲樂欲樂第一。瞿曇。猶如因草火燃木火因木火燃草火。如是沙門
瞿曇。為
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大正二六.七八七中
我無量方便說欲樂欲樂第一。世尊告曰。止止迦栴。汝長夜異見異忍異樂
異欲異意故。不得盡知我所說義。迦栴。謂我弟子初夜後夜常不眠臥。正
定正意修習道品生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。彼盡知我所
說。於是異學鞞摩那修。向佛瞋恚生憎嫉不可。欲誣謗世尊。欲墮世尊。
如是誣謗世尊。如是墮世尊語曰。瞿曇。有沙門梵志。不知世前際。不知
世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智生已盡梵行已立所作已辦不更受
有知如真。瞿曇。我如是念。云何此沙門梵志。不知世前際。亦不知世後
際。不知無窮生死。而記說得究竟智生巳盡梵行已立所作巳辦不更受有知
如真耶。於是世尊便作是念。此異學鞞摩那修向我瞋恚生憎嫉不可。欲誣
謗我。欲墮於我。如是誣謗我。如是墮我。而語我曰。瞿曇。有一沙門梵
志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智生已盡梵
行已立所作已辦不更受有知如真。瞿曇。我作是念。云何此沙門梵志。不
知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智生已盡梵行已立
所作已辦不更受有知如真耶。世尊知巳告曰。迦栴。者有沙門梵志。不知
世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智生已盡梵行已立所
作已辦不更受有知如真者。彼應如是說。置世前際。置世後際。迦栴。我
如是說。置世前際。置世後際。
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大正二六.七八七下
設不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂無欺誑質直。我教化之。若隨我教化
如是行者。必得知正法。迦栴。猶如嬰孩童子少年柔軟仰向臥父母縛彼手
足。彼於後轉大諸根成就。父母解彼手足。彼唯憶解縛時。不憶縛時也。
如是迦栴。我如是說。置世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟子比丘
來。不諛諂不欺誑質直。我教化之。若隨我於化如是行者。必得知正法。
迦栴。譬若因油因炷而燃燈也。無人益油亦不易炷者。前油已盡後不更益
。無所受已自速滅也。如是迦栴。我如是說。置世前際。置世後際。或令
不憶一生。我弟子比丘來不諛諂不斯誑質直。我教化之。若隨我教化如是
行者。必得知正法。迦栴。猶如十木聚二十三十四十五十六十木聚以火燒
之。洞然俱熾遂見火焰。後無有人更益草木糠糞掃者。前薪已盡後不更益
。無所受已自速滅也。如是迦栴。我如是說。置世前際。置世後際。設令
不憶一生我弟子比丘來。不諛諂不欺誑質直。我教化之。若隨我教化如是
行者。必得知正法。說此法時異學鞞摩那修。遠塵離垢諸法法眼生。於是
異學鞞摩那修見法得法。覺白淨法更無餘尊。不復由他斷疑度惑。無直猶
豫已住果證。於世尊法得無所畏。稽首佛足白曰。世尊。願得從佛出家學
道。受具足得比丘行梵行。世尊告曰。善哉比丘行梵行也。異
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大正二六.七八八上
學從佛得出家學道。即受具足得比丘行梵行。尊者鞞摩那修出家學道。受
具足已知法見法。乃至得阿羅訶。佛說如是。尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
鞞摩那修經第八竟。二千百四十七字。
中阿合經卷第五十七。八千七百八十四字。第五後誦
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大正二六.七八八上
中阿含經卷第五十八       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(二一○)晡利多品法樂比丘尼經第九。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時毗舍椑優婆夷往詣法
樂比丘尼所。稽首禮足卻坐一面。白法樂比丘尼曰。賢聖。欲有所問。聽
我問耶。法樂比丘尼答曰。毗舍椑。欲問便問。我聞已當思。毗舍椑優婆
夷便問曰。賢聖。自身說自身。云何為自身耶。法樂比丘尼答曰。世尊說
五盛陰。自身色盛陰覺想行識盛陰。是謂世尊說五盛陰毗舍椑優婆夷聞巳
歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍法優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰賢聖。云何
為自身見耶。法樂比丘尼答曰。不多聞愚癡凡夫。不見善知識。不知聖法
不御聖法彼見色是神。見神有色。見神中有色見色中有神也。見覺想
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大正二六.七八八中
行識是神。見神有識。見神中有識。見識中有神也。是謂自身見也。毗舍
椑優婆夷聞已歎曰善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰
。賢聖。云何無身見耶。法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子。見善知識知聖法
善御聖法彼不見色是神不見神有色。不神中有色。不見色中有神也不見覺
想行識是神。不見神有識。不見神中有識。不見識中有神也。是謂無身見
也。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉
行。復問曰。賢聖。云何滅自身耶。法樂比丘尼答曰。色盛陰斷無餘。捨
吐盡不染滅息沒也。覺想行識盛陰斷無餘。捨吐盡不染滅息沒也。是謂自
身滅。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍法優婆夷歎已歡喜
奉行。復問曰。賢聖。陰說陰盛。陰說盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶
。為陰異盛陰異耶。法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非盛陰。云何
陰即是盛陰。若色有漏有受。覺想行識有漏有受。是謂陰即是盛陰云何陰
非盛陰。色無漏無受。覺想行識無漏無受。是謂陰非盛陰。毗舍法優婆夷
聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍怯優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖
。云何八文聖道耶。法樂比丘尼答曰。八支聖道者。正見乃至正定是謂為
八。是謂八支聖道毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍怯優婆
夷歎已歡喜奉行。復聞曰。賢聖。八支聖
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大正二六.七八八下
道有為耶。法樂比丘尼答曰。如是八支聖道有為也。毗舍椑優婆夷聞已歎
曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。有幾
聚耶。法樂比丘尼答曰。有三聚戒聚定聚慧聚。毗舍法優婆夷聞已歎日。
善哉善哉。賢聖。毗舍佚優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。八支聖道
攝三聚。為三聚攝八支聖道耶。法樂比丘尼答曰。非八支聖遜攝三聚三聚
攝八支聖道。正語正業正命。此三道支聖戒聚所攝。正念正定此二道支聖
定聚所攝。正見正志正方便。此三道支聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝三
聚三聚攝八支聖道。毗舍法優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍怯優
婆夷歎已歡喜奉行。復問曰賢聖。滅有對耶。法樂比丘尼答曰。滅無對也
。毗舍法優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍法優婆夷。歎已歡喜奉
行。復問曰。賢聖。初禪有幾支耶。法樂比丘尼答曰。初禪有五支覺觀喜
樂一心。是謂初禪有五支。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗
舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。云何斷。云何定相云何定力。
云何定功。云何修定耶。法樂比丘尼答曰。若善心得一者是謂定也。四念
處是。謂定相也。四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功也。若習此
諸善法服數數專修精勤者。是謂定修也。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善
哉。腎聖。毗舍椑優婆夷歎巳。歡喜奉
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大正二六.七八九上
行。復問曰。賢聖有幾法生身死已身棄塚間如木無情。法樂比丘尼答曰。
有三法生身死已身棄塚間如木無情。云何為三。一者壽。二者暖。三者識
。是謂三法生身死已身棄塚間如木無情。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善
哉。賢聖。毗舍慎優農夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。若死及入滅盡定
者。有何差別。法樂比丘尼答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去諸根敗壞。比
丘入滅盡定者壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。若死及入滅盡定者。是
謂差別。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡
喜奉行。復問曰。賢聖。若入滅盡定及入無想定者。有何差別。法樂比丘
尼答曰。比丘入滅盡定者想及知滅。入無想定者想知不滅。若入滅盡定及
入無想定者是謂差別。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑
優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。若從滅盡定起及從無想定起者。有
何差別。法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念我從滅盡定起。
比丘從無想定起時。作如是念。我為有想我為無想。若從滅盡定起及從無
想定起者。是謂差別。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑
優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。比丘入滅盡定時。作如是念我入滅
盡定耶。法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時。不作是念。我入滅盡定然本
如是修習心。以是故
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大正二六.七八九中
如是趣向。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已
歡喜奉行。。復問曰。賢聖。比丘從滅盡定起。作如是念。我從滅盡定起
耶。法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定起。然
因此身及六處緣命根。是故從定起。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。
賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。比丘從滅盡定起已。
心何所樂何所趣何所順耶。法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起已。心樂離
趣離順離。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖毗舍椑優婆夷歎已歡
喜奉行。復問曰。賢聖有幾覺耶。法樂比丘尼答曰。有三覺樂疊苦覺不苦
不樂覺。此何緣有耶。緣更樂有。毗舍法優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖云何樂覺。云何苦覺。云
何不苦不樂覺耶。法樂比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善覺。是覺
謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂
更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善覺。是覺謂不苦不樂覺。毗舍椑
優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰
。賢聖。樂覺者。云何樂云何苦云何無常云何災患云何使耶。苦覺者。云
何樂云何苦云何無常云何災患云何便耶。不苦不樂覺者。云何樂云何苦云
何無常云何災患云何使耶。法樂比丘
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大正二六.七八九下
尼答曰。樂覺者。生樂住樂。變易苦。無常者即是災患。欲使也。苦覺者
。生苦住苦。變易樂。無常者即是災患。恚使也。不苦不樂覺者。不知苦
不知樂。無常者即是變易。無明使也。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉
。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。一切樂覺欲使耶。
一切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶。法樂比丘尼答曰。非一切樂
覺欲使也。非一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明便也。云何樂覺非
欲使耶。若比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。
是謂樂覺非欲使也。所以者何。此斷欲故。云何苦覺非恚使耶。若求上解
脫樂。求願悒悒生憂苦是謂苦。覺非恚使也。所以者何。此斷恚故。云何
不苦不樂覺非無明使耶。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第
四禪成就遊。是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此斷無明故。毗舍
椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問
曰。賢聖。樂覺者有何對耶。法樂比丘尼答曰。樂覺者以苦覺為對。毗舍
椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問
曰。賢聖。苦覺者有何對耶。法樂比丘尼答曰。苦覺者以樂覺為對。毗舍
椑優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問
曰。賢聖。樂覺苦覺者有何對耶。法
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大正二六.七九0上
樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂為對。毗舍椑優婆夷聞已歎曰。善
哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰賢聖。不苦不樂覺者
有何對耶。法樂比丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明為對。毗舍椑優婆夷聞
已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。
無明者有何對耶。法樂比丘尼答曰。無明者以明為對。毗舍法優婆夷聞已
歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。明
者有何對耶。法樂比丘尼答曰。明者以涅槃為對。毗舍椑優婆夷聞已歎曰
。善哉善哉。賢聖。毗舍椑優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。聖賢。涅槃者
有何對耶。法樂比丘尼告曰。君欲問無窮事然君問事不能得窮我邊也。涅
槃者。無對也。涅槃者以無#s過#s#s滅訖。以此義故從世尊行梵行。於是  #s:羅-維+絹
毗舍椑優婆夷聞法樂比丘尼所說。善受善持善誦習巳。即從坐起。稽首禮
法樂比丘尼足。繞三匝而去。於是法樂比丘尼見毗舍怯優婆夷去後不久彼
詣佛所。稽首佛足卻坐一面。與毗舍椑優婆夷所共論者盡向佛說。叉手向
佛白曰。世尊。我如是說如是答。非為誣謗世尊耶。說真實說如法說法次
法耶。於如法中非有相違有諍有。咎耶。世尊答曰。比丘尼。汝如是說如
是答。不誣謗我。汝說真實說如法說法次法。於如法中而不相違無諍咎也
。比丘尼。若毗
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大正二六.七九0中
舍椑優婆夷以此句以此文來問我者。我為毗舍椑優婆夷亦以此義以此句以
此文而答彼也。比丘尼。此義如汝所說。汝當如是持。所以者何。此說即
是義故。佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。
法樂比丘尼經第九竟。三千四十九字。
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大正二六.七九0中
(二一一)中阿含晡利多品大拘絺羅經第十。第五後誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。爾時尊者舍黎子則於晡時
從燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相間訊卻坐一面。尊者舍黎子語曰。
賢者拘絺羅。欲有所問聽我問耶。尊者大拘絺羅白曰。尊者舍黎子。欲問
便問。我聞已當思。尊者舍黎子問曰。賢者拘絺羅。不善者說不善不善根
者說不善根。何者不善。何者不善根耶。尊者大拘絺羅答曰。身惡行日意
惡行是不善也。貪恚癡是不善根也。是謂不善。是謂不善根。尊者舍黎子
聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。。復問曰
。賢者拘絺羅。善者說善。善根者說善根。何者為善。何者善根耶。尊者
大拘絺羅答曰。身妙行日意妙行是善也。不貪不恚不癡是善根也。是謂為
善。是謂善根尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子
歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘締羅。智慧者說智慧。何者智慧。尊者大
拘絺羅答曰。知如是故說智
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大正二六.七九0下
慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知
如是故說智慧。尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎
子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。識者說識。何者識耶尊者大拘絺
羅答曰。離識是故說識。識何等耶。識色識聲香味觸法。識識是故說識。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行
。復問曰。賢者拘絺羅。智慧及識。此二法為合為別。此二法可得別施設
耶。尊者大拘絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。
智慧所知即是識所識。是故此二法合不別。此二法不可別施設。尊者舍黎
子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。
賢者拘絺羅。知者汝以何等知。尊者大拘絺羅答曰。知者我以智慧知。尊
者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘締羅。智慧有何義。有何勝有何功德。尊者大拘絺羅答曰
。智慧者有厭義。無欲義見如真義尊者舍。黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰賢者拘絺羅。云何正見。尊
者大拘絺羅答曰。知苦如真。知苦習滅道如真者。是謂正見。尊者舍黎子
聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。
賢者拘絺羅。幾因幾緣生正見耶。
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大正二六.七九一上
尊者大拘絺羅答曰。二因二緣而生正見云何為二。一者從他聞。三者內自
思惟。是謂二因二緣而生正見。尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘
絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘締羅。有幾支攝正見。
得必解脫果慧解脫果。得心解脫功德慧解脫功德耶。尊者大拘絺羅答曰。
有五支攝正見。得心解脫果慧解脫果。得心解脫功德慧解脫功德。云何為
五。一者真諦所攝。二者戒所攝。三者博聞所攝。四者止所攝。五者觀所
攝。是謂有五支攝正見。得心解脫最慧解脫果。得心解脫功德慧解脫功德
。尊者舍黎子開已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜拳
行。復問曰。賢者拘絺羅。云何生當來有。尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫
無知不多聞。無明所覆。愛結所繫。不見善知識不知聖法。不御聖法。是
謂生當來有。尊者舍黎子聞已歎曰。善彼善哉。賢者拘絺羅尊者舍。黎子
歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。云何不生當來有。尊者大拘絺羅答
曰。若無明已盡明已生者。必盡苦也。是謂不生於當來有。尊者舍黎子聞
已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者
拘絺羅。有幾覺耶。尊者大拘絺羅答曰。有三覺。樂覺苦覺不苦不樂覺。
此緣何有耶。緣更樂有尊者舍黎子聞已眾曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊
者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者
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大正二六.七九一中
拘絺羅。覺想思此三法為合為別。此三法可別施設耶。尊者大拘絺羅答曰
。覺想思此三法合不別。此三法不可別施設。所以者何。覺所覺者即是想
所想。思所思。是故此三法合不別。此三法不可別施設。尊者舍黎子聞巳
歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歟已歡喜牽行。復問曰。賢者
拘絺羅。滅者有何對。尊者大拘絺羅答曰。滅者無有對尊者舍黎子聞已歎
曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍。子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者何
締羅。有五根異行異境界。各各受自境界。眼根耳鼻舌身根。此五根異行
異境界。各各受自境界。誰為彼盡受境界。誰為彼依耶。尊者大枸椑羅答
曰。五根異行異境界各各自受境界。眼根耳鼻舌身根。此五根異行異境界
。各各受自境界。意為彼盡受境界。意為彼依。尊者舍黎子聞已歎曰。善
哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。
意者依何住耶。尊者大拘絺羅答曰意者依壽依壽住。尊者舍黎子聞已歎曰
。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺
羅。籌者依何住耶。尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖依暖住。尊者舍黎子聞
已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢
者拘絺羅。壽及暖此二法為合為別。此二法可得別施設耶。尊者大拘絺羅
答曰壽及暖此二法合不別。此二法不可別施
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大正二六.七九一下
設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無
壽。猶如因油因炷故得燃燈。彼中因#a故有光。因光故有#a。苦無#a者則
無光。無光者則無#a。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。
無暖者則無壽。是故此二法合不別。此二法不可別施設。尊者舍黎子聞已
歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者
拘絺羅。有幾法生身死已身棄塚間如木無情。尊者大拘絺羅答曰。有三法
生身死已身棄塚間如本無情。云何為三。一者壽。二者暖。二者識。此三
法生身死已身棄塚酥木無情。尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺
羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。音死及人滅盡定者
有何差別。尊者大拘絺羅答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比
丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞死及入滅盡定者。是謂
差別尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜
奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若入滅盡定。及入無想定者。有何差別。尊
者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者想及知滅。比丘入無想定者想知不滅若
入滅盡定。及入無想定者。是謂差別。尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。
賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若從滅盡
定起。及從無想定起者。有何差別。尊
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大正二六.七九二上
者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不如是念。我從滅盡定起。比丘從
無想定起時。作如是念。我為有想我為無想。從滅盡定起。及從無想定起
者。是謂差別。尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎
子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。為身
行為口意行耶。尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定時。先滅身行次滅日行
後滅意行。尊者舍黎子開已歎曰。善故善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎
已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅比丘從滅盡定起時先生何法。為身行日
意行耶。尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行次生口行後生
身行。尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡
喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時觸幾觸。尊者大拘絺羅
答曰。比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三。一者不移動觸。二者無所有
觸。二者無相觸比丘從滅盡定起時觸此三觸。尊者舍黎子聞已歎曰。善彼
善哉。賢者枸椑羅尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。空無
願無相。此三法異義異交耶。為一義異文耶。尊者大拘絺羅答曰。空無願
無相。此三法異義異文尊者舍。黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。
尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅有幾因幾緣生不移動定耶
。尊者大拘絺羅答曰。有四因四緣
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大正二六.七九二中
生不移動定。云何為四。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
是謂四因四緣生不移動定。尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者為禮羅
。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生。無所
有定耶。尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣生無所有定云何為三若比丘度一
切色想。至得無所有處成就遊。是謂有三因三緣生無所有定。尊者舍黎子
聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。復問曰。
賢者拘絺羅。有幾因震緣生無想定。尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣生無
想定。云何為二。一者不念。一切想。二者念無想界。是謂二因二緣生無
想定。尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡
喜奉行。複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣住無想定耶。尊者大拘絺羅答
曰。有二因二緣住無想定云何為二。一者不念一切想二者念無想界。是謂
二因二緣住無想定。尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善彼。賢者拘絺羅。尊者
舍黎子歎已。歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅有幾因幾緣從無想定起。尊
者大拘絺羅答曰。有三因三緣從無想定起。云何為三一者念一切想。二者
不念無想界。三者因此身因六處緣命根。是謂三因三緣從無想定起。如是
彼二尊更相稱歎善哉善哉。更互所說。歡喜奉行。從坐起去
尊者大拘絺羅經第十竟。三千七十五字。
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大正二六.七九二下
中阿含經卷第五十八。六千一百二十四字
中阿含晡利多品第三竟。三萬四百四十五字。第五後誦
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大正二六.七九二下
中阿含經卷第五十九       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
例品第四第五後誦
    一切智法嚴。鞞訶第一得。
    愛生及八城。阿那律陀二。
    諸見箭與喻。比例最在後。
(二一二)中阿含例品一切智經第一
我聞如是。一時佛遊壽頭隨若。在普棘刺林爾時拘薩羅王波斯匿。聞沙門
瞿曇遊鬱頭隨若在普棘刺林拘薩羅王波斯匿聞已告一人曰。汝往詣沙門瞿
曇所為我問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作如是語。拘
薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。又復語曰
。拘薩羅王波斯匿欲來相見。彼人受教往詣佛所。共相問訊卻坐一面白曰
。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶
。拘薩羅王波斯匿欲來相見。世尊答曰。今拘薩羅王波斯匿安隱快樂。今
天及入阿修羅塔和羅剎。及餘若千身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者
。自可隨意。彼時使人聞佛所說善受持誦即從坐起繞三匝而去。爾時
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大正二六.七九三上
尊者阿難住世尊後執拂侍佛人去後。於是世尊迴願告曰。阿難。汝來共詣
東向大屋開窗閉戶住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿。一心無亂欲聽受法。
尊者阿難白曰。唯然。於是世尊將尊者阿難。至彼東向大屋開窗閉戶密處
布座。敷尼師檀結跏跌坐。彼時使人還詣拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。
我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇今待天王唯願天王。自常知時。拘薩羅王波斯
匿告御者曰。汝可嚴駕我今欲往見沙門瞿曇。御者受教即便嚴駕。爾時賢
及月姊妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時。聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛白
曰。大王。若今往見世尊者。願為我等稽首世尊問訊。聖體康強安快無病
。起居輕便氣力如常耶。作如是語。賢及月姊妹。稽首世尊問訊。聖體康
強安快無病。起居輕便氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而
受。彼時御者嚴駕已訖白曰。天王。嚴駕已辦隨天王意。時王聞已即便乘
車。從鬱頭隨若出。往至普棘刺林。爾時普棘刺林門外眾多比丘露地經行
。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所問曰。諸賢。沙門瞿曇今在何處我欲往見
。諸比丘答曰。大王彼東向大屋開窗閉戶世尊在中。大王欲見者可詣彼屋
外住已謦欬敲戶。世尊聞者必為開戶。拘薩羅王波斯匿即便下車眷屬圍繞
。步往至彼東向大屋。到已住外謦欬敲戶。世尊聞已即為開戶。拘薩羅王
波斯匿便入彼屋。前詣佛所
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大正二六.七九三中
白曰。瞿曇。賢及月姊妹稽首世尊問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣
力如常耶。世尊問王。賢及月姊妹。更無人使耶。拘薩羅王波斯匿白曰。
瞿曇當知。今日賢及月姊妹我共坐食。聞我今當欲往見佛。便白曰。大王
。若往見佛者。當為我等稽首世尊問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣
力如常耶。故如是白世尊。賢及月姊妹稽首世尊問訊。聖體康強安快無病
。起居輕便氣力如常耶。瞿曇。彼賢及月稽首世尊問訊。聖體康強安快無
病。起居輕便氣力如常耶。世尊答曰。大王。今賢及月妹妹安隱快樂。今
天及人阿修羅揵塔和羅剎。及餘若干身安隱快樂。於是拘薩羅王波斯匿與
佛共相問訊卻坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。大
王。欲問者恣意所問。拘薩羅王波斯匿便問曰。瞿曇我聞沙門瞿曇作如是
說。本無當不有。今現亦無。若有餘沙門梵志一切知一切見者。瞿曇。憶
如是說耶。世尊答曰。大王。我不憶作如是說。本無當不有。今現亦無。
若有餘沙門梵志一切知一切見者。爾時鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後
執拂拂王於是拘薩羅王。波斯匿迴顧告鞞留羅大將曰。前日王共大眾坐誰
最前說。沙門瞿曇作如是遙說。本無當不有。今現亦無。若有餘沙門梵志
一切知一切見者。鞞留羅大將答曰。天王。有想年少吉祥子前作是說。拘
薩羅王波斯匿聞已告一人曰。汝往至想年少吉祥子所作。如是
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大正二六.七九三下
語。拘薩羅王渡斯匿呼汝。彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是語。
年少。拘薩羅王波斯匿呼汝。彼人去後。於是拘薩羅王波斯匿白世尊曰。
沙門瞿曇。頗有異說異受。沙門瞿曇。憶所說耶。世尊答曰。大王我憶。
會如是說。本無當不有。今現亦無。若有餘沙門梵志。一時知一切。一時
見一切。大王。我憶如是說也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇所說
如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。世尊告曰。大王。
欲問恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利梵志居士王
師。為有勝如有差別耶。世尊答曰。此有四種。剎利梵志居士工師。此有
勝如有差別也。剎利梵志種。此於人間為最上德。居士工師種。此於人間
為下德也此有四種剎利梵志居士工師。是謂勝如。是謂差別。拘薩羅王波
斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。拘薩羅王波斯
匿白曰。瞿曇。我不但問於現世義。亦復欲問於後世義。聽我問耶。世尊
告曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇此有四種。剎利
梵志居上工師。此有勝如有差別於後世耶。世尊答曰。此有四種剎利梵志
居士工師。此有勝如。有差別。謂後世也。此有四種剎利梵志居士工師。
若成就此五斷支。必得善師。如來無所著正盡覺。必得可意無不可意。亦
於長夜得義饒益安隱快樂。云何為五。多聞聖弟子信著如來根生定立無
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大正二六.七九四上
能奪者。謂沙門梵志天及魔梵及餘世間。是謂第一斷支。復次大王。多聞
聖弟子少病無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂貪飲消正安隱消
。是謂第二斷支。復次大王。多聞聖弟子無諂無誑質直現如真世尊及諸梵
行。是謂第三斷支。復次大王。多聞聖弟子常行精進。斷惡不善修諸善法
。恆自起意專一堅固。為諸善本不捨方便。是謂第四斷支。復次大王。多
聞聖弟子修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。是
謂第五斷支。此有四種。剎利梵志居士工師。彼若成就此五斷支。必得善
師。如來無所著正盡覺。必得可意無不可意。亦於長夜得義饒益安隱快樂
。此有四種剎利梵志居士工師。是謂勝如。是謂差別於後世也。拘薩羅王
波斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇。所說如師。沙門瞿曇。所說如善師。欲更有
所問。聽我問耶。世尊告曰。大王。欲問恣意所問。為薩羅王波斯匿問曰
。瞿曇。此有四種。剎利梵志居士工師。此有勝如此有差別於斷行耶。世
尊答曰。此有四種剎利梵志居士工師。此有勝如。此有差別於斷行也。大
王。於意云何。若信者所斷。是不信斷者終無是處。若少病者所斷。是多
病斷者終無是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者終無是處。若精勤者所
斷。是懈怠斷者經無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷者終無是處猶如四御
。象御馬御牛御人御。彼中二御。不可調不可御。
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大正二六.七九四中
二御可調可御。大王於意云何。若此二御不可調不可御。彼來調地御地。
受御事者終無是處。若彼二御可調可御。來至調地御地。受御事者必有是
處。如是大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷耶終無是處。若少病者
所斷。是多病斷耶終無是處。若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶經無是處若
精勤者所斷。是懈怠斷耶終無是處。若智慧者所斷。是惡慧斷耶終無是處
。如是此四種。剎利梵志居士工師。是謂勝如。是謂差別於斷行也。拘薩
羅王波斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇。所說如師。沙門瞿曇。所說如善師欲更
有所問。聽我問耶。世尊答曰。大王欲間恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰
。瞿曇。此有四種。剎利梵志居士工師。此有勝如。此有差別。謂斷耶。
世尊答曰。此有四種。剎利梵志居士工師。彼等等斷。無有勝如。無有差
別於斷也。大王。猶如東方剎利童子來。彼取乾婆羅木。作火母攢攢生火
。南方梵志童子來。彼取乾婆羅木。作火母攢攢生火。西方居士童子來。
彼取乾栴檀木。作火母攢攢生火。北方工師童子來。彼取乾缽投摩木。作
火母攢攢生火。大王。於意云何。謂彼若干種人持若干種木。作火母攢攢
生火。彼中或有人。著燥草木
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大正二六.七九四下
生煙生餡生色。大王。於煙煙焰焰色色。說何等差別耶。拘薩羅王波斯匿
答曰。瞿曇。謂彼若十種人取若干種木。作火母攢攢生火。彼中或有人著
燥草木生煙生焰生色。瞿曇。我不說煙煙。焰焰色色有差別也。如是大上
。此有四種。剎利梵志居士工師。彼一切等等斷無有勝如。無有差別於斷
也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇。所說如師。沙門瞿曇。所說如
善師。欲更有所問。聽我間耶。世尊告曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅
王波斯匿問曰。瞿曇。有天耶。世尊問曰。大王何意問有天耶。拘薩羅王
波斯匿答曰。瞿曇。若有天有諍樂諍者。彼應來此間。若有天無諍不樂諍
者。不應來此間。爾時鞞留羅大將住在拘薩羅下波斯匿後執拂拂王。鞞留
羅大將白曰。瞿曇。若有天無諍不樂諍者。不來此間。且置彼天。若有天
諍樂諍來此間者沙門瞿曇。必說彼天福勝梵行勝。此天得自在。退彼天遣
彼天也。是時尊者阿難在世尊後執拂侍佛。於是尊者阿難作是念。此鞞留
羅大將。是拘薩羅王波斯匿子。我是世尊子。今正是時。子子共論。於是
尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝。隨所解答。大將。於意云何。拘波
羅王斯匿所有境界教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝故。寧得自在退
去遣去耶。鞞留羅大將答曰。沙門。若
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大正二六.七九五上
拘薩羅王波斯匿所有境界教令所及。拘薩羅王渡斯匿福勝梵行勝故。得自
在退去遺去也。大將。於意云何若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。
拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝故。意得自在退彼遣彼耶。鞞留羅大將答曰。
沙門。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝梵行
勝故。不得自在退彼遣彼也。尊者阿難復問曰。大將。頗聞有三十三天耶
。鞞留羅大將答曰。我拘薩羅王波斯匿遊戲時聞有三十三天。大將。於意
云何。拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝故。寧得自在退彼三十三天。遣彼三十
三天耶。鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天。
況復退遣耶。退遣彼三十三天者終無是處。如是大將。若有天無諍不樂諍
。不來此間者。此天福勝梵行勝。若有此天諍樂諍來此間者。此天於彼天
尚不能得見。況復天天遣退耶。苦退遣彼者終無是處。於是拘薩羅王波斯
匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶。世尊答曰。大王。此比丘名阿難是我侍
者。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。阿難所說如師阿難所說如善師。欲更有所
問聽我問耶。世尊告曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿
曇。頗有梵耶。世尊問曰。大王。何意問有梵耶。大王。苦我施設有梵。
彼梵清淨。世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時。彼使人將想年少吉
祥子來還。詣拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。想年少吉祥子已來在此。拘
薩羅王波斯匿聞已問想年少吉祥子曰。前日王共大眾會坐。誰最前說。沙
門瞿曇如是說。本無當不有。今現亦無。若有餘沙門梵志一切知一切見耶
。想年少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前說也。鞞
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大正二六.七九五中
留羅大將聞已白曰。天王。此想年少吉祥子前說也。如是彼二人更互共諍
此論。於其中間彼御者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。嚴駕
已至。天王。當知時。拘薩羅王波斯匿聞已白世尊曰。我問瞿曇一切知事
。沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清
淨。將我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵。沙門
瞿曇答我有梵。若我更問餘事者沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇。我今多事欲
還請辭。世尊答曰。大王。自當知時。拘薩羅王渡斯匿聞世尊所說善受持
誦即從座起繞世尊三匝而去。佛說如是。拘薩羅王波斯匿。尊者阿難及一
切大眾聞佛所說歡喜奉行。
一切智經第一竟。三千七百七十三字。
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大正二六.七九五中
(二一三)中阿含例品法莊嚴經第二。第五後誦
我聞如是。一時佛遊釋中在釋家都邑名彌婁離。爾時拘薩羅王波斯匿與長
作共俱有所為故。出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀。見諸樹下寂無
音聲。遠離無惡無有人民隨順燕坐。見巳憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰
。長作。今此樹下寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。此處我數往見
佛。長作。世尊今在何處我欲往見。長作答曰。天王。我聞世尊遊。釋中
。在釋家都邑名彌婁離。拘薩羅王波斯匿復問曰。長作。釋家都邑名彌婁
離。去此
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大正二六.七九五下
幾許。長作答曰天王。去此三拘婁舍。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。可敕
嚴駕我欲詣佛。長作受教即敕嚴駕白曰。天王。嚴駕巳訖隨天王意。拘薩
羅王波斯匿即昇乘出城外往至釋家都邑名彌婁離。爾時彌婁離門外眾多比
丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所問曰。諸尊。世尊今在何處晝
行。眾多比丘答曰。大王。彼東向大屋開窗閉戶。世尊今在彼中畫行。大
王。欲見便往詣彼。到已住外謦欬敲戶。世尊聞者必為開戶。拘薩羅王波
斯匿即便下車。若有王剎利頂來面得入處。教令大地有五儀飾。劍?華鬘
及珠柄拂嚴飾之發。彼盡脫已授與長作。長作念曰。天王今者必當獨入我
等應共住此待耳。於是拘薩羅王波斯匿眷屬圍繞。步往至彼東向大屋到已
住外謦欬敲戶。世尊聞已即為聞戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前至佛所
稽首禮足。再三自稱姓名。我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。
世尊答曰。如是大王。汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。拘薩
羅王波斯匿再三自稱姓名已。稽首佛足卻坐一面。世尊問曰。大王。見我
有何等義而自下意。稽首禮足供養承事耶。拘薩羅王波斯匿答曰。世尊。
我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所著正盡覺所說法善。世尊第
子眾善趣向也。世尊。我坐都坐時。見母共子諍子共母諍父子兄弟姊妹親
屬展轉共諍。彼鬥諍時母說子惡子說母惡父子
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大正二六.七九六上
兄弟姊妹親屬相更說惡。況復他人。我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵。
或有比丘少多起諍。捨戒吧道。不說佛惡。不說諸法惡。不說眾惡。但自
責數。我為惡我為無德所以者何。以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。是
謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所著正盡覺所說法善。世尊
弟子眾善趣向也。復次世尊。我見一沙門梵志。或九月或十月。少多學行
梵行。捨隨本服。復為欲所染。染欲著欲。為欲所縛。驕傲受入不見災患
。不見出要而樂行欲。世尊。我見世尊弟子諸比丘眾。自盡形壽修行梵行
乃至億數。我於此外不見如是清淨梵行如世尊家。是謂我於佛而有法靖。
因此故我作是念。如來無所著正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。復
次世尊。我見一沙門梵志。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。
我作是念。此諸尊何以羸瘦憔悴形色極惡。身生臼皰人不喜見。此諸尊必
不樂行梵行。或身有患。或屏處作惡。以是故諸尊羸瘦憔悴形色極惡。身
生白皰人不喜見我往問彼。諸尊何故羸瘦憔悴形色極惡。身生白皰人不喜
見。諸尊不樂行梵行耶。為身有患耶。為屏處作惡耶。是故諸尊羸瘦憔悴
形色極惡。身生白皰人不喜見。彼答我曰。大王是白病。大王。是白病。
世尊。我見世尊弟子諸比丘眾。樂行端正而色悅澤。形體淨潔無為無求。
護他妻食如鹿。
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大正二六.七九六中
自盡形壽修行梵行。我見已作是念。此諸尊何故樂行端正面色悅澤形體淨
潔無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。此諸尊或得離欲。或得
增上心。現法樂居易不難得。是故此諸尊樂行端正面目悅澤。形體淨潔無
為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者。我應樂
行端正何以故。我得五欲功德易不難得。若此諸尊得離欲。得增上心於現
法樂居易不難得。是故此諸尊。樂行端正面色悅澤。形體淨潔無為無求。
護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是
念如來無所著正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。復次世尊。我見一
沙門梵志。聰明智慧自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制伏強敵談論覺
了。名德流布一切世間無不。聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作是
說。我等往至沙門瞿曇所問如是如是事。若能答者當難詰彼。若不能答亦
難詰巳捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所尚不敢問於世尊事。況復
欲難詰耶。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所著正盡覺所
說法善。世尊弟子眾善趣向也。復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智慧自
稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制伏強敵談論覺了。名德流布一切世間
無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立。論而作是說。我等往至沙門瞿曇
所問如是如
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大正二六.七九六下
是事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村
邑。往至佛所問世尊事。世尊為答。彼聞答已便得歡喜。稽首佛足繞王匝
而去。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所著正盡覺所說法
善。世尊弟子眾善繼向也。復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智慧自稱聰
明智慧博聞決定。暗織諸經。制伏強敵談論覺了。名德流布一切世間無不
聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問
如是如是事。若能答者當難詰彼。苦不能答亦難詰已捨之而去。彼聞世尊
遊某村邑。往至佛所問世尊事。世尊為答。彼聞答已便得歡喜。即自歸佛
法及比丘眾。世尊受彼為優婆塞。終身自歸乃至命盡。是謂我於佛而有法
靖。因此故我作是念。如來無所著正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也
。復次世尊。我見一沙鬥梵志。聰明智慧自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸
經。制伏強敵談論覺了。名德流布一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗
。輒自立論而作是說。我等往至沙門瞿曇所問如是如是事。若能答者當難
詰彼。若不能答亦難詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所問世尊
事。世尊為答。彼聞答已便得歡喜。即從世尊求出家學而受具足得比丘法
。佛便度彼而授具足得比丘法。若彼諸尊出家學道而受具足。得比丘法已
獨住遠
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大正二六.七九七上
離心無放逸修行精勤。彼獨住遠離心無放逸修行精勤已。若族姓子所為。
剃除鬚髮著袈婆衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知
自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作巳辦不更受有知如真。若彼諸
尊知法巳乃至得阿羅訶得阿羅訶已便作是念。諸賢。我本幾了幾失。所以
者何。我本非沙門稱沙門。非梵行稱梵行。非阿羅訶稱阿羅訶。我等今是
沙門是梵行是阿羅訶。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所
著正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。復次世尊。我自若居國。無過
者令殺。有過者今殺。然在都坐。我故不得作如是說。卿等並住。無人問
卿事。人問我事。卿等不能斷此事。我能斷此事。於其中間競論餘事。不
待前論訖。我數見世尊大眾圍繞說法彼中一人鼾眠作聲。有人語彼。君莫
鼾眠作聲。君不用聞世尊說法如甘露耶。彼人聞已即便默然。我作是念。
如來無所著正盡覺眾調御士。甚奇甚特。所以者何。以無刀杖皆自如法安
隱快樂。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所著正盡覺所說
法善。世尊弟子眾善趣向也。復次世尊。我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜。
亦常稱譽彼命由我。然不能令彼仙餘及宿舊臣下意恭敬尊重供五養奉六事
於我。如為世尊下意恭敬尊重供養奉事也。是謂我於佛而有法靖。因此故
我作是念。如來無所
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大正二六.七九七中
著正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。復次世尊。我昔出仙宿一小屋
中。欲試仙餘宿舊二臣知彼頭向何處眠耶。為向我。為向世尊於是仙餘宿
舊二臣。則於初夜結跏跌坐默然燕坐。至中夜聞世尊在某方處。便以頭向
彼以足向我。我見已作是念。此仙餘及宿舊二臣不在現勝事。是故彼不不
意恭敬尊重供五養奉六事於我。如為世尊下意恭敬尊重供養奉事也。是謂
我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所著正盡覺所說法善。世尊弟
子眾善趣向也。復次世尊。我亦國王。世尊亦法王。我亦剎利。世尊亦剎
利。我亦拘薩羅。世尊亦拘薩羅。我年八十。世尊亦八十。世尊以此事故
。我堪耐為世尊盡形壽下意恭敬尊重供養奉事。世尊。我今多事欲還請辭
世尊告曰。大王。自知時。於是拘薩羅王波斯匿。聞佛所說善受持誦即從
坐起稽首佛足繞三匝而去。爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛。於是世尊迴
顧告曰。阿難。若有此丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂。於是尊者
阿難受佛教已。若諸此丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂。還詣佛所
白曰。世尊。若有此丘依彌婁離林住者。彼一切已集講堂。唯願世尊。自
當知時。於是世尊將尊者阿難往至講堂。比丘眾前敷座而坐告曰。比丘。
今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已。即從座起稽首我足饒三匝而去
。比丘。汝等當受持此法莊嚴經
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大正二六.七九七下
善誦善習。所以者何。比丘。此法莊嚴經。如義如法為梵行本。趣智趣覺
趣至涅槃。著族姓子至信捨家無家學道者。亦當受持。當誦當習此法莊嚴
經。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
法莊嚴經第二竟。三千三十七字。
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大正二六.七九七下
(二一四)中阿含例品鞞訶提經第三。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難住舍衛國。
於東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘。從舍衛出往至東園鹿
子母堂。所為事訖。將彼比丘還往至勝林給孤獨園。爾時拘薩羅王波斯匿
乘一奔陀利象。與尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯
匿來已。問伴比丘。彼是拘薩羅王波斯匿耶。答曰。是也。尊者阿難便下
道避至一樹下。拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間。問曰。尸利阿荼
。彼是沙門阿難耶。尸利阿荼答曰。是也。拘薩羅王波斯匿告。戶利阿荼
大臣曰。汝御此象令至沙門阿難所。尸利阿荼受王教已。即御此象令至尊
者阿難所。於是拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。從何處來欲至何處。尊者阿
難答曰。大王。我從東園鹿子母堂來。欲至勝林給孤獨園。拘薩羅王波斯
匿語曰。阿難。苦於勝林無急事者。可共往至阿夷羅婆提河。為慈愍故。
尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。於是拘薩羅王波斯匿令尊者阿
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大正二六.七九八上
難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘取彼象薦四疊敷地。請尊者阿難。
阿難。可坐此座。尊者阿難答曰。止止大王。但心靖足。拘薩羅王波斯匿
再三請尊者阿難。阿難。可坐此座。尊者阿難亦再三語。止止大王。但心
靖足。我自有尼師檀我今當坐。於是尊者阿難敷尼師檀結跏跌坐。拘薩羅
王波斯匿與尊者阿難共相問訊卻坐一面。語曰。阿難。欲有所問。聽我問
耶。尊者阿難答曰。大王。欲問便問。我問已當思。拘薩羅正波斯匿問曰
。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行為沙門梵志所憎惡耶。尊者阿難答
曰。大王。如來不行如是身行。謂是身行為沙門梵志聰明智慧及餘世間所
憎惡也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。善哉善哉。阿難。我所不及。若聰明
智慧及除世間者。面阿難及之。阿難若有不善相。悉而毀皆稱譽者。我等
不見。彼真實也。阿難。若有善相悉而毀皆稱譽者。我見彼真實也。阿難
。如來頗行如是身行。謂此身行。為沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶
尊者阿難答曰。大王。如來終不行如是身行。謂此身行。為沙門梵志聰明
智慧及餘世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何為身行耶。尊
者阿難答曰。大王。不善身行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何不善
身行耶。尊者阿難。答曰。大王謂身行有罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難
。云何身行有罪耶尊者阿難答曰。大王。謂行身行智
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大正二六.七九八中
者所憎惡拘薩羅王波斯匿問曰。阿難云何智者所憎惡耶。尊者阿難答曰。
大王。謂行身行自害害彼俱害滅智慧惡相助。不得涅槃不趣智。不趣覺。
不趣涅槃。彼可行法不知如真。不可行法亦不知如真。可行法不知如真。
不可行法亦不知如真巳。可受法不知如真。不可受法亦不知如真。可受法
不知如真。不可受法亦不知如真已。可斷法不知如真。不可斷法亦不知如
真可斷法不知如真。不可斷法亦不知如真已。可成就法不知如真。不可成
就法亦不知如真。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真已。可行法
便不行。不可行法而行。可行法便不行。不可行法而行已。可受法便不受
。不可受法而受。可受法便不受。不可受法而受已。可斷法便不斷。不可
斷法而斷。可斷法便不斷。不可斷法而斷已。可成就法便不成就。不可成
就法而成就。可成就法便不成就。不可成就法而成就已。不善法轉增。善
法轉減。是故如來終不行此法。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故終
不行此法耶。尊者阿難答曰。大王。離欲欲已盡。離恚恚已盡。離癡癡已
盡。如來斷一切不善之法。成就一切善法。教師妙師善順師。將御順御善
語妙語善順語。是故如來終不行此法。拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉善哉。
阿難。如來不可行法終不行。所以者何。以如來無所著正盡覺故。阿難。
汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。汝尚不行此法。
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大正二六.七九八下
況復如來行此法耶。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗行如是身行謂此
身行。不為沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶。尊者阿難答曰。大王。
如來必行如是身行謂此身行。不為沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難云何為身行耶。尊者阿難答曰。大王。謂善身
行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何善身行耶。尊者阿難答曰。大王
謂身行無罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行無罪耶。尊者阿難答
曰。大王。謂行身行智者所不憎惡拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何智者
所不憎惡。尊者阿難答曰。大王。謂行身行。不自害不害彼。不俱害覺慧
不惡相助得涅槃。趣智趣覺趣至涅槃。彼可行法知如真。不可行法亦知如
真。可行法知如真。不可行法亦知如真已。可受法知如真。不可受法亦知
如真。可受法知如真。不可受法亦知如真已。可斷法知如真。不可斷法亦
知如真。可斷法知如真。不可斷法亦知如真已。可成就法知如真不可成就
法亦知如真。可成就法知如真不可成就法亦知如真已。可行法而行。不可
行法便不行。可行法而行。不可行法便不行已。可受法而受。不可受法便
不受。可受法而受。不可受法便不受已。可斷法而斷。不可斷法便不斷。
可斷法而斷。不可斷法便不斷已。可成就法而成就。不可成就法便不成就
可成就法而成就。不可成就法便
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大正二六.七九九上
不成就已。不善法轉減善法轉增。是故如來必行此法。拘薩羅王波斯匿問
曰。阿難。如來何故必行飽法耶。尊者阿難答曰。大王。離欲欲巳盡。離
恚恚已盡。離癡癡巳盡。如來成就一切善法。斷一切不善之法。教師妙師
善順師。將御順御。善語妙語善順語。是故如來必行此法。拘薩羅王波斯
匿歎曰。善哉善哉。阿難。如來可行法必行。所以者何。以如來無所著正
盡覺故。阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。汝何行此法。況復
如來不行此法耶。阿難善說我今歡喜。阿難快說我極歡喜。若村輸租阿難
法應受者。我村輸租為法布施。阿難。若象馬牛羊阿難法應受者。我象馬
牛羊為法布施。阿難。著婦女及童女阿難法應受者我婦女及童女為法布施
。阿難。若生色寶阿難法應受者。我生色寶為法布施。阿難。如此之事阿
難皆不應受。我拘薩羅家有一衣。名鞞訶提彼第一。王以繖枓孔中盛。送
來為信。阿難。若拘薩羅家劫貝諸衣者。此鞞訶提於諸衣中最為第一。所
以者何。此鞞訶提衣長十六肘廣八肘。我此鞞訶提衣今為法故布施阿難。
阿難。當作三衣持令彼拘薩羅家長夜增益福。尊者阿難答曰。止止大王。
但心靖足。自有三衣。謂我所受。拘薩羅王波斯匿白曰。阿難。聽我說喻
。慧者聞喻則解其義。猶如大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢則流出
。阿難見耶。尊者阿難答曰。見也。拘薩
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大正二六.七九九中
羅王彼斯匿白曰。如是阿難。若有三衣當與比丘比丘尼。漸學舍羅舍羅磨
尼離。阿難。以此鞞訶提作三衣受持。令彼拘薩羅家長夜增益福。尊者阿
難為拘藏羅王波斯匿默然而受。於是拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受巳
。鞞訶提衣為法布施。尊者阿難即從座起繞三匝而去。去後不久。尊者阿
難持鞞訶提衣往詣佛所。稽首佛足卻住一面。白曰。世尊。此鞞訶提衣。
今日拘薩羅王波斯匿為法布施。我願世尊。以兩足著鞞訶提衣上。令拘薩
羅家長夜得增益福。於是世尊以兩足著鞞訶提衣上。告曰。阿難。若汝與
拘薩羅王波斯匿所共論者。今悉向我而廣說之。於是尊者阿難與拘薩羅王
波斯匿所共論者。盡向佛說。叉手白曰。我如是說。不誣謗世尊耶。真說
如法說法次法。不於如法有過失耶。世尊答曰。汝如是說。不誣謗我。真
說如法說法次法。亦不於如法有過失也。阿難。若拘薩羅王波斯匿以此義
以此句以此女來問我者。我亦為拘薩羅王波斯匿。以此義以此句以此文答
彼也。阿難。此義如汝所遞當如是受持。所以者何。此說即是其義。佛說
如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
鞞訶提經第三竟。二千五百九十一字。
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大正二六.七九九中
(二一五)中阿含例品第一得經第四。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
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大正二六.七九九下
獨園。爾時世尊告諸比丘。若拘薩羅王波斯匿所有境界教令所及。彼中拘
薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者變易有異。多聞聖弟子如是觀
則厭彼。厭彼巳尚不欲第一。況復下賤。所謂日月境界光明所照。所照諸
方。謂千世界。此千世界。有千日千月。千弗于逮千閻浮洲。千拘陀尼洲
。千鬱單越洲。千須彌山。千四大王天千四天王子。千三十三天。千釋天
因陀羅。千焰摩天。千須焰摩天子。千兜率哆天。千兜率哆天子。千化樂
天。千善化樂天子。千他化樂天。千自在天子。千梵世界。及千別梵。彼
中有一梵大梵。富祐作化尊。造眾生父。已有當有。彼大梵者變易有異。
多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一。況復下賤。後時此世敗壞
。此世敗壞時。眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生。具足一切支節不減。
諸根不壞以喜為食。形色清淨自身光照。飛乘虛空住彼久遠。晃昱天者變
易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一。況復下賤。復次
有四想。有比丘想小想大想無量想。無所有眾生如是樂想意解者變易有異
。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一。況復下賤。復次有八除
處。云何為八。比丘內有色想外觀色。少善色惡色。彼色除巳知除巳見作
如是想。是謂第一除處。復次比丘。內有色想外觀色。無量善色惡色。彼
色除已知除巳見作如是想。是謂第一除處。復次比丘。內
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大正二六.八00上
無色想外觀色。少善色惡色。彼色除已知除已見。作如是想是謂第三。除
處復次比丘。內無色想外觀色。無量善色惡色。彼色除已知除已見作如是
想。是謂第四除處。復次比丘。內無色想外觀色。青青色青見青光。猶如
青水華。青青色青見青光。猶如成就波羅#8衣。熟檮磨碾。光色預悅澤。  #8:木+奈
青青色青見青光。如是比丘。內無色想外觀色青青色青見青光。無量無量
。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂第五除處。
復次比丘。內無色想外觀色。黃黃色黃見黃光。猶如頻頭歌羅華。黃黃色
黃見黃光。猶如成就波羅#8衣。熟檮磨碾。光色悅澤。黃黃色黃見黃光。
如是比丘。內無色想外觀色。黃黃色黃見黃光。無量無量。淨意潤意。樂
不憎惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂第六除處。復次比丘。內無
色想外觀色。赤赤色赤見赤光。猶如加尼歌羅華。赤赤色赤見赤光。猶如
成就波羅#8衣熟搗磨碾。光色悅澤。赤赤色赤見赤光。如是比丘。內無色
想外觀色。赤赤色赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已
知除已見。作如是想是謂第七除處。復次比丘。內無色想外觀色。白白色
白見白光。猶如太白日色白見白光。猶如成就波羅麤衣熟檮應碾。光色悅
澤。白白色白見白光。如是比丘。內無色想外觀色。白白色白見白光。無
量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知餘已見。作如是想。是謂
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大正二六.八00中
第八除處。眾生如是。樂除處意解者變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼
。厭彼巳尚不欲第一。況復下賤。復次有十一切處。云何為十。有比丘無
量地處。修一思惟上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量
青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處。第十修一
思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者變易有異。多聞聖弟子如是
觀則厭彼。厭彼已尚不欲。第一。況復下賤。是謂第一清淨說施設最第一
。謂我無我不有及為彼證故施設於道。是謂第一外依見處。最依見處謂度
一切色想乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第求趣至涅槃。於
現法中最施設涅槃。謂六更樂處生滅味離慧見如真。及為彼證故施設於道
。復次有四斷。云何為四。有斷樂遲。一有斷樂速。一有斷苦遲。一有斷
苦速。於中若有斷樂遲者。是樂遲故說下賤。於中若有斷樂欲若有人習此
法初無厭足。若復有人習飲酒者初無厭足。若復有人修習睡眠初無厭足。
是謂比丘若人有習此三法者初無厭足。亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常
當捨離此三法不親近之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行。
    供養三善根。 三痛三覆露。  相法三不覺。 愛敬無厭足。
第一得經第四竟。一千三百七十一字。
中阿含經卷第五十九一萬七百七十二字。第五後誦
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大正二六.八00下
若有斷樂速者。此斷樂速故此斷亦說下賤。於中苦有斷苦遲者。此斷苦遲
故此斷亦說下賤。於中若有斷苦速者。此斷苦速故此斷非廣布不流布乃至
天人亦不稱廣布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布
。乃至天人亦稱廣布。謂八支正道。正見乃至正定為八。是謂我斷廣布流
布乃至天人亦稱廣布。我如是。諸沙門梵志。虛偽妄言。不善不真實誣謗
於我。彼實有眾生施設斷壞。沙門瞿曇無所施設。彼實有眾生施設斷壞。
若此無我不如是說。彼如來於現法中斷知一切得息止滅涅槃。佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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大正二六.八00下
中阿含經卷第六十       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(二一六)例品愛生經第五。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時有一梵志。唯有一兒
心極愛念。忍意溫潤視之無厭。忽便命終。命終之後梵志愁憂不能飲食。
不著衣裳。亦不塗香。但至塚哭。憶兒臥處。於是梵志周遍彷徉往詣佛所
。共相問訊卻坐一面。世尊問曰。梵志。今汝諸根不似自心住耶。梵志答
曰。今我諸根何由當得自心住耶。所以者何。唯有一兒心極愛念。忍意溫
潤視之無厭。
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大正二六.八0一上
忽便命終。彼命終已我便愁憂。不能飲食。不著衣裳。亦不塗香。但至塚
哭。憶兒臥處。世尊告曰。如是梵志。如是梵志。苦愛生時便生愁慼啼哭
憂苦煩惋懊惱。梵志語曰瞿曇。何言若愛生時便生愁啼哭憂苦煩惋懊惱耶
。瞿曇當知。若愛生時生喜心樂。世尊如是至再三告曰。如是梵志。如是
梵志。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。梵志亦至再三語曰。瞿曇何
言若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。瞿曇當知。若愛生時生喜心樂
。時彼梵志聞佛所說不說言是但說非已。即從坐起奮頭而去。爾時勝林於
其門前有眾多市郭兒而共博戲。梵志遙見已便作是念。世中若有聰明智慧
者。無過博戲人。我今寧可往彼。若與瞿曇所共論者盡向彼說。於是梵志
往至眾多市郭兒共博戲所。若與世尊所共論者盡向彼說。眾多市郭博戲兒
聞已語曰。梵志。何言若愛生時便生愁啼哭憂苦煩惋懊惱耶。梵志當知。
若愛生時生喜心樂。梵志聞已便作是念。博戲兒所說正與我同頷頭而去。
於是此論展轉廣布乃人王宮拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說。若愛生
時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。語末利皇后曰。我聞瞿曇作如是說。若愛
生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。末利皇后聞已白曰。如是大王。如是大
王。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰
。聞師宗說弟子
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大正二六.八0一中
必同。沙門瞿曇是汝師故作如是說。汝是彼弟子故作如是說。若愛生時便
生愁啼哭憂苦煩惋懊惱。末利皇后白曰。大王。若不信者可自往問亦可遣
使。於是拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰。汝往沙門瞿曇所。為我問
訊。沙門瞿曇。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如堂耶。作如是語。拘
薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。沙門瞿曇
。實如是說。若愛生時便生愁啼哭憂苦煩惋懊惱耶。那利鴦伽。若沙門瞿
曇有所說者。汝當善受持誦所以者何。如是之人終不妄言。那利鴦伽梵志
受王教已。即詣佛所共相問訊卻坐一面白曰。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊
。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如當耶沙門瞿曇實如是說。若愛生時
便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。世尊告曰。那利鴦伽。我今問汝。隨所解
答。那利鴦伽。於意云何。若使有人母命終者。彼入發狂心大錯亂。脫衣
裸形隨路遍走。作如是說諸賢。見我母耶。諸賢見我母耶。那利鴦伽。以
此事故可知。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。如是父兄n妹也。兒
婦命終。彼人發狂心大錯亂。脫衣裸形隨路遍走。作如是說。諸賢。見我
兒婦耶。諸賢。見我兒婦耶那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時便生愁啼
哭憂苦煩惋懊惱。那利鴦伽。昔有一人婦暫歸家。彼諸親族欲奪更嫁。彼
女聞之即便速疾還至夫
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大正二六.八0一下
家。語其夫曰。君。今當。知我親族強欲奪君婦嫁與他人。欲作何計。於
是彼人即執婦臂將入屋中。作如是語。俱至後世。俱至後世。便以利刀斫
殺其婦并自害巳。那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時便生愁啼哭憂苦煩
惋懊惱。那利鴦伽梵志開佛所說善受持誦即從坐起繞三匝而去。還至拘薩
羅王波斯匿所白曰。天王。沙門瞿曇。實如是說。若愛生時便生愁啼哭憂
苦煩惋懊惱。拘薩羅王波斯匿聞已語末利白皇后曰。沙門瞿曇實如是說。
若愛生時便生愁啼哭憂苦煩惋懊惱。未利皇后白曰。大王我問大王。隨所
解答。於意云何。王愛鞞留羅大將耶。答曰。實愛。末利復問。若鞞留羅
大將變易異者。王當云何。答曰。末利。若鞞留羅大將變易異者。我必生
愁啼哭憂苦煩惋懊惱末利白曰。以此事。。故知。愛生時便生愁慼啼哭憂
苦煩惋懊惱。末利復問。王愛尸利阿荼大臣。愛一奔比利象。愛婆夷利童
女。愛雨日蓋。愛加尸及拘薩羅國耶。答曰。實愛。末利復問。若加尸及
拘薩羅國變易異者。王當云何。答曰。末利。我所具足五欲功德自娛樂者
。由彼二國。若加尸及拘薩羅國當變易異者我乃至無命。況復不生愁慼啼
哭憂苦煩惋懊惱耶。末利白曰。以此事故知。愛生時便生愁啼哭憂苦煩惋
懊惱。末利問王。於意云何。為愛我耶。王復答曰。我實愛汝。末利復問
。若我一旦變易異者。王當云何。答曰。末利。
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大正二六.八0二上
若汝一旦變易異者。我必生愁啼哭憂苦煩惋懊惱。未利白曰。以此事故知
。愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。拘薩羅王波斯匿語曰。末利。從今
日去沙門瞿曇因此事是我師。我是彼弟子。未利。我今自歸於佛法及比丘
眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛說如是。拘
薩羅王波斯匿及末利皇后聞佛所說歡喜奉行。
愛生經第五竟。一千六百七十八字。
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大正二六.八0二上
(二一七)中阿含例品八城經第六。第五後誦
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。眾多上尊名德比丘。遊波羅利子城住在
雞園。是時第十居士八城。持多妙貨。往至波羅利子城治生販賣。於是第
十居士八城。彼多妙貨貨賣速售大得財利歡喜踴躍。出波羅利子城。往詣
雞園眾多上尊名德比丘所。稽首禮足卻坐一面。時諸上尊名德比丘為。彼
說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜巳默然
而住。時諸上尊比丘為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。於是第十居士八城
白曰。上尊。尊者阿難令在何處我欲往見諸上尊比丘答曰。居士。尊者阿
難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。若欲。見者可往至彼。爾時第十居士八
城即從坐起。稽首諸上尊比丘足。繞三匝而去。往詣尊者阿難所。稽首禮
是卻坐一面。白曰。尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊者阿難告曰。居
士。欲問便問。我聞已當思。
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大正二六.八0二中
居士問曰。尊者阿難。世尊如來無所著正盡覺。成就慧眼見第一義。頗說
一法。若聖弟子住漏盡無除。得心解脫耶。尊者阿難答曰。如是。居士問
曰。尊者阿難。世尊如來無所著正盡覺。成就慧眼見第一義。云何說有一
法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脫耶。尊者阿難答曰。居士。多聞聖弟
子離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼依此處觀法如法。彼依此處
觀法如法。住彼得漏盡者或有是處。若住彼不得漏盡者。或因此法欲法愛
法樂法靖法愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法終不
還此。復次居士。多聞聖弟子心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四
維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
善修。遍滿一切世間成就遊。彼依此處觀法如法。彼依此處觀法如法。住
彼得漏盡者或有是處。若住。彼不得漏盡者或因此法欲法愛法樂法靖法愛
樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法終不還此。是謂如
來無所著正盡覺成就慧眼見第一義說有一法。若聖弟子住漏盡無餘得心解
脫。復次居士。多聞聖弟子度一切色想。乃至非有想非無想處成就遊。彼
於此處觀法如法。彼於此處觀法如法。住彼得漏盡者或有是處。若住彼不
得漏盡者。或因此
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大正二六.八0二下
法欲法愛法樂法靖法愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不
退法終不還此。是謂如來無所著正盡覺成就慧眼見第一義說有一法。若聖
弟子住漏盡無餘得心解脫。於是第十居士八城。即從坐起偏袒著衣。叉手
白曰。尊者阿難。甚奇甚特。我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難。一時
為我說於十二甘露法門。今此十二甘露法門。必隨所依得安隱出。尊者阿
難。猶去村不遠有大屋舍開十二戶。若人所為故入彼屋中。復一人來不為
彼人求義及饒益。不求安隱而燒彼屋。尊者阿難。彼人必得於此十二戶隨
所依出。得自安隱。如是我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難。一時為我
說於十二甘露法門。今此十二甘露法門。必隨所依得安隱出。尊者阿難。
梵志法律中說不善法律尚供養師。況復我不供養大師尊者阿難耶。於是第
士居士八城即於夜中。施設極妙淨美豐饒食瞰含消。施設食已平日敷座。
請雞園眾及鞞舍離眾。皆集一處。自行澡水。則以極妙淨美豐饒食瞰含消
。手自斟酌令得飽滿。食訖收器行澡水竟。持五百種物買屋別施尊者阿難
。尊者阿難受巳施與招提僧。尊者阿難所說如是。第十居士八城聞尊者阿
難所說。歡喜奉行。
八城經第六竟。一千一百七十字。
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大正二六.八0二下
(二一八)中阿含例品阿那律陀經第七。第五後誦
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大正二六.八0三上
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時諸比丘則於哺時從燕
坐起。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足卻坐一面白曰。我等欲有所問。聽
乃敢陳。尊者阿那律陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。時諸比丘即
便問曰。云何比丘賢死賢命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘離欲
離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。是謂比丘賢死賢命終也。時諸比丘
又復問曰。比丘極是賢死賢命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極
是賢死賢命終也。復次諸賢。若比丘得如意足天耳他心智宿命智生死智漏
盡。得無漏心解脫慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如真。是謂比丘賢死賢命終也。時諸比丘又復
問曰。比丘極是賢死賢命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘極是賢死
賢命終也。於是諸比丘聞尊者阿那律陀所說。善受持誦已。即從坐起稽首
尊者阿那律陀足。繞三匝而去。尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者
阿那律陀所說歡喜奉行。
阿那律陀經第七竟。三百五十三字。
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大正二六.八0三上
(二一九)中阿含例品阿那律陀經第八。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。兩爾時諸比丘則於哺時。
從燕坐起往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足卻坐一面白曰。我等欲有所問。
聽乃敢陳。尊者阿那律
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大正二六.八0三中
陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。時諸比丘即便問曰。云何比丘不
煩熱死。不煩熱命終耶尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘見質直及得聖愛
戒者。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩
熱死不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死不煩
熱命終。復次諸賢。若比丘觀內身如身。乃至觀覺心法如法。是謂比丘不
煩熱死不煩熱命終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死不煩熱命終耶
。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死不煩熱命終。復次諸賢
。若比丘必與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
成就遊。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不
煩熱死不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死。
不煩熱命終。復次諸賢。若比丘度一切色想。乃至非有想非無想處成就遊
。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死
不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死不煩熱命
終。復次諸賢。若有比丘度一切非有想非無想處想。知滅身觸成就遊。及
慧觀諸漏已盡者。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時諸比丘又復問
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大正二六.八0三下
曰。比丘極是不煩熱死不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘極
是不煩熱死不煩熱命終。時諸比丘聞尊者阿那律陀所說善受持誦即從坐起
稽首尊者阿那律陀足。繞三匝而去。尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞
尊者阿那律陀所說。歡喜奉行。
阿那律陀經第八竟。六百五十一字。
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大正二六.八0三下
(二二○)中阿含例品見經第九。第五後誦
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿難逝王舍城。在竹林迦蘭哆園。
於是有一異學梵志。是尊者阿難未出家時友。中後彷徉往詣尊者阿難所。
共相問訊卻坐一面。語尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊者阿難答曰。
梵志。欲問便問。我聞已當思。異學梵志即便問曰。所謂此見捨置除卻不
盡通說謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。
如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇知此
諸見如應知耶。尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊如來無所著正盡覺
。捨置除卻不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身
。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶
。世尊如來無所著正盡覺。知此諸見如應也。異學梵志又復問曰。所謂此
見。沙門瞿曇捨置除卻不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底
。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終
亦非不終耶。沙門瞿曇云何知此諸
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大正二六.八0四上
見如應耶。尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊如來無所著正盡覺。捨
置除卻不盡通說謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命
異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。異學
梵志。如是具如是受如是趣如是生如是至後世。所謂此是世尊如來無所著
正盡覺。捨置除卻不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命
即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非
不終耶。如是知此諸見。此諸見應如是知。異學梵志白曰。我今自歸於阿
難。尊者阿難告曰。梵志。汝莫自歸於我。如我自歸於佛。汝亦應自歸。
異學梵志白曰。阿難。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆
塞。從今日始終身自歸乃至命盡。尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者
阿難所說。歡喜奉行。
見經第九竟。六百二十五字。
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大正二六.八0四上
(二二一)中阿含例品箭喻經第十。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時尊者鬘童子獨安靖處
燕坐思惟。心作是念所謂此見。世尊捨置除卻不盡通說。謂世有常。世無
有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如
來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若
世尊
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大正二六.八0四中
為我一向說世有常者。我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者。我
當難詰彼捨之而去。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異
身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊
為我一向說此是真諦餘皆虛妄言者。我從彼學梵行。若世尊不為我一向說
此是真諦餘皆虛妄言者。我當難詰彼捨之而去。於是尊者鬘童子。則於晡
時從燕坐起往詣佛所。稽首作禮卻坐一面白曰。世尊。我今獨安靖處燕坐
思惟。心作是念所。謂此見。世尊捨置除卻不盡通說。謂世有常。世無有
常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來
終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若世
尊一向知世有常者。世尊。當為。我說若世尊不一向知世有常者。當直言
不知也。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來
終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊一向知此是
真諦餘皆虛妄言者。世尊。當為我說。若世尊不一向知此是真諦餘皆虛妄
言者。當直言不知也。世尊問曰。鬘童子。我本頗為汝如是說世有常。汝
來從我學梵行耶。鬘童子答曰。不也世尊。如是世無有常。世有底。世無
底。命即是身。為命異身異。如來終如來不終。如來終不終。如來亦非終
亦非不終耶。我本頗為汝如是
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大正二六.八0四下
說。此是真諦餘皆虛妄。汝來從我學梵行耶。鬘童子答曰。不也世尊。鬘
童子。汝本頗向我說。若世尊為我一向說世有常者。我當從世尊學梵行耶
。鬘童子答曰。不也世尊。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。
為命異身異。如來終。如來不終如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。鬘
童子。汝本頗向我說。若世尊為我一向說此是真諦餘皆虛妄言者我當從世
尊學梵行耶。鬘童子答曰。不也世尊。世尊告曰。鬘童子。我本不向汝說
。汝所遞本亦不。向。我有所說。汝愚癡人何故虛妄誣謗我耶。於是尊者
鬘童子為世尊面訶責數。內懷憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世
尊面訶鬘童子已。告諸比丘。若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說
世有常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間而命終也。
如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來
不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若有愚癡人。作如是念。若
世尊不為我一向說此是真諦餘皆虛妄言者我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟
不得知於其中間而命終也。猶如有人身被毒箭。因毒箭故受極重苦。彼見
親族憐念愍傷為求利義饒益安隱便求箭醫然彼人者方作是念。未可拔箭。
我應先知彼人如是姓如是名如是生為長短麤細。為黑白不黑不白為剎利族
梵志居士工師族。為東
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大正二六.八0五上
方南方西方比方耶。未可拔箭。我應先知彼弓為柘為桑為槻為角耶。未可
拔箭。我應先知弓扎彼為是牛筋為##鹿筋為是絲。未可拔箭我應先知弓色  ##:上鹿下章
為黑為白為赤為黃耶。未可拔箭。我應先知弓弦為筋為絲為紵為麻耶。未
可拔箭。我應先知箭簳為木為竹耶。未可拔箭。我應先知箭纏為是牛筋為
##鹿筋為是絲耶。未可拔箭。我應先知箭羽為飄#X毛為鵰鷲毛為#Y雞毛為  #X:防+鳥
鶴毛耶。未可拔箭。我應先知箭簳為錍為矛為鈹刀耶。未可拔箭。我應先  #Y:昆+鳥
知作箭#Z師如是姓如是名如是生。為長短麤細。為黑白不黑不白。為東方  #Z:金+適
西方南方北方耶。彼人竟不得知。於其中間而命終也。若有愚癡人作如是
念。若世尊不為我一向說世有常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得
知。於其中間而命終也。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為
命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若
有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說此是真諦餘皆虛妄言者。我不從
世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間而命終也。世有常。因此見故
從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。
為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。
因此見故從我學梵
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大正二六.八0五中
行者。此事不然。世有常。有此見故不從我學梵行者。此事不然。如是世
無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。
如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。有此見故不從我學梵行者。此事不
然。世有常。無此見故從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底
。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如
來亦非終亦非不終耶。無此見故從我學梵行者。此事不然。世有常。無此
見故從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是
身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終
耶。無此見故。不從我學梵行者。此事不然。世有常者。有生有老有病有
死。愁啼哭憂苦懊惱。如是此淳大苦陰生。如是世無常。世有底。世無底
。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終
亦非不終者。有生有老有病有死。愁慼啼哭憂苦懊惱。如是此淳大苦陰生
。世有常。我不一向說此。以何等故。我不一向說此。此非義相應。非法
相應。非梵行本。不趣智不趣覺不趣涅槃。是故我不一向說此。如是世無
常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來
終不終。如來亦非終亦非不終。我不一向說此。以何等故。我不一向說此
。此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣
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大正二六.八0五下
智不趣覺不趣涅槃。是故我不一向說。此也。何等法我一向說耶。此義我
一向說。苦苦習苦滅苦滅道跡。我一向說。以何等故。我一向說此。此是
義相應。是法相應。是梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。是故我一向說此。是
為不可說者則不說。可說者則說。當如是持。當如是學。佛說如是。彼諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
箭喻經第十竟。二千二十七字。
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大正二六.八0五下
(二二二)中阿含例品例經第十一。第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若欲
斷無明者當修四念處。云何欲斷無明者當修四念處。若時如來出世。無所
著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五
蓋心穢慧羸。觀內身如身。云觀覺心法如法。是謂欲斷無明者當修四念處
。如是數斷。解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別知無明者當修四念處。
云何欲別知無明者當修四念處。若時如來出世。無所著等正覺明行成為善
逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心
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大正二六.八0六上
穢慧羸。觀內身如身。至觀覺心法如法。是謂欲別知無明者當修四念處。
欲斷無明者當修四正斷。云何欲斷無明者當修四正斷。若時如來出世無所
著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五
蓋心穢慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便精勤舉心斷。未生惡不善
法為不生故。發欲求方便精勤舉心斷。未生善法為生故。發欲求方便精勤
舉心斷。已生善法為久住不忘不退增長廣大修習具足故。發欲求方便精勤
舉心斷。是謂欲斷無明者當修四正斷。如是數斷解脫過度拔絕滅止。總知
別知。欲別知無明者當修四正斷。云何欲別知無明者當修四正斷。若時如
來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。
彼斷乃至五蓋心穢慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便精勤舉心斷。
未生惡不善法為不生故。發欲求方便精勤舉心斷。未生善法為生故發欲求
方便精勤舉心斷。已生善法為久住不忘不退增長廣大修習具足故。發欲求
方便精勤舉心斷。是謂欲別知無明者當修四正斷。欲斷無明者當修四如意
足。云何欲斷無明者當修四如意足。若時如來出世無所著等正覺明行成為
善逝
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大正二六.八0六中
世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如
意足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。如是修精進定心定也。修思惟定
如意足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。是謂欲斷無明者當修四如意足
如是數斷解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別知無明者當修四如意足。云
何欲別知無明者當修四如意意足。若時如來出世無所著等正覺明行成為善
逝世間解無士士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧贏。修欲定
如意足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。如是修精進定心定也。修思惟
定如意足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。是謂欲別知無明者當修四如
意足。欲斷無明者當修四禪。云何欲斷無明者當修四禪。若時如來出世無
所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至
五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明者
當修四禪。如是數斷解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別知無明者當修四
禪。云何欲別知無明者當修四禪。若時如來出世無所著等正覺明行成為善
逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離
惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲別知無明者當修四禪欲斷無明者
當修五根。云何欲斷無明者當修五根,若時如來出世無所著等正覺明行成
為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸修信
根精進念定慧根。是謂欲
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大正二六.八0六下
斷無明者當修五根。如是發斷解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別知無明
者當修五根。云何欲別知無明者當修五根。若時如來出世無所著等正覺明
行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸
。修信根精進念定慧根是謂欲別知無明者當修五根。欲斷無明者當修五力
。云何欲斷無明者當修五力。若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世
間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修信力精進
念定慧力。是謂欲斷無明者當修五力。如是數斷解脫過度拔絕滅止。總知
別知欲別知無明者當修五力。云何欲別知無明者當修五力若時如來出世無
所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至
五蓋心穢慧羸修信力精進念定慧力。是謂欲別知無明者當修五力。欲斷無
明者當修七覺支。云何欲斷無明者當修七覺支。若時如來出世無所著等正
覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢
慧羸。修念覺支。依離依無欲。依滅趣非品。如是修法精進喜息定也。修
捨覺支。依離佑無欲依滅趣非品。是謂欲斷無明者當修七覺支。如是數斷
解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別知無明者當修七覺支。云何欲別知無
明者當修七覺支。若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士
道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修念覺支。依離依無欲
依滅趣非品。如是修法精進喜息定也。修捨覺支。依離依無欲依滅趣非品
。是謂欲別知無明者當。修七覺支。欲斷無明者。當修八支聖
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大正二六.八0七上
道。云何欲斷無明者當修八支聖。道若時如來出世無所著等正覺明行成為
善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。為彼斷乃至五蓋心槭慧羸。修
正見乃至修正定為八。是謂欲斷無明者當修八支聖道。如是數斷解脫過度
拔絕滅止。總知別知欲別知無明者當修八支聖道。云何欲別知無明者當修
八支聖道。若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御
天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修正見乃至修正定為八。是謂
欲別知無明者當修八支聖道。欲斷無明者當修十一切處。云何欲斷無明者
當修十一切處。若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道
法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修第一地一切處。四維上
下不二無量。如是修水一切處。火一切處。風切處。青切處。黃一切處。
赤一切處。白一切處。無量空處一切處。修第十無量識處一切處。四維上
下不二無量。是謂欲斷無明者當修十一切處如是數斷解脫過度拔絕滅止。
總知別知。欲別知無明者當修十一切處。云何欲別知無明者當修一切處。
若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛
眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修第一地一切處。四維上不二無量。如是
修水一切處。火一切處。風一切處。青一切處。黃一切處。赤一切處。
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大正二六.八0七中
白一切處。無量空處一切處修。第十無量識處切處。四維上下不二無量。
是謂欲別知無明者當修十一切處。欲斷無明者當修十無學法。云何欲斷無
明者當修十無學法。若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上
士道法御天入師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無學正見。乃至修
無學正智。是謂欲斷無明者當修十無學法。如是數斷解脫過度拔絕滅止。
總知別知。欲別知無明者當修士無學法。云何欲別知無明者當修十無學法
。若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號
佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。是誚欲
別知無明者當修十無學法。如無明行亦如是。如行識亦如是。如識名色亦
如是。如名色六處亦如是。如六處更樂亦如是。如更樂覺亦如是。如覺愛
亦如是。如愛受亦如是。如受有亦如是。如有生亦如是。欲斷老死者當修
四念處。云何欲斷老死者當修四念處。若時如來出世無所著等正覺明行成
為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。觀
內身如身至觀覺心法如法。是謂欲斷老死者當修四念處。如是數斷解脫過
度拔絕滅止。總知別知。欲別知老死者當修四念處。云何欲別知老死者當
修四念處。若時如來出世
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無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃
至五蓋心穢慧羸。觀內身如身乃至觀覺心法如法。是謂欲別知老死者當。
修四念處欲斷老死者當修四正斷。云何欲斷老死者當修四正斷。若時如來
出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無士道法御天人師號佛眾祐。彼斷
乃至五蓋心穢慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便精勤舉心斷。未生
惡不善法為不生故。發欲求方便精勤舉心斷。未生善法為生故。發欲求方
便精勤舉心斷。巳生善法為久住不忘不退增長廣大修習具足故。發欲求方
便精勤舉心斷。是謂欲斷老死者當修四正斷。如是數斷解脫過度拔絕滅止
。總知別知。欲別知老死者當修四正斷。云何欲別知老死者當修四正斷。
若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛
眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便精勤舉
心斷未生惡不善法為不生故。發欲求方便精勤舉心斷。未生善法為生故發
欲求方便精勤舉心斷。已生善法為久住不忘不退增長廣大修習具足故。發
欲求方便精勤舉心斷。是謂欲別知老死者當修四正斷。欲斷老死者當修四
如意足。云何欲斷老死者當修四如意足。若時如來出世無所者等正覺明行
成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心
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穢慧羸。修欲定如意足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。如是修精進定
心定也。修思惟定如意足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。是謂欲斷老
死者當修四如意足。如是數斷解脫遇度拔絕滅止。總知別知。欲別知老死
者當修四如意足。云何欲別知老死者當修四如意足。若時如來出世無所著
等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋
心穢慧羸。修欲定如意足成就斷行依離依無欲依滅趣非品。如是修精進定
心定也。修思惟定如意足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。是謂欲別知
老死者當修四如意足。欲斷老死者當修四禪。云何欲斷老死者當修四禪。
若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛
眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
是謂欲斷老死者當修四禪。如是數斷解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別
知老死者當修四禪。云何欲別知老死者常修四禪。若時如來出世無所著等
正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心
穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者當修
四禪。欲斷老死者當修五根。云何欲斷老死者當修五根。若時如來出世無
所著等正覺明行成為善逝世間解無上士
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大正二六.八0八中
道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修信根精進念定慧根。
是謂欲斷老死者當修五根。如是數斷解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別
知老死者當修五根。云何欲別知老死者當修五根。若時如來出世無所著等
正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心
穢慧羸。修信根精進念定慧根。是謂欲別知老死者當修五根。欲斷老死者
當修五力。云何欲斷老死者當修五力。若時如來出世無所著等正覺明行成
為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修
信力精進念定慧力。是謂欲斷老死者當修五力。如是數斷解脫過度拔絕滅
止。總知別知。欲別知老死者當修五力。云何欲別知老死者當修五力。若
時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾
祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修信力精進念定慧力。是謂欲別知老死者當
修五力。欲斷老死者當修七覺支。云何欲斷老死者當修七覺支。若時如來
出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼
斷乃至五蓋心穢慧羸。修念覺支依離依無欲依滅趣非品。如是修法精進喜
息定也。修捨覺支。依離依無欲依滅趣非品。是謂欲斷老死者當修七覺支
。如是數斷解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別
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大正二六.八0八下
知老死者當修七覺支。云何欲別如老死者當修七覺支。若時如來出世無所
著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五
蓋心穢慧羸。修念覺支。依離依無欲依滅趣非品。如是修法精進喜息定也
。修捨覺支。依離依無欲依滅趣非品。是謂欲別知老死者當修七覺支。欲
斷老死者當修八支聖道。云何欲斷老死者當修八支聖道若時如來出世無所
著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五
蓋心穢慧羸修正見乃至修正定為八。是謂欲斷老死者當修八支聖道。如是
數斷解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別知老死者當修八支聖道。云何欲
別知老死者當修八支聖道。若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝世問
解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修正見乃至修
正定為八。是謂欲別知老死者當。修八支聖道欲斷老死者當修十一切處。
云何欲斷老死者當修十一切處。若時如來出世無所著等正覺明行成為善逝
世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修第一地
一切處。四維上下不二無量。如是修水一切處。火一切處。風一切處。青
一切處。黃一切處。赤一切處。白一切處。無量空處一切處。修第十無量
識處一切處。四維上下不二無量。是謂欲斷老死者當修
****************************************************************
大正二六.八0九上
十一切處。如是數斷解脫過度拔絕滅止。總知別知欲別知老死者當修十一
切處。云何欲別知老死者當修十一切處。若時如來出世無所著等正覺明行
成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
第一地一切處四錐上下不二無量。如是修水一切處。火一切處風一切處。
青一切處。黃一切處。赤一切處。白一切處。無量空處一切處修第十無量
識處一切處。四維上下不二無量。是謂欲別知老死者當修十一切處欲斷老
死者當修十無學法。云何欲斷老死者常修十無學法。若時如來出世無所著
等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋
心穢慧羸。修無學正見乃至修無學正智。是謂欲斷老死者當修十無學法。
如是數斷解脫過度拔絕滅止。總知別知。欲別知老死者當修十無學法。云
何欲別知老死者當修十無學法。若時如來出世無所者等正覺明行成為善逝
世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無學正
見乃至修無學正智。是謂欲別知老死者當修十無學法。佛說如是。彼諸比
丘聞佛所說歡喜奉行。
例經第十一竟。四千八百七十三字。
中阿含經卷第六十。一萬一千三百七十七字
中阿含例品第四竟。二萬二千一百四十九字
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大正二六.八0九中
後出中阿含經記。
昔釋法師。於長安出中阿含。增壹。阿毗曇。廣說。僧伽羅叉阿毗曇心。
婆須蜜三法度。二眾從解脫從解脫緣。此諸經律。凡百餘萬言。並違本失
旨。名不當實。依布屬辭。句味亦差。良由譯人造次未善晉言故使爾耳。
會燕秦交戰。關中大亂。於是良匠背世故。以弗獲改正。乃經數年。至關
東小清。冀州道人釋法和。罽賓沙門僧伽提和。招集門徒俱遊洛邑。四五
年中研講遂精。其人漸曉漢語。然後乃知先之失也。於是和乃追恨先失。
即從提和。更出阿毗曇及廣說也。自是之後。此諸經律漸皆譯正。唯中阿
含。僧伽羅叉。婆須蜜。從解脫緣。未更出耳。會僧伽提和。進遊京師應
運流化。法施江左。于時晉國大長者。尚書令衛將軍東亭侯優婆塞王元琳
。常護持正法以為己任。即檀越也。為出經故造立精舍。延請有道釋慧持
等義學沙門四十餘人。施諸所安四事無乏。又豫請經師僧伽羅叉。長供數
年。然後乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月十日。於揚州丹陽郡建康縣界。
在其精舍。更出此中阿含。請罽賓沙門僧伽羅叉。令誦胡本。請僧伽提和
。轉胡為晉。豫州沙門道慈筆受。吳國李寶康化共書。至來二年戊戍之歲
六月二十五日。草本始訖。此中阿
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大正二六.八0九下
含凡有五誦都十八品。有一百二十二經。合五十一萬四千八百二千五字。
分為六十卷。時遇國大難。未即正書。乃至五年辛丑之歲。方得正寫校定
流傳。其人傅譯准之先出。大有不同。於此二百二十二經中。若委靡順從
。則懼失聖旨。若從本制。名類多異舊。則逆忤先習。不怙眾情。是以其
人不得自專。時有改本從舊名耳。然五部異同。孰知其正。而道慈愚意怏
怏。於違本故諸改名者。皆抄出注下。新舊兩存。別為一卷。與日錄相連
。以示於後將來諸賢。令知同異得更採訪。脫遇高明外國善晉胡方言者。
訪其得失刊之從正。
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替代字
上漸下土=====>塹      上穴中土下黽===>灶      虫+昆=======>昆
月+逢========>膨      上斬下心=======>慚      怕-白+敖====>傲
竿-干+帚=====>帚      足+束==========>疏      怕-白+吝====>吝
身+婁========>僂      狗-句+才=======>豺      纔-糸+金====>鏟
拍-白+勉=====>挽      月+胃==========>胃      敝+黽=======>鱉
米+比========>秕      木+伐==========>筏      上喜下心====>喜