大正二六.五六0中
中阿含經第二十一     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(八四)中阿含長壽王品無刺經第十三。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊高樓臺觀。此諸名德長老上尊大
弟子等。謂遮羅優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱。如是比諸名德長老上尊
大弟子等。亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊住。諸鞞舍離
麗掣。聞世尊遊鞞舍離獼猴
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大正二六.五六0下
江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大如意足作王威德高聲唱傳。出鞞
舍離往詣佛所供養禮事。時諸名德長老上尊大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣作
大如意足作王威德高聲唱傅。出鞞舍離來詣佛所供養禮事。便作是念。禪
以聲為刺。世尊亦說。禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林。在彼無亂
遠離獨住閑居靜處宴坐思惟。於是諸名德長老上尊大弟子等。往詣牛角娑
羅林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思惟。爾時眾多鞞舍離麗掣。作大
如意足作王威德高聲唱傳。出鞞舍離往詣佛所供養禮事。或有鞞舍離麗掣
。稽首佛足卻坐一面。或有與佛共相問訊卻坐一面。或有叉手向佛卻坐一
面。或有遙見佛已默然而坐。彼時眾多鞞舍離麗掣各坐已定。世尊為彼說
法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而
住。於是眾多鞞舍離麗掣。世尊為彼說法勸登渴仰成就歡喜已。即從坐起
稽首佛足繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。於是世尊問諸比丘。諸長老
上尊大弟子等為至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊大弟平等。聞諸
鞞舍離麗掣。作大如意足作王威德高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養禮事
。便作是念。禪以聲為刺。世尊亦說。禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑
羅林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思惟。世尊。諸長老上尊大弟子等
共往詣彼。
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大正二六.五六一上
於是世尊聞已嘆曰。善哉善哉。若長老上尊大弟子等。應如是說。禪以聲
為刺。世尊亦說禪以聲為刺。所以者何。我實如是說。禪有刺。持戒者以
犯戒為刺。護諸根者以嚴飾身為刺。修習惡露者以淨相為刺。修習慈心者
以恚為刺。離酒者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺
。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入息出息
為刺。入空處者以色想為剌。入識處者以空處想為刺。入無所有處者以識
處想為刺。入無想處者以無所有處想為刺。入想知滅定者以想知為剌。復
次有三刺。欲刺恚刺愚癡之刺。此三剌者。漏盡阿羅訶已斷已知拔絕根本
。滅不復生。是為阿羅訶無刺。阿羅訶離刺。阿羅訶無刺離刺。佛說如是
。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
無刺經第十三竟。八百三十五字
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大正二六.五六一上
(八五)中阿含長壽王品真人經第十四第。二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
為汝說真人法及不真人法。諦聽諦聽善思念之。時諸比丘受教面聽。佛言
。云何不真人法。或有一人是豪貴族出家學道。餘者不然。彼因是豪貴族
故自責賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故斷
淫怒癡。或有一人不是豪貴出家學道。
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大正二六.五六一中
彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦
法者。不自貴不賤他。是謂真人法。復次或有一人。端正可愛。餘者不然
。彼因端正可愛故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因
此端正可愛故斷淫怒癡。或有一人不端正可愛。彼行法如法。隨順於法向
法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴不賤他。是
謂真人法。復次或有一人才辯工談餘者不然。彼因才辯工談故自貴賤他。
是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此才辯工談故斷淫怒癡。或有
一人無才辯工談。彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因此故得供養恭敬
。如是趣向得真諦法者。不自貴不賤他。是謂真人法。復次或有一人是長
老為王者所識及眾人所知。而有大福。餘者不然。彼因是長老為王者所識
。及眾人所知。而有大福故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀
。我不因此是長老為王者所識及眾人所知。而有大福故斷淫怒癡。或有一
人非是長老不為王者所識及眾人所知亦無大福。彼行法如法。隨順於法向
法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自責不賤他。是
謂真人法。復次或有一人誦經持律學阿毗曇。諳阿含慕多學經書。餘者不
然。彼因諳阿含慕多學經書故自貴賤他。是謂不真人法。真人
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大正二六.五六一下
法者作如是觀。我不因此諳阿含慕多學經書故斷淫怒癡。或有一人不諳阿
含慕亦不多學經書。彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因此故得供養恭
敬。如甚趣向得真諦法者。不自貴不賤他。是謂真人法。復次或有一人著
糞掃衣攝三法服持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢衣故自貴賤他。是謂不
真人法。真人法者作如是觀。我不因此持不慢衣故斷淫怒癡。或有一人不
持不慢衣。彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是
趣向得真諦法者。不自貴不賤他。是謂真人法。復次或有一人常行乞食。
飯齊五升限七家食。或復一食過中不飲漿。餘者不然。彼因過中不飲漿故
自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此過中不飲漿故斷
淫怒癡。或有一人不斷過中飲漿。彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因
此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴不賤他。是謂真人法。復
次或有一人在無事處山林樹下。或住高巖或止露地。或處塚間或能知時。
餘者不然。彼因此知時故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。
我不因此知時故斷淫怒癡。或有一人而不知時。彼行法如法。隨須於法向
法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴不賤他。是
謂真人法。復次或有一人逮得初禪。彼因得初禪故自貴
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大正二六.五六二上
賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。初禪者。世尊說無量種。若有
計者是謂愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴不賤
他。是謂真人法。復次或有一人得第二第三第四禪。得空處識處無所有處
非有想非無想處。餘者不然。彼因得非有想非無想處故自貴賤他。是謂不
真人法。真人法者作如是觀。非有想非無想處。世尊說無量種。若有計者
是謂愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴不賤他。
是謂真人法。諸比丘。是謂真人法不真人法。汝等當知真人法不真人法。
知真人法不真人法已。捨離不真人法學真人法。汝等當學如是。佛說如是
。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
    豪貴端正談。  長老誦諸經。  衣食無事禪。  四無色在後。
真人經第十四竟。千二百九十三字
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大正二六.五六二上
(八六)中阿含長壽王品說處經第十五。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難。則於晡時
從宴坐起。將諸年少比丘往詣佛所。稽首佛足卻住一面。諸年少比丘亦稽
首佛足卻坐一面。尊者阿難白曰。世尊。此諸年少比丘。我當云何教呵。
云何訓誨。云何為彼而說法耶。世尊告曰。阿難。汝當為諸年少比丘說處
及教處。若為諸年少比丘說處及教處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱
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大正二六.五六二中
終身行梵行。尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時
。若世尊。為諸年少比丘說處及教處者。我與諸年少比丘。從世尊聞已當
善受持。世尊告曰阿難。汝等諦聽善思念之。我當為汝及諸年少比丘廣分
別說。尊者阿難等。受教而聽。世尊告曰。阿難。我本為汝說五盛陰。色
盛陰覺想行識盛陰。阿難。此五盛陰。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為
諸年少比丘。說教此五盛陰者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難。我本為汝說六內處。眼處耳鼻舌身意處。阿難。此六內處
。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六內處者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六外處。
色處聲香味觸法處。阿難。此六外處。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為
諸年少比丘。說教此六外處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難我本為汝說六識身。眼識耳鼻舌身意識。阿難。此六識身。
汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六識身者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六更樂身。眼
更樂耳鼻舌身意更樂。阿難。此六更樂身。汝當為諸年少比丘說以教彼。
若為諸年少比丘。說教此六更樂身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱
。終身行梵行。阿難。我本為汝說六覺身。眼
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大正二六.五六二下
覺耳鼻舌身意覺。阿難。此六覺身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸
年少比丘。說教此六覺身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行
梵行。阿難。我本為汝說六想身。眼想耳鼻舌身意想。阿難。此六想身。
汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六想身者。彼便得
安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六思身。眼
思耳鼻舌身意思。阿難。此六思身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸
年少比丘。說教此六思身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行
梵行。阿難。我本為汝說六愛身。眼愛耳鼻舌身意愛。阿難。此六愛身。
汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。說教此六愛身者。彼便得
安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說六界。地界
水火風空識界。阿難。此六界汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比
丘。說教此六界者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿
難。我本為汝說因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼。若無此則無彼。
若生此則生彼。若滅此則滅彼。緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六
處。緣六處更樂。緣更樂覺。緣覺愛。緣愛受。緣受有。緣有生。緣生老
死。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六
處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅
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大正二六.五六三上
則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。阿難。此因緣起及因
緣起所生法。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此因緣起
及因緣起所生法者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿
難。我本為汝說四念處。觀身如身觀覺心法如法。阿難。此四念處。汝當
為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四念處者。彼便得安隱得
力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四正斷。比丘者。
已生惡不善法為斷故。起欲求方便行。精勤舉心斷。未生惡不善法為不生
故。起欲求方便行。精勤舉心斷。未生善法為生故。起欲求方便行。精動
舉心斷。已生善法為住故不忘故不退故轉增多故。廣布故滿具足故。起欲
求方便行。精勤舉心斷。阿難。此四正斷。汝當為諸年少比丘說以教彼。
若為諸年少比丘。說教此四正斷者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本為汝說四如意足。比丘者。成就欲定燒諸行。修
習如意足。依於無欲依離依滅願至非品。如是精進定心定。成就觀定燒諸
行。修習如意足。依於無欲依離依滅願至非品。阿難。此四如意足。汝當
為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四如意足者。彼便得安
隱得力得樂身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四禪。比丘者。
離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。阿難。此
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大正二六.五六三中
四禪汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四禪者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四聖諦。
苦聖諦苦習苦滅苦滅道聖諦。阿難。此四聖諦。汝當為諸年少比丘說以教
彼。若為諸年少比丘。說教此四聖諦者。彼便得安隱得力得樂身心不煩熱
。終身行梵行。阿難。我本為汝說四想。比丘者。有小想有大想有無量想
有無所有想。阿難。此四想。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比
丘。說教此四想者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿
難。我本為汝說四無量。比丘者。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四
方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。
遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。此四無量。汝當為諸年少比丘說以
教彼。若為諸年少比丘。說教此四無量者。彼便得安隱得力得樂。身心不
煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說四無色。比丘者。斷一切色想乃至
得非有想非無想處成就遊。阿難。此四無色。汝當為諸年少比丘說以教彼
。若為諸年少比丘。說教此四無色者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱
。終身行梵行。阿難。我本為汝說四聖種。比丘比丘足者。得麤素衣而知
止足。非為衣故求滿其意。若
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大正二六.五六三下
未得衣。不憂悒不啼泣不搥胸不癡惑。若得衣者。不染不者不欲不貪不觸
不計。見後患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘比丘尼
正住舊聖種。如是食住處。欲斷樂斷欲修樂修。彼因欲斷樂斷欲修樂修故
。不自貴不賤他。如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘比丘尼正住舊聖種
。阿難。此四聖種。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。說教
此四聖種者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我
本為汝說四沙門果。須陀洹斯陀含阿那含最上阿羅漢果。阿難。此四沙門
果。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。說教此四沙門果者。
彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說五熟
解脫想。無常想。無常苦想。苦無我想。不淨惡露想。一切世間不可樂想
。阿難。此五熟解脫想。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。
說教此五熟解脫想者。彼便得安隱得力得樂。身必不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本為汝說五解脫處。若比丘比丘尼。因此故未解脫心得解脫。未
盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上涅槃。云何為五。阿難。世尊為比
丘比丘尼說法。諸智梵行者亦為比丘比丘尼說法。阿難。若世尊為比丘比
丘尼說法。諸智梵行者亦為比丘比丘尼說法。彼聞法已便知法解義。彼因
知法解義故便得歡悅。因
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大正二六.五六四上
歡悅故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺樂。因覺樂故便得
心定。阿難。比丘比丘尼因心定故。便得見如實知如真。因見如實知如真
故便得厭。因厭故便得無欲。因無欲故便得解脫。因解脫故便得知解脫。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。阿難。是謂第一解脫處。因
此故比丘比丘尼。未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得
無上涅槃。復次阿難。世尊不為比丘比丘尼說法。諸智梵行者亦不為比丘
比丘尼說法。但如本所聞所誦習法面廣讀之。若不廣讀本所聞所誦習法者
。但隨本所聞所誦習法為他廣說。若不為他廣說本所聞所誦習法者。但隨
本所聞所誦習法心思惟分別。若心不思惟分別本所聞所誦習法者。但善受
持諸三昧相。阿難。若比丘比丘尼善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因
知法解義故便得歡悅。因歡悅故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因止身故
便得覺樂。因覺樂故便得心定。阿難。比丘比丘尼因心定故。便得見如實
知如真。因見如實知如真故便得厭。因厭故便得無欲。因無欲故便得解脫
。因解脫故便得知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。阿
難是謂第五解脫處。因此故比丘比丘尼未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無
餘。未得無上涅槃得無上涅槃。阿難。此五解脫處。汝當為諸年少比丘說
以教彼。若
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大正二六.五六四中
為諸年少比丘。說教此五解脫處者。彼便得安穩得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本為汝說五根信根精進念定慧根。阿難。此五根汝
當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。說教此五根者。彼便得安隱
得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說五力。信力精進
念定慧力。阿難。此五力汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘。
說教此五力者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。
我本為汝說五出要界。云何為五。阿難。多聞聖弟子。極重善觀欲。彼因
極重善觀欲故。心便不向欲不樂欲不近欲不信解欲。若欲心生即時融消燋
縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患欲。阿難。猶如雞毛及筋持著
火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是。極重
善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲不樂欲不近欲不信解欲。若欲心
生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭惠欲。觀無欲心向
無欲樂無欲近無欲信解無欲。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠離一切欲及
因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因欲生。
如是欲出要。阿難。是謂第一出要界。復次阿難。多聞聖弟子極重善觀恚
。彼因極重善觀恚故。心便不向恚不樂恚不近恚不信解恚。若恚心生即時
融消燋縮。轉
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大正二六.五六四下
還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。阿難。猶如雞毛及筋持著火中。
即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是。極重善觀恚
。彼因極重善觀恚故。心便不向恚不樂恚不近恚不信解恚。若恚心生即時
融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚心向無恚樂
無恚近無恚信解無恚。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠離一切恚及因恚生
諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚
出要。阿難。是謂第二出要界。復次阿難。多聞聖弟子極重善觀害。彼因
極重善觀害故。心便不向善不樂害不近害不信解害。若害心生即時融消燋
縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭患害。阿難猶如雞毛及筋持著火
中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是。極重善
觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害不樂害不近害不信解害。若害心生
即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭患害。觀無害心向無
害樂無害近無害信解無害。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠離一切害及因
害生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因害生。如
是害出要。阿難。是謂第五出要界。復次阿難。多聞聖弟子極重善觀色。
彼因極重善觀色故。心便不向色不樂色不近色不信解色。若色心生即時消
燋縮。轉還
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大正二六.五六五上
不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。阿難。猶如難毛及筋持者火中。即
時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難多聞聖弟子亦復如是。極重善觀色。彼
因極重善觀色故。心便不向色不樂色不近色不信解色。若色心生即時融消
燋縮。轉還不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。觀無色心向無色樂無色
近無色信解無色。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠離一切色及因色生諸漏
煩熱憂慼。解彼脫彼復解彼脫。彼不復受此覺。謂覺因色生。如是色出要
。阿難。是謂第四出要界。復次阿難。多聞聖弟子極重善觀己身。彼因極
重善觀己身故。心便不向己身不樂己身。不近己身不信解己身。若己身心
生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。阿難。
猶如雞毛及筋持著火中。即時融悄燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟
子亦復如是。極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便不向己身不樂己
身不近己身不信解己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離
不往己身。穢惡厭患己身。觀無己身心向無己身。樂無己身近無己身信解
無己身。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱
憂慼。解彼脫彼復解脫彼。彼不復受此覺。調覺因己身生。如是己身出要
。阿難。是謂第五出要界。阿難。此五出要界。汝當為諸年少比丘說以教
彼。若為諸年少比丘。說
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大正二六.五六五中
教此五出要界者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。
我本為汝說七財。信財戒慚愧聞施慧財。阿難。此七財。汝當為諸年少比
丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七財者。彼便得安隱得力得樂。身心
不煩熱終身行梵行。阿難。我本為汝說七力。信力精進慚愧念定慧力。阿
難。此七力。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七力者
。彼便得安隱得力得樂。身必不煩熱終身行梵行。阿難。我本為汝說七覺
支。念覺支擇法精進喜息定捨覺支。阿難。此七覺支。汝當為諸年少比丘
說以教彼。若為諸年少比丘。說教此七覺支者。彼便得安隱得力得樂。身
必不煩熱終身行梵行。阿難。我本為汝說八支聖道。正見正志正語正業正
命正方便正念正定。是謂為八。阿難。此八支聖道。汝當為諸年少比丘說
以教彼。若為諸年少比丘說教此八支聖道者。彼便得安隱得力得樂。身心
不煩熱終身行梵行。於是尊者阿難。叉手向佛白曰。世尊。甚奇甚特。世
尊為諸年少比丘說處及教處。世尊告曰。阿難。如是如是甚奇甚特。我為
諸年少比丘說處及教處。阿難。若汝從如來復問頂法及頂法退者。汝便於
如來極信歡喜。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。善逝。今
正是時。若世尊為諸年少比丘。說頂法及頂法退說及教者。我及諸年少比
丘。從世尊聞已當善受
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大正二六.五六五下
持。世尊告曰。阿難。汝等諦聽善思念之。我當為汝及諸年少比丘說頂法
及頂法退。尊者阿難等受教而聽。世尊告曰。阿難。多聞聖弟子。真實因
心思念稱量善觀分別無常苦空非我。彼如是思念如是稱量如是善觀分別。
便生忍生樂生欲。欲聞欲念欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法復
失衰退。不修守護不習精勤。阿難。是謂頂法退。如是內外識更樂覺想思
愛界因緣起。阿難。多聞聖弟子。此因緣起及因緣起法。思念稱量善觀分
別無常苦空非我。彼如是思念如是稱量如是善觀分別。便生忍生樂生欲。
欲聞欲念欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法復失衰退。不修守護
不習精勤。阿難。是謂頂法退。阿難。此頂法及頂法退。汝當為諸年少比
丘說以教彼。若為諸年少比丘。說教此頂法及頂法退者。彼便得安隱得力
得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。我為汝等說處及教處。頂法及頂法
退。如尊師所為弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者我
今已作。汝等當復自作。至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟。勿得放
逸勤加精進莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。尊者阿難及
諸年少比丘聞佛所說。歡喜奉行。
    陰內外識更。  覺想思愛界。  因緣念正斷。  如意禪諦想。
    無量無色種。  沙門果解脫。
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大正二六.五六六上
    處根力出要。  財力覺頂道。
說處經第十五竟。五千一百九十七字
中阿含經卷第二十一。七千三百二十四字
長壽王品第二竟。四萬千九百四十七字
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大正二六.五六六上
中阿含經卷二十二       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢品第三。第二小土城誦
    穢求比丘請。  智周那問見。
    華喻水淨梵。  黑住無在後。
(八七)中阿含穢品經第一
我聞如是。一時佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸
比丘。諸賢。世有四種人。云何為四。或有一人內實有穢不自知。內有穢
不知如真。或有一人內實有穢自知。內有穢知如真。或有一人內實無穢不
自知。內無穢不知如真。或有一人內實無穢自知。內無穢知如真。諸賢。
若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。此人於諸人中為最下賤。
若有一人內實有穢自知。內有穢知如真者。此人於諸人中為最勝也。若有
一人內實無穢不自知。內無穢不知如真者。此人於諸人中為最下賤。若有
一人內實無穢自知。內無穢知如真者。此人於諸人中為最勝也。於是有一
比丘即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子白曰。尊者舍梨子。何
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大正二六.五六六中
因何緣說前二人俱有穢穢污心。一者下賤一者最勝。復何因緣說後二人俱
無穢不穢污心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子答彼比丘曰。賢者。
若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求
方便。不精勤學。彼便有穢穢污心命終。彼因有穢穢污心命終故。便不賢
死生不善處。所以者何。彼因有穢穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所污。彼持來已。不數洗塵不數揩拭。亦不
日灸又著饒塵處。如是銅槃增受塵垢。賢者。如是若有一人內實有穢不自
知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
穢穢污心命終。彼因有穢穢污心命終故。便不賢死生不善處。所以者何。
彼因有穢穢污心命終故。賢者。若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真
者。當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便無穢不穢污心命終。彼因無
穢不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無穢不穢污心命終故
。賢者。猶如有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所污。彼持來已。
數數洗塵數數揩拭。數數日灸不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。賢者。如
是若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方
便精勤學。彼便無穢不穢污心命終。彼因無穢不穢污心命終故。便賢死生
善處。所以者何。彼因無穢
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大正二六.五六六下
不穢污心命終故。賢者。若有一人我內無穢。我內實無此穢不知如真者。
當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則為欲心纏。彼
便有欲有穢穢污心命終。彼因有欲有穢穢污心命終故。便不賢死生不善處
。所以者何。彼因有欲有穢穢污心命終故。賢者。猶如有人或從市肆或從
銅作家。買銅槃來無垢淨潔。彼持來已。不數洗塵不數揩拭。不數日灸著
饒塵處。如是銅槃必受塵垢。賢者。如是若有一人我內無穢。我內實無此
穢不知如真者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。
則為欲心纏。彼便有欲有穢穢污心命終。彼因有欲有穢穢污心命終故。便
不賢死生不善處。所以者何。彼因有欲有穢穢污心命終故。賢者。若有一
人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢不穢污心命終。彼因無欲
無穢不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無欲無穢不穢污心
命終故。賢者。猶如有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。彼待
來已。數數洗磨數數揩拭。數數日灸不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。賢
者。如是若有一人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳
所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢不穢污心
命終。彼因無欲無
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大正二六.五六七上
穢不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無欲無穢不穢污心命
終故。賢者。因是緣是說前二人俱有穢穢污心。一者下賤一者最勝。因是
緣是說後二人俱無穢穢污心。一者下賤一者最勝。於是復有比丘。即從坐
起偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子白曰。尊者舍梨子。所說穢者何等為穢。
尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡不善法。從欲生。謂之穢。所以者何
。或有一人心生如是欲我所犯戒莫令他人知我犯戒。賢者。或有他人知彼
犯戒。彼因他人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫令在眾訶我
犯戒。賢者。或有他人於眾中訶不在屏處。彼因他入在眾中訶不在屏處故
。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如
是欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。賢者。或有不如人訶彼
犯戒非是勝人。彼因不如人訶非勝人故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲
者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。令我在佛前坐問世尊法為諸
比丘說。莫令餘比丘在佛前坐問世尊法為諸比丘說。賢者。或有餘比丘在
佛前坐問世尊法為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法為諸比丘說故
。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如
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大正二六.五六七中
是欲。諸比丘入內時令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘。
諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。賢者。或有餘比丘諸比丘
入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘諸比丘入內時最在其
前。諸比丘侍從彼將入內故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不
善。賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘已入內時令我最在上坐。得第一
座第一澡水得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座第
一澡水得第一食。賢者。或有餘比丘。諸比丘已入內時最在上坐。得第一
座第一澡水得第一食。彼因餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座第
一澡水得第一食故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者
。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。令我為諸居士
說法。勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡水已。為
諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。賢者。或有餘比丘。諸比丘食竟收攝食
器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。彼因餘比丘諸比丘食竟
收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜故。心便生惡。若
彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸居士往
詣眾園時。令我與共會共集共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時。與
共會共集共坐共論。
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大正二六.五六七下
賢者。或有餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集共坐共論。彼因餘比丘
諸居士往詣眾園時。與共會共集共坐共論故。心便生惡。若彼心生惡及心
生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生如是欲。令我為王者所識。及王
大臣梵志居士國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識。及王大臣梵志居
士國中人民所知重。賢者。或有餘比丘為王者所識。及王大臣梵志居士國
中人民所知重。彼因餘比丘為王者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知
重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心
生如是欲。令我為四眾比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘比丘為四
眾比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。賢者。或有餘比丘為四眾比丘比丘尼
優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘為四眾比丘比丘尼優婆寒優婆私所敬重
故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。賢者。或有一人心生
如是欲。令我得衣被飲食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘得衣被飲食床褥
湯藥諸生活具。賢者。或有餘比丘得衣被飲食床褥湯藥諸生活具。彼因餘
比丘得衣被飲食床褥湯藥諸生活具故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
俱是不善。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心
欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念
正念想。非清淨清
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大正二六.五六八上
淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。
如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念
非正念想。非清淨非清淨想。賢者。猶如有人或從市肆或從銅作家。買銅
合槃來盛滿中糞。蓋覆其上便持而去。經過店肆近眾人行。彼眾見已皆欲
得食意甚愛樂。而不憎惡則生淨想。彼持去已住在一處便開示之。眾人見
已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自
不欲食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心
欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念
正念想。非清淨清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無
量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智
非正智想。非正念非正念想。非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫得親
近莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近。不應恭敬禮事。便恭敬禮事者。
如是彼便長夜得無利無義。則不饒益不安隱快樂生苦憂慼。賢者。或有一
人心不生如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒
。彼因他人知犯戒故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二俱善。賢者
。或有一人心不生如是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫令在
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大正二六.五六八中
眾訶我犯戒。賢者。或有他人於眾中訶不在屏處。彼因在眾中訶不在屏處
故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生
如是欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。賢者。或有不如人訶
彼犯戒非是勝人。彼因不如人訶非勝人故。心不生惡。若彼心無惡心不生
欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。令我在佛前坐。問世尊
法為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。賢者。或有
餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐。問世尊法
為諸比丘說故。心不生惡。著彼心無惡心不生欲者。是二俱善。賢者或有
一人心不生如是欲。諸比丘入內時令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。
莫令餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。賢者。或有餘
比丘諸。比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘。諸比
丘入內時最在其前。諸比丘侍從將入內故。心不生惡。若彼心無惡心不生
欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘已入內時令我最
在上坐。得第一座第一澡水得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時最在上
坐。得第一座第一澡水得第一食。賢者。或有餘比丘。諸比丘已入內時最
在上坐。得第一座第一澡水得第一食。彼因餘比丘。諸比丘已入內時
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大正二六.五六八下
最在上坐。得第座第一澡水得第一食故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲
者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘食竟收攝食器行澡
水已。我為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘。諸比丘食竟收
攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。賢者。或有餘比丘
。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。彼
因餘比丘。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。為諸居士說法勸發渴仰成就歡
喜故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心
不生如是欲。諸居士往詣眾園時。令我與共會共集共坐共論。莫令餘比丘
諸居士往詣眾園時。與共會共集共坐共論。賢者。或有餘比丘諸居士往詣
眾園時。與共會共集共坐共論。彼因餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共
集共坐共論故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二俱善。賢者。或
有一人心不生如是欲。令我為王者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知
重。莫令餘比丘為王者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知重。賢者。
或有餘比丘為王者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知重。彼因餘比丘
為王者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無
惡心不生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。令我為四眾比
丘比丘
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大正二六.五六九上
尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬
重。賢者。或有餘比丘為四眾比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比
丘為四眾比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心不生惡。若彼心無惡心不
生欲者。是二俱善。賢者。或有一人心不生如是欲。令我得衣被飲食床褥
湯藥諸生活具。莫令餘比丘得衣被飲食床褥湯業諸生活具。賢者。或餘比
丘得衣被飲食床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘得衣被飲食床褥湯藥諸生活
具故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二俱善。賢者。如是彼人若
有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙
門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如
是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。
智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想。賢者。猶如有
人或從市肆或從銅作家。買銅合槃來盛滿種種淨美飲食。蓋覆其上便持而
去。經過店肆近眾人行。彼眾見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之生不淨想
。便作是說即彼糞去即彼糞去。彼持去。已住在一處便開示之。眾人見已
則皆欲食意甚愛樂。而不憎惡則生淨想。彼若本不用食者見已欲食。況復
其本欲得食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心
欲者。如是彼沙門
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大正二六.五六九中
非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清
淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是
彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想
。賢者。當知如是人應親近之恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭敬
禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義。則得饒益安隱快樂。亦得無
苦無憂愁慼。爾時尊者大目揵連在彼眾中。於是尊者大目揵連白曰。尊者
舍利子。我今欲為此事說喻聽我說耶。尊者舍梨子告曰。賢者大目揵連。
欲說喻者便可說之。尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶一時遊王
舍城在巖山中。我於爾時過夜平旦。著衣持缽入王舍城而行乞食。詣舊車
師無衣滿子家。時彼比舍更有車師斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼
家。於是舊車師無衣滿子。見彼治軸心生是念。若彼車師執斧治軸。斫彼
彼惡處者。如是彼軸便當極好。時彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念。
便持斧斫彼彼惡處。於是舊車師無衣滿子。極大歡喜而作是說。車師子汝
心如是則知我心。所以者何。以汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如
是尊者舍梨子。若有諛諂欺誑嫉妒。無信懈怠。無正念正智無定無慧。其
心狂惑不護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨子。心為如彼心故而說此
法。尊者舍梨子。
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大正二六.五六九下
若有人不諛諂不斯誑無嫉妒。有信精進而無懈怠。有正念正智修定修慧。
心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者。猶飢
欲得食渴欲得飲口及意也。尊者舍梨子。猶剎利女梵志居士工師女。端正
姝好極淨沐浴。以香塗身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼
女。求利及饒益。求安隱快樂。以青蓮華鬘或簷葡華鬘。或修摩那華鬘或
婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘持與彼女。彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。尊者
舍梨子。如是若有人不諛諂不欺誑。無妒嫉有信。精進而無懈怠。有正念
正智修定修慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子
所說法者。猶飢欲食渴欲得飲口及意也。尊者舍梨子。甚奇甚特。尊者舍
梨子。常拔濟諸梵行者。令離不善安立善處。如是二尊更相稱說從座起去
。尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘。聞尊者舍梨子所說。歡
喜奉行。
穢經第一竟。五千一百九十六字
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大正二六.五六九下
(八八)中阿含穢品求法經第二。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘娑羅國。與大比丘眾俱。往詣五娑羅村北尸攝#c林  #c:上和下心
中及諸名德上尊長老大弟子等。謂尊者舍梨子。尊者大目撻連。尊者大迦
葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是比餘名德
上尊長老大弟子等亦在五娑羅
****************************************************************
大正二六.五七0上
村並皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比丘。汝等當行求法。莫行求飲食。
所以者何。我慈愍弟子故。欲令行求法不行求飲食。若汝等行求飲食不行
求法者。汝等既自惡我亦無名稱。若汝等行求法不行求飲食者。汝等既自
好我亦有名稱。云何諸弟子。為求飲食故而依佛行。非為求法。我飽食訖
食事已辦猶有殘食。於後有二比丘來飢渴力羸。我語彼曰。我飽食訖食事
已辦猶有殘食。汝等欲食者便取食之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。
或復瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作是念。世尊食訖食事已辦猶
有殘食。若我不取者。世尊必取瀉著淨地或復瀉著無蟲水中。我今寧可取
而食之即便取食。彼比丘取此食已。雖一日一夜樂而得安隱。但彼比丘因
取此食故不可佛意。所以者何。彼比丘因取此食故。不得少欲不知厭足。
不得易養不得易滿。不得知時不知節限。不得精進不得宴坐。不得淨行不
得遠離。不得一心不得精勤。亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故不可佛
意。是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行。非為求法。云何諸弟子。行求法
不行求飲食。彼二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖食事已辦猶有殘食
。若我不取者。世尊必取瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊說食中之
下極者。謂殘餘食也。我今寧可不取此食。作是念已即便不取。彼比丘不
取此食
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大正二六.五七0中
已。雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因不取此食故。得可佛意。所以者
何。彼比丘因不取此食故。得少欲得知足。得易養得易滿。得知時得節限
。得精進得宴坐。得淨行得遠離。得一心得精勤。亦得涅槃。是以彼比丘
。因不取此食故得可佛意。是謂諸弟子。為行求法故而依佛行。非為求飲
食。於是世尊告諸弟子。若有法律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。
彼法律不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒
益求安隱快樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子不樂住遠離者。彼法律
不饒益多人。多人不得樂非為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益求安隱
快樂。若有法律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益多人。
多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益求安隱快樂。若有法律尊
師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益多人。多人得樂。為愍
傷世間。亦為天為人求義及饒益求安隱快樂。是時尊者舍梨子亦在眾中。
彼時世尊告曰。舍利子。汝為諸比丘說法如法。我患背痛今欲小息。尊者
舍利子即受佛教。唯然世尊。於是世尊四疊優多羅僧以敷床上。卷僧伽梨
作枕右脅而臥。足足相累作光明想。正念正智常念欲起。是時尊者舍梨子
告諸比丘。諸賢。當知世尊向略說法。若有法律尊師樂住遠離。上弟子不
樂住遠離者。彼法律
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大正二六.五七0下
不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益求安
隱快樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。不樂住遠離者。彼法律不饒
益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益求安隱快
樂。若有法律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益多人。多
人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益求安隱快樂。若有法律尊師
樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益多人。多人得樂。為愍傷
世間。亦為天為人求義及饒益求安隱快樂。然世尊說此法極略。汝等云何
解義。云何廣分別。彼時眾中或有比丘作如是說。尊者舍梨子。若諸長老
上尊自說。我得究竟智我生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。諸
梵行者。聞彼比丘自說。我得究竟智便得歡喜。復有比丘作如是說。尊者
舍梨子。若中下弟子求願無上涅槃。諸梵行者見彼行已便得歡喜。如是彼
比丘而說此義。不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼比丘。諸賢。等聽我
為汝說。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟子有
三事可毀。云何為三。尊師樂住遠離。上弟子不學捨離。上弟子以此可毀
。尊師若說可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以此可毀。所可受證。上弟
子而捨方便。上弟子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠
離者。上弟子有此三事可
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大正二六.五七一上
毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子不樂住遠離者。中下弟子有
三事可毀。云何為三。尊師樂住遠離。中不弟子不學捨離。中下弟子以此
可毀。尊師若說可斷法。中下弟子不斷彼法。中下弟子以此可毀。所可受
證中下弟子而捨方便。中下弟子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。中下
弟子不樂住遠離者。中下弟子有此三事可毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠
離。上弟子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云何為三。尊師樂住遠離
。上弟子亦學捨離。上弟子以此可稱。尊師若說可斷法。上弟子便斷彼法
。上弟子以此可稱。所可受證。上弟子精進勤學不捨方便。上弟子以此可
稱。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三
事可稱。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。中下弟
子有三事可稱。云何為三。尊師樂住遠離。中下弟子亦學捨離。中下弟子
以此可稱。尊師若說可斷法。中下弟子便斷彼法。中下弟子以此可稱。所
可受證。中下弟子精進勤學不捨方便。中下弟子以此可稱。諸賢。若有法
律尊師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。中下弟子有此三事可稱。尊者
舍梨子復告諸比丘。諸賢。有中道能得心住。得定得樂順法次法。得通得
覺亦得涅槃。諸賢。云何有中道能得心住。得定得樂順法次法。得通得覺
亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。
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大正二六.五七一中
彼斷念欲亦斷惡念欲。如是恚怨結慳嫉。斯誑諛諂。無慚無愧。慢最上憎
。貢高放逸。豪貴憎諍。諸賢。貪亦惡著亦惡。彼斷貪亦斷著。諸賢。是
謂中道能得心住。得定得樂順法次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。復有中
道能得心住。得定得樂順法次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。云何復有中
道能得心住。得定得樂順法次法得通得覺亦得涅槃。謂八支聖道。正見乃
至正定是為八。諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得樂順法次法。得通
得覺亦得涅槃。於是世尊。所患即除而得安隱。從臥寤起結跏趺坐。嘆尊
者舍梨子。善哉善哉舍梨子。為諸比丘說法如法。舍梨子。汝當復為諸比
丘說法如法。舍梨子。汝當數數為諸比丘說法如法。爾時世尊告諸比丘。
汝等當共受法如法誦習執持。所以者何。此法如法有法有義為梵行本。得
通得覺亦得涅槃。諸族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道者。此
法如法當善受持。佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
求法經第二竟。二千二百八十六字
中阿含經卷第二十二。七千四百八十二字。第二小土城誦
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大正二六.五七一中
中阿含經卷第二十三       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(八九)穢品比丘請經第三。第二小土城誦
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大正二六.五七一下
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。與大比丘眾俱受夏坐。爾
時尊者大目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比丘。諸尊。語我教我訶
我莫難於我。所以者何。諸賢。或有一人戾語成就。戾語法成就。戾語法
故。令諸梵行者不語。彼不教不訶而難彼人。諸賢。何者戾語法。若有成
就戾語法者。諸梵行者不語。彼不教不訶而難彼人。諸賢。或有一人惡欲
念欲。諸賢。若有人惡欲念欲者。是謂戾語法。如是染行染不語結住。欺
誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶比丘
輕慢。何比丘發露。更互相避而說外事。不語瞋恚憎嫉熾盛。惡朋友惡伴
侶。無恩不知恩。諸賢。若有人。無恩不知恩者。是謂戾語法。諸賢。是
謂諸戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教不訶而難彼人。
諸賢。比丘者當自思量。諸賢。若有人惡欲念欲者。我不愛彼。若我惡欲
念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行惡欲不念欲者。當學如是。如是
染行染不語結住。斯誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。瞋弊惡意。瞋瞋語言
。訶比丘訶比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而說外事。不語瞋恚憎嫉熾
盛。惡朋友惡伴侶。無恩不知恩。諸賢。若有人無思不知思者。我不愛彼
。若我無思不知思者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行無思不知思者。當
學如是。諸賢。若比丘不請諸比丘諸尊。語我教我訶我
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大正二六.五七二上
莫難於我。所以者何。諸賢。或有一人善語。成就善語法。成就善語法故
。諸梵行者善語。彼善教善訶不難彼人。諸賢。何者善語法。著有成就善
語法者。諸梵行者善語。彼善教善訶不難彼人。諸賢。或有一人不惡欲不
念欲。諸賢。若有人不惡欲不念欲者。是謂善語法。如是不染行染不語結
住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。
不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避而說外事。不不
語瞋恚憎嫉熾盛。不惡朋友惡伴侶。不無恩不知恩。諸賢。若有人不無恩
不知恩者。是謂善語法。諸賢。是謂諸善語法。若有成就善語法者。諸梵
行者善語彼善教善訶不難彼人。諸賢。比丘者當自思量。諸賢。若有人不
惡欲不念欲者。我愛彼人。若我不惡欲不念欲者。彼亦愛我。比丘如是觀
不行惡欲不念欲者。當學如是。如是不染行染不不語結住。不欺誑諛諂。
不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。不訶
比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避而說外事。不不語瞋恚憎嫉熾盛。
不惡朋友惡伴侶。不無恩不知恩。諸賢。若有人不無恩不知恩者。我愛彼
人。若我不無恩不知恩者。彼亦愛我。比丘如是觀。不無恩不知恩者。當
學如是。諸賢。若比丘如是觀者必多所饒益。我為惡欲念欲。為不惡欲念
欲耶。諸賢。若比丘觀時。則知我是
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大正二六.五七二中
惡欲念欲者。則不歡悅便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我無惡欲不念
欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自
照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅便求欲洗
。諸賢。若有目人見面無垢者即便歡悅。我面清淨。是故歡悅。諸賢。若
比丘觀時。則知我行惡欲念欲者。則不歡悅便求欲斷。諸賢。云比丘觀時
。則知我不行惡欲不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。
如是我為染行染。為不染行染。為不語結住。為不不語結住。為欺誑諛諂
。為不欺誑諛諂。為慳貪嫉妒。為不慳貪嫉妒。為無慚無愧。為不無慚無
愧。為瞋弊惡意。為不瞋弊惡意。為瞋瞋語言。為不瞋瞋語言。為訶比丘
訶。為不訶比丘訶。為訶比丘輕慢。為不訶比丘輕慢。為訶比丘發露。為
不訶比丘發露。為更互相避。為不更互相避。為說外事。為不說外事。為
不語瞋恚憎嫉熾盛。為不不語瞋恚憎嫉熾盛。為惡朋友惡伴侶。為不惡朋
友惡伴侶。為無恩不知恩。為不無恩不知恩耶。諸賢。若比丘觀時。則知
我無恩不知恩者。則不歡悅便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩
不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以
鏡自照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅便求
欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者即便歡悅。我面清淨。是故歡悅。諸賢
。
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大正二六.五七二下
如是若比丘觀時。則知我無恩不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若
比丘觀時。則知我不無恩不知恩者。即便歡悅。我自清淨。求學尊法。是
故歡悅。因歡悅故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺樂。因
覺樂故便得定心。諸賢。多聞聖弟子因定心故。便見如實。知如真。因見
如實知如真故便得厭。因厭故便得無欲。因無欲故便得解脫。因解脫故便
得知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。尊者大目揵連所
說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行。
比丘請經第三竟。千五百六十三字
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大正二六.五七二下
(九○)中阿含穢品知法經第四。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園。爾時尊者周那告諸比丘。若有比
丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如
是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧無惡欲惡見。然彼賢者心生
惡欲惡見而住。諸梵行人。知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者
何。以彼賢者必生增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慚
無愧無惡欲惡見。所以者何。以彼賢者心生惡欲惡見而住。諸賢。猶人不
富自稱說當亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。若欲用時。則無金銀
真珠琉璃水精琥珀。無畜牧米穀亦無奴婢。諸親朋友致詣彼所面作是說。
汝實不富自稱說富。
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大正二六.五七三上
亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。然欲用時則無金銀真珠琉璃水精
琥珀。無畜牧米穀亦無奴婢。如是諸賢。若有比丘作如是說。我知諸法所
可知法而無增何。然彼賢者。心生惡增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏不語結
慳嫉欺誑諛諂無慚愧無惡欲惡見。然彼賢者。心生惡欲惡見而住。諸梵行
人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不向增伺
盡無餘涅槃。如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧無惡欲惡見
。所以者何。以彼賢者心不向惡見法盡無餘涅槃。諸賢。或有比丘不作是
說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟
恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧無惡欲惡見。然彼賢者心不生惡欲
惡見而住。諸梵行人。知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺。所以者何。
以彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慚
無愧無惡欲惡見。所以者何。以彼賢者心不生惡欲惡見而住。諸賢。猶人
大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。若欲用時。則有
金銀真珠琉璃水精琥珀。有畜牧米穀亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所作如是
說。汝實大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。然欲用
時。則有金銀真珠琉璃水精琥珀。有畜牧米穀亦有奴婢如
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大正二六.五七三中
是諸賢。若有比丘不作是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不
生惡增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧無惡欲惡
見。然彼賢者心不生惡欲惡見而住。諸梵行人。知彼賢者知諸法所可知法
而無增伺。所以者何。以彼賢者心向增伺盡無餘涅槃。如是諍訟恚恨瞋纏
不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧無惡欲惡見。所以者何。以彼賢者心向惡見
法盡無餘涅槃。尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說。歡喜奉行
。
知法經第四竟。八百八十一字
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大正二六.五七三中
(九一)中阿含穢品周那問見經第五。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園。於是尊者大周那。則於晡時從宴
坐起。往詣佛所稽首佛足。卻坐一面白曰。世尊。世中諸見生而生。謂計
有神。計有眾生有人有壽有命有世。世尊。云何知云何見。令此見得滅得
捨離。而令餘見不續不受耶。彼時世尊告曰。周那。世中諸見生而生。謂
計有神。計有眾生有人有壽有命有世。周那。若使諸法滅盡無餘者。如是
知如是見。令此見得滅得捨離。而令除見不續不受。當學漸損。周那。於
聖法律中何者漸損。比丘者離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼作
是念我行漸損。周那。於聖法律中不但是漸損。有四增上心現法樂居。行
者從是起而復還入。彼
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大正二六.五七三下
作是念我行漸損。周那。於聖法律中不但是漸損。比丘者度一切色想。至
得非有想非無想處或就遊。彼作是念我行漸損。周那。於聖法律中不但是
漸損。有四息解脫。離色得無色。行者從是起當為他說。彼作是念我行漸
損。周那。於聖法律中不但是漸損。周那。他有惡欲念欲。我無惡欲念欲
。當學漸損。周那。他有害意瞋。我無害意瞋。當學漸損。周那。他有殺
生不與取非梵行。我無非梵行。當學漸損。周那。他有增伺諍意睡眠所纏
調貢高。而有疑惑。我無疑惑。當學漸損。周那。他有瞋結諛諂欺誑無慚
無愧。我有慚愧。當學漸損。周那。他有慢我無慢。當學漸損。周那。他
有增慢。我無增慢。當學漸損。周那。他不多聞我有多聞當學漸損。周那
。他不觀諸善法。我觀諸善法。當學漸損。周那。他行非法惡行。我行是
法妙行。當學漸損。周那他有妄言兩舌麤言綺語惡戒。我無惡戒。當學漸
損。周那。他有不信懈怠無念無定而有惡慧。我無惡慧當學漸損。周那。
若但發心。念欲求學諸善法者。則多所饒益。況復身口行善法耶。周那。
他有惡欲念欲。我無惡欲念欲當發心。周那。他有害意瞋。我無害意瞋當
發心。周那。他有殺生不與取非梵行。我無非梵行當發心。周那。他有增
伺諍意睡眠所纏調貢高。而有疑惑。我無疑惑當發心。周那。他有瞋結諛
諂欺誑無慚無愧。我有慚愧當發心。周那。他
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大正二六.五七四上
有慢。我無慢當發心周那。他有增慢。我無增慢當發心。周那。他不多聞
。我有多聞當發心。周那。他不觀諸善法。我觀諸善法當發心。周那。他
行非法惡行。我行是法妙行當發心。周那。他有妄言兩舌麤言綺語惡戒。
我無惡戒當發心。周那。他有不信懈怠無念無定而有惡慧。我無惡慧當發
心。周那。猶如惡道與正道對。猶如惡度與正度對。如是周那。惡欲者與
非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生不與取非梵行者與梵行為對
。增伺諍為睡眠調貢高疑惑者與不疑惑為對。瞋結諛諂欺誑無慚無愧者與
慚愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對
。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言
兩舌麤言綺語惡戒者與善戒為對。不信懈怠無念無定惡慧者與善慧為對。
周那。或有法黑有黑報趣至惡處。或有法白有白報而得昇上。如是周那。
惡欲者。以非惡欲為昇上。害意瞋者。以不害意瞋為昇上。殺生不與取非
梵行者。以梵行為昇上。增伺諍意睡眠調貢高疑惑者。以不疑惑為昇上。
瞋結諛諂眾誑無慚無愧者。以慚愧為昇上。慢者以不慢為昇上。增慢者以
不增慢為昇上。不多聞者以多聞為昇上。不觀諸善法者。以觀諸善法為昇
上。行非法惡行者。以行是法妙行為昇上。妄言兩舌麤言綺語惡戒者。以
善戒為
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大正二六.五七四中
昇上。不信懈怠無為無定惡慧者。以善慧為昇上。周那。若有不自調御他
不調御。欲調御者終無是處。自沒溺他沒溺。欲拔出者終無是處。自不般
涅槃他不般涅槃。今般涅槃者終無是處。周那。若有自調御他不調御。欲
調御者必有是處。自不沒溺他沒溺。欲拔出者必有是處。自般涅槃他不般
涅槃。令般涅槃者必有是處。如是周那。惡欲者。以非惡欲為般涅槃。害
意瞋者以不害意瞋為般涅槃。殺生不與取非梵行者。以梵行為般涅槃增。
增伺諍意睡眠調貢高疑惑者以不疑惑為般涅槃。瞋結諛諂欺誑無慚無愧者
。以慚愧為般涅槃。慢者以不慢為般涅槃。增慢者以不增慢為般涅槃。不
多聞者以多聞為般涅槃。不觀諸善法者。以觀諸善法。為般涅槃。行非法
惡行者。以行是法妙行為般涅槃。妄言兩舌麤言綺語惡戒者。以善戒為般
涅槃。不信懈怠無念無定惡慧者。以善慧為般涅槃。是為周那。我已為汝
說漸損法。已說發心法。已說對法。已說昇上法。已說般涅槃法。如尊師
所為弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。汝
等亦當復自作。至無事處山林樹下空安靜處。坐禪思惟勿得放逸。勤加精
進莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。尊者大周那及諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行。
周那問見經第五竟。千五百七十五字
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大正二六.五七四下
(九二)中阿含穢品青白蓮華喻經第六。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。或有法
從身滅不從口滅。或有法從口滅不從身滅。或有法不從身口滅。何以慧見
滅。云何法從身滅不從口滅。比丘者有不善身行。充滿具足受持著身。諸
比丘見已訶彼比丘。賢者。不善身行充滿具足受持。何為著身。賢者。可
捨不善身行修習善身行。彼於後時捨不善身行。修習善身行。是謂法從身
滅不從口滅。云何法從口滅不從身滅。比丘者不善口行充滿具足。受持著
口諸比丘見已呵彼比丘。賢者。不善口行充滿具足受持。何為著口。賢者
。可捨不善口行修習善口行。彼於後時捨不善口行。修習善口行。是謂法
從口滅不從身滅。云何法不從身口滅。但以慧見滅。增伺不從身口滅。但
以慧見滅。如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧惡欲惡見。不
從身口滅。但以慧見滅。是謂法不從身口滅。但以慧見滅。如來或有觀。
觀他人心。知此人不如是修身修戒修心修慧。如修身修戒修心修慧。得滅
增伺。所以者何。以此人
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大正二六.五七五上
心生惡增伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧。得滅
惡欲惡見。所以者何。以此人心生惡欲惡見而住。知此人如是修身修戒修
心修慧。如修身修戒修心修慧。得滅增伺。所以者何。以此人心不生惡增
伺而住。如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慚無愧。得滅惡欲惡見
。所以者何。以此人心不生惡欲惡見而住。猶如青蓮華紅赤白蓮花。水生
水長出水上不著水。如是如來世間生世間長。出世間行不著世間法。所以
者何。如來無所著等正覺。出一切世間。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是尊
者阿難叉手向佛白曰。世尊此經當名何云何受持。於是世尊告曰。阿難。
此經名為青白蓮華喻。汝當如是善受持誦爾時世尊告諸比丘。汝等。當共
受此青白蓮花喻經誦習守持。所以者何。此青白蓮華喻經如法有義是梵行
本。致通致覺亦致涅槃。若族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道者。應當受此青白蓮華喻經善諷誦持。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行。
青白蓮華喻經第六竟。七百三字
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大正二六.五七五上
(九三)中阿含穢品水淨梵志經第七。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊#A鞞羅足連然河岸。在阿耶#c羅尼拘類樹下初得道時  #c:上和下心
。於是有一水淨梵志。中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來。因水淨  #A:爵-爪+(
梵志故告諸比丘。若有二十一穢污於心者。必至惡處生地獄中。云何二十     木+缶+)
一穢。邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔
心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢
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大正二六.五七五中
無慚心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢慢傲心穢放逸心穢。若有此二十一穢污
於心者。必至惡處生地獄中。猶垢膩衣待與染家。彼染家得或以淳灰或以
澡豆或以土漬極浣令淨此垢膩衣。染家雖治或以淳灰或以澡豆或以土漬極
浣令淨。然此污衣故有穢色。如是若有二十一穢污於心者。必至惡處生地
獄中。云何二十一穢。邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心
穢睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢
諛諂心穢無慚心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢慢傲心穢放逸心穢。若有此二
十一穢污於心者。必至惡處生地獄中。若有二十一穢不污心者。必至善處
生於天上。云何二十一穢。邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢
恚心穢陲眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語心心穢慳心穢嫉心穢欺誑
心穢諛諂心穢無慚心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢憍傲心穢放逸心穢。若有
此二十一穢不污心者。必至善處生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家。
彼染家得或以淳灰或以澡豆或以土漬極浣令淨。此白淨波羅奈衣。染家雖
治或以淳灰或以澡豆或以土漬極浣令淨。然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨
。如是若有二十一穢不污心者。必至善處生於天上。云何二十一穢。邪見
心穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑
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大正二六.五七五下
心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慚心穢無愧心
穢慢心穢大慢心穢憍傲心穢放逸心穢。若有此二十一穢不污心者。必至善
處生於天上。若知邪見是心穢者知已便斷。如是非法欲心穢。惡貪心穢邪
法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心
穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慚心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢憍傲心穢。
若知放逸是心穢者知已便斷。彼心與慈俱遍滿十方成就遊。如是二三四方
四維上下普周一切。與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
善修。遍滿一切世間成就遊。梵志。是謂洗浴內心非浴外身。爾時梵志語
世尊曰。瞿曇。可詣多水河浴。世尊問曰。梵志。若詣多水河浴者。彼得
何等。梵志答曰。瞿曇。彼多水河者。此是世問齋潔之相度相福相。瞿曇
。若詣多水河浴者。彼則淨除於一切惡。爾時世尊為彼梵志而說頌曰。
    妙好首梵志。  若入多水河。  是愚常遊戲。  不能淨黑業。
    好首何往泉。  何義多水河。  人作不善業。  清水何所益。
    淨者無垢穢。  淨者常說戒。  淨者清白業。  常得清淨行。
    若汝不殺生。  常不與不取。
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大正二六.五七六上
    真諦不妄語。  當正念正知。  梵志如是學。  一切眾生安。
    梵志何還家。  家泉無所淨。  梵志汝當學。  淨洗以善法。
    何須弊惡水。  但去身體垢。  梵志白佛曰。  我亦作是念。
    淨洗以善法。  何須弊惡水。  梵志聞佛教。  心中大歡喜。
    即時禮佛足。  歸命佛法眾。
梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自歸佛法及比丘眾。唯願
世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛說如是好首水淨梵
志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
水淨梵志經第七竟。一千二百一十字
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大正二六.五七六上
(九四)中阿含穢品黑比丘經第八。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在東園鹿母堂。是時黑比丘鹿母子。常熹鬥諍
往詣佛所。世尊遙見黑比丘來。因黑比丘故告諸比丘。或有一人常喜鬥諍
不稱止諍。若有一人常喜鬥諍不稱止諍者。此法不可樂不可愛喜。不能令
愛念不能令敬重。不能令修習不能令攝持。不能令得沙門不能令得一意。
不能令得涅槃。或有一人惡欲不稱止惡欲。若有一人惡欲不稱止惡欲者。
此法不可樂不可愛熹。不能令愛念不能令敬重。不得令修習不能令攝持。
不能令得沙門不能令
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大正二六.五七六中
得一意。不能令得涅槃。或有一人犯戒越戒缺戒穿戒污戒不稱持戒。若有
一人犯戒越戒缺戒穿戒污戒不稱待戒者。此法不可樂不可愛熹。不能令愛
念不能令敬重不能令修習不能令攝持。不能令得沙門不能令得一意。不能
令得涅槃。或有一人有瞋纏。有不語結有慳嫉有諛諂欺誑有無慚無愧不稱
慚愧。若有一人有瞋纏有不語結有慳嫉有諛諂欺誑有無慚無愧不稱慚愧者
。此法不可樂不可愛熹。不能令愛念不能令敬重。不能令修習不能令攝持
。不能令得沙門不能令得一意。不能令得涅槃。或有一人不經勞諸梵行。
不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行。不稱經勞諸梵行者。此法不可
樂不可愛熹。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習不能令攝持。不能令
得沙門不能令得一意。不能令得涅槃。或有一人不觀諸法。不稱觀諸法。
若有一人不觀諸法。不稱觀諸法者。此法不可樂不可愛熹。不能令愛念不
能令敬重。不能令修習不能令攝持。不能令得沙門不能令得一意。不能令
得涅槃。或有一人不宴坐不稱宴坐。若有一人不宴坐不稱宴坐者。此法不
可樂不可愛熹。不能令愛念不能令敬重。不能令修習不能令攝持。不能令
得沙門不能令得一意。不能令得涅槃。此人雖作是念令令諸梵行者供養恭
敬禮事於
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大正二六.五七六下
我。然諸梵行者不五供養恭敬禮事於彼。所以者何。彼人有此無量惡法。
因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不五供養恭敬禮事於彼。猶如惡馬繫在
櫪養。雖作是念。令人繫我著安隱處。與我好飲食好看視我。然人不繫著
安隱處。不與好飲食不好看視。所以者何。彼馬有惡法謂極粗弊不溫良故
。令人不繫著安隱處。不與好飲食不好看視。如是此人雖作是念。令五諸
梵行者供養恭敬禮事於我。然諸梵行者不五供養恭敬禮事於彼。所以者何
。彼人有此無量惡法。因彼有此無量惡法故。令六諸梵行者不五供養恭敬
禮事於彼。或有一人不熹鬥諍稱譽止諍。若有一人不熹鬥諍稱譽止諍者。
此法可樂可愛可熹。能令愛念能令敬重。能令修習。能令攝持。能令得沙
門能令得一意。能令得涅槃。或有一人不惡欲稱譽止惡欲。若有一人不惡
欲稱譽止惡欲者。此法可樂可愛可熹。能令愛念能令敬重。能令修習能令
攝持。能令得沙門能令得一意。能令得涅槃。或有一人不犯戒不越戒不缺
戒不穿戒不污戒稱譽持戒。若有一人不犯戒不越戒不缺戒不穿戒不污戒稱
譽持戒者。此法可樂可愛可喜。能令愛念能令敬重。能令修習能令攝持。
能令得沙門能令得一意。能令得涅槃。或有一人無瞋纏無不語結無慳嫉無
諛諂欺誑無無慚無愧稱譽慚愧。若有一人無瞋纏無不語結無慳嫉無諛諂欺
誑無
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大正二六.五七七上
無慚無愧稱譽慚愧者。此法可樂可愛可喜。能令愛念能令敬重。能令修習
能令攝持能令得沙門能令得一意。能令得涅槃。或有一人經勞諸梵行。稱
譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行。稱樂經勞諸梵行者。此法可樂可愛
可喜。能令愛念能令敬重。能令修習能令攝持。能令得沙門能令得一意。
能令得涅槃。或有一人觀諸法稱譽觀諸法。若有一人觀諸法稱譽觀諸法者
。此法可樂可愛可熹。能令愛念能令敬重。能令修習能令攝持。能令得沙
門能令得一意。能令得涅槃。或有一人宴坐稱譽宴坐。若有一人宴坐稱譽
宴坐者。此法可樂可愛可熹。能令愛念能令敬重。能令修習能令攝持。能
令得沙門能令得一意。能令得涅槃。此人雖不作是念令五諸梵行者供養恭
敬禮事於我。然諸梵行者供養恭敬禮事於彼。所以者何。彼人有此無量善
法。因彼有此無量善法故。令五諸梵行者供養恭敬禮事於彼。猶如良馬繫
在櫪養。雖不作是念令人繫我著安隱處。與我好飲食好看視我。然人繫彼
著安隱處。與好飲食好看視之。所以者何。彼馬有善法。謂軟調好極溫良
故。令人繫著於安隱處。與好飲食好看視之。如是此人雖不作是念。令五
諸梵行者供養恭敬禮事於我。然諸梵行者供養恭敬禮事於彼。佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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大正二六.五七七中
黑比丘經第八竟。一千五百二十七字
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大正二六.五七七中
(九五)中阿含穢品住法經第九。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我說退
善法不住不增。我說住善法不退不增。我說增善法不退不住。云何退善法
不住不增。比丘者若有篤信禁戒。博聞布施智慧辯才。阿含及其所得。彼
人於此法退不住不增。是謂退善法不住不增。云何住善法不退不增。比丘
者若有篤信禁戒。博聞布施智慧辯才。阿含及其所得。彼人於此法住不退
不增。是謂住善法不退不增。云何增善法不退不住。比丘者若有篤信禁戒
。博聞布施智慧辯才。阿含及其所得。彼人於此法增不退不住。是謂增善
法不退不住。比丘者作如是觀必多所饒益。我為多行增伺。為多行無增伺
。我為多行瞋恚心。為多行無瞋恚心。我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏
。我為多行調貢高。為多行無調貢高。我為多行疑惑。為多行無疑惑。我
為多行身諍。為多行無身諍。我為多行穢污心。為多行無穢污心。我為多
行信。為多行不信。我為多行精進。為多行懈怠。我為多行念。為多行無
念。我為多行定。為多行無定。我為多行惡慧。為多行無惡慧。若比丘觀
時則知。我多行增伺瞋恚心睡眠纏調貢高疑惑身諍穢污心不信懈怠無念無
定多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便學極精勤。正
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大正二六.五七七下
念正智忍不令退。猶人為火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是比丘。欲
滅此惡不善法故。便以速求方便學極精勤。正念正智忍不令退。若比丘觀
時則知。我多行無貪伺若無瞋恚無睡眠纏無調貢高無疑惑無身諍無穢污心
。有信有進有念有定多行無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘不退修行廣
布故。便以速求方便學極精勤。正念正智忍不令退。猶人為火燒頭燒衣。
急求方便救頭救衣。如是比丘欲住此善法。不忘不退修行廣布故便以速求
方便學極精勤。正念正智忍不令退。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
住法經第九竟。六百三十一字
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大正二六.五七七下
(九六)中阿含穢品無經第十。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。
諸賢。若有比丘比丘尼。未聞法者不得聞。已聞法者便忘失。若使有法本
所修行。廣布誦習慧之所解。彼不復憶知而不知。諸賢。是謂比丘比丘尼
淨法衰退。諸賢。若有比丘比丘尼。未聞法者便得聞。已聞法者不忘失。
若使有法本所修行。廣布誦習慧之所解。彼常憶念知而復知。是謂比丘比
丘尼淨法轉增。諸賢。比丘者當作如是觀。我為有增伺為無有增伺。我為
有瞋恚為無有瞋恚心。我為有睡眠纏為無有睡眠纏。我為有調貢高為無有
調貢高。我為有疑惑為無有疑惑。我為有身諍為無有身諍。我
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大正二六.五七八上
為有穢污心為無有穢污心。我為有信為無有信。我為有進為無有進我為有
念為無有念。我為有定為無有定。我為有惡慧為無有惡慧。諸賢。若比丘
觀時則知。我有增伺有瞋恚有睡眠纏有調貢高有疑惑有身諍有穢污心。無
信無進無念無定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方
便學極精勤。正念正智忍不令退。諸賢。猶人為火燒頭燒衣。急求方便救
頭救衣。諸賢。如是比丘。欲滅此惡不善法故。便以速求方便學極精勤。
正念正智忍不令退。諸賢。若比丘觀時則知。我無增伺無瞋恚心無睡眠纏
無調貢高無有疑惑無有身諍無穢污心。有信有進有念有定無惡慧者。彼比
丘欲住此善法不忘不退修行廣布故。便以速求方便學極精勤。正念正智忍
不令退。猶人為火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。諸賢。如是比丘欲住此
善法不忘不退修行廣布故。便以速求方便學極精勤。正念正智忍不令退。
尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
無經第十竟。五百六十八字
中阿含經卷第二十三。八千六百五十八字
中阿含穢品第三竟。萬六千一百四十字。第二小土城誦
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大正二六.五七八中
中阿含經卷第二十四     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
因品第四。 第二小土城誦
    因止二苦陰。  增上心及念。
    師子吼優曇。  願想最在後。
(九七)中阿含因品大因經第一。
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時尊者阿難閑居獨處
宴坐思惟心作是念。此緣起甚奇極甚深明亦甚深。然我觀見至淺至淺。於
是尊者阿難則於哺時從宴坐起。往詣佛所稽首佛足。卻住一面白曰。世尊
我今閑居獨處宴坐思惟心作是念。此緣起甚奇極甚深明亦甚深。然我觀見
至淺至淺。世尊告曰。阿難汝莫作是念。此緣起至淺至淺。所以者何。此
緣起極甚深明亦甚深。阿難。於此緣起不知如真不見如實不覺不達故。念
彼眾生如織機相鎖。如蘊蔓草多有調亂。匆匆喧鬧從此世至彼世。從彼世
至此世。往來不能出過生死。阿難。是故知此緣起極甚深明亦甚深。阿難
。若有問者老死有緣耶。當如是答老死有緣。若有問者老死有何緣。當如
是答緣於生也。阿難。若有問者生有緣耶。當如是答生亦有緣。若有問者
生有何緣。當如是答緣於有也。阿難。若有問者有有緣耶。當如是答有亦
有緣。若有問者有有何緣。當如是答緣於受也。阿難。若有問
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大正二六.五七八下
者受有緣耶。當如是答受亦有緣。若有問者受有何緣。當如是答緣於愛也
。阿難。是為緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。緣老死有愁
慼。啼哭憂苦懊惱皆緣老死有。如此具足純生大苦陰。阿難。緣生有老死
者。此說緣生有老死。當知所謂緣生有老死。阿難。若無生魚魚種。鳥鳥
種蚊蚊種龍龍種神神種鬼鬼種天天種人人種。阿難。彼彼眾生隨彼彼處。
若無生各各無生者。設使離生當有老死耶。答曰。無也。阿難。是故當知
是老死因老死習老死本老死緣者。謂此生也。所以者何。緣生故則有老死
。阿難。緣有有生者。此說緣有有生。當知所謂緣有有生。阿難。若無有
魚魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種鬼鬼種天天種人人種。阿難。彼彼眾生
隨彼彼處無有。各各無有者。設使離有當有生耶。答曰。無也。阿難。是
故當知是生因生習生本生緣者。謂此有也。所以者何。緣有故則有生。阿
難。緣受有有者。此說緣受有有。當知所謂緣受有有。阿難。若無受各各
無受者。設使離受。當復有有。施設有有耶。答曰。無也。阿難。是故當
知是有因有習有本有緣者。謂此受也。所以者何。緣受故則有有。阿難。
緣愛有受者。此說緣愛有受。當知所謂緣愛有受。阿難。若無愛各各無愛
者。設使離愛當復有受立於受耶。答曰。無也。阿難。是故當知是受因受
習受本受緣者。謂此愛也。所以者何。緣愛故則有
****************************************************************
大正二六.五七九上
受。阿難。是為緣愛有求。緣求有利。緣利有分。緣分有染欲。緣染欲有
著。緣著有慳。緣慳有家。緣家有守。阿難。緣守故便有刀杖鬥諍諛諂欺
誑妄言兩舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生大苦陰。阿難。若無守
各各無守者。設使離守當有刀杖鬥諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無量惡不善之
法耶。答曰。無也。阿難。是故當知是刀杖鬥諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無
量惡不善之法。因是習是本是緣者。謂此守也。所以者何。緣守故則有刀
杖鬥諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生大苦陰。
阿難。緣家有守者。此說緣家有守。當知所謂緣家有守。阿難。若無家各
各無家者。設使離家當有守耶。答曰。無也。阿難。是故當知是守因守習
守本守緣者。謂此家也。所以者何。緣家故則有守。阿難。緣慳有家者。
此說緣慳有家。當知所謂緣慳有家。阿難。若無慳各各無慳者。設使離慳
當有家耶。答曰。無也。阿難。是故當知是家因家習家本家緣者。謂此慳
也。所以者何。緣慳故則有家。阿難。緣著有慳者。此說緣著有慳。當知
所謂緣著有慳。阿難。若無著各各無著者。設使離著當有慳耶。答曰。無
也。阿難。是故當知是慳因慳習慳本慳緣者。謂此著也。所以者何。緣著
故則有慳。阿難。緣欲有著者。此說緣欲有著。當知所謂緣欲有著。阿難
。若無欲各各無欲者。設使離欲當有著耶。答曰。
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大正二六.五七九中
無也。阿難。是故當知是著因著習著本著緣者。謂此欲也。所以者何。緣
欲故則有著。阿難。緣分有染欲者。此說緣分有染欲。當知所謂緣分有染
欲。阿難。若無分各各無分者。設使離分當有染欲耶。答曰。無也。阿難
。是故當知是染欲因染欲習染欲本染欲緣者。謂此分也。所以者何。緣分
故則有染欲。阿難。緣利有分者。此說緣利有分。當知所謂緣利有分。阿
難。若無利各各無利者。設使離利當有分耶。答曰。無也。阿難。是故當
知是分因分習分本分緣者。謂此利也。所以者何。緣利故則有分。阿難。
緣求有利者。此說緣求有利。當知所謂緣求有利。阿難。若無求各各無求
者。設使離求當有利耶。答曰。無也。阿難。是故當知是利因利習利本利
緣者。謂此求也。所以者何。緣求故別有利。阿難。緣愛有求者。此說緣
愛有求。當知所謂緣愛有求。阿難。若無愛各各無愛者。設使離愛當有求
耶。答曰。無也。阿難。是故當知是求因求習求本求緣者。謂此愛也。所
以者何。緣愛故則有求。阿難。欲愛及有愛。此二法因覺緣覺致來。阿難
。若有問者覺有緣耶。當如是答覺亦有緣。若有問者覺有何緣。當如是答
緣更樂也。當知所謂緣更樂有覺。阿難。若無有眼更樂各各無眼更樂者。
設使離眼更樂當有緣眼更樂生樂覺苦覺不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難
。若無耳鼻舌身意更樂。各各無意更樂者。設
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大正二六.五七九下
使離意更樂當有緣意更樂。生樂覺苦覺不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難
。是故當知是覺因覺習覺本覺緣者。謂此更樂也。所以者何。緣更樂故則
有覺。阿難。若有問者更樂有緣耶。當如是答更樂有緣。若有問者更樂有
何緣。當如是答緣名色也。當知所謂緣名色有更樂。阿難。所行所緣有名
身。離此行離此緣。有有對更樂耶。答曰。無也。阿難。所行所緣有色身
。離此行離此緣有增語更樂耶。答曰。無也。設使離名身及色身。當有更
樂施設更樂耶。答曰。無也。阿難。是故當知是更樂因更樂習更樂本更樂
緣者。謂此名色也。所以者何。緣名色故則有更樂。阿難。若有問者名色
有緣耶。當如是答名色有緣。若有問者名色有何緣。當如是答緣識也。當
知所謂緣識有名色。阿難。若識不入母胎者。有名色。成此身耶。答曰。
無也。阿難。若識入胎即出者。名色會精耶。答曰。不會。阿難。若幼童
男童女識。初斷壞不有者。名色轉增長耶。答曰。不也。阿難。是故當知
是名色因名色習名色本名色緣者。謂此識也。所以者何。緣識故則有名色
。阿難。若有問者識有緣耶。當如是答識亦有緣。若有問者識有何緣。當
如是答緣名色也。當知所謂緣名色有識。阿難。若識不得名色。若識不立
不倚名色者。識寧有生有老有病有死有苦耶。答曰。無也。阿難。是故當
知是識因識習識本識緣者。謂此名色也。所以者
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大正二六.五八0上
何。緣名色故則有識。阿難。是為緣名色有識。緣識亦有名色。由是增語
。增語說傳。傳設可施設有。謂識名色共俱也。阿難。云何有一見有神耶
。尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我
今聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。或有一見覺是神。或復有一不見覺是神
。見神能覺。然神法能覺。或復有一不見覺是神。亦不見神能覺。然神法
能覺。但見神無所覺。阿難。若有一見覺是神者。應當問彼。汝有三覺。
樂覺苦覺不苦不樂覺。汝此三覺。為見何覺是神耶。阿難。當復語彼。若
有覺樂覺者。彼於爾時二覺滅。苦覺不苦不樂覺。彼於爾時唯覺樂覺。樂
覺者是無常法。苦法滅法。苦樂覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。阿難
。若復有一覺苦覺者。彼於爾時二覺滅。樂覺不苦不樂覺。彼於爾時唯覺
苦覺。苦覺者。是無常法苦法滅法。若苦覺已滅。彼不作是念。非為神滅
耶。阿難。若復有一覺不苦不樂覺者。彼於爾時二覺滅。樂覺苦覺。彼於
爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者。是無常法苦法滅法。若不苦不樂覺
已滅。彼不作是念。非為神滅耶。阿難。彼如是無常法但離苦樂。當復見
覺是神耶。答曰。不也。阿難。是故彼如是無常法但離苦樂。不應復見覺
是神也。阿難。若復有一不見覺是神。然神能覺見神法能覺
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大正二六.五八0中
者。應當語彼。汝若無覺者覺不可得。不應說是我所有。阿難。彼當復如
是見覺不是神。然神能覺見神法能覺耶。答曰。不也。阿難。是故彼不應
如是見覺非神神能覺。見神法能覺。阿難。若復有一不見覺是神。亦不見
神能覺。然神法能覺。但見神無所覺者。應當語彼。汝若無覺都不可得。
神離覺者不應神清淨。阿難。彼當復見覺非神。亦不見神能覺神法能覺。
但見神無所覺耶。答曰。不也。阿難。是故彼不應如是見覺非神。亦不見
神能覺神法能覺。但見神無所覺。是謂有一見有神也。阿難。云何有一不
見有神耶。尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯
願說之。我今聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝
分別其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難或有一不見覺是神。亦不見神
能覺。然神法能覺。亦不見神無所覺。彼如是不見已則不受此世間。彼不
受已則不疲勞。不疲勞已便般涅槃。我生已盡梵行已立。所作已辦不更受
有知如真。阿難。是謂增語。增語說傳。傳設可施設有。知是者則無所受
。阿難。若比丘如是正解脫者。此不復有見如來終。見如來不終。見如來
終不終。見如來亦非終亦非不終。是謂有一不見有神也。阿難。云何有一
有神施設而施設耶。尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由
世尊唯願說之。我今聞已得廣知義。
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大正二六.五八0下
佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽
。佛言。阿難。或有一少色。是神施設而施設。或復有一非少色。是神施
設而施設。無量色。是神施設而施設。或復有一非少色。是神施設而施設
。亦非無量色。是神施設而施設。少無色。是神施設而施設。或復有一非
少色。是神施設而施設。亦非無量色。是神施設而施設。亦非少無色。是
神施設而施設。無量無色。是神施設而施設。阿難。若有一少色。是神施
設而施設者。彼今少色。是神施設而施設。身壞命終。亦如是說亦如是見
。有神若離少色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一少色。
是神施設而施設。如是有一少色。是神見著而著。阿難。若復有一非少色
。是神施設而施設。無量色。是神施設而施設者。彼今無量色。是神施設
而施設。身壞命終。亦如是說亦如是見。有神若離無量色時。亦如是如是
思。彼作如是念。阿難。如是有一無量色。是神施設而施設。如是無量色
。是神見著而著。阿難。若復有一非少色。是神施設而施設。亦非無量色
。是神施設而施設。少無色。是神施設而施設者。彼今少無色。是神施設
而施設。身壞命終。亦如是說亦如是見。有神若離少無色時。亦如是如是
思。彼作如是念。阿難。如是有一少無色。是神施設而施設。如是有一少
無色。是神見著而著。阿難。若復有一非少色。是神施設而施設。亦非無
量色。是神
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大正二六.五八一上
施設而施設。亦非少無色。是神施設而施設。無量無色。是神施設而施設
者。彼今無量無色。是神施設而施設。身壞命終。亦如是說亦如是見。有
神若離無量無色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一無量無
色。是神施設而施設。如是有一無量無色。是神見著而著。是謂有一有神
施設而施設也。阿難。云何有一無神施設而施設耶。尊者阿難白世尊曰。
世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我今聞已得廣知義。佛便
告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽。佛
言。阿難。或有一非少色。是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設
。亦非少無色。是神施設而施設。亦非無量無色。是神施設而施設。阿難
。若有一非少色。是神施設而施設者。彼非今少色。是神施設而施說。身
壞命終。亦不如是說亦不如是見。有神若離少色時。亦不如是如是思。亦
不作如是念。阿難。如是有一非少色。是神施設而施設。如是有一非少色
。是神不見著而著。阿難。若復有一非無量色。是神施設而施設者。彼非
今無量色。是神施設而施設。身壞命終。亦不如是說。亦不如是見。有神
若離無量色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非無量
色。是神施設而施設。如是有一非無量色。是神不見著而著。阿難。若復
有一非少無色。是神施設而施設者。彼非今少無色。是神
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大正二六.五八一中
施設而施設。身壞命終。亦不如是說。亦不如是見。有神若離少無色時。
亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非少無色。是神施設而
施設。如是有一非少無色。是神不見著而著。阿難。若復有一非無量無色
。是神施設而施設者。彼非今無量無色。是神施設而施設。身壞命終。亦
不如是說。亦不如是見。有神若離無量無色時。亦不如是如是思。亦不作
如是念。阿難。如是有一非無量無色。是神施設而施設。如是有一非無量
無色。是神不見著而著。阿難。是謂有一無神施設而施設也。復次阿難。
有七識住及二處。云何七識住。有色眾生若干身若干想。謂人及欲天。是
謂第一識住。復次阿難。有色眾生若干身一想。謂梵天初生不夭壽。是謂
第二識住。復次阿難。有色眾生一身若干想。謂晃昱天。是謂第三識住。
復次阿難。有色眾生一身一想。謂遍淨天。是謂第四識住。復次阿難。有
無色眾生度一切色想。滅有對想不念若干想無量空處。是空處成就遊。謂
無量空處天。是謂第五識住。復次阿難。有無色眾生度一切無量空處。無
量識處。是識處成就遊。謂無量識處天。是謂第六識住。復次阿難。有無
色眾生度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就遊。謂無所有處天是
謂第七識住。阿難云何有二處。有色眾生無想無覺。謂無想天。是謂第一
處。復次阿難。有無色眾生度一切無所有處。非有想非無想處。
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大正二六.五八一下
是非有想非無想處成就遊。謂非有想非無想處天。是謂第二處。阿難。第
一識住者。有色眾生若干身若干想。謂人及欲天。若有比丘知彼識住知識
住習。知滅知味知患知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住計著住彼識
住耶。答曰。不也。阿難。第二識住者。有色眾生苦干身一想。謂梵天初
生不天壽。若有比丘知彼識住知識住習。知滅知味知患知出要如真。阿難
。此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第三識住者
。有色眾生一身若干想。謂晃昱天。若有比丘知彼識住知識住習。知滅知
味知患知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。
不也。阿難。第四識住者。有色眾生一身一想。謂遍淨天。若有比丘知彼
識住知識住習。知滅知味知患知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住計
著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第五識住者。無色眾生度一切色想。
滅有對想不念若干想。無量空處。是空處成就遊。謂無量空處天。若有比
丘知彼識住知識住習。知滅知味知患知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼
識住計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第六識住者。無色眾生度一切
無量空處。無量識處。是識處成就遊。謂無量識處天。若有比丘知彼識住
知識住習。知滅知味知患知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住計著住
彼識往耶。答曰。不也。阿難。第七識
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大正二六.五八二上
住者。無色眾生度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就遊。謂無所
有處天。若有比丘知彼識住知識住習。知滅知味知患知出要如真。阿難。
此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第一處者。有
色眾生無想無覺。謂無想天。若有比丘知彼處知彼處習。知滅知味知患知
出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處計著往彼處耶。答曰。不也。阿難。
第二處者。無色眾生度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想
處成就遊。謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處知彼處習。知滅知味知
患知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處計著住彼處耶。答曰。不也。阿
難。若有比丘彼七識住及二處知如真。心不染著得解脫者。是謂比丘阿羅
訶名慧解脫。復次阿難。有八解脫。云何為八。色觀色。是謂第一解脫。
復次內無色想外觀色。是謂第二解脫。復次淨解脫身作證成就遊。是謂第
三解脫。復次度一切色想滅有對想。不念若干想。無量空處。是無量空處
成就遊。是謂第四解脫。復次度一切無量空處。無量識處。是無量識處成
就遊。是謂第五解脫。復次度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就
遊。是謂第六解脫。復次度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非
無想處成就遊。是謂第七解脫。復次度一切非有想非無想處想。知滅解脫
身作證成就遊。及慧觀諸漏盡知。是謂第八解脫。阿難。
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大正二六.五八二中
若有比丘彼七識住及二處知如真。心不染者得解脫。及此八解脫。順逆身
作證成就遊。亦慧觀諸漏盡者。是謂比丘阿羅訶名俱解脫。佛設如是。尊
者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
大因經第一竟。五千四百七十二字
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大正二六.五八二中
(九八)中阿含因品念處經第二。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。有
一道淨眾生。度憂畏滅苦惱斷啼哭得正法。謂四念處。若有過去諸如來無
所著等正覺。悉斷五蓋心穢慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無
上正盡之覺。若有未來諸如來無所著等正覺。悉斷五蓋心穢慧羸。立心正
往於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。我今現在如來無所著等正覺
。我亦斷五蓋心穢慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之
覺。云何為四。觀身如身念處。如是觀覺心法如法念處。云何觀身如身念
處。比丘者。行則知行住則知住坐則知坐臥則知臥。眠則知眠寤則知寤。
眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身觀外身如身。立念在身。有知有見有
明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。比丘者。正知出入善
觀分別。屈伸低昂儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥眠寤語默。
皆正知之。如是比丘。觀內身如身觀外身如身。立念在身。有知有見有明
有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如
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大正二六.五八二下
身。比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師木工弟子。彼待
墨繩用拼於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷
滅止。如是比丘觀內身如身觀外身如身。立念在身。有知有見有明有達。
是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。比丘者。齒齒相著舌逼上齶。
以心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處捉旋自在打鍛。如是比丘齒
齒相著舌逼上齶。以心治心治斷滅止。如是比丘觀內身如身觀外身如身。
立念在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身
比丘者。念入息。即知念入息。念出息。即知念出息。入息長即入息長。
出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學一切身息
入。覺一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘觀內身如身
觀外身如身。立念在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比
丘。觀身如身。比丘者。離生喜樂漬身潤澤普遍充滿。於此身中離生喜樂
無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成搏水漬潤澤。普遍充滿無處不周。
如是比丘離生喜樂漬身潤澤普遍充滿。於此身中離生喜樂無處不遍。是比
丘觀內身如身觀外身如身。立念在身有知有見有明見達。是謂比丘觀身如
身。復次比丘。觀身如身。比丘者定生喜樂漬身潤澤普遍充滿。於此身中
定生喜樂無處不遍猶如山泉清淨不濁
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大正二六.五八三上
充滿流溢。四方水來。無緣得入。即彼泉底水自涌出。流溢於外漬山潤澤
。普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤普遍充滿。於此身中
定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身觀外身如身。立念在身。有知有
見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘觀身如身。比丘者無喜生樂。
漬身潤澤普遍充滿。於此身中無喜生樂無處不遍。猶青蓮華紅赤白蓮水生
水長在於水底。彼根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜
生樂。漬身潤澤普遍充滿於此身中無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如
身。觀外身如身。立念在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復
次比丘。觀身如身。比丘者於此身中以清淨心。意解遍滿成就遊。於此身
中以清淨心無處不遍。猶有一人被七肘衣或八肘衣。從頭至足於其身體無
處不覆。如是比丘於此身中。以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身觀
外身如身。立念在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘
。觀身如身。比丘者。念光明想善受善持善憶所念。如前後亦然。如後前
亦然。如晝夜亦然。如夜畫亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒
心無有纏修光明心心終不為暗之所覆。如是比丘觀內身如身。觀外身如身
。立念在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如
身。比丘者。善受觀相善憶所念。猶
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大正二六.五八三中
如有人坐觀臥人臥觀坐人。如是比丘善受觀相善憶所念。如是比丘觀內身
如身。觀外身如身。立念在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次比丘。觀身如身。比丘者。此身隨住隨其好惡。從頭至足觀見種種不
淨充滿。此身中有髮髦爪齒粗細薄膚皮肉筋骨。心腎肝肺大腸小腸。脾胃
搏糞腦及腦根。淚汗涕唾膿血肪髓涎膽小便。猶如器盛若干種子。有目之
士悉見分明。謂稻粟種蔓菁芥子。如是比丘此身隨住隨其好惡。從頭至足
觀見種種不淨充滿。此身中有髮髦爪齒。粗細薄膚皮肉筋骨。心腎肝肺大
腸小腸。脾胃搏糞腦及腦根。淚汗涕唾膿血肪髓涎膽小便。如是比丘觀內
身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身
。復次比丘。觀身如身。比丘者。觀身諸界。我此身中有地界水界火界風
界空界識界。猶如屠兒殺牛剝皮布地於上分作六段。如是比丘觀身諸界。
我此身中地界水界火界風界空界識界。如是比丘觀內身如身。觀外身如身
。立念在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如
身。比丘者。觀彼死屍或一二日至六七日。烏#p所啄豺狼所食。火燒埋地  #p:至+鳥
悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘
觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有。見有明有達。是謂比丘觀
身如身。復次比丘
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大正二六.五八三下
觀身如身。比丘者。如本見息道。骸骨青色爛腐食半骨璅在地。見已自比
。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身
如身。立念在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀
身如身。比丘者。如本見息道。離皮肉血唯筋相連。見已自比。今我此身
亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念
在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。比
丘者。如本見息道。骨節解散散在諸方。足骨膊骨髀骨髖骨脊骨肩骨頸骨
髑髏骨。各在異處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。
如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見有明有達。是謂
比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。比丘者。如本見息道。骨白如螺青
猶鴿色。赤若血塗腐壞碎末。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終
不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見有明有
達。是謂比丘觀身如身。若比丘比丘尼。如是少少觀身如身者。是謂觀身
如身念處。云何觀覺如覺念處。比丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時
便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。覺樂身苦身不苦不樂
身。樂心苦心不苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦無食不苦不樂
無食。樂欲苦欲不苦不樂欲。樂無欲苦
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大正二六.五八四上
無欲覺不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺
。觀外覺如覺。立念在覺。有知有見有明有達。是謂比丘觀覺如覺。若比
丘比丘尼。如是少少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。云何觀心如心念處
。比丘者。有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚。有癡
無癡。有穢污無穢污。有合有散。有下有高。有小有大。修不修。定不定
。有不解脫心知不解脫心如真。有解脫心知解脫心如真。如是比丘。觀內
心如心。觀外心如心。立念在心。有知有見有明有達。是謂比丘觀心如心
。若有比丘比丘尼。如是少少觀心如心者。是謂觀心如心念處。云何觀法
如法念處。眼緣色生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知
內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。
如是耳鼻舌身意。緣法生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無
結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如
真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見有明有達。
是謂比丘觀法如法。謂內六處。復次比丘。觀法如法。比丘者。內實有欲
知有欲如真。內實無欲知無欲如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲滅
不復生者知如真。如是瞋恚睡眠調悔。內實有疑知有疑如真。內實無疑知
無疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑滅不復生者知
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大正二六.五八四中
如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見有明有達
。是謂比丘觀法如法。謂五蓋也。復次比丘。觀法如法。比丘者。內實有
念覺支知有念覺支如真。內實無念覺支知無念覺支如真。若未生念覺支而
生者知如真。若已生念覺支。便住不忘而不衰退。轉修增廣者知如真。如
是法精進喜息定。比丘者。內實有捨覺支知有捨覺支如真。內實無捨覺支
知無捨覺支如真。若未生捨覺支而生者知如真。若已生捨覺支。便住不忘
而不衰退。轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念
在法。有知有見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂七覺支。若有比丘比丘
尼。如是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處。若有比丘比丘尼。七年立
心正往四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。置七
年。六五四三二一年。若有比丘比丘尼。七月立心正住四念處者。彼必得
二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。置七月。六五四三二一月。若
有比丘比丘尼。七日七夜立心正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟
智。或有餘得阿那含。置七日七夜六五四三二。置一日一夜。若有比丘比
丘尼。少少須臾頃立心正往四念處者。彼朝行如是暮必得昇進。暮行如是
朝必得昇進。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
念處經第二竟。三千一百三十七字
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大正二六.五八四下
中阿含經卷第二十四。八千六百九字。第二小土城誦
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大正二六.五八四下
中阿含經卷第二十五     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(九九)因品苦陰經第三。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時諸比丘於中食後。少有
所為集坐講堂。於是眾多異學。中後仿佯往詣諸比丘所共相問訊。卻坐一
面語諸比丘。諸賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。諸
賢。我等亦施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇及我等。此
二知二斷。為有何勝有何差別。於是諸比丘聞彼眾多異學所說。不是亦不
非。默然起去並作是念。如此所說。我等當從世尊得知。便詣佛所稽首作
禮卻坐一面。謂與眾多異學所可共論盡向佛說。彼時世尊告諸比丘。汝等
。即時應如是問眾多異學。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云
何色味。云何色患。云何色出要。云何覺味。何云覺患。云何覺出要。諸
比丘。若汝等作如是問者。彼等聞已便更互相難。說外餘事瞋諍轉增。必
從座起默然而退。所以者何。我不見此世天及魔梵沙門梵志一切餘眾能知
此義而發遣者。唯有如來如來弟子或從此聞。佛言。云何欲味。謂因五
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大正二六.五八五上
欲功德生樂生喜。極是欲味無復過是。所患甚多。云何欲患。族姓子者。
隨其伎術以自存活。或作田業。或行治生。或以學書。或明算術。或知工
數。或巧刻印。或作文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。
彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴疲勞蚊虻所蜇。作如是業求圖錢財。彼族姓
子。如是方便作如是行作如是求。若不得錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心
則生癡作如是說。唐作唐苦所求無果。彼族姓子。如是方便作如是行作如
是求。若得錢財者。彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財物。莫令王奪
賊劫火燒腐壞亡失。出財無利。或作諸業而不成就。彼作如是守護密藏。
若有王奪賊劫火燒腐壞亡失。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作如是說。苦
有長夜所可愛念者彼則亡失。是謂現法苦陰因欲緣欲以欲為本。復次眾生
因欲緣欲以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子兄弟姊妹親族展轉共諍
。彼既如是共鬥諍已。毋說子惡。子說母惡。父子兄弟姊妹親族更相說惡
。況復他人。是謂現法苦陰因欲緣欲以欲為本。復次眾生因欲緣欲以欲為
本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國其諍。
彼因鬥諍共相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳扠叉石擲。或以杖打刀
斫。彼當鬥時或死或怖受極重苦。是謂現法苦陰因欲緣欲以欲為本。復次
眾生因欲緣欲以欲為本故。著鎧被
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大正二六.五八五中
袍持#B弓箭。或執刀盾入在軍陣。或以象鬥或馬或車。或以步軍或以男女  #B:矛+肖
鬥。彼當鬥時或死或怖受極重苦。是謂現法苦陰因欲緣欲以欲為本。復次
眾生因欲緣欲以欲為本故。著鎧被袍持#B弓箭。或執刀盾往奪他國。攻城
破塢共相格戰。打豉吹角高聲喚呼。或以槌打或以鉾戟。或以利輪或以箭
射。或亂下石或以大弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬥時或死或怖受極重苦
。是謂現法苦陰因欲緣欲以欲為本。復次眾生因欲緣欲以欲為本故。著鎧
被袍持#B弓箭。或執刀盾入村入邑入國入城。穿牆發藏劫奪財物。斷截王
路或至他巷。壞村害邑滅國破城。於中或為王人所捉種種考治。截手截足
或截手足。截耳截鼻或截耳鼻或臠臠割。拔鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣
裹火燒。或以沙壅草纏火炳。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口
中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺或鐵鉤鉤。或臥
鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵搗。或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾或以棒
打。或生貫高標上或梟其首。彼在其中或死或怖受極重苦。是謂現法苦陰
因欲緣欲以欲為本。復次眾生因欲緣欲以欲為本故。行身惡行行口意惡行
。彼於後時疾病著床或坐臥地。以苦逼身身受極重苦不可愛樂。彼若有身
惡行口意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗惻影障覆
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大正二六.五八五下
地。如是彼著有身惡行口意惡行在前覆障。彼作是念。我本惡行在前覆我
。我本不作福業多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪。不作福。不行善。
無所畏無所依無所歸。隨生處者我必生彼。從是有悔。悔者不善死無福命
終。是謂現法苦陰因欲緣欲以欲為本。復次眾生因欲緣欲以欲為本故。行
身惡行行口意惡行。彼因身口意惡行故。因此緣此身壞命終。必至惡處生
地獄中。是謂後世苦陰因欲緣欲以欲為本。是謂欲患云何欲出要。若斷除
欲。捨離於欲滅欲欲盡。度欲出要。是謂欲出要。若有沙門梵志。欲味欲
患欲出要不知如真者。彼終不能自斷其欲。況復能斷於他欲耶。若有沙門
梵志。欲味欲患欲出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他欲。云何色味。
若剎利女梵志居士工師女。年十四五。彼於爾時美色最妙。若因彼美色。
緣彼美色故生樂生喜。極是色味無復過是。所患甚多。云何色患。若見彼
姝而於後時極大衰老。頭白齒落背僂腳戾拄杖而行。盛壯日衰壽命垂盡。
身體震動諸根毀熟。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如
是。復次若見彼姝疾病著床或坐臥地。以苦逼身受極重苦。於汝等意云何
。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼姝死或一二日至六七
日。烏#p所啄豺狼所食。火燒埋地悉爛腐壞。於汝等意云何。若本有美色  #p:至+鳥
。
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大正二六.五八六上
彼滅生患耶。答曰。如是。復次若見彼姝息道。骸骨青色爛腐。食半骨璅
在地。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復次若見
彼姝息道。離皮肉血唯筋相連。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶
。答曰如是。復次若見彼姝息道。骨節解散散在諸方。足骨#n骨髀骨髖骨  #n:足+專
。脊骨肩骨頸骨髑髏骨。各在異處。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生
患耶。答曰。如是。復次若見彼姝息道。骨白如螺青猶鴿色。赤若血塗腐
壞碎末。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。是謂色
患。云何色出要。若斷除色捨離於色。滅色色盡度色出要。是謂色出要。
若有沙門梵志。色味色患色出要不知如真者。彼終不能自斷其色。況復能
斷於他色耶。若有沙門梵志。色味色患色出要知如真者。彼既自能除。亦
能斷他色。云何覺味。比丘者。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
彼於爾時不念自害。亦不念害他。若不念害者。是謂覺樂味。所以者何。
不念害者成就是樂。是謂覺味。云何覺患。覺者是無常法苦法滅法。是謂
覺患。云何覺出要。若斷除覺捨離於覺。滅覺覺盡度覺出要。是謂覺出要
。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要不知如真者。彼終不能自斷其覺。況復
能斷於他覺耶。若有沙門梵志覺味覺患覺出要知如真者。彼既自能除。亦
能斷他覺。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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大正二六.五八六中
苦陰經第三竟。二千一百六十五字
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大正二六.五八六中
(一○○)中阿含因品苦陰經第四。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊釋羈瘦在加維羅衛尼拘類園。爾時釋摩訶男。中後仿
佯往詣佛所稽首佛足卻坐一面白曰。世尊。我如是知世尊法。令我心中得
滅三穢。染心穢恚心穢癡心穢。世尊。我如是知此法。然我心中復生染法
恚法癡法。世尊。我作是念。我有何法不滅。令我心中復生染法恚法癡法
耶。世尊告曰。摩訶男。汝有一法不滅。謂汝住在家。不至信捨家無家學
道。摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。必至信捨家無家學道。汝
因一法不滅故。住在家不至信捨家無家學道。於是釋摩訶男即從坐起偏袒
著衣。叉手向佛白世尊曰。唯願世尊。為我說法令我心淨除疑得道。世尊
告曰。摩訶男。有五欲功德可愛可念歡喜。欲相應而使人樂。云何為五。
謂眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩
訶男。極是欲味無復過是。所患甚多。摩訶男。云何欲患。摩訶男。族姓
子者。隨其技術以自存活。或作田業。或行治生。或以學書。或明算術。
或知工數。或巧刻印。或作文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉
事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴疲勞蚊虻所蜇。作如是業求圖錢財。
摩訶男。此族姓子。如是方便作如是行作如是求。若不
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大正二六.五八六下
得錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作如是說。唐作唐苦所求無果。
摩訶男。彼族姓子。如是方便作如是行作如是求。若得錢財者。彼便愛惜
守護密藏。所以者何。我此財物莫令王奪賊劫火燒腐壞亡失。出財無利。
或作諸業而不成就。彼作如是守護密藏。若使王奪賊劫火燒腐壞亡失。彼
便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作如是說。若有長夜所可愛念者。彼則亡失
。摩訶男。如是現法苦陰因欲緣欲以欲為本。摩訶男。復次眾生因欲緣欲
以欲為本故。母共子諍子共母諍。父子兄弟姊妹親族展轉共諍。彼既如是
共鬥諍已。母說子惡子說母惡。父子兄弟姊妹親族更相說惡。況復他人。
摩訶男。是謂現法苦陰因欲緣欲以欲為本。摩訶男。復次眾生因欲緣欲以
欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共
諍。彼因鬥諍共相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳叉石擲。或以杖打
刀斫。彼當鬥時或死或怖受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲緣欲以欲
為本。摩訶男。復次眾生因欲緣欲以欲為本故。著鎧被袍持#B弓箭。或執  #B:矛+肖
刀盾入在軍陣。或以象鬥。或馬或車或以步軍或以男女鬥。彼當鬥時或死
或怖受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲緣欲以欲為本。摩訶男。復次
眾生因欲緣欲以欲為本故。著鎧被袍持#B弓箭。或執刀盾往奪他國攻城破
塢共相格戰。打豉
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大正二六.五八七上
吹角高聲喚呼。或以槌打或以鉾戟。或以利輪或以箭射。或亂下石或以大
弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬥時或死或怖受極重苦。摩訶男。是謂現法
苦陰因欲緣欲以欲為本。摩訶男。復次眾生因欲緣欲以欲為本故。著鎧被
袍持稍弓箭。或執刀盾入村入邑入國入城。穿牆發藏劫奪財物。斷截王路
或至他巷。壞村害邑滅國破城。於中或為王人所捉種種拷治。截手截足或
截手足。截耳截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣
裹火燒。或以沙壅草纏火#C。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口  #C:火+(草-早
中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺或鐵鉤鉤。或臥     +丙)
鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵搗。或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾或以棒
打。或生貫高標上或梟其首。彼在其中或死或怖受極重苦。摩訶男。是謂
現法苦陰因欲緣欲以欲為本。摩訶男。復次眾生因欲緣欲以欲為本故。行
身惡行行口意惡行。彼於後時疾病著床或坐臥地。以苦逼身受極重苦不可
愛樂。彼若有身惡行口意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗惻影
障覆地。如是彼若有身惡行口意惡行在前覆障。彼作是念。我本惡行在前
覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人作惡兇暴唯為罪。不作福不行
善。無所畏無所依無所歸。隨生處者我必生彼。從是有悔。悔者不善死無
福命終。摩
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大正二六.五八七中
訶男。是謂現法苦陰因欲緣欲何欲為本。摩訶男。復次眾生因欲緣欲以欲
為本故。行身惡行行口意惡行。彼因身口意惡行故。因此緣此身壞命終。
必至惡處生地獄中。摩訶男。是謂後世苦陰因欲緣欲以欲為本。摩訶男。
是故當知欲一向無樂無量苦患。多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。不
得捨樂及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男。我知欲
無樂無量苦患。我知如真已。摩訶男。不為欲所覆。亦不為惡所纏。便得
捨樂及無上息。摩訶勇。是故我不因欲退轉。摩訶男。一時我遊王舍城。
住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩訶男。我於晡時從宴坐起往至廣山。則於彼中
見眾多尼 。行不坐行常立不坐受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何故
行此不坐行。常立不坐受如是苦。彼如是說。瞿曇。我有尊師尼揵。名曰
親子。彼則教我作如是說。諸尼揵等。汝若宿命有不善業。因此苦行故必
當得盡。若今身妙行護口意妙行護。因緣此故不復作惡不善之業。摩訶男
。我復問曰。諸尼揵。汝等信尊師無有疑耶。彼復答我。是瞿曇。我等信
尊師無有疑惑。摩訶男。我復問曰。尼揵。若爾者汝等尊師尼揵。本重作
惡不善之業。彼本作尼揵死今生人間。出家作尼揵行不坐行。常立不坐受
如是苦汝等輩及弟子也。彼復語我曰。瞿曇。樂不因樂要因苦得。如頻鞞
娑羅王樂。沙門瞿曇
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大正二六.五八七下
不如也。我復語曰。汝等癡狂所說無義。所以者何。汝等不善無所曉了而
不知時。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。尼揵。汝等本
應如是問。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。尼揵。若我如是說我
樂勝。頻鞞娑羅王不如者。尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙
門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是說。瞿曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。
為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。我復語曰。尼揵。我今問汝隨所解答。諸
尼揵等於意云何。頻鞞娑羅王。可得如意靜默無言。因是七日七夜得歡喜
快樂耶。尼揵答曰。不也瞿曇。六五四三二一日一夜。得歡喜快樂耶。尼
揵答曰。不也瞿曇。復問曰。尼揵。我可得如意靜默無言。因是一日一夜
得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是瞿曇。二三四五六七日七夜得歡喜快樂耶
。尼揵答曰。如是瞿曇。我復語曰。諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。為頻
鞞娑羅王。為是我耶。尼揵答曰。瞿曇。如我等受解沙門瞿曇所說。瞿曇
樂勝。頻鞞娑羅王不如也。摩訶男。因此故知欲無樂有無量苦患。若多聞
聖弟子不見如真者。彼為欲所覆惡不善所纏。不得捨樂及無上息。摩訶男
。如是彼多聞聖弟子為欲退轉。摩訶男。我知欲無樂有無量苦患。我知如
真已。不為欲覆。亦不為惡不善法所纏。便得捨樂及無上息。摩訶男。是
故我不為欲退轉。佛說如是。釋摩訶男及
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大正二六.五八八上
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
苦陰經第四竟。二千二百五十四字
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大正二六.五八八上
(一○一)中阿含因品增上心經第五。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘
欲得增上心者。當以數數念於五相。數念五相。已生不善念即便得滅。惡
念滅已心便常住。在內止息一意得定。云何為五。比丘者。念相善相應。
若生不善念者。彼因此相復更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此
相更念異相善相應。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息
一意得定。猶木工師木工弟子。彼持墨繩用拼於木。則以利斧斫治令直。
如是比丘。因此相復更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此相更念
異相善相應。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常往。在內止息一意得
定。若比丘欲得增上心者。當以數敷念此第一相。念此相已生不善念即便
得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。復次比丘。念相善相應。
若生不善念者。彼觀此念惡有災患。此念不善此念是惡。此念智者所惡。
此念若滿具者。則不得通不得覺道不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀
惡。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常往。在內止息一意得定。猶人
年少端政可愛。沐浴澡洗著明淨衣。以香塗身修治鬚髮極
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大正二六.五八八中
令淨潔。或以死蛇死狗死人。食半青色膨脹臭爛。不淨流出繫著彼頸。彼
便惡穢不喜不樂。如是比丘。彼觀此念惡有災患。此念不善此念是惡。此
念智者所惡。此念若滿具者。則不得通不得覺道不得涅槃。令生惡不善念
故。彼如是觀惡。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一
意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第二相。念此相。已生不善
念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。復次比丘。念相善
相應時生不善念。觀念惡患時復生不善念者。彼比丘不應念此念。令生惡
不善念故。彼不念此念。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內
止息一意得定。猶有目人色在光明而不用見。彼或閉目或身避去。於汝等
意云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答曰。不也。如是比丘不應念此
念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便
常住。在內止息一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第三相。
念此相。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。
復次比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時復
生不善念者。彼比丘為此念。當以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼
為此念。當以思行漸減念。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常往。在
內止息一意得定。猶人行道
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大正二六.五八八下
進路急速。彼作是念。我何為速。我今寧可徐徐行耶。彼即徐行。復作是
念。我何為徐行。寧可住耶。彼即便往。復作是念。我何為住寧可坐耶。
彼即便坐。復作是念。我何為坐。寧可臥耶。彼即便臥。如是彼人漸漸息
身麤行。當知比丘亦復如是。彼為此念。當以思行漸減其念。令不生惡不
善之念。彼為此念。當以思行慚減念。已生不善念即便得滅。惡念滅已心
便常往。在內止息一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第四相
。念此相。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常往。在內止息一意得定
。復次比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時
亦生不善念。當以思行漸減念。時復生不善念者。彼比丘應如是觀。比丘
者。因此念故。生不善念。彼比丘便齒齒相著舌逼上齶。以心修心受持降
伏。令不生惡不善之念。彼以心修心受持降伏。已生不善念即便得滅。惡
念滅已心便常住。在內止息一意得定。猶二力士捉一羸人受持降伏。如是
比丘。齒齒相著舌逼上齶。以心修心受持降伏。令不生惡不善之念。彼以
心修心受持降伏。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一
意得定。若比丘欲得增上心者。常以數數念此第五相。念此相。已生不善
念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。若比丘欲得增上心
者。常以數敷念此五相。數念五相。
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大正二六.五八九上
已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。若比丘念
相善相應時不生惡念。觀念惡患時亦不生惡念。不念念時亦不生惡念。若
以思行漸減念時亦不生惡念。以心修心受持降伏時亦不生惡念者便得自在
。欲念則念。不念則不念。若比丘欲念則念。不欲念則不念者。是謂比丘
隨意諸念自在諸念跡。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
增上心經第五竟。千四百五十六字
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大正二六.五八九上
(一○二)中阿含因品念經第六 第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未
覺無上正盡覺時作如是念。我寧可別諸念作二分。欲念恚念害念作一分。
無欲念無恚念無害念復作一分。我於後時便別諸念作二分。欲念恚念害念
作一分。無欲念無恚念無害念復作一分。我如是行在遠離獨住。心無放逸
修行精勤。生欲念我即覺生欲念。自害害他二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃
。覺自害害他二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃便速滅。復生恚念害念。我即
覺生恚念害念。自害害他二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。覺自害害他二俱
害滅。慧多煩勞不得涅槃便速滅。我生欲念不受斷除吐。生恚念害念不受
斷除吐。所以者何。我見因此故必生無量惡不善之法。猶如春後月。以種
田故。放牧地則不廣。牧牛兒放牛野澤牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所
以
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大正二六.五八九中
者何。牧牛兒知因此故必當有罵有打有縛有過失也。是故牧牛兒執杖往遮
。我亦如是。生欲念不受斷除吐。生恚念害念不受斷除吐。所以者何。我
見因此故必生無量惡不善之法。比丘者隨所思隨所念心便樂中。若比丘多
念欲念者。則捨無欲念以多念欲念故心便樂中。若比丘多念恚念害念者。
則捨無恚念無害念。以多念恚念害念故心便樂中。如是比丘。不離欲念不
離恚念不離害念者。則不能脫生老病死愁憂啼哭。亦復不能離一切苦。我
如是行在遠離獨住。心無放逸修行精勤生無欲念。我即覺生無欲念。不自
害不害他亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不害他亦不俱害。修
慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。復生無恚念無害念。我即覺生無恚念
無害念。不自害不害他亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不害他
亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。我生無欲念多思念。生
無恚念無害念多思念。我復作是念。多思念者身定熹忘則便損心。我寧可
治內心。常住在內止息。一意得定令不損心。我於後時便治內心。常住在
內止息。一意得定而不損心。我生無欲念已復生念向法次法。生無恚念無
害念已復生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法。猶如
秋後月收一切穀訖。牧牛兒放牛野田時作是念。我牛在群中。所以者何。
牧牛兒不見因此
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大正二六.五八九下
故當得罵詈得打得縛有過失也。是故彼作是念。我牛在群中。我亦如是。
生無欲念已復生念向法次法。生無恚念無害念已復生念向法次法。所以者
何。我不見因此生無量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所念心便樂中。若
比丘多念無欲念者則捨欲念以多念無欲念故心便樂中。若比丘多念無恚念
無害念者。則捨恚念害念。以多念無恚念無害念故心便樂中。彼覺觀已息
內靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼離喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦
滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼如是定心清淨無
穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向漏盡通智作證。便知此苦如真。知此苦
習知此苦滅知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習知此漏滅知此漏滅
道如真。彼如是知如是見已。則欲漏心解脫有漏無明漏心解脫。解脫已便
知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。此比丘離欲念離恚
念離害念。則得解脫生老病死愁憂啼哭離一切苦。猶如一無事處有大泉水
。彼有群鹿遊住其中。有一人來不為彼群鹿求義及饒益求安隱快樂。塞平
正路開一惡道作大坑塹使人守視。如是群鹿一切死盡。復有一人來為彼群
鹿求義及饒益求安隱快樂。開平正路閉塞惡道卻守視人。如是群鹿普得安
濟。比丘
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大正二六.五九0上
當知。我說此喻欲令知義。慧者聞喻則解其趣。此說有義。大泉水者。謂
是五欲愛念歡樂。云何為五。眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。大泉水
者。當知是五欲也。大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來不為彼求義
及饒益求安隱快樂者。當知是魔波旬也。塞正路開一惡道者。是三惡不善
念欲念恚念害念也。惡道者。當知是三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道
。邪見乃至邪定是為八。作大坑塹者。當知是無明也。使人守者。當知是
魔波旬眷屬也。復有一人來為彼求義及饒益求安隱快樂者。當知是如來無
所著等正覺也。閉塞惡道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無害念也。
道者。當知是三善念。復更有道謂八正道。正見乃至正定是為八。比丘。
我為汝等開平正路閉塞惡道填。平坑塹除卻守人。如尊師所為弟子起大慈
哀憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無
事處出林樹下空安靜處。宴坐思惟勿得放逸。勤加精進無令後悔。此是我
之教敕。是我訓誨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
念經第六竟。千五百九十三字
中阿含經卷第二十五。七千四百六十八字
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大正二六.五九0中
中阿含經卷第二十六       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一○三)因品師子吼經第七。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此
中有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切空無沙門
梵志。汝等隨在眾中作如是正師子吼。比丘。或有異學來問汝等。諸賢。
汝有何行有何力有何智。令汝等作如是說。此有第一沙門第二第三第四沙
門。此外更無沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在眾中作如是正
師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸賢。我世尊有知有見。如來無所著
等正覺說四法。因此四法故令我等作如是說。此有第一沙門第二第三第四
沙門。此外更無沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨在眾中作如是
正師子吼。云何為四。諸賢。我等信尊師信法信戒德具足。愛敬同道恭恪
奉事。諸賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺說此四法。因此四法故
。令我等作如是說。此有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵志
。異道一切空無沙門梵志。我等隨在眾中作如是正師子吼。比丘。異學或
復作是說。諸賢。我等亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒德具
足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我
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大正二六.五九0下
同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我等此二種說。有何勝有何意有
何差別耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。為一究竟。為眾多究竟耶。
比丘。若異學如是答。諸賢。有一究竟無眾多究意。比丘。汝等復問異學
。諸賢。為有欲者得究竟是耶。為無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如是
答。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。
為有恚者得究竟是耶。為無恚者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。無恚
者得究竟是。非有恚者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有癡者
得究竟是耶。為無癡者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者
得究竟是。非有癡者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有愛有受
者得究竟是耶。為無愛無受者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。
無愛無受者得究竟是。非有愛有受者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸
賢。為無慧不說慧者得究覓是耶。為有慧說慧者得究竟是耶。比丘。若異
學如是答。諸賢。有慧說慧者得究竟是。非無慧不說慧者得究竟是。比丘
。汝等復問異學。諸賢。為有憎有諍者得究竟是耶。為無憎無諍者得究竟
是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。非有憎有諍者
得究竟是。比丘。汝等為異學應如是說。諸賢。是為如汝等說有一究竟是
。非眾多究竟是。無欲者得究竟是。
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大正二六.五九一上
非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。無癡者得究竟
是。非有癡者得究竟是。無愛無受者得究竟是。非有愛有受者得究竟是。
有慧說慧者得究竟是。非無慧不說慧者得究竟是。無憎無諍者得究竟是。
非有憎有諍者得究竟是。若有沙門梵志依無量見彼一切依猗見二有見及無
見也。若依有見者。彼便著有見依猗有見猗住有見憎諍無見著依無見者彼
便著無見依猗無見猗住無見憎諍有見。若有沙門梵志不知因不知習不知滅
不知盡。不知味不知患。不知出要如真者。彼一切有欲恚有癡有愛有受無
慧非說慧有憎有諍。彼則不離生老病死。亦不能脫愁慼啼哭憂苦懊惱不得
苦邊。若有沙門梵志於此見知因知習知滅。知盡知味知患知出要如真者。
彼一切無欲無恚無癡無愛無受有慧說慧無憎無諍。彼則得離生老病死。亦
能得脫愁慼啼哭憂苦懊惱則得苦邊。或有沙門梵志施設斷受。然不施設斷
一切受。施設斷欲受。不施設斷戒受見受我受。所以者何。彼沙門梵志不
知三處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。復有沙門梵志施設
斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受戒受。不施設斷見受我受。所以者
何。彼沙門梵志不知二處如真。是故彼雖施設斷受然不施設斷一切受。復
有沙門梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受不
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大正二六.五九一中
施設斷我受。所以者何。彼沙門梵志不知一處如真。是故彼雖施設斷受然
不施設斷一切受。如是法律若信尊師者。彼非正非第一。若信法者。亦非
正非第一。若具足戒德者。亦非正非第一。若愛敬同道恭恪奉事者亦非正
非第一。若有如來出世無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天
人師號佛眾祐。彼施設斷受。於現法中施設斷一切受。施設斷欲受戒受見
受我受此四受何因何習。從何而生以何為本。此四受因無明習無明從無明
生以無明為本。若有比丘無明已盡明已生者。彼便從是不復更受欲受戒受
見受我受。彼不受已則不恐怖不恐怖已便斷因緣必般涅槃。生已盡梵行已
立。所作已辨不更受有知如真如是正法律若信尊師者是正是第一。若信法
者是正是第一。若戒德具足者是正是第一。若愛敬同道恭恪奉事者是正是
第一。諸賢。我等有是行有是力有是智。因此故令我等作如是說。此有第
一沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。
以是故我等隨在眾中作如是正師子吼。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
師子吼經第七竟。一千六百九十字
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大正二六.五九一中
(一○四)中阿含因品優曇婆邏經第八。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林伽蘭哆園。爾時有一居士名曰實意。彼
於
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大正二六.五九一下
平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事於是實意居士作如是念。且置詣佛世
尊。或能宴坐及諸尊比丘。我寧可往優曇婆邏林詣異學園。於是實意居士
即往優曇婆邏林詣翼學園。彼時優曇婆邏林異學園中。有一異學名曰無恚
在彼中尊為異學師。眾人所敬多所降伏。為五百異學之所推宗。在眾調亂
音聲高大。說種種鳥論語諭王論賊論鬥諍論飲食論衣被論婦女論童女論淫
女論世俗論非道論海論國論。如是比說種種鳥論皆集在彼坐。於是異學無
恚遙見實意居士來。即敕己眾皆令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然樂。嘿然各
自斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名
德高遠所可宗重。在家住止居王舍城者。彼為第一。彼不語樂。嘿然自收
斂。若彼知底眾嘿然住者。彼或能來。於是異學無恚令眾嘿然自亦嘿然。
於是實意居士往詣異學無恚所。共相問訊卻坐一面。實意居士語曰。無恚
。我佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲遠離無惡。無有人
民隨順宴坐。是佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下或住高嚴。寂無音聲
遠離無惡。無有人民隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。彼佛世尊
初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬也。於是異學無恚語曰。居士。
止止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脫。此不足說。或相應或不相應。或
順或不順。彼沙
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大正二六.五九二上
門瞿曇。行邊至邊樂邊至邊住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食。行邊至邊樂邊
至邊住邊至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙門瞿曇來此眾者。我
以一論滅彼如弄空瓶。亦當為彼說瞎牛喻。於是異學無恚告已眾曰。諸賢
。沙門瞿曇儻至此眾。若必來者。汝等。莫敬從坐而起叉手向彼。莫請令
坐。豫留一座。彼到此已作如是語。瞿曇。有座欲坐隨意。爾時世尊在於
宴坐。以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學無恚共論如是。則於哺時從
宴坐起。往詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來。即從坐起偏袒
著衣叉手向佛讚曰。善來沙門瞿曇。久不來此願坐此座。彼時世尊作如是
念。此愚癡人自違其要。世尊知已即坐其床。異學無恚。便與世尊共相問
訊卻坐一面。世尊問曰。無恚。向與實意居士共論何事。以何等故集在此
坐。異學無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有何等法。謂教訓弟子
。弟子受教訓已令得安隱盡其形壽淨修梵行。及為他說。瞿曇。向與實意
居士共論如是。以是之故集在此坐。實意居土聞彼語已。便作是念。此異
學無恚。異哉妄語。所以者何。在佛面前欺誑世尊。世尊知已語曰。無恚
。我法甚深甚奇甚特。難覺難知難見難得。謂我教訓弟子。弟子受教訓已
盡其形壽淨修梵行。亦為他說。無恚。若汝師宗所可不了憎惡行者。汝以
問我。我必能答令可汝意。於
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大正二六.五九二中
是調亂異學眾等。同音共唱高大聲曰。沙門瞿曇。甚奇甚特。有大如意足
有大威德。有大福祐有大威神。所以者何。乃能自捨已宗。而以他宗隨人
所問。於是異學無恚。自敕已眾令嘿然已。問曰。瞿曇不了可憎行。云何
得具足。云何不得具足。於是世尊答曰。無恚。或有沙門梵志裸形無衣。
或以手為衣或以葉為衣或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食
刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往不遣信。不求來尊不善尊不住尊。若
有二人食不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來而不食
。不噉魚不食肉不飲酒不飲惡水。或都無所飲學無飲行。或噉一口以一口
為足。或二三四乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二三
四乃至七得。以七得為足。或日一食以一食為足。或二三四五六七日半月
一月一食。以一為足。或食菜茹或食稗子或食#P米或食雜麵或食頭頭邏食  #P:木+祭
或食麤食。或至無事處依於無事。或食根或食果。或食自落果。或持連合
衣。或持毛衣或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮或持穿皮或持全穿皮
或持散髮或持編髮或持散編髮或有剃髮或有剃鬚或剃鬚髮。或有拔髮或有
拔鬚或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺以刺為床。或有臥果以
果為床。或有事水晝夜手抒。或有事火竟昔然之。或事日月尊祐大德
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大正二六.五九二下
叉手向彼。如此之比受無量苦學煩熱行。無恚。於意云何。不了可憎行如
是為具足為不具足。異學無恚答曰。瞿曇如是。不了可憎行。為具足非不
具足。世尊復語曰。無恚。我為汝說此不了可憎具足行。為無量穢所污。
異學無恚問曰。瞿曇云何。為我說此不了可憎具足行。為無量穢所污耶。
世尊答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行惡欲念欲。無恚。
若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行惡欲念欲者。是謂無恚行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光吸服日氣。無
恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行仰視日光吸服日氣者。是謂無恚
行苦行者穢。復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自貢高。
得清苦行苦行已心便繫著。無恚。若有一清苦行苦行因此清苦行苦行而自
貢高。得清苦行苦行已心便繫著者。是謂無恚行苦行者穢。復次無恚。或
有一清苦行苦行因此清苦行善行自貴賤他。無恚。若有一清苦行苦行因此
清苦行苦行自貴賤他者。是謂無恚行苦行者穢。復次無恚。或有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自稱說。我行清苦我行甚難。無恚。
若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自稱說。我行清苦我行
甚難者。是謂無恚行苦行者穢。復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦
行苦行。若見沙門梵志為他所
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大正二六.五九三上
敬重供養禮事者。使起嫉妒言。何為敬重供養禮事彼沙門梵志。應五敬重
供養禮事於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一清苦行苦行。因此清
苦行苦行。若見沙門梵志為他所敬重供養禮事者。使起嫉妒言。何為敬重
供養禮事彼沙門梵志。為應五敬重供養禮事於我。所以者何。我行苦行者
。是謂無恚行苦行者穢。復次無恚。或有一清苦行苦行因此清苦行苦行。
若見沙門梵志為他所敬重供養禮事者。便面訶此沙門梵志言。何為敬重供
養禮事。汝多欲多求常食。食根種子樹種子果種子節種子。種子為五。猶
如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家
。亦復如是。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門梵為
為他所敬重供養禮事者。便面訶此沙門梵志言。何為敬重供養禮事。汝多
欲多求常食。食根種子樹種子果種子節種子種子為五。猶如暴雨多所傷害
五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。
是謂無恚行苦行者穢。復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。
有愁癡恐怖恐懼密行疑恐失名增伺放逸。無恚。若有一清苦行苦行。因此
清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼密行疑恐失名增伺放逸者。是謂無恚行苦行
者穢。復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見邊見邪見
見取難為。意無節限。為諸沙鬥梵志可通法而不通。
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大正二六.五九三中
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見邊見邪見見取難為。
意無節限。為沙門梵志可通法而不通者。是謂無恚行苦行者穢。復次無恚
。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋纏不語結慳嫉諛諂欺誑無慚無
愧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋纏不語結慳嫉諛諂欺
誑無慚無愧者。是謂無恚行苦行者穢。復次無恚。或有一清苦行苦行。因
此清苦行苦行妄言兩舌粗言綺語具惡戒。無恚。若有一清苦行苦行。因此
清苦行苦行妄言兩舌粗言綺語具惡戒者是謂無恚行苦行者穢。復無恚。或
有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信懈怠無正念正智有惡慧。無恚。
若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信懈怠無正念正智有惡慧者。是
謂無恚行苦行者穢。無恚。我不為汝說此不了可憎具足行無量穢所污耶。
異學無恚答曰。如是瞿曇為我說此不了可憎具足行無量穢所污。無恚。我
復為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。異學無恚復問曰。云何瞿
曇。為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。世尊答曰。無恚。或
有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲不念欲。無恚。若有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。不惡欲不念欲者。是謂無恚行苦行者無穢。復次
無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光不服日氣。無恚。
若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光
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大正二六.五九三下
不服日氣者。是謂無恚行苦行者無穢。復次無恚。或有一清苦行苦行。因
此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已心不繫著。無恚。若有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行巳心不繫著者是謂無恚行
苦行者無穢。復次無恚。或有一清苦行苦行因此清苦行苦行不自貴不賤他
。無恚。若一清苦行苦行。因此清苦行苦行不自貴不賤他者。是謂無恚行
。苦行者無穢。復次無恚。若有一清苦行苦行因此清苦行苦行。不至家家
而自稱說。我行清苦行我行甚難。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行
苦行。不至家家而自稱說。我清苦行我行甚難者。是謂無恚行苦行者無穢
。復次無恚。或有一清苦行苦行因此清苦行苦行。若見沙門梵志為他所敬
重供養禮事者。不起嫉妒言。何為敬重供養禮事彼沙門梵志。應五敬重供
養禮事於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦
行苦行。若見沙門梵志為他所敬重供養禮事者不起嫉妒言何為敬重供養禮
事彼沙門梵何應五敬重供養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是謂無恚
行苦行者無穢。復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙
門梵志為他所敬重供養禮事者。不面訶此沙門梵志言何為敬重供養禮事。
汝多欲多求常食。食根種子樹種子果種子節種子。種子為五。猶如暴雨多
所傷害五穀種子。嬈亂
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大正二六.五九四上
畜生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。亦復如是。無恚。若有一清苦
行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門梵志。為他所敬重供養禮事者。不面
訶此沙門梵志言。何為敬重供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子樹種子
果種子節種子。種子為五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人
民。如是彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。是謂無恚行苦行者無穢。復
次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖不恐懼密行不
疑恐失名不增伺放逸。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁
癡恐怖不恐懼密行不疑恐失名不增伺放逸者。是謂無恚行苦行者無穢。復
次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見邊見邪見見取不
難為。意無節限。為諸沙門梵志可通法而通。無恚。若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。不生身見邊見邪見見取不難為。意無節限。為諸沙門梵
志可通法而通者。是謂無恚行苦行者無穢。復次無恚。或有一清苦行苦行
。因此清苦行苦行。無瞋纏不語結慳嫉諛諂欺誑無慚無愧無恚。若有一清
苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋纏不語結慳嫉諛諂欺誑無慚無愧者。是
謂無恚行苦行者無穢。復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。
不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦
行。不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒者。是謂
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大正二六.五九四中
無恚行苦行者無穢。復次無恚。或有一清苦行苦行因此清苦行苦行。無不
信懈怠有正念正智無有惡慧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行
。無不信懈怠有正念正智無惡慧者。是謂無恚行苦行者無穢。無恚。我不
為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。異學無恚答曰。如是瞿曇
。為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。異學無恚問曰。瞿曇。此
不了可憎行。是得第一得真實耶。世尊答曰。無恚。此不了可憎行。不得
第一不得真實。然有二種得皮得節。異學無恚復問曰。瞿曇。云何此不了
可憎行。得表皮耶。世尊答曰。無恚。此或有一沙門梵志行四行。不殺生
不教殺不同殺。不偷不教偷不同偷。不取他女不教取他女不同取他女。不
妄言不教妄言不同妄言。彼行此四行樂而不進。心與慈俱遍滿一方成就遊
。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍
。極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。無恚。於意云何。如是此不了
可憎行得表皮耶。無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇云
何此不了可憎行得節耶。世尊答曰。無恚。或有一沙門梵志行四行不殺生
不教殺不同殺。不偷不教偷不同偷。不取他女不教取他女不同取他女。不
妄言不教妄言不同妄言。彼行此四行樂而不進。彼有
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大正二六.五九四下
行有相貌。憶本無量昔所經歷。或一生二生百生千生。成劫敗劫無量成敗
劫。彼眾生名某。彼昔更歷我曾生彼。如是姓如是字如是生如是飲食。如
是受苦樂如是長壽如是久住。如是壽命訖。此死生彼彼死生此。我生在此
如是姓如是字如是生如是飲食。如是受苦樂。如是長壽如是久住。如是壽
命訖。無恚。於意云何如是此不了可憎行得節耶。無恚答曰。瞿曇。如是
此不了可憎行得節也。瞿曇。云何此不了可憎行得第一得真實耶。世尊答
曰。無恚。或有一沙門梵志行四行。不殺生不教殺不同殺。不偷不教偷不
同偷。不取他女不教取他女不同取他女。不妄言不教妄言不同妄言。彼行
此四行樂而不進。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時好色惡色妙
與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就
身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至
惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正
見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天上。無恚。於意云何。如是此
不了可憎行。得第一得真實耶。無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行。得
第一得真實也。瞿曇。云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子依沙門行
梵行耶。世尊答曰。無恚。非因此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵行
也。無恚。更有異最上最妙最勝。為彼證
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大正二六.五九五上
故我弟子依我行梵行。於是調亂異學眾等發高大聲。如是如是為彼證故。
沙門瞿曇弟子。依沙門瞿曇行梵行。於是異學無恚。自敕已眾令默然已白
曰。瞿曇。何者更有異最上最妙最勝為彼證故。沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇
行梵行耶。於是世尊答曰。無恚。若如來無所著等正覺明行成為善逝世間
解無上士道法御天人師號佛眾祐。出於世間。彼捨五蓋心穢慧羸。離欲離
惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善住
得不動心。趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真知此苦習知此苦滅。知此苦
滅道如真。亦知此漏知此漏習知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知如是
見。欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立
。所作已辦不更受有知如真。無恚。是謂更有異最上最妙最勝。為彼證故
。我弟子依我行梵行。於是實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝今可以一
論滅。如#Q空瓶說如瞎牛在邊地食。世尊聞已語異學無恚曰。汝實如是說  #Q:拍-白+卡
耶。異學無恚答曰。實如是瞿曇。世尊復問曰。無恚。汝頗會從長老舊學
所聞如是。過去如來無所著等正覺。若有無事處山林樹下。或有高巖寂無
音聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下。或住
高巖寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱
快樂。彼初不一日一夜共聚集會如汝今日及
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大正二六.五九五中
眷屬耶。異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老舊學所聞如是。過去如來無所
著等正覺。若有無事處由林樹下。或有高巖寂無音聲。遠離無惡無有人民
。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下。或住高巖寂無音聲。遠離無惡
無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。初不一日一夜共聚
集會如我今日及眷屬也。無恚。汝不作是念。如彼世尊在無事處山林樹下
。或住高巖。寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂
宴坐安隱快樂。彼沙門瞿曇學正覺道耶。異學無恚答曰。瞿曇。我若知者
。何由當復作如是說。一論便滅如弄空瓶。說瞎牛在邊地食耶。世尊語曰
。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脫句。能以作證。如來以此自稱無畏
。諸比丘我弟子來無諛諂不欺誑質直無虛。我訓隨教已必得究竟智。無恚
。若汝作是念。沙門瞿曇貪師故說法。汝莫作是念。以師還汝。我其為汝
說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪弟子故說法。汝莫作是念。弟子還
汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪供養故說法。汝莫作
是念。供養還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪稱譽故
說法。汝莫作是念。稱譽還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。我若
有法善善相應彼彼解脫句。能以作證。彼沙門瞿曇奪我滅我者。汝莫作是
念。以法還汝。我其為汝說法。於是大眾默然而往。所以者
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大正二六.五九五下
何。彼為魔王所制持故。彼時世尊告實意居士曰。汝看此大眾默然而住。
所以者何。彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有一異學作是念。我試於沙
門瞿曇所修行梵行。世尊知已為實息居士說法。勸發渴仰成就歡喜。無量
方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。已即從坐起便接實意居士臂。以神足
飛乘虛而去。佛說如是。實意居士聞佛所說。歡喜奉行。
優曇婆邏經第八竟。五千八百九十八字
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大正二六.五九五下
(一○五)中阿含因品願經第九。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時有一比丘在遠離獨任閑
居靜處。宴坐思惟心作是念。世尊慰勞共我語言。為我說法得具足戒而不
廢禪。成就觀行於空靜處。於是比丘作是念已。則於晡時從宴坐起往詣佛
所。世尊遙見彼比丘來。因彼比丘故告諸比丘。汝等。當願世尊慰勞共我
語言。為我說法得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我有
親族。令彼因我身壞命終。必昇善處乃生天上。得具足戒而不廢禪。成就
觀行於空靜處。比丘當願諸施我衣被飲食床榻湯樂諸生活具。令彼此施有
大功德有大光明穫大果報。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘
。當願我能忍飢渴寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾
極為苦痛。至命欲絕諸不可樂皆能堪耐得。具足戒而不廢禪。成就觀行於
空靜
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大正二六.五九六上
處。比丘當願我堪耐不樂。若生不樂心終不著。得具足戒而不廢禪。成就
觀行於空靜處。比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖心終不著。得具足戒而
不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我若生三惡不善之念欲念恚念害
念。為此三惡不善之念心終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處
。比丘。當願我離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。得具足戒而不廢
禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我三結已盡得須陀洹。不墮惡法定趣
正覺。極受七有天上人間。七往來已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成就
觀行於空靜處。比丘。當願我三結已盡淫怒癡簿。得一往來天上人間。一
往已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我五
下分結盡。生於彼間便般涅槃。得不退法不還此世。得具足戒而不廢禪。
成就觀行於空靜處。比丘。當願我息解脫。離色得無色。如其像定。身作
證成就遊。以慧而觀斷漏知漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。
比丘。當願我如意足天耳智他心智宿命智生死智。諸漏已盡而得無漏。心
解脫慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如真。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜處。於是彼比丘
聞佛所說。善受善持即從坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受佛此教。
閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無
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大正二六.五九六中
放逸。因閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無放逸故。若族姓子所為。剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺
自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。彼尊者知法
已至得阿羅訶。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
願經第九竟。八百六十五字
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大正二六.五九六中
  (一○六)中阿含因品想經第十。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙
門梵志於地有地想。地即是神。地是神所。神是地所。彼計地即是神已便
不知地。如是水火風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨想。淨即是神淨
是神所神是淨所。彼計淨即是神已便不知淨。無量空處無量識處無所有處
非有想非無想處。一別若干見聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。
從彼世至此世。彼於一切有一切想。一切即是神一切是神所神是一切所。
彼計一切即是神已。便不知一切。若有沙門梵志於地則知地。地非是神地
非神所神非地所。彼不計地即是神已。彼便知地。如是水火風神。天生主
梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨即
是神已。彼便知淨。無量空處無量識處無所有處非有想非無想處。一別若
干見聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼世從彼世至此世。彼於一切則
知一切。一切非是神一切非神所神非一切所。彼不計一切即是神巳。彼便
知一切。我於地則知地。地非是神地非紳所神非地所。我不計地即是神已
。我便知地。如是水火風神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。淨非
是神淨非神所神非淨所。我不計淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識
處無所有處非有想非無想處。一別若干見聞識知得觀意所念意所思。從此
世至彼世。
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大正二六.五九六下
從彼世至此世。我於一切則知一切。一切非是神一切非神所神非切所我不
計一切即是神已。我便知一切。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。
想經第十竟。五百二十六字
中阿含經卷第二十六。八千九百七十九字
中阿含因品第四竟。二萬五千五十六字
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大正二六.五九六下
中阿含經卷第二十七      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
林品第五。有十經。第二小土城誦
    二林觀心二。  達奴波法本。
    優陀羅蜜丸。  瞿曇彌在後。
(一0七)中阿含林品林經第一。
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者
依一林住。我依此林住。或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解
脫便得解脫。諸漏
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大正二六.五九七上
不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飲食床榻
湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。若
無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得
漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被飲食床榻湯樂諸
生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀。我出家學道不為衣被故
。不為飲食床榻湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此林住。或無正念不
得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不
得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。
彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已可捨此林去。比丘者依一林住。我
依此林住或無正念便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸
漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飲食床
榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已或
無正念便得正念。其心不定而得定心。若不得解脫便得解脫。諸漏不盡而
得漏盡。不得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飲食床榻湯藥諸
生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀。我出家學道不為衣被故
。不為飲食床榻湯藥故。亦不為諸生活具故。然依此林住或無正念便得正
念。其心不定而得定心。若不解脫便
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大正二六.五九七中
得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須
衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如是觀已可住
此林。比丘者依一林住。我依此林住或無正念便得正念。其心不定而得定
心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃
。學道者所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘
依此林住。依此林住已或無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫
不得解脫。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者
所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀
。我依此林住或無正念不得正念。其心不定不得定心。若不解脫不得解脫
。諸漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。學道者所須衣被
飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如是觀已。即捨此
林夜半而去。莫與彼別。比丘者依一林住。我依此林住或無正念便得正念
。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上
安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求
索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已或無正念便得正念。其心不定
而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃。
則得涅槃。學道者所須衣被飲食床榻湯藥
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大正二六.五九七下
諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀。我依此林住或無正念
便得正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。
不得無上安隱涅槃。則得涅槃。學道者所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。
彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已依此林住乃可終身至其命盡。如依
林住塚間村邑依於人住。亦復如是。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
林經第一竟。千一百六十五字
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大正二六.五九七下
(一○八)中阿含林品林經第二。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘比丘者依
一林住。我依此林住。或所為出家學道欲得沙門義。此義於我得。學道者
所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索具不難得。彼比丘依此林住
。依此林住已。所為出家學道欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣
被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀。我出
家學道不為衣被故。不為飲食床榻湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依此
林住所為出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須衣被飲食床
榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘如是觀已。可捨此林去。
比丘者依一林住。我依此林住。或所為出家學道欲得沙門義。此義於我得
。學道者所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘
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大正二六.五九八上
依此林住。依此林住已。所為出家學道欲得沙門義。此義於我得。學道者
所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀
。我出家學道不為衣被故。不為飲食床榻湯藥故。亦不為諸生活具故。然
我依此林住。所為出家學道欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飲
食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如是觀已可住此林。
比丘者依一林住。我依此林住。或所為出家學道欲得沙門義。此義於我得
。學道者所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘
依此林住。依此林住已。所為出家學道欲得沙門義。此義於我不得。學道
者所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是
觀。我依此林住。所為出家學道欲得沙門義。此義於我不得。學道者所須
衣被飲食床榻湯藥諸生活具。彼一切求索甚難可得。彼比丘如是觀已。即
捨此林夜半而去。莫與彼別。比丘者依一林住。我依此林住。或所為出家
學道欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飲食床榻湯藥諸生活具。
彼一切求索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家學道欲得
沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飲食床榻
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大正二六.五九八中
湯藥諸生活具。彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀。我依此林住。所
為出家學過欲得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被飲食床榻湯藥諸生
活具。彼一切求索易不難得。彼比丘作是觀已依此林住。乃可終身至其命
盡。如依林住。塚間村邑依於人住。亦復如是。佛說如是。彼諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
林經第二竟。八百三十一字
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大正二六.五九八中
(一○九)中阿含林品自觀心經第三。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝祕給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比
丘。不能善觀於他心者。當自善觀察於已心。應學如是。云何比丘善自觀
心。比丘者若有此觀必多所饒益。我為得內止不得最上慧觀法耶。我為得
最上慧觀法不得內止耶。我為不得內止亦不得最上慧觀法耶。我為得內止
亦得最上慧觀法耶。若比丘觀已。則知我得內止不得最上慧觀法者。彼比
丘得內止已。當求最上慧觀法。彼於後時得內止亦得最上慧觀法。若比丘
觀已。則知我得最上慧觀法。不得內止者。彼比丘住最上慧觀法已。當求
內止。彼於後時得最上慧觀法亦得內止。若比丘觀已。則知我不得內止。
亦不得最上慧觀法者。如是比丘。不得此善法為欲得故。便以速求方便。
學極精勤正念正智忍不令退。猶人為火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如
是比丘。不得此善法為欲得故。便以速求方便。學極精勤正念正智忍不令
退。彼於後時即得內止。亦得最上慧觀法。
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大正二六.五九八下
若比丘觀已。則如我得內止亦得最上慧觀法。彼比丘住此善法已。當求漏
盡智通作證。所以者何。我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣。云何衣我
說不得畜。若畜衣便增長惡不善法。衰退善法者。如是衣我說不得畜。云
何衣我說得畜。若畜衣便增長善法。衰退惡不善法者。如是衣我說得畜。
如衣飲食床榻村邑。亦復如是。我說不得狎習一切人。亦說得狎習一切人
。云何人我說不得狎習。若狎習人便增長惡不善法。衰退善法者。如是人
我說不得狎習。云何人我說得與狎習。若狎習人便增長善法。衰退惡不善
法者。如是人我說得與狎習。彼可習法知如真。不可習法亦知如真。彼可
習法不可習法知如真已。不可習法便不習。可習法便習。彼不可習不習。
可習法習已。便增長善法。衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心善自知心善
取善捨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
自觀心經第三竟。六百三十五字
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大正二六.五九八下
(一一○)中阿舍林品自觀心經第四。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比
丘。不能善觀於他心者。當自善觀察於已心。應學如是。云何比丘善自觀
心。比丘者。若有此觀必多所饒益。我為多行增伺。為多行無增伺。我為
多行瞋恚心。為多行無瞋恚心。我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏。我為
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大正二六.五九九上
多行調貢高。為多行無調貢高。我為多行疑惑。為多行無疑惑。我為多行
身諍。為多行無身諍。我為多行穢污心。為多行無穢污心。我為多行信。
為多行不信。我為多行精進。為多行懈怠。我為多行念。為多行無念。我
為多行定。為多行無定。我為多行惡慧。為多行無惡慧。若比丘觀時。則
知我多行增伺。瞋恚心。睡眠纏。調貢高。疑惑。身諍。穢污心。不信。
懈怠。無念。無定。多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方
便學極精勤。正念正智忍不令退。猶人為火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣
。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便學極精勤。正念正智忍不令
退。若比丘觀時。則知我多行無增伺。無瞋恚心。無睡眠纏。無調貢高。
無疑惑。無身諍。無穢污心。有信。有進。有念。有定。多行無惡慧者。
彼比丘住此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。我說不得畜一切衣。
亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜。若畜衣便增長惡不善法。衰退善法
者。如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜。若畜衣便增長善法。衰退惡不
善法者。如是衣我說得畜。如衣飲食床榻村邑亦復如是。我說不得狎習一
切人。亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習。若狎習人。便增長惡不
善法衰退善法者。如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習。若狎習人
。便增長善法衰退惡不善法者。如是人我說得與狎習。
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大正二六.五九九中
彼可習法知如真。不可習法亦知如真。彼可習法不可習法知如真已。不可
習法便不習可習法便習。彼不可習法不習。可習法習已。便增長善法衰退
惡不善法。是謂比丘善自觀心善自知心善取善捨。佛說如是。彼諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行。
自觀心經第四竟。六百六十字
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大正二六.五九九中
(一一一)中阿含林品達梵行經第五。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我
當為汝說法。初妙中妙竟亦妙。有文有義具足清淨顯現梵行。謂名達梵行
能盡諸漏。汝等諦聽善思念之。時諸比丘受教而聽。世尊告曰汝等當知漏
。知漏所因生。知漏有報。知漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道。汝等當知覺
知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅盡。知覺滅道。汝等當知想。
知想所因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道。汝等當知欲。
知欲所因生。知欲有報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道。汝等當知業。
知業所因生。知業有報。知業勝如。知業滅盡。知業滅道。汝等當知苦。
知苦所因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦滅道。云何知漏。謂
有三漏。欲漏有漏無明漏。是謂知漏。云何知漏所因生。謂無明也。因無
明則便有漏。是謂知漏所因生。云何知漏有報。謂無明纏者。為諸漏所漬
。彼因此受報。或得善處或得惡處。是謂知漏
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大正二六.五九九下
有報。云何知漏勝如。謂或有漏生地獄中。或有漏生畜生中。或有漏生餓
鬼中。或有漏生天上。或有漏生人間。是謂知漏勝如。云何知漏滅盡。謂
無明滅漏便滅。是謂知漏滅盡。云何知漏滅道。謂八支聖道。正見乃至正
定為八。是謂知漏滅道。若比丘如是知漏。知漏所因生。知漏受報。知漏
勝如。知漏滅盡。知漏滅道者。是謂達梵行能盡一切漏。云何知覺。謂有
三覺。樂覺苦覺不苦不樂覺。是謂知覺。云何知覺所因生。謂更樂也。因
更樂則便有覺。是謂知覺所因生。云何知覺有報。謂愛也。愛為覺報。是
謂知覺有報。云何知覺勝如。謂比丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時
便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。樂身苦身不苦不樂身
。樂心苦心不苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦無食不苦不樂無
食。樂欲苦欲不苦不樂欲。樂無欲苦無欲覺。不苦不樂無欲覺時。便知覺
不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。云何知覺滅盡。謂更樂滅覺便滅。是謂
知覺滅盡。云何知覺滅。道謂八支聖道。正見乃至正定為八。是謂知覺滅
道。若比丘如是知覺。知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅盡。知
覺滅道者。是謂達梵行能盡一切覺。云何知想。謂有四想。比丘者。小想
亦知。大想亦知。無量想亦知。無所有處想亦知。是謂知想。云何知想所
因生。謂更樂也。因更樂則便有想。是謂知想所因生。云何知想有
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大正二六.六00上
報。謂說也。隨其想便說。是謂知想有報。云何知想勝如。謂或有想想色
。或有想想聲。或有想想香。或有想想味。或有想想觸。是謂知想勝如。
云何知想滅盡。謂更樂滅想便滅。是謂知想滅盡。云何知想滅道。謂八支
聖道。正見乃至正定為八。是謂知想滅道。若比丘如是知想。知想所因生
。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道者。是謂達梵行能盡一切想
。云何知欲。謂有五欲功德可愛。可喜美色欲想應甚可樂。云何為五。眼
知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。是謂知欲。云何知欲所因生。
謂更樂也。因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。云何知欲有報。謂隨欲種
愛樂著而住彼。因此受報。有福處無福處不動處。是謂知欲有報。云何知
欲勝如。謂或有欲欲色。或有欲欲聲。或有欲欲香。或有欲欲味。或有欲
欲觸。是謂知欲勝如。云何知欲滅盡。謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。
云何知欲滅道。謂八支聖道。正見乃至正定為八。是謂知欲滅道。若比丘
如是知欲。知欲所因生。知欲受報。如欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道者。
是謂達梵行能盡一切欲。云何知業。謂有二業。思已思業。是謂知業。云
何知業所因生。謂更樂也。因更樂則便有業。是謂知業所因生。云何知業
有報。謂或有業黑有黑報。或有業白有白報。或有業黑白黑白報。或有業
不黑不白無報。業業盡。是謂知業有報。云何知業勝如。謂或有業生地
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大正二六.六00中
獄中。或有業生畜生中。或有業生餓鬼中。或有業生天上。或有業生人間
。是謂知業勝如。云何知業滅盡。謂更樂滅業便滅。是謂知業滅盡。云何
知業滅道。謂八支聖道。正見乃至正定為八。是謂知業滅道。若比丘如是
知業。知業所因生。知業有報。知業勝如。知業滅盡。知業滅道者。是謂
達梵行能盡一切業。云何知苦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離
苦。所求不得苦。略五盛陰苦。是謂知苦。云何知苦所因生謂愛也。因愛
生苦。是謂知苦所因生。云何知苦有報。謂或有苦微遲滅。或有苦微疾滅
。或有苦盛遲滅。或有苦盛疾滅苦苦盡。是謂知苦有報。云何知苦勝如。
謂不多聞愚癡凡夫。不遇善知識。不御聖法法身生覺。極苦甚重苦命將欲
絕。出此從外更求於彼。或有沙門梵志。持一句咒或二三四多句咒。或持
百句咒。彼治我苦。如是因求生苦。因習生苦苦滅。是謂知苦勝如。云何
知苦滅盡。謂愛滅苦便滅。是謂知苦滅盡。云何知苦滅道。謂八支聖道。
正見乃至正定為八。是謂知苦滅道。若比丘如是知苦。知苦所因生。知苦
有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦滅道者。是謂達梵行能盡一切苦。佛說
如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
達梵行經第五竟。一千六百四十二字
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大正二六.六00中
(一一二)中阿含林品阿奴波經第六。第二小土城誦
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大正二六.六00下
我聞如是。一時佛遊跋耆瘦在阿奴波跋耆都邑。爾時世尊則於晡時從宴坐
起。堂上來下告曰。阿難。共汝往至阿夷羅#c帝河浴。尊者阿難白曰。唯  #c:上和下心
然。於是世尊將尊者阿難。往至阿夷羅#c帝河。脫衣岸上便入水浴。浴已
還出拭體著衣。爾時尊者阿難執扇扇佛。於是世尊迴顧告曰。阿難提#c達
哆以放逸故墮極苦難。必至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。汝
不曾從諸比丘聞謂我一向記提#c達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不可救
濟耶。尊者阿難白曰。唯然。爾時有一比丘語尊者阿難。世尊以他心智知
提#c達哆心故。一向記提#c達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟耶
。世尊告曰。阿難。彼比丘或有小或有中或有大。或年少不自知。所以者
何。如來已一向記彼故有疑惑。阿難。我不見此世天及魔。梵。沙門。梵
志從人至天。謂我一向記如提#c達哆。所以者何。阿難。我一向記提#c達
哆。必至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若我見提#c達哆。有
白淨法如一毛許。我便不一向記提#c達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不
可救濟。阿難。我以不見提#c達哆。有白淨法如一毛許。是故我一向記提
#c達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。猶去村不遠有大深
廁。或人墮中沒在其底。若人來為起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安
隱快樂。彼人來已
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大正二六.六0一上
旋轉視之而作是說。此人可得一處如毛髮許。糞所不污。令我得捉挽出之
耶。彼遍觀視不見此人有一淨處。如毛髮許糞所不污。可得手捉挽出之也
。如是阿難。若我見提#c達嘐有白淨法如一毛者。我不一向記提#c達哆必  #c:上和下心
至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。以我不見提#c達哆有白淨法
如一毛許。是故我一向記提#c達哆必至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟
。於是尊者阿難啼泣。以手抆淚白曰。世尊。甚奇甚特。謂世尊一向記提
#c達嘐必至惡處生地獄中。住至一劫不可救濟。世尊告曰。如是阿難。如
是阿難。我一向記提#c達哆必至惡處生地獄中。往至一劫不可救濟。阿難
。若汝從如來聞大人根智分別者。必得上信如來而懷歡喜。於是尊者阿難
叉手向佛白曰世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說。大
人根智世別者。諸比丘從世尊聞當善受持。世尊告曰。阿難。諦聽。善思
念之。我今為汝說大人根智分別。尊者阿難受教而聽。世尊告曰。阿難。
如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如來後時以他
心智復觀此人心。知此人滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已生。餘
有善根而不斷絕。從此善根當復更生善。如是此人得清淨法。阿難。猶如
平旦日初出時暗滅明生。阿難。於意云何。日轉昇上至于食時。暗已滅明
已生耶。尊者阿難白曰。爾也世尊。
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大正二六.六0一中
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。如
來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法生不善法。此人善法已滅不善
法已生。餘有善根而不斷絕。從是善根當復更生善。如是此人得清淨法。
阿難。猶如穀種。不壞不破不腐不剖。不為風熱所傷。秋時密藏。若彼居
士善治良田。以種灑中隨時雨溉。阿難。於意云何。此種寧得轉增長不。
尊者阿難白曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成
就善法。亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法生
不善法。此人善法已滅不善法已生。餘有善根而不斷絕。從是善根當復更
生善。如是此人得清淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法
本。復次阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法。亦成就不善法
。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法生不善法。此人善法已滅
。不善法已生。餘有善根而未斷絕必當斷絕。如是此人得衰退法。阿難。
猶如下晡日垂沒時明滅暗生。阿難。於意云何。彼日已沒明已滅暗已生耶
。尊者阿難白曰。爾也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此人
成就善法。亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅善法
生不善法。此人善法已滅不善法已生餘有善根而未斷絕必當斷絕。如是此
人得衰退法。阿難。猶如穀種不壞不破不
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大正二六.六0一下
腐不剖。不為風熱所傷秋時密藏。若彼居士善治良田。以種灑中雨不隨時
。阿難。於意云何。此種寧得轉增長耶。尊者阿難白曰。不也世尊。如是
阿難。如來以他心智觀他人心。知此人成就善法亦成就不善法。如來後時
以他心智復觀此人心。知此人滅善法生不善法。此人善法已滅不善法已生
。餘有善根而未斷絕必當斷絕。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大人
根智。如是如來正知諸法本。復次阿難。如來以他心智觀他人心。我不見
此人有白淨法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢污。為當來有本煩熱苦
報生老病死因。如是此人身壞命終。必至惡處生地獄中。阿難。猶如種子
。腐壞破剖為風熱所傷。秋時不密藏。若彼居士非是良田又不善治。便下
種子雨不隨時。阿難。於意云何。此種寧得轉增長耶。尊者阿難白曰不也
世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有白淨法如一毛許
。此人惡不善法一向充滿穢污。為當來有本煩熱苦報生老病死因。如是此
人身壞命終必至惡處生地獄中。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知
諸法本。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。已說如此三種之人。寧可更
說異三種人耶。世尊告曰。可說也。阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就不善法亦或就善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅不善
法而生善法。此人不善法已滅善法已
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大正二六.六0二上
生。餘有不善根而不斷絕。從是不善根。當復更生不善。如是此人得衰退
法。阿難。猶如燃火。始然之時盡然一#a。彼或有人益以燥草足以槁木。  #a:火+僉
阿難。於意云何。彼火寧轉增熾盛耶。尊者阿難白曰爾也。世尊。如是阿
難。如來以他心智觀他人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如來後時
以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅善法已
生。餘有不善根而不斷絕。從是不善根當復更生不善。如是此人得衰退法
。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。復次阿難。如來以他
心智觀他人心。成就不善法亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心。
知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不善根而未斷
絕必當斷絕。如是此人得清淨法。阿難。猶如然火熾然之時盡然一#a。彼
或有人從此盛火置平淨地或著石上。阿難。於意云何。彼火寧轉增熾盛耶
。尊者阿難白曰。不也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此人
成就不善法亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法
而生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不善根而未斷絕必當斷絕。如
是此人得清淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。復次
阿難。如來以他心智觀他人心。我不見此人有黑業如一毛許。此人善法一
向充滿與樂樂報。必生樂處而
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大正二六.六0二中
得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。猶如火炭久滅已冷。彼或
有人雖益以燥草足以槁木。阿難。於意云何。彼死火炭寧可復得熾然之耶
。尊者阿難白曰。不也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人心。我不見
此人有黑業如一毛許。此人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長壽。
如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。是謂如來大人根智。如是如來正知
諸法本。阿難。前說三人者。第一人得清淨法。第二人得衰退法。第三人
身壞命終必至惡處生地獄中。後說三人者。第一人得衰退法。第二人得清
淨法。第三人即於現世得般涅槃。阿難。我已為汝說大人根智。如尊師所
為弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂。我今已作。汝等當復自
作。至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿得放逸。勤加精進莫令後悔
。此是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
阿奴波經第六竟。二千六百四十六字
中阿含經卷第二十七。七千五百八十二字
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大正二六.六0二中
中阿含經卷第二十八     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(113)中阿含林品諸法本經第七。第二小土城誦
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大正二六.六0二下
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸異
學來問汝等。一切諸法以何為本。汝等應當如是答彼。一切諸法以欲為本
。彼若復問以何為和。當如是答以更樂為和。彼若復問以何為來。當如是
答以覺為來。彼若復問以何為有。當如是答以思想為有。彼若復問以何為
上主。當如是答以念為上主。彼若復問以何為前。當如是答以定為前。彼
若復問以何為上。當如是答以慧為上。彼若復問以何為真。當如是答以解
脫為真。彼苦復問以何為訖。當如是答以涅槃為訖。是為比丘欲為諸法本
。更樂為諸法和。覺為諸法來。思想為諸法有。念為諸法上主。定為諸法
前。慧為諸法上。解脫為諸法真。涅槃為諸法訖。是故比丘當如是學習。
出家學道心習無常想。習無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食想。
習一切世間不可樂想。習死想知世間好惡。習如是想心。知世間習有。習
如是想心。知世間習滅味患出要如真。習如是想心。若比丘得習出家學道
心者。得習無常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得習不淨想。得習惡
食想。得習一切世間不可樂想。得習死想知世間好惡。得習如是想心。知
世間習有。得習如是想心。知世間習滅味患出要如真。得習如是想心者。
是謂比丘斷愛除結。正知正觀法已。便得苦邊。佛說如是。彼諸比丘聞佛
所說。歡
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大正二六.六0三上
喜奉行。
諸法本經第七竟。四百五十七字
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大正二六.六0三上
(114)中阿含林品優陀羅經第八。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。優陀羅
羅摩子。彼在眾中數如是說。於此生中觀此覺此不知癰本。然後其知癰本
。優陀羅羅摩子。無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有覺。優陀羅羅摩
子。如是見如是說。有者是病是癰是刺。設無想者是愚癡也。若有所覺。
是止息是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼自樂身自受於身自著身已修習
乃至非有想非無想處。身壞命終生非有想非無想天中。彼壽盡已復來此間
生於狸中。此比丘正說者。於此生中觀此覺此不知癰本。然後具知癰本。
云何比丘正觀耶。比丘者。知六更觸。知習知滅知味知患知出要。以慧知
如真。是謂比丘正觀也。云何比丘覺。比丘者知三覺。知習知滅知味知患
知出要。以慧知如真。是謂比丘覺。云何比丘不知癰本然後具知癰本。比
丘者知有愛滅。拔其根本至竟不復生。是謂比丘不知癰本然後具知癰本。
癰者謂此身也。色麤四大從父母生。飲食長養衣被按摩澡浴強忍。是無常
法壞法散法。是謂癰也。癰本者謂三愛也。欲愛色愛無色愛。是謂癰本。
癰一切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。鼻漏嗅香。舌漏嘗味
。身漏覺觸。意漏知諸
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大正二六.六0三中
法。是謂癰一切漏。比丘。我已為汝說癰說癰本。如尊師所為弟子起大慈
哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至
無事處山林樹下空安靜處。燕坐思惟勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此
是我之教敕。是我訓誨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
優陀羅經第八竟。五百一十四字
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大正二六.六0三中
(115)中阿含林品蜜丸喻經第九。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊釋羈瘦在迦維羅衛。爾時世尊過夜平旦著衣持缽為乞
食故入迦維羅衛。食訖中後收舉衣缽澡洗手足。以尼師壇著於肩上。往詣
竹林釋迦寺中。入彼大林至一樹下。敷尼師檀結加趺坐。於是執杖釋拄杖
而行。中後彷徉往詣佛所。共相問訊拄杖立佛前問世尊曰。沙門瞿曇。以
何為宗本說何等法。世尊答曰。釋。若一切世間天及魔梵沙門梵志。從人
至天使不鬥諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂曲除悔不著有非有亦無想。是
我宗本。說亦如是。於是執杖釋聞佛所說。不是不非。執杖釋奮頭而去。
於是世尊執杖釋去後不久。則於晡時從燕坐起。往詣講堂。比丘眾前敷座
而坐。告諸比丘。我今平旦著衣持缽為乞食故入迦維羅衛。食訖中後收舉
衣缽澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林至一樹
下。敷尼師檀結跏趺坐。於是執杖釋KK杖
****************************************************************
大正二六.六0三下
而行。中後彷徉來詣我所。共相問訊KK杖立我前問我曰。沙門瞿曇。以何
為宗本說何等法。我答曰。釋。若一切世間天及魔梵沙門梵志。從人至天
使。不鬥諍修習離欲清淨梵志。捨離諂曲除悔不著有非有亦無想。是我宗
本說亦如是。彼執杖釋聞我所說。不是不非。執杖釋奮頭而去。於是有一
比丘。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。云何一切世間天及魔梵沙
門梵志。從人至天使不鬥諍云何修習離欲得清淨梵志。云何捨離諂曲除悔
不著有非有亦無想耶。世尊告曰。比丘。若人所因念。出家學道思想修習
。及過去未來今現在法。不愛不樂不著不住。是說苦邊。欲使恚使有使慢
便無明使見使疑使。鬥諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。
是說苦邊。佛說如是。即從坐起入室燕坐。於是諸比丘。便作是念。諸賢
當知。世尊略說此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。若人所因念。出家學
道思想修習。及過去未來今現在法。不愛不樂不著不往。是說苦邊。欲使
恚使有使慢使無明使見使疑使。鬥諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌及無量惡不
善之法。是說苦邊。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所略說義。彼
復作是念。尊者大迦旃延。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦
旃延。能廣分別世尊向所略說義。諸賢。共往詣尊者大迦旃延所請說此義
。若尊者大迦旃延為分別者。我等當善受持。於是
****************************************************************
大正二六.六0四上
諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊卻坐一面白曰。尊者大迦旃延。當
知世尊略說此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘若人所因念出家學道
思想修習。及過去未來今現在法。不愛不樂不著不住。是說苦邊。欲使恚
使有使慢使無明使見使疑使。鬥諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不
善之法。是說苦邊。我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所略說義。
我等復作是念。尊者大迦旃延。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者
大迦旃延能廣世別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延。為慈愍故而廣說
之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢
。猶如有人欲得求實。為求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝葉華實。
彼人不觸根莖節實但觸枝葉。諸賢。所說亦復如是。世尊現在捨來就我而
問此義。所以者何。諸賢當知。世尊是眼是智是義是法。法主法將。說真
諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。
此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。唯然。尊者大迦
旃延。世尊是眼是智是義是法。法主法將。說真諦義現一切義。由彼世尊
我等應往詣世尊所。而問此義。世尊此云何此何義。如世尊說者。我等當
善受持。然尊者大迦旃延。常為世尊之所稱譽及諸智梵行人。尊者大迦旃
延。能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延。為慈愍故
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大正二六.六0四中
而廣說之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等共聽我所說。諸賢。緣眼及色
生眼識。三事共會便有更觸。緣更觸便有所覺。若所覺便想。若所想便思
。若所思便念。苦所念便分別。比丘者因是念。出家學道思想修習。此中
過去未來今現在法。不愛不樂不著不住是說苦邊。欲使恚使有使慢使無明
使見使疑使。鬥諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法是說苦邊
。如是耳鼻舌身緣意及法生意識。三事共會便有更觸。緣更觸便有所覺。
若所覺便想。若所想便念若所思便思。若所念便分別。比丘者因是念。出
家學道思想修習。此中過去未來今現在法。不愛不樂不著不往。是說苦邊
。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。鬥諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及
無量惡不善之法是說苦邊。諸賢。比丘者。除眼除色除眼識有更觸施設更
觸者。是處不然。若不施設更觸有覺施設覺者。是處不然。若不施設覺有
施設念。出家學道思想修習者。是處不然。如是耳鼻舌身除意除法除意識
有更觸施設更觸者是處不然。若不施設更觸有覺施設覺者是處不然。若不
施設覺有施設念。出家學道思想修習者。是處不然。諸賢。比丘者。因眼
因色因眼識有更觸施設更觸者必有此處。因施設更觸有覺施設覺者。必有
此處因施設覺有施設念出家學道思想修習者。必有此處。如是耳鼻舌身。
因意因法因意識。有更觸施設更觸者。必有此
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大正二六.六0四下
處。因施設更觸有覺施設覺者。必有此處。因施設覺有施設念。出家學道
思想修習者。必有此處。諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起入
室燕坐。比丘。若人所因念。出家學道思想修習。及過去未來今現在法。
不愛不樂不著不住。是說苦邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。鬥諍
憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。是說苦邊。此世尊略說不
廣分別義。我以此句以此文廣說如是。諸賢。可往向佛具陳。若如世尊所
說義者。諸賢等。便可受持。於是諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦
即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。彼詣佛所禮首作禮卻坐一面白曰。
世尊。向世尊略說此義不廣分別。即從坐起入室宴坐。尊者大迦旃延以此
句以此文而廣說之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子中有眼有智有法有
義。所以者何。謂師為弟子略說。此義不廣分別。彼弟子以此句以此文而
廣說之。如迦旃延比丘所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應
如是也。比丘。猶如有人因行無事處山林樹間忽得蜜丸。隨彼所食而得其
味。如是族姓子。於我此正法律。隨彼所觀而。得其味。觀眼得味。觀耳
鼻舌身觀意得味。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難叉手向佛白曰。
世尊。此法名何等。我當云何奉持。世尊告曰。阿難。此法名為蜜丸喻。
汝當受持。於是世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸
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大正二六.六0五上
喻法當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喻有法有義。梵行之本。趣通趣
覺趣於涅槃。若族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。當善
受持此蜜丸喻。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
蜜丸喻經第九竟。二千二百七十二字
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大正二六.六0五上
(116)中阿含林品瞿曇彌經第十。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊釋羈瘦在迦維羅衛尼拘類樹園。與大比丘眾俱受夏坐
。爾時瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足卻住一面白曰。世尊。女人可得第
四沙門果耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家無家學道耶。世尊告曰
。止止瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法律中。至信捨家無家學道。瞿
曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟衣.盡其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌大愛為
佛所制。稽首佛足繞三匝而去。爾時諸比丘為佛治衣。世尊不久於釋羈瘦
受夏坐竟。補治衣訖過三月已。攝衣持缽當遊人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘
為佛治衣。世尊不久於釋羈瘦受夏坐竟。補治衣訖過三月已。攝衣持缽當
遊人間。瞿曇彌大愛聞已復詣佛所。稽首佛足卻住一面白曰。世尊。女人
可得第四沙門果耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家無家學道耶。世
尊亦再告曰。止止瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法律中。至信捨家無
家
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大正二六.六0五中
學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮者袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。於是瞿曇
彌大愛再為佛所制。稽首佛足繞三匝而去。彼時世尊於釋羈瘦受夏坐竟補
治衣訖過三月已。攝衣持缽遊行人間。瞿曇彌大愛聞世尊於釋羈瘦受夏坐
竟。補治衣訖過三月已。攝衣待缽遊行人間。瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母
。俱隨逐佛後展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於是瞿曇彌大愛復詣
佛所。稽首佛足卻住一面白白。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故女
人於此正法律中。至信捨家無家學道耶。世尊至三告曰。止止瞿曇彌。汝
莫作是念。女人於此正法律中。至信捨家無家學道。瞿曇彌大愛如是汝剃
除頭髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌大愛三為世尊所制。稽
首佛足繞三匝而去。彼時瞿曇彌大愛塗跣污足塵土坌體。疲極悲泣住立門
外。尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣污足塵土坌體疲極悲泣住立門外。見已問
曰。瞿曇彌。以何等故塗洗污足塵土岔體。疲極悲泣住立門外。瞿曇彌大
愛答曰。尊者阿難。女人不得於此正法律中至信捨家無家學道。尊者阿難
語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌大愛白曰。唯然尊
者阿難。於是尊者阿難往詣佛所。稽首佛足叉手向佛自曰。世尊。女人可
得第四沙門果耶。因此故女人得於此正法律中至信捨家無家
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大正二六.六0五下
學道耶。世尊告曰。止止阿難。汝莫作是念。女人得於此正法律中至信捨
家無家學道。阿難。若使女人得於此正法律中至信捨家無家學道者。令此
梵行便不得久住。阿難。猶如人家多女少男者。此家為得轉興盛耶。尊者
阿難白曰。不也世尊。如是阿難。若使女人得於此正法律中至信捨家無家
學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻田及麥田中。有穢生者必壞彼
田。如是阿難。若使女人得於此正法律中至信捨家無家學道者。令此梵行
不得久住。尊者阿難復白曰。世尊。瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。所以者
何世尊母亡後。瞿曇彌大愛鞠養世尊。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。
瞿曇彌大愛多饒益我。謂母亡後鞠養於我。阿難我亦多饒益於瞿曇彌大愛
。所以者何阿難。瞿曇彌大愛因我故得歸佛歸法歸比丘僧。不疑三尊及苦
習滅道成就於信。奉持禁戒修學博聞。成就布施而得智慧。離殺斷殺。離
不與取斷不與取。離邪淫斷邪淫。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿難。若使
有人因人故。得歸佛歸法歸比丘僧。不疑三尊及苦習滅道成就於信。奉持
禁戒修學博聞。成就布施而得智慧。離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
淫斷邪淫。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿難設使此人為供養彼人衣被飲食
臥具湯藥諸生活具。至盡形壽不得報恩。阿難。我今為女人施設八尊師法
。謂女人不當犯。女人
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大正二六.六0六上
奉持盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟子深水作塢。為守護水不令流出
。如是阿難。我今為女人說八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽
。云何為八。阿難。比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我為女人施設此第
一尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月。
往從比丘受教。阿難。我為女人施設此第二尊師法。謂女人不當犯。女人
牽持盡其形壽。阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿難
。我為女人施設此第三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難
。比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中。當請三事求見聞疑。阿難。我為女人施
設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。若比丘不聽
比丘尼問者比丘尼則不得問比丘經律阿毗曇。若聽問者。比丘尼得問經律
阿毗曇。阿難。我為女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡
其形壽。阿難。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。阿難。我
為女人施設此第六尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比
丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部眾中十五日行不慢。阿難。我為女人施設
此第七尊師法。謂世人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼受具足
雖至百歲故當向始受具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉手問訊。阿難。
我為女人施設此第八尊師
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大正二六.六0六中
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。我為女人施設此八尊師法
。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。若瞿曇彌大愛奉持此八尊師
法者。是此正法律中出家學道。得受具足作比丘尼。於是尊者阿難聞佛所
說。善受善持稽首佛足繞三匝而去。往詣瞿曇彌大愛所語曰。瞿曇彌。女
人得於此正法律中至信捨家出家學道。瞿曇彌大愛。世尊為女人施設此八
尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。云何為八。瞿曇彌。比丘尼
當從比丘求受具足。瞿曇彌。世尊為女人施設此第一尊師法。謂女人不當
犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇彌
。世尊為女人施設此第二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿
曇彌。若住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌。世尊為女人施設
此第三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼受夏
坐訖。於兩部眾中當請三事求見聞疑。瞿曇彌。世尊為女人施設此第四尊
師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問
者。比丘尼不得問比丘經律阿毗曇。若聽問者。比丘尼得問經律阿毗曇。
瞿曇彌。世尊為女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形
壽。瞿曇彌。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌。世
尊為女人施設此第六尊師法。謂女
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大正二六.六0六下
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩
部眾中十五日行不慢。瞿曇彌。世尊為女人施設此第七尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歲。故當向始受
具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉手問訊。瞿曇彌。世尊為女人施設此
第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。世尊為女人施
設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。世尊如是說
。若瞿曇彌大愛。奉持此八尊師法者。是此正法律中出家學道。得受具足
作比丘尼。於是瞿曇彌大愛白曰。尊者阿難。聽我說喻智者聞喻則解其義
。尊者阿難。猶剎利女梵志居士工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗著明
淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女。求利及饒益求安穩快樂。
以青蓮華鬚或瞻蔔華鬘或修摩那華鬚或婆師華鬚或阿提牟多華鬚。持與彼
女。彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊為女人施設此八尊
師法。我盡形壽頂受奉持。爾時瞿曇彌大愛。於正法律中出家學道於得受
具足作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾與諸長老上尊比丘尼
。為王者所識久修梵行。共俱往詣尊者阿難所。稽首作禮卻住一面白曰。
尊者阿難。當知此諸比丘尼。長老上尊為王者所識久修梵行。彼諸此丘。
年少新學晚後出家
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大正二六.六0七上
入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承
事叉手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛白如是事
。瞿曇彌大愛白曰。唯然尊者阿難。於尊者阿難往詣佛所稽首佛足。卻住
一面叉手向佛白曰。世尊。今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊。為王者
所識久修梵行。俱來詣我所稽首我足。卻住一面叉手語我曰。尊者阿難。
此諸比丘尼長老上尊。為王者所識久修梵行。彼諸比丘。年少新學晚後出
家。入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭
敬承事叉手問訊。世尊告曰。止止阿難。守護此言慎莫說是。阿難。若使
汝知如我知者。不應說一句。況復如是說。阿難。若使女人不得於正法律
中至信捨家無家學道者。諸梵志居士。當以衣布地而作是說。精進沙門可
於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人
不得於此正法律中至信捨家無家學道者。諸梵志居士。當以頭髮布施而作
是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱快
樂。阿難。若女人不得於此正法律中至信捨家無家學道者。諸梵志居士若
見沙門。當以手奉種種飲食。住道邊待而作是說。諸尊。受是食是可持是
去隨意所用。令我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此正法律
中至信捨家無家學道者。
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大正二六.六0七中
諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於內。持種種財物與精進沙門而作是
說。諸尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。
若女人不得於此正法律中至信捨家無家學道者。此日月有大如意足有大威
德。有大福祐有大威神。然於精進沙門威神之德。猶不相及。況復死瘦異
學耶。阿難。若女人不得於此正法律中至信捨家無家學道者。正法當住千
年。今失五百歲。餘有五百年。阿難當知。女人不得行五事。若女人作如
來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵天者。終無是處。當知
男子得行五事。若男子作如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。
大梵天者。必有是處。佛設如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。
瞿曇彌經第十竟。三千三百五十六字
中阿含經卷第二十八。六千五百九十九字
中阿含林品第五竟。萬四千一百八十二字。第二小土城誦
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大正二六.六0七中
中阿含經卷第二十九       東晉罽賓三藏瞿曇伽提婆譯
大品第一。第三一日誦名念
  柔軟龍象處。  無常請瞻波。
  二十億八難。  貧窮欲福田。
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大正二六.六0七下
  優婆塞怨家。  教曇彌降魔。
  賴吒優婆離。  釋問及善生。
  商人世間福。  息止至邊喻。
(117)中阿含大品柔軟經第一
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘曰。我昔
日出家學道。為從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父王悅頭檀家時。為我造
作種種宮殿。春殿夏殿及以冬殿。為我好遊戲故。去殿不遠復造糧種若干
華池。青蓮華池紅蓮華池赤蓮華池白蓮華池。於彼他中殖種種水華青蓮華
紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華使人守護不通一切。為我好遊戲故。於其
池岸殖種種陸華。修摩那華婆師華膽蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華
波羅頭華。為我好遊戲故。而便四人沐浴於我。沐浴我已赤旃檀香用塗我
身。香塗身已著新繪衣。上下內外表裹皆新。晝夜常以繖蓋覆我。莫令太
子夜為露所沾晝為日所灸。如常他家粗麴麥飯豆羹薑菜。為第一食。如是
我父悅頭檀家最下使人。粳糧肴饌為第一食。復次若有野田禽獸最美禽獸
。提帝邏#c吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常為  #c:上和下心
我設如是之食。我憶昔時父悅頭檀家。於夏四月昇正殿上。無有男子唯有
女妓。而自娛樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名騎簡選上乘。鹵簿
前後侍從導引。況復其餘。我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田
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大正二六.六0八上
作人止息田上。往詣閻浮樹下結跏趺坐。離欲離惡不善之法。有覺有觀。
離生喜樂得初禪成就遊。我作是念。不多聞愚癡凡夫。自有病法不離於病
。見他人病憎惡薄賤不愛不喜不自觀己。我復作是念。我自有病法不離於
病。若我見他病而憎惡薄賤不愛不喜者。我不宜然我亦有是法故。如是觀
已。因不病起貢高者即便自滅。我復作是念。不多聞愚癡凡夫。自有老法
不離於老。見他人老憎惡薄賤不愛不喜不自觀己。我復作是念。我自有老
法不離於老。若我見他老而憎惡薄賤不愛不喜者。我不宜然。我亦有是法
故。如是觀已。若因壽起貢高者即便自滅。不多聞愚癡凡夫。為不病貢高
豪貴放逸。因欲生癡不行梵行。不多聞愚癡凡夫。為少壯貢高豪貴放逸。
因欲生癡不行梵行。不多聞愚癡凡夫。為壽貢高豪貴放逸。因欲生癡不行
梵行。於是世尊即說頌曰。
    病法老法。  及死亡法。  如法自有。  凡夫見惡。
    若我憎惡。  不度此法。  我不宜然。  亦有是法。
    彼如是行。  知法離生。  無病少壯。  為壽貢高。
    斷諸貢高。  見無欲安。  彼如是覺。  無怖於欲。
    得無有想。  行淨梵行。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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大正二六.六0八中
柔軟經第一竟。七百九十一字
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大正二六.六0八中
(118)中阿舍大品龍象經第二。第三念誦
我聞如是。一時佛游舍衛國在東園鹿子母堂。爾時世尊則於晡時從宴坐起
。堂上來下告曰。烏陀夷。共汝往至東何澡浴。尊者烏陀夷白曰。唯然。
於是世尊將尊者烏陀夷往至東河脫衣岸上便入水浴。浴已還出拭體者衣。
爾時波斯匿王有龍象名曰念作一切妓樂。歷度東河眾人見已便作是說。是
龍中龍為大龍王為是誰耶。尊者烏陀夷叉手向佛白曰。世尊。象受大身。
眾人見已便作是說。是龍中龍為大龍王為是誰耶。世尊告曰。如是烏陀夷
。如是烏陀夷。象受大身眾人見已便作是說。是龍中龍為大龍王為是誰耶
。烏陀夷。馬駱駝牛驢胸行人樹生大形。烏陀夷。眾人見已便作是說。是
龍中龍為大龍王為是誰耶。烏陀夷。若有世間天及魔梵沙門梵志。從人至
天不以身口意害者。我說彼是龍。烏陀夷。如來於世間天及魔梵沙門梵志
。從人至天不以身口意害。是故我名龍。於是尊者烏陀夷叉手向佛白曰。
世尊。唯願世尊。加我威力。善逝加我威力。令我在佛前以龍相應頌。頌
讚世尊。世尊告曰。隨汝所欲。於是尊者烏陀夷。在於佛前以龍相應頌。
讚世尊曰。
    正覺生人間。  自御得正定。  修習行梵跡。  息意能自樂。
    人之所敬重。  越超一切法。
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大正二六.六0八下
    亦為天所敬。  無著至真人。
    越度一切結。  於林離林去。  捨欲樂無欲。  如石出真金。
    普聞正盡覺。  如日昇虛空。  一切龍中高。  如眾山有獄。
    稱說名大龍。  而無所傷害。  一切龍中龍。  真諦無上龍。
    溫潤無有害。  此二是龍足。  苦行及梵行。  是謂龍所行。
    大龍信為手。  二功德為牙。  念項智慧頭。  思惟分別法。
    受持諸法腹。  樂遠離雙臂。  住善息出入。  內心至善定。
    龍行止俱定。  坐定臥亦定。  龍一切時定。  是謂龍常法。
    無穢家受食。  有穢則不受。  得惡不淨食。  捨之如師子。
    所得供養者。  為他慈愍受。  龍食他信者。  存命無所著。
    斷除大小結。  解脫一切縛。  隨彼所遊行。  心無有繫著。
    猶如白蓮花。  水生水長養。  泥水不能著。  妙香愛樂色。
    如是最上覺。  世生行世間。  不為欲所染。  如華水不著。
    猶如然火熾。  不益薪則止。  無薪火不傳。  此火為之滅。
    慧者說此喻。  欲令解其義。  是龍之所知。  龍中龍所說。
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大正二六.六0九上
    遠離淫欲恚。  斷癡得無漏。  龍捨離其身。  此龍謂之滅。
佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說。歡喜奉行。
龍象經第二竟。七百三十字
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大正二六.六0九上
(119)中阿含大品說處輕第三。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。此有三
說處無四無五。若比丘見已因彼故說而說我見聞識知。比丘說而說是我所
知。云何為三。比丘。因過去世說而說如是過去世時有。比丘。因未來世
說而說如是未來世時有。比丘。因現在世說而說如是現在世時有。是謂三
說處無四無五。若比丘。見已因彼故說而說我見聞識知。比丘說而說是我
所知。因所說善習得義。因不說不善習得義。賢聖弟子兩耳一心聽法。彼
兩耳一心聽法已。斷一法修一法一法作證。彼斷一法修一法一法作證已便
得正定。賢聖弟子心得正定已。便斷一切淫怒癡。賢聖弟子如是得心解脫
。解脫已便知解脫。我生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。因其
所說有四處當以觀人。此賢者可共說不可共說。若使此賢者。一向論不一
向答者。分別論不分別答者。詰論不詰答者。止論不止答者。如是此賢者
。不得共說亦不得共論。若使此賢者一向論使一向答者。分別論分別答者
。詰論詰答者。止論止答
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大正二六.六0九中
者。如是此賢者。得共說亦得共論。復次因其所說更有四處。當以觀人。
此賢者可共說。不可共說。若使此賢者於處非處不住者。所知不住者。說
喻不住者。道跡不住者。如是此賢者。不可共說亦不可共論。若此賢者於
處非處住者。所知住者。說喻住者。道跡住者。如是此賢者。可得共說亦
可得共論。因所說時止息口行。捨已所見捨怨結意。捨欲捨恚捨癡捨慢捨
不語捨慳嫉不求勝不伏他。莫取所失說義說法。說義說法已教復教止自歡
喜令彼歡喜。如是說義如是說事。是聖說義是聖說事。謂至竟漏盡。於是
世尊說此頌曰。
    若有諍論議。  雜意懷貢高。  非聖毀呰德。  各各相求便。
    但求他過失。  意欲降伏彼。  更互而求勝。  聖不如是說。
    若欲得論議。  慧者當知時。  有法亦有義。  諸聖論如是。
    慧者如是說。  無諍無貢高。  意無有厭足。  無結無有漏。
    隨順不顛倒。  正知而為說。  善說則然可。  自終不說惡。
    不以諍論議。  亦不受他諍。  知處及說處。  是彼之所論。
    如是聖人說。  慧者俱得義。  為現法得樂。  亦為後世安。
    當知聰達者。  非倒非常說。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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大正二六.六0九下
說處經第三竟。七百二十三字
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大正二六.六0九下
(120)中阿含大品說無常經第四。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。色者無
常無常則苦苦則非神。覺亦無常無常則苦苦則非神。想亦無常無常則苦苦
則非神。行亦無常。無常則苦。苦則非神。識亦無常。無常則苦。苦則非
神。是為色無常。覺想行識無常。無常則苦。苦則非神。多聞聖弟子作如
是觀。修習七道品。無礙正思正念。彼如是知如是見。欲漏心解脫。有漏
無明漏心解脫。解脫已便知解脫。我生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如真。若有眾生。及九眾生居乃至有想無想處行餘第一有。於其中間是
第一是大是勝是最是尊是妙。謂世中阿羅訶。所以者何。世中阿羅訶得安
隱快樂。於是世尊說此頌曰。
    無著第一樂。  斷欲無有愛。  永捨離我慢。  裂壞無明網。
    彼得不移動。  心中無穢濁。  不染著世間。  梵行得無漏。
    了知於五陰。  境界七善法。  大雄遊行處。  離一切恐怖。
    成就七覺寶。  具學三種學。  妙稱上朋友。  佛最上真子。
    成就十支道。  大龍極定心。  是世中第一。  彼則無有愛。
    眾事不移動。  解脫當來有。
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大正二六.六一0上
    斷生老病死。  所作辦滅漏。
    興起無學智。  得身最後邊。  梵行第一具。  彼心不由他。
    上不及諸方。  彼無有喜樂。  能為師子吼。  世間無上覺。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
說無常經第四竟。四百一十三字
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大正二六.六一0上
(121)中阿含大品請請經第五。第三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。與大比丘眾五百人俱共受夏
坐。爾時世尊月十五日說從解脫相請請時。在比丘眾前敷座而坐告諸比丘
。我是梵志而得滅訖無上醫王。我今受身最是後邊。我是梵志得滅訖後無
上醫王。我今受身最是後邊。謂汝等輩是我真子。從口而生法法所化。謂
汝等輩是我真子。從口而生法法所化。汝當教化轉相教訶。爾時尊者舍梨
子亦在眾中。於是尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊嚮
之所說。我是梵志而得滅訖無上醫王。我今受身最是後邊。我是梵志得滅
訖後無上醫王。我今受身最是後邊。謂汝等輩是我真子。從口而生法法所
化。謂汝等輩是我真子。從口而生法法所化。汝當教化轉相教訶。世尊。
諸不調者令得調御。諸不息者令得止息。諸不度者而令得度。諸不解脫者
令得解脫。諸不滅訖者令得滅訖。未得道者令其得道。不施設梵行令施設
梵行。知道覺道識道
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大正二六.六一0中
說道。世尊弟子於後得法受教受訶。受教訶已。隨世尊語。即便趣行得如
其意。善知正法唯然世尊。不嫌我身口意行耶。彼時世尊告曰。舍梨子。
我不嫌汝身口意行。所以者何。舍梨子。汝有聰慧。大慧速慧。捷慧。利
慧。廣慧。深慧。出要慧。明達慧。舍梨子。汝成就實慧。舍梨子。猶轉
輪王而有太子。不越教已。則便受拜父王所傳而能復傳。如是舍梨子。我
所轉法輪汝復能轉。舍梨子。是故我不嫌汝身口意行。尊者舍梨子復再叉
手向佛白曰。唯然世尊。不嫌我身口意行。世尊。不嫌此五百比丘身口意
行耶。世尊告曰。舍梨子。我亦不嫌此五百比丘身口意行。所以者何。舍
梨子。此五百比丘盡得無著。諸漏已盡梵行已立。所作已辦。重擔已捨。
有結已盡。而得善義正智正解脫。唯除一比丘。我亦本已。記於現法中得
究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。舍梨子。是故我不
嫌此五百比丘身口意行。尊者舍梨子復三叉手向佛白曰。唯然世尊。不嫌
我身口意行。亦不嫌此五百比丘身口意行。世尊。此五百比丘。幾比丘得
三明達。幾比丘得俱解脫。幾比丘得慧解脫耶。世尊告曰。舍梨子。此五
百比丘。九十比丘得三明達。九十比丘得俱解脫。餘比丘得慧解脫。舍梨
子。此眾無枝無葉亦無節戾。清淨真實得正住立。爾時尊者傍耆舍亦在眾
中。於是尊者傍耆舍即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。唯然世
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大正二六.六一0下
尊。加我威力。唯願善逝。加我威力。令我在佛及比丘眾前。以如義相應
而作讚頌。世尊告曰。傍耆舍。隨汝所欲。於是尊者傍耆舍。在佛及比丘
眾前。以如義相應而讚頌曰。
    今十五請日。  集坐五百眾。  斷除諸結縛。  無礙有盡仙。
    清淨光明照。  解脫一切有。  生老病死盡。  漏滅所作辦。
    調悔及疑結。  慢有漏已盡。  拔斷愛結刺。  上醫無復有。
    勇猛如師子。  一切恐畏除。  已度於生死。  諸漏已滅訖。
    猶如轉輪王。  群臣所圍繞。  悉領一切地。  乃至於大海。
    如是勇猛伏。  無上商人主。  弟子樂恭敬。  三達離死怖。
    一切是佛子。  永除枝葉節。  轉無上法輪。  稽首第一尊。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
請請經第五竟。千一十三字
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大正二六.六一0下
(122)中阿含大品瞻波經第六。第三念誦
我聞如是。一時佛遊瞻波在恆伽池邊。爾時世尊月十五日說從解脫時。於
比丘眾前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心智觀察眾心。觀眾心已至
初夜竟默然而坐。於是有一比丘。即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。初夜已訖。佛及比丘眾
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大正二六.六一一上
集坐來久。唯願世尊。說從解脫。爾時世尊默然不答。於是世尊復至中夜
默無而坐。彼一比丘再從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊初夜已過中
裡將訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊。說從解脫。世尊。亦再默然不
答。於是世尊復至後夜默然而坐。彼一比丘三從坐起。偏何著衣叉手向佛
白曰。世尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。將向欲明明出不久。佛及比丘
眾集坐極久。唯願世尊。說從解脫。爾時世尊告彼比丘。於此眾中有一比
丘已為不淨。彼時尊者大目揵連亦在眾中。於是尊者大目揵連便作是念。
世尊為何比丘而說。此眾中有一比丘已為不淨。我寧可入如其像定。以如
其像定他心之智觀察眾心。尊者大目揵連即入如其像定。以如其像定他心
之智觀察眾心。尊者大目揵連。便知世尊所為比丘說。此眾中有一比丘已
為不淨。於是尊者大目揵連即從坐起。至彼比丘前牽臂將出開門置外。癡
人遠去莫於此住。不復得與比丘眾會。從今已去非是比丘。閉門下鑰還詣
佛所。稽首佛足卻坐一面白曰。世尊所為比丘說。此眾中有一比丘已為不
淨者我已逐出。世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲明明出不
久。佛及比丘眾集坐極久。唯願世尊。說從解脫。世尊告曰。大目揵連。
彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連。若使如來在不淨眾說
從解脫者。彼人則便頭破七分。是故
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大正二六.六一一中
大目健連。汝等從今已後說從解脫如來不復說從解脫。所以者何。如是大
目揵連。或有癡人正知出入。善觀分別屈申低仰儀容庠序。善著僧伽梨及
諸衣缽。行住坐臥眠寤語默。皆正知之似如真梵行。至諸真梵行所彼或不
知。大目揵連。若諸梵行知者便作是念。是沙門污是沙門辱。是沙門憎是
沙門刺。知已便當共擯棄之。所以者何。莫令污染諸梵行者。大目揵連。
猶如居士有良稻田或有麥田生草名穢麥。其根相似莖節葉花皆亦似麥。後
生實已。居士見之便作是念。是麥污辱是麥憎刺。知已便拔擲棄於外。所
以者何。莫令污穢餘真好麥。如是大目揵連。或有癡人正知出入。善觀分
別屈伸低仰儀容庠序。善著憎伽梨及諸衣缽。行住坐臥眠寤語默皆正知之
。似如真梵行。至諸真梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者便作是
念。是沙門污是沙門辱。是沙門憎是沙門刺。知已便當共擯棄之。所以者
何。莫令污染諸梵行者。大目揵連。猶如居士秋時揚穀。穀聚之中若有成
實者揚便止住。若不成實及秕糠者便隨風去。居士見已即持掃帚掃治令淨
。所以者何。莫令污雜餘淨好稻。如是大目揵連。或有癡人正知出入。善
觀分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥眠寤語默皆正
知之。似如真梵行。至諸真梵行所彼或不知。大目揵連。若諸梵行知者便
作是念。是沙門污是沙門辱。是沙門
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大正二六.六一一下
憎是沙門刺。知已便當共擯棄之。所以者何。莫令污染諸梵行者。大目揵
連。猶如居士為過泉水故作通水槽。持斧入林扣打諸樹。若堅實者其聲便
小。若空中者其聲便大。居士知便斫治節擬作通水槽。如是大目揵連。或
有癡人正知出入。觀分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住
坐臥眠寤語默皆正知之。似如真梵行。至諸真梵行所彼或不知。大目揵連
。若諸梵行知者便作是念。是沙門污是沙門辱。是沙門憎是沙門刺。知已
便當共擯棄之。所以者何。莫令污染諸梵行者。於是世尊說此頌曰。
    共會集當知。  惡欲憎嫉恚。  不語結恨慳。  嫉妒諂欺誑。
    在眾詐言息。  屏處稱沙門。  陰作諸惡行。  惡見不守護。
    欺誑妄語言。  如是當知彼。  往集不與會。  擯棄不共止。
    欺詐誑說多。  非息稱說息。  知時具淨行。  擯棄遠離彼。
    清淨共清淨。  常當共和合。  和合得安隱。  如是得苦邊。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
瞻波經第六竟。一千三百五十一字
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大正二六.六一一下
(123)中阿含大品沙門二十億經第七。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者沙門二十億。亦遊
舍衛國
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大正二六.六一二上
在暗林中。前夜後夜學習不眠。精勤正住修習道品。於是尊者沙門二十億
。安靜獨住宴坐思惟。心作是念。若有世尊弟子精勤學習正法律者我為第
一。然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂多有錢財。我今寧可捨戒吧道
行。欲布施修諸福業耶。爾時世尊以他心智。知尊者沙門二十億心之所念
。便告一比丘。汝往至彼呼沙門二十億來。於是一比丘白曰。唯然。即從
坐起稽首禮足繞三匝而去。往至尊者沙門二十億所而語彼曰。世尊呼汝。
尊者沙門二十億聞比丘語即詣佛所稽首作禮卻坐一面。世尊告曰。沙門。
汝實安靜獨住宴坐思惟心作是念。若有世尊弟子精勤學習正法律者我為第
一。然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂多有錢財。我今寧可捨戒吧道
行。欲布施修諸福業耶。彼時尊者沙門二十億羞恥慚愧則無無畏。世尊知
我心之所念。叉手向佛白曰。實爾。世尊告曰。沙門。我今問汝隨所解答
。於意云何。汝在家時善調彈琴。琴隨歌音歌隨琴音耶。尊者沙門二十億
白曰。如是世尊。世尊復問。於意云何。若彈琴絃急。為有和音可愛樂耶
。沙門答曰。不也世尊。世尊復問。於意云何。若彈琴絃緩。為有和音可
愛樂耶。沙門答曰。不也世尊。世尊復問。於意云何。若彈琴調絃不急不
緩適得其中。為有和音可愛樂耶。沙門答曰。如是世尊。世尊告曰。如是
沙門。極大精進令心調亂。不極精進令心懈怠。是故
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大正二六.六一二中
汝當分別此時觀察此相莫得放逸。爾時尊者沙門二十億聞佛所說善受善持
。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。受佛彈琴喻教。在遠離獨住心無放逸修
行精勤。彼在遠離獨住心無放逸修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自作證成
就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。尊者沙門二十億知法
已至得阿羅訶。彼時尊者沙門二十億得阿羅訶已而作是念。今正是時。我
寧可往詣世尊所說得究竟智耶。於是尊者沙門二十億往詣佛所。稽首作禮
卻坐一面白曰。世尊。若有比丘得無所著諸漏已盡。梵行已立。所作已辦
。重擔已捨有結已解。自得善義正知解脫者。彼於爾時樂此六處。樂於無
欲樂於遠離。樂於無諍樂於愛盡。樂於受盡。樂心不移動。世尊。或有一
人。而作是念此賢者以依信故樂於無欲者不應如是觀。但欲盡恚盡癡盡。
是樂於無欲。世尊。或有一人而作是念。此賢者以貪利稱譽求供養故樂於
遠離者。不應如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是樂於遠離。世尊。或有一人而
作是念。此賢者以依戒故樂於無諍者。不應如是觀。但欲盡恚盡癡盡。是
樂於無諍樂於愛盡樂於受盡。樂心不移動。世尊。若有比丘得無所著諸漏
已盡。梵行已立所作已辦。重擔已捨有結已解。自得善義正智正解脫者。
彼於爾時樂此六處。世
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大正二六.六一二下
尊。若有比丘學未得意求願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根及學戒。
彼於後時諸漏已盡而得無漏。心解脫慧解脫。於現法中自知自覺。自作證
成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真者。彼於爾時成就無
學根及無學戒。世尊。猶幼少童子彼於爾時成就小根及小戒。彼於後時具
足學根者。彼於爾時成就學根及學戒。如是世尊。若有比丘學未得意。求
願無上安隱涅槃者。彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時諸漏已盡。而得
無漏。心解脫慧解說。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。彼若有
眼所知色與對眼者。不能令失此心解脫慧解脫。心在內住善制守持觀興衰
法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。與對意
者。不能令失此心解脫慧解脫。心在內住善制守持觀興衰法。世尊。猶去
村不遠有大石山。不破不缺不脆堅住不空合一。若東方有大風雨來。不能
令搖不動轉移。亦非東方風移至南方。若南方有大風雨來。不能令搖不動
轉移。亦非南方風移至西方。若西方有大風雨來。不能令搖不動轉移。亦
非西方風移至北方。若北方有大風雨來。能令搖不動轉移。亦非北方風移
至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者。不能令失此心解脫慧解脫。心在
內住善制
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大正二六.六一三上
守持觀興衰法。若有耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知
法與對意者。不能令失此心解脫慧解脫。心在內住善制守護觀興衰法。於
是尊者沙門二十億。說此頌曰。
    樂在無欲。  心存遠離。  喜於無諍。  受盡欣悅。
    亦樂受盡。  心不移動。  得知如真。  從是心解。
    得心解已。  比丘息根。  作已不觀。  無所求作。
    猶如石山。  風不能動。  色聲香味。  身觸亦然。
    愛不愛法。  不能動心。
尊者沙門二十億。於佛前說得究竟智已。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。
爾時世尊。尊者沙門二十億去後不久。告諸比丘。諸族姓子。應如是來於
我前說得究竟智。如沙門二十億來於我前說得究竟智。不自譽不慢他。說
義現法隨諸處也。莫令如癡增上慢所纏。來於我前說得究竟智。彼不得義
但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智。不自譽不慢他。說義現法隨
諸與也。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
沙門二十億經第七竟。一千七百三十九字
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大正二六.六一三上
(124)中阿含大品八難經第八。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
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大正二六.六一三中
獨園。爾時世尊告諸比丘。人行梵行而有八難八非時也。云何為八。若時
如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。出
世說法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生地獄中。
是謂人行梵行第一難第一非時。復次若時如來無所著等正覺明行成為善逝
世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。出世說法趣向止息。趣向滅訖趣向
覺道。為善逝所演。彼人爾時生畜生中。生餓鬼中。生長壽天中。生在邊
國夷狄之中。無信無恩無有反復。若無比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是謂人
行梵行第五難第五非時。復次若時如來無所著等正覺明行成為善逝世間解
無上士道法御天人師號佛眾祐。出世說法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。
為善逝所演。彼人爾時雖生中國。而聾啞如羊鳴。常以手語。不能知說善
惡之義。是謂人行梵行第六難第六非時。復次若時如來無所著等正覺明行
成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。出世說法趣向止息。趣向
滅訖趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時雖生中國不聾不啞。不如羊鳴。不
以手語。又能知說善惡之義。然有邪見及顛倒見。如是見如是說。無施無
齋無有咒說。無善惡業無善惡業報。無此世彼世無父無母。世無真人往至
善處。善去善向此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行第七
難第七非時。復次若時如來無
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大正二六.六一三下
所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。不出於世
亦不說法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。為善逝所演。彼人爾時生於中國
不聾不啞。不如羊鳴。不以手語。又能知說善惡之義。而有正見不顛倒見
。如是見如是說。有施有齋亦有咒說。有善惡業有善惡業報。有此世彼世
有父有母。世有真人往至善處。善去善向此世彼世。自知自覺。自作證成
就遊。是謂人行梵行第八難第人非時。人行梵行有一不難有一是時。云何
人行梵行有一不難有一是時。若時如來無所著等正覺明行成為善逝世間解
無上士道法御天人師號佛眾祐。出世說法趣向止息。趣向滅訖趣向覺道。
為善逝所演。彼人爾時生於中國。不聾不啞。不如羊鳴。不以手語。又能
知說善惡之義。而有正見不顛倒見。如是見如是說有施有齋亦有咒說。有
善惡業有善惡業報。有此世彼世有父有毋。世有真人往至善處。善去善向
此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。是謂人行梵行有一不難有一是時。
於是世尊說此頌曰。
    若得人身者。  說最微妙法。  若有不得果。  必不遇其時。
    多說梵行難。  人在於後世。  若得遇其時。  是世中甚難。
    欲得復人身。  及聞微妙法。  當以精勤學。  人自哀愍故。
    談說聞善法。  莫令失其時。
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大正二六.六一四上
    若失此時者。  必憂墮地獄。
    著不遇其時。  不聞說善法。  如商人失財。  受生死無量。
    若有得人身。  聞說正善法。  遵奉世尊教。  必遭遇其時。
    若遭遇此時。  堪任正梵行。  成就無上眼。  日親之所說。
    彼為常自護。  進行離諸使。  斷滅一切結。  降魔魔眷屬。
    彼度於世間。  謂得盡諸漏。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
八難經第八竟。一千三十三字
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大正二六.六一四上
(125)中阿含大品貧窮經第九。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世有欲
人貧窮為大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人
貧窮舉貸他家財物。世中舉貸他家財物。為大苦耶。諸比丘白曰。爾也世
尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人舉貸財物。不得時還曰曰長息。世中長
息為大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊復告諸比丘曰。若有欲人長息
不還。財主責索。世中財主責索為大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊
復告諸比丘曰。若有欲人財主責索。不能得償。財主數往至彼求索。世中
財主數往至彼求索為大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。世尊復告諸比丘曰
。若有欲人。財主數往至彼。求索彼故不還。便為
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大正二六.六一四中
財主之所收縛。世中為財主收縛為大苦耶。諸比丘白曰。爾也世尊。是為
世中有欲人貧窮是大苦。世中有欲人舉貸財物是大苦。世中有欲人舉貸長
息是大苦。世中有欲人財主責索是大苦。世中有欲人財主數往至彼求索是
大苦。世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中無信於善法
。無禁戒無博聞。無布施無智慧於善法。彼雖多有金銀琉璃水精摩尼白珂
螺璧珊瑚琥珀碼瑙磺瑁玥渠碧玉赤石琁珠。然彼故貧窮無有力勢。是我聖
法中說不善貧窮也。彼身惡行口意惡行。是我聖法中說不善舉貸也。彼欲
覆藏身之惡行。不自發露不欲道說。不欲令人訶責不順求。欲覆藏口意惡
行。不自發露不欲道說。不欲令人訶責不順求。是我聖法中說不善長息也
。彼或行村邑及村邑外。諸梵行者見已便作是說。諸賢。此人如是作如是
行如是惡如是不淨。是村邑刺彼作是說。諸賢。我不如是作不如是行不如
是惡不如是不淨。亦非村邑刺。是我聖法中說不善責索也。彼或在無事處
。或在山林樹下。或在空閑居。念三不善念欲念恚念害念。是我聖法中說
不善數往求索也。彼作身惡行口意惡行。彼作身惡行口意惡行已。因此緣
此身壞命終必至惡處生地獄中。是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有
如是苦。如是重如是麤。如是不可樂。如地獄畜生餓鬼縛也。此三苦縛。
漏盡
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大正二六.六一四下
阿羅訶比丘已知滅盡。拔其根本水無來生。於是世尊。說此頌曰。
    世間貧窮苦。  舉貸他錢財。  舉貸錢財已。  他責為苦惱。
    財主往求索。  因此收繫縛。  此縛甚重苦。  世間樂於欲。
    於聖法亦然。  若無有正信。  無慚及無愧。  作惡不善行。
    身作不善行。  口意俱亦然。  覆藏不欲說。  不樂正教訶。
    若有數數行。  意念則為苦。  或村或靜處。  因是必有悔。
    身口習諸行。  及意之所念。  惡業轉增多。  數數作復作。
    彼惡業無慧。  多作不善已。  隨所生畢訖。  必往地獄縛。
    此縛最甚苦。  雄猛之所離。  如法得財利。  不負得安隱。
    施與得歡喜。  二俱皆獲利。  如是諸居士。  因施福增多。
    如是聖法中。  若有好誠信。  具足成慚愧。  庶幾無慳貪。
    已捨離五蓋。  常樂行精進。  成就諸禪定。  滿具常棄樂。
    已得無食樂。  猶如水浴淨。  不動心解脫。  一切有結盡。
    無病為涅槃。  謂之無上燈。  無憂無塵安。  是說不移動。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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大正二六.六一五上
貪窮經第九竟。一千一十字
中阿含經卷第二十九。八千八百三字
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大正二六.六一五上
中阿含經卷第三十       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(126)大品行欲經第十。第三念誦
我聞如是。時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時給孤獨居士往詣佛所。
稽首佛足卻坐一面白曰。世尊。世中為有幾人行欲。世尊告曰。居士。世
中凡有十人行欲。云何為十。居士。有一行欲人。非法無道求索財物。彼
非法無道求財物已。不自養安隱及父母萋子奴婢作使。亦不供養沙門梵志
。令昇上與樂俱而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一
行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求財物已。能自養安隱及父母妻
子奴婢作使而。不供養沙門梵志。令昇上與樂俱而受樂報生天長壽。如是
有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道
求財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與
樂俱而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。法
非法求索財物。彼法非法求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦
不供養沙門梵志。令昇上與樂俱而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。
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大正二六.六一五中
復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法求財物已。能自養安
隱及父母妻子奴婢作使。而不供養沙門梵志令昇上與樂俱而受樂報生天長
壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。彼法
非法求財物已。能自養安隱及父毋妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇
上與樂俱而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲人
。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢
作使。亦不供養沙門梵志。令昇上與樂俱而受樂報生天長壽。如是有一行
欲人也。復次居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物
已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而不供養沙門梵志。令昇上與樂俱
而受樂報生天長壽。如是有一行欲行人也。復次居士。有一行欲人。如法
以道求索財物。彼如法以道求財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。
亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱而受樂報生天長壽。得財物已染著縛繳。
繳已染著不見災患。不知出要而用。如是有一行欲人也。復次居士。有一
行欲人。如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。能自養安隱及父毋妻
子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱而受樂報生天長壽。得財物
已不染不著不縛不繳。不繳已染著見災患。知出要而用。如是有一行欲人
也。居士。若有一行欲人。非法無道
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大正二六.六一五下
求索財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦不
供養沙門梵志令。昇上與樂俱而受樂報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲
人為最下也。居士。若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法求財物已
。自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱而受樂
報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人為最上也。居士。若有一行欲人。
如法以道求索財物。彼如法以道求財物已。自養安隱及父母妻子奴婢作使
。亦供養沙門梵志。令昇上與樂俱而受樂報生天長壽。得財物已不染不著
不縛不繳。不繳已染著見災患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人為
最第一最大最上最勝最尊。為最妙也。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有
生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者為最第一最大最上最勝最尊
。為最妙也。如是居士。此行欲人。於諸行欲人為最第一最大最上最勝最
尊。為最妙也。於是世尊。說此頌曰。
    若非法求財。  及法非法求。  不供不自用。  亦不施為福。
    二俱皆有惡。  於行欲最下。  若如法求財。  自身勤所得。
    供他及自用。  亦以施為福。  二俱皆有德。  於行欲最上。
    若得出要慧。  行欲住在家。  見災患知足。  節儉用財物。
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大正二六.六一六上
    彼得出欲慧。  於行欲最上。
佛說如是。給孤獨居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
行欲經第十竟。千二百五十三字
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大正二六.六一六上
(127)中阿含大品福田經第十一。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時給孤獨居士。往詣佛
所稽首佛足。卻坐一面白曰。世尊世中為有幾福田人。世尊告曰。居士。
世中凡有二種福田人。云何為二。一者學人。二者無學人。學人有十八。
無學人有九。居士。云何十八學人。信行。法行。信解脫。見到。身證。
家家。一種。向須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。得
阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是
謂十八學人。居士。云何九無學人。思法。昇進法。不動法。退法不退法
。護法護則不退不護則退。實住法。慧解脫。俱解脫。是謂九無學人。於
是世尊。說此頌曰。
    世中學無學。  可尊可奉敬。  彼能正共身。  口意亦復然。
    居士是良田。  施彼得大福。
佛說如是。給孤獨居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
福田經第十一竟。二百六十七字
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大正二六.六一六上
(128)中阿含大品優婆塞經第十二。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
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大正二六.六一六中
獨園。爾時給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱。往詣尊者舍梨子所。稽首
作禮卻坐一面。五百優婆塞亦為作禮卻坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞
坐一面已。尊者舍梨子為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法
。勸發渴仰成就歡喜已。即從座起往詣佛所。稽首佛足卻坐一面。尊者舍
梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞。亦詣佛所稽首佛足卻坐一面。
尊者舍梨子及眾坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白衣聖弟子。善護行
五法及得四增上心。現法樂居易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟子。地獄
盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上
人間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖弟子善護行五法。白衣聖弟
子者。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於
殺生淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第一法。復次舍梨子。白衣聖弟子
。離不與取斷不與取。與而後取。樂於與取常好布施。勸喜無#K不望其報  #K:悕-布+(
。不以偷所覆常自護已。彼於不與取淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第     雄-佳)
二法。復次舍梨子。白衣聖弟子。離邪淫斷邪淫。彼或有父所護或母所護
。或父母所護。或兄弟所護。或姊妹所護。或婦父母所護。或親親所護。
或同姓所護或為他婦女有鞭罰恐怖。及有名雇債至華鬘親。不犯如是女。
彼於邪淫淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次舍
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大正二六.六一六下
梨子。白衣聖弟子。離妄言。斷妄言。真諦言樂真諦。住真諦不移動。一
切可信不欺世間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護行。此第四法。復
次舍梨子。白衣聖弟子。離酒斷酒。彼於飲酒淨除其心。白衣聖弟子善護
行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子云何得四增上心。現法樂居易不難得
。白衣聖弟子念如來。彼如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道
法御天人師號佛眾祐。如是念如來已。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢
污愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。攀緣如來心靖得喜。若有惡欲即便
得滅。心中有不善穢污愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。得第一增上心
。現法樂居易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子念法。世尊善說法必至究
竟。無煩無熱常有不移動。如是觀如是覺如是知。如是念法已。若有惡欲
即便得滅。心中有不善穢污愁苦憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法心靖得
喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢污愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟
子。得此第二增上心。復次舍梨子。白衣聖弟子念眾。如來聖眾善趣正趣
。向法次法順行如法。彼眾實有阿羅訶。趣阿羅訶。有阿那含經阿那含。
有斯陀含。趣陀含。有須陀洹。趣須陀洹。是謂四雙八輩。謂如來眾成就
尸賴。成就三昧。成就般若。成就解脫。成就解脫知見。可敬可重可奉可
供世良福田。彼如是念如來眾。若有惡欲即便得滅。心中有不
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大正二六.六一七上
善穢污愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。攀緣如來眾心靖得喜。若有惡
欲即便得滅。心中有不善穢污愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。是謂得
第三增上心。現法樂居易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子自念尸賴。此
尸賴不缺不穿無穢無濁。住如地不虛妄。聖所稱譽具善受持。彼如是自念
戶賴。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢污愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖
弟子攀緣尸賴心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢污愁苦憂慼。
亦復得滅。白衣聖弟子。是謂得第四增上心。現法樂居易不難得。舍梨子
。若汝知白衣聖弟子善護行此五法得此四增上心。現法樂居易不難得者。
舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不
。墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦邊。於是世尊說
此頌曰。
    慧者住在家。  見地獄恐怖。  因受持聖法。  除去一切惡。
    不殺害眾生。  知而能捨離。  真諦不妄言。  不盜他財物。
    自有婦知足。  不樂他人妻。  捨離斷飲酒。  心亂狂癡本。
    常當念正覺。  思惟諸善法。  念眾觀尸賴。  從是得歡喜。
    欲行其布施。  當以望其福。  先施於息心。  如是成果報。
    我今說息心。  舍梨當善聽。
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大正二六.六一七中
    若有黑及白。  赤色之與黃。
    尨色愛樂色。  牛及諸鴿烏。  隨彼所生處。  良御牛在前。
    身力成具足。  善速往來快。  取彼之所能。  莫以色為非。
    如是此人間。  若有所生處。  剎帝麗梵志。  居士本工師。
    隨彼所生處。  長老淨持戒。  世無著善逝。  施彼得大果。
    愚癡無所知。  無慧無所聞。  施彼得果少。  無光無所照。
    若光有所照。  有慧佛弟子。  信向善逝者。  根生善堅住。
    彼是生善處。  如意往人家。  最後得涅槃。  如是各有緣。
佛說如是。尊者舍梨于及諸比丘給孤獨居士五百優婆塞聞佛所說。歡喜奉
行。
優婆塞經第十一竟。千五百四十九字
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大正二六.六一七中
(129)中阿含大品怨家經第十三。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七
怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何為七。怨家者。不欲令怨家有
好色。所以者何。怨家者不樂怨家有好色。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心
不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗。身。然色故惡。所以者何。因瞋恚所覆。
心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次怨家
者。不欲今怨
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大正二六.六一七下
家安隱眠所以者何。怨家者。不樂怨家安隱眠。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆
。心不捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀。覆以錦綺羅穀。有襯體被兩頭
安枕。加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者何。因瞋恚所覆  #c:上和下心
。心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次怨
家者。不欲令怨家得大利。所以者何。怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋
恚習瞋恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不得利。應不得利而得利。
彼此二法更互相違大得不利。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是
謂第三怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家有
朋友。所以者何。怨家者。不樂怨家有朋友。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。
心不捨瞋恚。彼若有親朋友捨離避去。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋
恚故。是謂第四怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲
令怨家有稱譽。所以者何。怨家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚習瞋恚瞋
恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周聞諸方。所以者何。因瞋恚所覆。心
不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次怨家者
。不欲令怨家極大富。所以者何。怨家者。不樂怨家極大富。人有瞋恚習
瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚。彼作如是身口意行。使彼大失財物。所以者何
。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂
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大正二六.六一八上
第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家身壞
命終必至善處生於天上。所以者何。怨家者不樂怨家往至善處。人有瞋恚
習瞋恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚身口意惡行。彼身口意惡行已身壞命終。必
至惡處生地獄中。所以者何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故。是謂第七怨家
法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時
來。於是世尊。說此頌曰。
    瞋者得惡色。  眠臥苦不安。  應獲得大財。  反更得不利。
    親親善朋友。  遠離瞋恚人。  數數習瞋恚。  惡名流諸方。
    瞋作身口業。  恚纏行意業。  人為恚所覆。  失一切財物。
    瞋恚生不利。  瞋恚生心穢。  恐怖生於內。  人所不能覺。
    瞋者不知義。  瞋者不曉法。  無目盲暗塞。  謂樂瞋恚人。
    恚初發惡色。  猶火始起煙。  從是生憎嫉。  緣是諸人瞋。
    若瞋者所作。  善行及不善。  於後瞋恚止。  煩熱如火燒。
    所謂煩熱業。  及諸法所纏。  彼彼我今說。  汝等善心聽。
    瞋者逆害父。  及於諸兄弟。  亦殺姊與妹。  瞋者多所殘。
    所生及長養。  得見此世間。
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大正二六.六一八中
    因彼得存命。  此母瞋亦害。
    無羞無慚愧。  瞋纏無所言。  人為恚所覆。  口無所不說。
    造作癡罪逆。  而自夭其命。  作時不自覺。  因瞋生恐怖。
    繫著自已身。  愛樂無極已。  雖愛念已身。  瞋者亦自害。
    以刀而自刺。  或從巖自投。  或以繩自絞。  及服諸毒藥。
    如是像瞋恚。  是死依於恚。  彼彼一切斷。  用慧能覺了。
    小小不善業。  慧者了能除。  當堪耐是行。  欲令無惡色。
    無恚亦無憂。  除煙無貢高。  調御斷瞋恚。  滅訖無有漏。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
怨家經第十三竟。千一百十五字
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大正二六.六一八中
(130)中阿含大品教曇彌經第十四。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝休給孤獨園。爾時尊者曇彌為生地尊長。
作佛圖主為人所宗。凶暴急弊極為麤惡。罵詈責數於諸比丘。因此故生地
諸比丘皆捨離去不樂住此。於是生地諸優婆塞。見生地諸比丘皆捨離去不
樂住此。便作是念。此生地諸比丘。以何意故皆捨離去不樂住此。生地諸
優婆塞聞。此生地尊者曇彌。生地尊長作佛圖主為人所宗凶暴急弊極為麤
惡。罵詈責數於諸比丘因。此故生地諸比丘皆
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大正二六.六一八下
捨離去不樂住此。生地諸優婆塞聞已。即共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌令
出生地諸寺中去。於是尊者曇彌。為生地諸優婆塞所驅。令出生地諸寺中
去。即攝衣持缽遊行往詣舍衛國。展轉進至舍衛國住勝林給孤獨園。於是
尊者曇彌往詣佛所。稽首佛足卻坐一面白曰。世尊。我於生地諸優婆塞。
無所污無所說無所犯。然生地諸優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去。彼
時世尊告曰。止止曇彌。何須說此。尊者曇彌叉手向佛再白曰。世尊。我
於生地諸優婆塞。無所污無所說無所犯。然生地諸優婆塞橫驅逐我。令出
生地諸寺中去。世尊亦再告曰。曇彌。往昔之時。此閻浮洲有諸商人。乘
船入海持視岸鷹行。彼入大海不遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。
終不還船若視岸鷹不得至大海岸者。便來還船。如是曇彌。為生地優婆塞
所驅逐。令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。何須復說此。尊者曇
彌復三白曰。世尊。我於生地諸優婆塞。無所污無所說無所犯。然生地諸
優婆塞橫驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門
法。為生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺耶。於是尊者曇彌即從座起。
叉手向佛白曰。世尊。云何沙門住沙門法。世尊告曰。曇彌。昔時有人壽
八萬歲曇彌。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大富樂多有人民。村邑相近如雞
一飛。曇彌。人壽八萬歲時。女年五百歲
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大正二六.六一九上
乃嫁。曇彌。人壽八萬歲時。有如是病。大便小便欲不食老。曇彌。人壽
八萬歲時有王名高羅婆。聰明智慧為轉輪王。有四種軍整御天下。如法法
王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是為七
。具足千子顏貌端政。勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海不
以刀杖以法治化令得安隱。曇彌。高羅婆王有樹名善住拘類王。曇彌。善
住尼拘類樹王而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二枝者太子食及諸臣
。第三枝者國人民食。第四枝者沙門梵志食。第五枝者禽獸所食。曇彌。
善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果。
無有護者亦無更相偷。有一人來饑渴極羸。顏色憔悴欲得食果。往至善住
尼拘類樹王所。飽噉果已毀折其枝持果歸去。善住尼拘類樹王。有一天依
而居之。彼作是念。閻浮洲人異哉無恩無有反復。所以者何。從善住尼拘
類樹王飽噉果已。毀折其枝持果歸去寧令善住尼拘類樹王無果不生果。善
住尼拘類樹王即無果亦不生果。復有一人來饑渴極羸顏色憔悴欲得噉果。
往詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王無果亦不生果。即便往詣高羅
婆王所白曰。天王當知。善住尼拘類樹王無果亦不生果。高羅婆王聞已。
猶如力士屈伸臂頃。如是高羅婆王於拘樓瘦沒。至三十三天。住天帝釋前
白曰。拘翼當知。善住尼拘
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大正二六.六一九中
類樹王無果亦不生果。於是天帝釋及高羅婆王。猶如力士屈伸臂頃。如是
天帝釋及高羅婆王。於三十三天中沒至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住
。天帝釋作如其像如意足。以如其像如意足化作大水暴風雨。作大水暴風
雨已。善住尼拘類樹王拔根倒豎。於是善住尼拘類樹王居止樹天。因此故
憂苦愁慼啼泣垂淚。在天帝釋前立。天帝釋問曰。天汝何意憂苦愁慼啼泣
垂淚。在我前立耶。彼天白曰。拘翼當知。大水暴風雨。善住尼拘類樹王
拔根倒豎。時天帝釋告彼樹天曰。天汝樹天住樹天法。大水暴風雨。善住
尼拘類樹王拔根倒豎耶。樹天白曰。拘翼。云何樹天往樹天法耶。天帝釋
告曰。天若使人欲得樹根持樹根去。欲得樹莖樹技樹葉樹華樹果持去者。
樹天不應瞋恚不應憎嫉心不應恨。樹天捨意而住樹天。如是樹天住樹天法
。天復自曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹天往樹天法。願善住
尼拘類樹王還復如本。於是天帝釋作如其像如意足。作如其像如意足已。
復化作大水暴風雨。化作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王即復如故。如是
曇彌。若有比丘罵者不罵瞋者不瞋。破者不破打者不打。如是曇彌。沙門
住沙門法。於是尊者曇彌即從坐起偏袒著衣。叉手向佛啼位垂淚白曰。世
尊。我非沙門住沙門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。曇彌。昔有
大師一名曰善眼。為外道仙人之
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大正二六.六一九下
所師宗。捨離欲愛得如意足。曇彌。善眼大師有無量百千弟子。曇彌。善
眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌。若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等有
不具足奉行。法者彼命終已或生四王天或生三十三天。或生#a磨天。或生  #a:火+僉
兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。曇彌。若善眼大師為說梵世法時
。諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天
。曇彌。彼時善眼大師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世共生一處。
我今寧可更修增上慈。修增上慈已命終得生晃昱天中。曇彌。彼時善眼大
師。則於後時更修增上慈。修增上慈已命終得生晃昱天中。曇彌。善眼大
師及諸弟子。學道不虛得大果報。如善眼大師。如是牟犁破群那。阿羅那
遮婆羅門。瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩鹿橋。鞞陀邏。及薩哆富
樓奚哆。曇彌。七富樓奚哆師。亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆師
。為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師。為說梵世法時。諸弟子等有不具
足奉行法者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。或生#a磨天。或生兜
率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時。諸
弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。曇
彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世共生一處。我今
寧可更修增上慈。修增上慈已命終得生晃
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大正二六.六二0上
昱天中。曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後時更修增上慈。修增上慈已命
終得生晃昱天中。曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛。得大果報。曇
彌。若有罵彼七師及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者必受無量罪。若有一
成就正見。佛弟子比丘得小果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。是
故曇彌。汝等各各更迭相護。所以者何。離此過已更無有失。於是世尊說
此偈曰。
須涅牟梨破群那。  阿邏那遮婆羅門。  瞿陀梨舍哆。  害提婆羅摩納。
儲提摩麗橋鞞陀邏。  薩哆樓富樓奚哆。
    此在過去世。  七師有名德。  無愛縛樂悲。  欲結盡過去。
    彼有諸弟子。  無量百千數。  彼亦離欲結。  須臾不究竟。
    若彼外仙人。  善護行苦行。  心中懷憎嫉。  罵者受罪多。
    若一得正見。  佛子住小果。  罵詈責打破。  受罪多於彼。
    是故汝曇彌。  各各更相護。  所以更相護。  重罪無過是。
    如是甚重苦。  亦為聖所惡。  必得受惡色。  橫取邪見處。
    此是最下人。  聖法之所說。  謂未離淫欲。  得微妙五根。
    信精進念處。  正定及正觀。  如是得此苦。  前所受其殃。
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大正二六.六二0中
    自受其殃已。  於後便害他。
    若能自護者。  彼為能護外。
    是故當自護。  慧者無央樂。
佛說如是。尊者曇彌。及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
教曇彌經第十四竟。二千四百二十四字
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大正二六.六二0中
(131)中阿含大品降魔經第十五。第三念誦
我聞如是。一時佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中。爾時尊者大目犍連教
授為佛而作禪屋露地經行。彼時魔王化作細形。入尊者大目犍連腹中。於
是尊者大目犍連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可入如其像定。以如
其像定自觀其腹。是時尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結跏趺坐入
如其像定。以如其像定自觀其腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中。尊者
大目犍連即從定寤語魔王曰。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸
嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受無量苦。彼時魔王便作是
念。此沙門不見不知而作是說。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫
觸嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊帥有大
如意足。有大威德有大福祐有大威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知
見耶。尊者大目撻連復語魔。王我復知汝意汝作是念。此沙門不知不見而
作是遞說。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸
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大正二六.六二0下
嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊師有大如
意足。有大威德有大福祐有大威神。彼猶不能如是速知速見。況復弟子能
知見耶。彼魔波旬復作是念。今此沙門知見我故。而作是說耳。於是魔波
旬化作細形從口中出。在尊者大目揵連前立。尊者大目揵連告曰。波旬。
昔有如來名覺礫拘荀大無所著等正覺。我時作魔名曰惡。我有妹名黑。汝
是彼子。波旬。因此事故汝是我外甥。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正
覺。有二大弟子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故。尊者音名音耶
。波旬。尊者音住梵天上。以常音聲滿千世界。更無有弟子音聲與彼等者
相似者勝者。波旬。以是義故。尊者音名音也。波旬。復以何義。尊者想
名想耶。波旬。尊者想所依遊行村邑。過夜平日著衣持缽入村乞食。善護
其身善攝諸根。立於正念。彼乞食已食訖中後。收舉衣缽澡洗手足。以尼
師檀著於肩上。至無事處或至山林樹下或至閑居靜處。敷尼師檀結加趺坐
速入想知滅定。彼時若有放牛羊人取樵草人或行路人。入彼山林見入想知
滅定便作是念。今此沙門於無事處坐而命終。我等寧可以燥樵草拾已。積
聚覆其身上而耶維之。即拾樵草積覆其身。以火然之便捨而去。彼尊者想
。過夜平旦從定寤起抖擻衣服。所依村邑遊行。如當著衣持缽入村乞食。
善護其身。善攝諸根。立於
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大正二六.六二一上
念彼放牛羊人。取樵草人或行路人。入彼山林人先見者便作是念。今此沙
門在無事處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵草積覆其身。以火燒之然已而去
。然此賢者更復想也。波旬。何以是義故。尊者想名想也。波旬彼時惡魔
便作是念。此禿沙門以黑所縛斷種無子。彼學禪伺增伺數數伺。猶若如驢
竟日負重。繫在櫪上不得麥食。為彼麥故伺增伺數數伺。如是此禿沙門為
黑所縛斷種無子。學禪伺增伺數數伺。猶如貓子在鼠穴邊。欲捕鼠故伺增
伺數數伺。如是此禿沙門為黑所縛斷種無子。彼學禪伺增伺敷敷伺。猶如
鵂狐在燥樵積間。為捕鼠故伺增伺數數伺。如是此禿沙門為黑所縛斷種無
子。學禪伺增伺數數伺。猶如鶴鳥在水岸邊。為捕魚故伺增伺數敷伺。如
是此禿沙門為黑所縛斷種無子。學禪伺增伺數數伺。彼何所伺。為何義伺
。求何等伺。彼調亂狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼何所從去。
亦不知住止。不知死不知生。我寧可教敕梵志居士汝等共來罵詈精進沙門
。打破責數。所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心令我得其便。波旬
。彼時惡魔便教敕梵志居士。彼梵志居士罵詈精進沙門打破責敷。彼梵志
居士或以木打。或以石擲或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞衣或破應器
。爾時梵志居士若有死者。因此緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。彼生
已作是念。我應受此苦。當復更受極
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大正二六.六二一中
苦過是。所以者何。以我等向精進沙門行惡行故。波旬。覺礫拘荀大如來
無所著等正覺弟子。用傷其頭裂壞其衣。破其應器已。往詣覺礫拘荀大如
來無所著等正覺所。爾時覺礫拘荀大如來無所著等正覺。無量百千眷屬圍
繞而為說法。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。遙見弟子頭傷衣裂缽破而來
。見已告諸比丘。汝等見不惡魔教敕梵志居士。汝等共來罵詈言精進沙門
。打破嘖敷。所以者何。或罵打破責數時。儻能起惡心令我得其便。比丘
汝等。當以心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊。如
是悲喜心與捨俱無結無怨無無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊
。令惡魔求便不能得便。波旬。覺磯拘荀大如來無所著等正覺。以此教教
諸弟子。彼即受教心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周
一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊。以此故彼惡魔。求便不能得便。波旬彼時惡魔復作是念。我
以此事求精進沙門便而不能得。我寧可教敕梵志居士。汝等共來奉敬供養
禮事精進沙門。或以五奉敬供養禮事精進沙門。儻能起惡心令我得其便。
波旬。彼梵志居士為惡魔所教敕已。
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大正二六.六二一下
即共奉敬供養禮事精進沙門。以衣敷地而作是說。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。梵志居士以髮布地而作是
說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂
。梵志居士以手捧持種種飲食。住道邊侍而作是說。精進沙門受是食是。
可持是去隨意而用。令我長夜得利饒益安隱快樂。諸信梵志居士見精進沙
門敬心扶抱將入於內持種種財物與精進沙門。作如是說。受是用是可持是
去隨意所用。爾時梵志居士若有死者。因此緣止身壞命終必至善處生於天
上。生已作是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。所以者何。以我等向
精進沙門行善行故。波旬。覺磯拘荀大如來無所著等正覺弟子。得奉敬供
養禮事已。往詣覺礫拘荀大如來無所著等正覺所。是時覺礫拘荀大如來無
所著等正覺。無量百千眷屬圍繞而為說法。覺礫拘荀大如來無所著等正覺
。遙見弟子得奉敬供養禮事而來。見已告諸比丘。汝等見不。惡魔教敕梵
志居士。汝等共來奉敬供養禮事精進沙門。或以奉敬供養禮事精進沙門。
儻能起惡心令我得其便。比丘。汝等當觀諸行無常觀興衰法觀無欲觀捨離
觀滅觀斷。令惡魔求便而不能得。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。
以此教教諸弟子。彼即受教觀一切行無常。觀興衰法觀無欲觀捨離觀滅觀
斷。令
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大正二六.六二二上
惡魔求便而不能得。波旬。彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門便而
不能得。我寧可化作年少形。手執大杖住其道邊。打尊者音頭令破血流污
面。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。於後所依村邑遊行。彼於平旦
著衣持缽入村乞食。尊者音在後侍從。波旬。爾時惡魔化作年少形。手執
大杖住在道邊。擊尊者音頭破血流污面。波旬。尊者音破頭流血已。隨從
覺礫拘荀何大如來無所著等正覺後猶影不離。波旬。覺磯拘荀大如來無所
著等正覺。至村邑已極其身力右旋顧視。猶如龍視。不恐不怖不驚不懼。
而觀諸方。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺見尊者音頭破血流污面。
隨佛後行如影不離。便作是說。此惡魔凶暴大有威力。此惡魔不知厭足。
波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺說語未訖。彼時惡魔便於彼處。其身
即墮無缺大地獄。波旬。此大地獄而有四名。一者無缺。二者百釘。三者
逆刺。四者六更。彼大地獄其中有卒往至惡魔所。語惡魔曰。汝今當知。
若釘釘等共合者。當知滿百年。於是魔波旬聞說此已。即便心悸恐怖驚懼
身毛皆豎。向尊者大目揵連即說頌曰。
    云何彼地獄。  惡魔昔在中。  嬈害佛梵行。  及犯彼比丘。
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰。
    地獄名無缺。  惡魔曾在中。  嬈害佛梵行。  及犯彼比丘。
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大正二六.六二二中
    彼鐵釘有百。  一切各逆刺。  地獄名無缺。  惡魔昔在中。
    若有不知者。  比丘佛弟子。  必得如是苦。  受黑業之報。
    若干種園觀。  人者在於地。  食自然粳米。  居止在北洲。
    大須彌山巖。  善修之所燻。  修習於解脫。  受持最後身。
    跱立在大泉。  宮殿住至劫。  金色可愛樂。  猶火#a晃昱。        #a:火+僉
    作諸眾妓樂。  往詣帝釋所。  本以一屋舍。  善覺了為施。
    若釋在前行。  昇毗暗延殿。  見釋大歡喜。  天女各各舞。
    若見比丘來。  還顧有慚愧。  若毗暗延殿。  見比丘問義。
    大仙頗能知。  愛盡得解脫。  比丘即為答。  問者如其義。
    拘翼我能知。  愛盡得解脫。  聞彼之所答。  釋得歡喜樂。
    比丘多饒益。  所說如其義。  若毗暗延殿。  問帝釋天王。
    此殿名何等。  汝釋攝持城。  釋答大仙人。  名毗暗延哆。
    是謂千世界。  於千世界中。  無有勝此殿。  如毗暗延哆。
    天王天帝釋。  自在隨所遊。  愛樂那遊哆。  化作一行百。
    毗暗延殿內。  釋得自在遊。
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大正二六.六二二下
    毗暗延大殿。  足指能震動。
    天王眼所觀。  釋得自在遊。  若鹿子母堂。  築基極深堅。
    難動不可震。  如意足能搖。  彼有琉璃地。  聖人之所履。
    滑澤樂更觸。  布柔軟綿褥。  愛語共和合。  天王常歡喜。
    善能作妓樂。  音節善諧和。  謂天來會聚。  而說須陀洹。
    若干無量千。  及百諸那術。  至三十三天。  慧眼者說法。
    聞彼所說法。  歡喜而奉行。  我亦有是法。  如仙人所說。
    謂至梵天上。  問彼梵天事。  梵故有此見。  謂見昔時有。
    我住有常存。  恆有不變易。  梵天為答彼。  大仙我無見。
    謂見昔時有。  我恆常不變。  我見此境界。  諸梵皆過去。
    我今何由說。 恆常不變易。  我見此世間。  正覺之所說。
    隨所因緣生。  所往而轉還。  火無有思念。  我燒愚癡人。
    火然若愚觸。  必自然得燒。  如是汝波旬。  觸嬈於如來。
    久作不善行。  受報亦當久。  魔汝莫厭佛。  莫嬈害比丘。
    一比丘降魔。  住在於怖林。  彼鬼愁憂慼。  目連之所訶。
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大正二六.六二三上
    恐怖無智慧。  即於彼處沒。
尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行。
降魔經第十五竟。三千二百七十四字
中阿含經卷第三十。九千五百一十五字
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大正二六.六二三上
中阿含經卷第三十一。     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(132)大品賴吒#c羅經第十六  第三念誦                               #c:上和下心
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦。與大比丘眾俱。往至#D蘆吒。住#D蘆吒村北  #D:金+俞
尸攝#c園中。爾時#D蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族出家學
道。遊拘樓瘦與大比丘眾俱。來至此#D蘆吒。住#D蘆吒村北戶攝#c園中。
彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方。沙門瞿曇。如來無所著等正覺明行成為善
逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。
從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若說法。初妙中妙竟亦妙。有義有文
。具足清淨顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮拜供養承事者快得
善利。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。#D蘆吒梵志居士聞已。各與等類
眷屬和隨。從#D蘆吒出。北行至尸攝#c園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已
。彼#D蘆吒梵志居士。或稽首佛足卻坐一面。或問訊佛卻坐一面。或叉手
向佛卻坐
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大正二六.六二三中
一面。或遙見佛已默然而坐。彼時#D蘆吒梵志居士。各坐已定。佛為說法  #D:金+俞
。勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。默然而住
。時#D蘆吒梵志居士。佛為說法。勸發渴仰成就歡喜已。各從坐起稽首佛
足。繞佛三匝而去。彼時賴吒#c羅居士子故坐不起。於是賴吒#c羅居士子  #c:上和下心
。#D蘆吒梵志居士去後不久。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊。
如我知佛所說法者。若我在家為鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵行。世尊。
願我得從世尊出家學道而受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居士子
。父母聽汝於正法律中至信捨家無家學道耶。賴吒#c羅居士子白曰。世尊
。父母未聽我於正法律中至信捨家無家學道。世尊告曰。居士子若父母不
聽汝於正法律中至信捨家無家學道者。我不得度汝出家學道。亦不得受具
足。賴吒#c羅居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必令聽我於正法律
中至信捨家無家學道。世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是賴吒#c羅居士
子。聞佛所說善受善持。稽首佛足繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所說
法者。若我在家為鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵行。唯願二尊。聽我於正
法律中至信捨家無家學道。賴吒#c羅父母告曰。賴吒#c羅。我今唯有汝一
子極愛憐念。意常愛樂見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。況生別離
不見汝耶。賴吒#c羅居士子。復
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大正二六.六二三下
至再三白曰。二尊。如我知佛所說法者。若我在家為鎖所鎖。不得盡形壽
清淨行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家無家學道。賴吒#c羅居  #c:上和下心
士子父母亦至再三告曰。賴吒#c羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂
見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是賴吒#c
羅居士子即時臥地。從今不起不飲不食。乃至父母。聽我於正法律中至信
捨家無家學道。於是賴吒#c羅居士子一日不食。至二三四多日不食。於是
賴吒#c羅居士子父母往至子所告曰。賴吒#c羅。汝至柔軟身體極好。常坐
臥好床。汝今不知苦耶。賴吒#c羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者
何。賴吒#c羅。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。爾時賴吒#c羅居
士子。默然不答。於是賴吒#c羅居士子父母往至賴吒#c羅親親及諸臣所。
而作是語。汝等共來至賴吒#c羅所。勸令從地起。賴吒#c羅居士子親親及
諸臣等。即便共至賴吒#c羅所語曰。賴吒想羅。汝至柔軟身體極好。常坐
臥好床。汝今不知苦耶。賴吒#c羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者
何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。彼時賴吒想羅居士子。默然
子答。於是賴吒#c羅居士子父母。至賴吒#c羅居士子善知識同伴同時所。
而作是語。汝等共來至賴吒#c羅所。勸令從地起。於是賴吒想羅居士子善
知識同伴同時。即共往詣賴吒#c羅
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大正二六.六二四上
居士子所。而作是語。賴吒#c羅。汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今  #c:上和下心
不知苦耶。賴吒#c羅汝可速起行欲布施快修福業。所以者何。賴吒#c羅。
世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。彼時賴吒#c羅居士子。默然不答
。於是賴吒#c羅居士子善知識同伴同時。往至賴吒#c羅居士子父母所。作
如是語。可聽賴吒#c羅於正法律中至信捨家無家學道。若其樂者於此生中
故可相見。若不樂者必自來還歸父母所。今若不聽定死無疑。當何所益。
於是賴吒#c羅居士子父母聞已。語賴吒#c羅居士子善知識同伴同時曰。我
今聽賴吒#c羅於正法律中至信捨家無家學道。若學道來還故可見也。賴吒
#c羅居士子善知識同伴同時。即共往詣賴吒#c羅所。便作是語。居士子。
父母聽汝於正法律中至信捨家無家學道。若學道已還見父毋賴吒#c羅居士
子聞是語已。便大歡喜生愛生樂。從地而起漸養其身。身平復已。從#D蘆  #D:金+俞
吒出往詣佛所。稽首佛足白曰。世尊。父母聽我於正法律中至信捨家無家
學道。唯願世尊。聽從世尊出家學道而受具足得作比丘。於是世尊度賴吒
#c羅居士子。出家學道授其具足。授具足已。於#D蘆吒隨住數時。於後則
便攝衣持缽。遊行展轉往至舍衛國。住勝林給孤獨園。尊者賴吒#c羅出家
學道受具足已。在遠離獨住心無放逸修行精勤。彼在遠離獨住心無放逸修
行精勤已。族姓子所為
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大正二六.六二四中
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知
自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。尊者賴
吒#c羅知法已至得阿羅訶。於是尊者賴吒#c羅得阿羅訶已後。或九年十年  #c:上和下心
而作是念。我本已許。出家學道還見父母。我今寧可還赴本要。於是尊者
賴吒#c羅往詣佛所。稽首佛足卻坐一面白曰。世尊我本有要。出家學道已
。還見父母世尊。我今辭行往見父母赴其本要。爾時世尊便作是念。此賴
吒#c羅族姓子。若使捨戒吧道行欲如本者。必無是處。世尊知已告曰。汝
去未度者度。未解脫者令得解脫。未滅訖者令得滅訖。賴吒#c羅。今隨汝
意。彼時尊者賴吒#c羅聞佛所說善受善持。即從坐起稽首佛足繞三匝而去
。至己房中收舉臥具。著衣持缽遊行展轉。往至#D蘆吒住#D蘆吒村北尸攝  #D:金+俞
#c園。於是尊者賴吒#c羅過夜平旦。著衣持缽入#D蘆吒而行乞食。尊者賴
吒#c羅作如是念。世尊稱歎次第乞食。我今寧可於此#D蘆吒次第乞食。尊
者賴吒#c羅便於#D蘆吒。次第乞食展轉至本家。彼時尊者賴吒#c羅父。在
中門住修理鬚髮。尊者賴吒#c羅父遙見尊者賴吒#c羅來。便作是語。此禿
沙門為黑所縛。斷種無子破壞我家。我有一子極愛憐念。意常忍樂見無厭
足。彼將去度當莫與食。尊者賴吒#c羅自於父家不得布施但得嘖#E。此禿  #E:口+數
沙門為黑
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大正二六.六二四下
所縛。斷種無子破壞我家。我有一子極愛憐念。意常愛樂見無厭足。彼將
去度當莫與食。尊者賴吒#c羅知已便速出去。彼時尊者賴吒#c羅父家婢使  #c:上和下心
。以箕盛臭爛飲食欲棄著糞聚中。尊者賴吒#c羅。見父婢使以箕盛臭爛飲
食欲棄著糞聚中。便作是語。汝妹。若此爛飲食法應棄者。可著我缽中。
我當食之。彼時尊者賴吒#c羅父家婢使。以箕中臭爛飲食瀉著缽中。瀉著
缽中時取其二相識。其音聲及其手足。取二相已。即往至尊者賴吒#c羅父
所。而作是語。尊今當知。尊子賴吒#c羅。還來至此#D蘆吒可往見之。尊  #D:金+俞
者賴吒#c羅父。聞已大歡喜踴躍。左手攝衣右手摩抆鬚髮。疾往詣尊者賴
吒#c羅所。彼時尊者賴吒#c羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒#c羅父。見尊者
賴吒#c羅向壁食此臭爛食。作如是說。汝賴吒#c羅。汝至柔軟身體極好常
食好食賴吒#c羅。汝云何乃食此臭爛食耶。賴吒#c羅。汝以何意來此#D蘆
吒。而不能還至父母家耶。尊者賴吒#c羅白曰。居士。我入父家不得布施
。但得嘖#e此禿沙門為黑所縛。斷種無子破壞我家。我唯有子至愛憐念。
意常愛樂見無厭足。彼將去度當莫與食。我聞此已便速出去。尊者賴吒#c
羅父即辭謝曰。賴吒#c羅可忍賴吒#c羅可忍。我實不知賴吒#c羅還入父家
。於是尊者賴吒#c羅父敬心扶抱。尊者賴吒#c羅將入於內敷座令坐。尊者
賴吒#c羅即便就
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大正二六.六二五上
坐。於是其父見尊者賴吒#c羅坐已。往至婦所而作是語。卿今當知。賴吒  #c:上和下心
#c羅族姓子今來還家。可速辦飲食。尊者賴吒#c羅母。聞已大歡喜踴躍速
辦飲食。辦飲食已。疾輦錢出著中庭地聚作大積。彼大錢積。一面立人一
面坐人各不相見。作大錢積已。往詣尊者賴吒#c羅所作如是語。賴吒#c羅
。是汝母分所有錢財。汝父錢財無量百千不可復計。今盡付汝。賴吒#c羅
汝可捨戒吧道行欲布施快修福業。所以者何。世尊境界甚難甚難。出家學
道亦復甚難。尊者賴吒#c羅白其母曰。我今欲有所說能見聽不。尊者賴吒
#c羅母語曰。居士子。汝有所說我當聽之。尊者賴吒#c羅白其母曰。當作
新布囊用盛滿錢以車載之至恆伽江瀉著深處。所以者何。因此錢故。令人
憂苦愁慼啼哭不得快樂。於是尊者賴吒#c羅母而作是念。以此方便不能令
子賴吒#c羅捨戒吧道。我寧可至其本婦所作如是語。諸新婦等。汝可以先
所著瓔珞嚴飾其身。賴吒#c羅族姓子本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身
已。汝等共往至賴吒#c羅族姓子所。各抱一足而作是說。不審賢郎有何天
女勝於我者。而令賢郎捨我為彼修梵行耶。於是其母即至尊者賴吒#c羅其
本婦所。作如是語。諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴飾其身。賴吒#c羅族
姓子本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已。汝等共往至賴吒#c羅族姓
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大正二六.六二五中
子所。各抱一足而作是說。不審賢郎。有何天女勝於我者。而令賢郎捨我
為彼修梵行耶。彼時尊者賴吒#c羅其本等。即各以先所著瓔珞嚴飾其身。  #c:上和下心
尊者賴吒#c羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已。往詣尊者賴吒#c羅
所。各抱一足而作是說。不審賢郎。有何天女勝於我者。而今賢郎捨我為
彼修梵行耶。尊者賴吒#c羅語本婦曰。諸妹當知。我不為天女故修於梵行
。所為修梵行者。彼義已得佛教。所作今已成辦。尊者賴吒#c羅諸婦等卻
住一面。啼泣垂淚而作是語。我非賢郎妹。然賢郎喚我為妹。於是尊者賴
吒#c羅迴還顧視白父母曰。居士。若施食者便以時施。何為相嬈。爾時父
母即從坐起自行澡水。以上味肴饌種種豐饒食瞰含消。手自斟酌極令飽滿
。食訖收器行澡水竟。取一小床別坐聽法。尊者賴吒#c羅為父母說法。勸
發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐
起立說頌曰。
    觀此嚴飾形。  珍寶瓔珞等。  右磐縈其髮。  紺黛畫眉目。
    此欺愚癡人。  不誑度彼岸。  以眾好綵色。  莊嚴臭穢身。
    此欺愚癡人。  不誑度彼岸。  眾香遍塗體。  雌黃黃其足。
    此欺愚癡人。  不誑度彼岸。  身服淨妙衣。  莊嚴猶幻化。
    此欺愚癡人。  不誑度彼岸。
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大正二六.六二五下
    斷絕鹿#F繈。  及破壞鹿門。  我捨離餌去。  誰樂於鹿縛。        #F:革+玄
尊者賴吒#c羅說此頌已。以如意足乘虛而去。至#D蘆吒林入彼林中。於鞞  #c:上和下心
醯勒樹下敷尼師檀結那趺坐。爾時拘牢婆王及諸群臣。前後圍繞坐於正殿  #D:金+俞
。咨嗟稱歎尊者賴吒#c羅。若我聞賴吒#c羅族姓子來此#D蘆吒者。我必往
見。於是拘牢婆王告獵師曰。汝去案行#D蘆吒林。我欲出獵。獵師受教。
即便案行#D蘆吒林。於是獵師案行#D蘆吒林。見尊者賴吒#c羅在鞞醯勒樹
下敷尼師檀結加跌坐。便作是念。所為拘牢婆王及諸群臣。共坐正殿咨嗟
稱歎者。今已在此。爾時獵師案行#D蘆吒林已。還詣拘牢婆王所白曰。大
王當知我已按行#D蘆吒林隨大王意。大王。本所為與諸群臣共坐正殿。咨
嗟稱歎尊者賴吒#c羅。若我聞賴吒#c羅族姓子來此#D蘆吒者。我必往見。
尊者賴吒#c羅族姓子今在#D蘆吒林中。鞞醯勒樹下敷尼師檀結加跌坐。大
王。欲見者便可往也。拘牢婆王聞已。告御者曰。汝速嚴駕。我今欲往見
賴吒#c羅。御者受教即速嚴駕訖還白曰。大王當知。嚴駕已辦。隨大王意
。於是拘牢婆王即乘車出。往至#D蘆吒林。遙見尊者賴吒#c羅。即便下車
步進往至尊者賴吒#c羅所。尊者賴吒#c羅見拘牢婆王來。而作是說。大王
。今來欲自坐耶。拘牢婆王曰。今我雖到自已境界。然我意欲令賴吒#c
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大正二六.六二六上
羅族姓子請我令坐。尊者賴吒#c羅即請拘牢婆王曰。今有別座大王可坐。  #c:上和下心
於是拘牢婆王與尊者賴吒#c羅共相問訊卻坐一面。語賴吒#c羅。若為家衰
故出家學道耶。若為無財物故行學道者。賴吒#c羅。拘牢婆王家多有財物
。我出財物與賴吒#c羅。勸賴吒#c羅。捨戒吧道行欲布施快修福業。所以
者何。賴吒#c羅。師教甚難。出家學道亦復甚。難尊者賴吒#c羅聞已語曰
。大王。今以不淨請我非清淨請。拘牢婆王聞已問曰。我當云何以清淨請
賴吒#c羅非以不淨耶。尊者賴吒#c羅語曰。大王。應如是語。賴吒#c羅。
我國人民安隱快樂。無恐怖無鬥諍亦無棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食易得
。賴吒#c羅。住我國中。我當護如法。大王如是。以淨請我非以不淨。拘
牢婆王聞已語曰。我今以淨請賴吒#c羅非以不淨。我國人民安隱快樂。無
恐怖無鬥諍。亦無棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食易得。賴吒#c羅。住我國
中我當護如法。復次賴吒#c羅。有四種衰。謂衰衰故。剃除鬚髮著袈裟衣
。至信捨家無家學道。云何為四。病衰老衰財衰親衰。賴吒#c羅云何病衰
。或有一人長病疾患極重甚苦。彼作是念。我長病疾患極重甚苦。我實有
欲不能行欲。我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。彼於後時以
病衰故。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。是為病衰。賴吒#c羅。云
何老衰。或有一人年耆根熟壽過垂訖。彼
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大正二六.六二六中
作是念。我年耆根熟壽過垂訖。我實有欲不能行欲。我今寧可剃除鬚髮著
袈裟衣至信捨家無家學道。彼於後時以老衰故。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨
家無家學道。是謂老衰。賴吒#c羅。云何財衰。或有一人貧窮無力。彼作  #c:上和下心
是念。我貧窮無力。我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。彼於
後時以財衰故。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。是謂財衰。賴吒#c
羅。云何親衰。或有一人。親里斷種死亡沒盡。彼作是念。我親里斷種死
亡沒盡。我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。彼於後時以親衰
故。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。是謂親衰。賴吒#c羅。昔時
無病安隱成就。平等食道不冷不熱。平正安樂順次不諍。由是之故。食噉
含消安隱得化。賴吒#c羅。非以病衰故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。賴吒#c羅。往昔之時年幼童子。髮黑清淨身體盛壯。爾時作倡伎樂
極以自娛。莊嚴其身常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道。父母啼泣憂
慼懊惱。亦不聽汝出家學道。然汝剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
。賴吒#c羅。不以老衰故剃鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。賴吒#c羅。
此#D蘆吒第一家。最大家。最勝家。最上家。謂財物也。賴吒想羅。不以  #D:金+俞
財衰故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。賴吒想羅。此#D蘆吒林間
。大豪親族親皆存在。賴吒#c羅。不以親衰故
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大正二六.六二六下
剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。賴吒#c羅。此四種衰。或有衰者。  #c:上和下心
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。我見賴吒#c羅都無此衰。可使賴
吒#c羅剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。賴吒想羅。知見何等為聞何
等。剃除鬚髮著架裟衣。至信捨家無家學道。尊者賴吒#c羅答曰。大王。
世尊知見如來無所著等正覺為說四事。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。云何為四。大王。此世無護無可依
恃。此世一切趣向老法。此世非常要當捨去。此世無滿無有厭足為愛走使
。拘牢婆王問曰。賴吒#c羅。。向之所說。大王。此世無護無可依恃。賴
吒#c羅。我有兒孫兄弟枝黨。象軍車軍馬軍步軍皆能射御。嚴毅勇猛王子
力士缽邏騫提摩訶能伽。有占相有策慮。有計算有善知書。有善談論。有
君臣有眷屬。持咒知咒。彼隨諸方有恐怖者能制止之。若賴吒#c羅所說。
大王此世無護無可依恃。賴吒#c羅。向所說此有何義耶。尊者賴吒#c羅答
曰。大王。我今問王隨所解答。大王。此身頗有病耶。拘牢婆王答曰。賴
吒#c羅。今我此身常有風病。尊者賴吒#c羅問曰。大王風病發時生極重甚
苦者。大王。爾時可得語彼兒孫兄弟。象軍馬軍車軍步軍皆能射御。嚴毅
勇猛王子力士。#D邏騫提摩訶能伽。占相策慮。計算知書。善能談論。君  #D:金+俞
臣眷屬。持咒知咒。汝等共來暫代我受極重甚苦。令
****************************************************************
大正二六.六二七上
我無病得安樂耶。拘牢婆王答曰。不也。所以者何。我自作業因業緣業。
獨受極苦甚重苦也。尊者賴吒#c羅語曰。大王。以是故世尊說此世無護無  #c:上和下心
可依恃。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。拘牢婆王語曰。若賴吒#c羅所說。大王。此世無護無可依恃。賴
#c羅。我亦欲是忍樂於是。所以者何。此世真實無護無可依恃。拘牢婆王
復問曰。若賴吒#c羅所說。大王。此世一切離向老法。賴吒#c羅向所說。
此復有何義。尊者賴吒#c羅答曰。大王。我今問王隨所解答。若大王年或
二十四或二十五者。於意云何。爾時速疾何如於今。爾時筋力形體顏色何
如於今。拘牢婆王答曰。賴吒羅。若我時年或二十四或二十五。自憶爾時
。速疾筋力形體顏色無勝我者。賴吒#c羅。我今極老諸根衰熟壽過垂訖。
年滿八十不復能起。尊者賴吒#c羅語曰。大王。以是故世尊說此世一切趣
向老法。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。拘牢婆王語曰。若賴吒#c羅所說。大王。此世一切趣向老法。我
亦欲是忍樂於是。所以者何。此世真實一切趣向老法。拘牢婆王復問曰。
若賴吒#c羅所說。大王。此世無常要當捨去。賴吒#c羅向所說。此復有何
義。尊者賴吒#c羅語曰。大王。我今問王隨所解答。大王。有豐拘樓國
****************************************************************
大正二六.六二七中
及豐後宮豐倉庫耶。拘牢婆王答曰如是。尊者賴#c羅復問曰。大王。有豐  #c:上和下心
拘樓國及豐後宮豐倉庫者。若時有法來不可依。忍樂破壞。一切世無不歸
死者。爾時豐拘樓國及豐後宮豐倉庫者。可得從此世持至後世耶。拘牢婆
王答曰。不也。所以者何。我獨無二亦無伴侶從此世至後世也。尊者賴吒
#c羅語曰。大王。以是故世尊說此世無常要當捨去。我欲忍樂是。我知見
聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。若賴
吒#c羅所說。大王。此世無常要當捨去者。我亦欲是忍樂於是。所以者何
。此世真實無常要當捨去。拘牢婆王復問曰。若賴吒#c羅所說。大王。此
世無滿無有厭足。為愛走使。賴吒#c羅向所說。此復有何義。尊者賴吒#c
羅答曰。大王。我今問王隨所解答。大王。有豐拘樓國及豐後宮豐倉庫耶
。拘牢婆土答曰。如是。尊者賴吒#c羅復問曰。大王。有豐拘樓國及豐後
宮豐倉庫者。若於東方有一人來。可信可任不欺誑世。來語王言。我從東
方來。見彼國土極大富樂多有人民。大王。可得彼國爾所財物人民力役。
欲得彼國整御之耶。拘牢婆王答曰。賴吒#c羅。若我知有如是豐國爾所財
物人民力役。得彼人民整御治者。我必取之。如是南方西方北方。從大海
岸若有人來。可信可任不欺誑世。來語王言。我從大海彼岸來。見彼國土
。極大富樂多有人民。大王。可得彼國爾所財物人民力役。欲得彼國整御
之耶。拘牢婆王答曰。賴吒#c羅。若我知有如是豐國爾所財
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大正二六.六二七下
物人民力役。得彼人民整御治者。我必取之。尊者賴吒#c羅語曰。大王。  #c:上和下心
以是故。世尊說此世無滿無有厭足為愛走使。我欲忍樂是。我知見聞是。
是故剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。若賴吒#c羅所
說。大王。此世無滿無有厭足為愛走使。我亦欲是忍樂於是。所以者何。
此世真實無滿無有厭足為愛走使。尊者賴吒#c羅語曰。大王。世尊知見如
來無所著等正覺。為我說此四事。我知忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。於是尊者賴吒#c羅。說此頌曰。
    我見世間人。  有財癡不施。  得財復更求。  慳貪積聚物。
    正者得天下。  整御隨其力。  海內無厭足。  復求於海外。
    王及諸人民。  未離欲命盡。  散髮妻子哭。  嗚呼苦難伏。
    衣被而埋藏。  或積薪火燒。  緣行至後世。  燒已無慧念。
    死後財不隨。  妻子及奴婢。  貨富俱共同。  愚智亦復然。
    智者不懷憂。  唯愚抱悒慼。  是故智慧勝。  逮得正覺道。
    深著於有有。  愚癡作惡行。  於法非法行。  以力強奪他。
    少智習效他。  愚多作惡行。  趣胎至後世。  數數受生死。
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大正二六.六二八上
    已受出生世。  獨作眾惡事。  如賊他所縛。  自作惡所害。
    如是此眾生。  至到於後世。  為己所作業。  自作惡所害。
    如果熟自墮。  老少亦如斯。  欲莊美愛樂。  心趣好惡色。
    為欲所縛害。  囚欲恐怖生。  王我見此覺。  知是沙門妙。
尊者賴吒#c羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒#c羅所說。歡喜奉行。      #c:上和下心
賴吒#c羅經第十六竟。六千七百七十七字
中阿含經卷第三十一。第三念誦
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大正二六.六二八上
中阿含經卷第三十二。     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(133)大品優婆離經第十七。第三念誦
我聞如是。一時佛遊那難陀。在波婆離#8林。爾時長苦行尼。中後彷佯往  #8:木+奈
詣佛所共相問訊卻坐一面。於是世尊問曰。苦行尼揵親子施設幾行。令不
行惡業不作作惡業。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子不為我等施
設於行。令不行惡業不作惡業。但為我等施設於罰。令不行惡業不作惡業
。世尊又復問曰。苦行尼揵親子施設幾罰。令不行惡業不作惡業。長苦行
尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰。令不行惡業不作惡
業。
****************************************************************
大正二六.六二八中
云何為三。身罰口罰及意罰也。世尊又復問曰。苦行。云何身罰異口罰異
意罰異耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異口罰異意罰異也。世尊又
復問曰。苦行。此罰如是相似。尼揵親子施設何罰為最重。令不行惡不作
惡業。為身罰口罰為意罰耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。
我尊師尼揵親子。施設身罰為最重。令不行惡所不作惡業。口罰不然。意
罰最下。不及身罰極大甚重。世尊又復問曰。苦行。汝說身罰為最重耶。
長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重。世尊復再三問曰。苦行。汝賒罰為最
重耶。長苦行尼揵亦再答曰。瞿曇。身罰最重。於是世尊再三審定長苦行
尼揵如此事已便默然住。長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇。施設幾罰。令不行
惡業不作惡業。爾時世尊答曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業不作惡業
。我但施設業。令不行惡業不作惡業。長苦行尼掰問曰。瞿曇。施設幾業
。令不行惡業不作惡業。世尊又復答曰。苦行。我施設三業。令不行惡業
不作惡業。云何為三。身業口業及意業也。苦行尼揵問曰。瞿曇。身業異
口業異意業異耶。世尊又復答曰。苦行。我身業異口業異意業異也。長苦
行尼揵問曰。瞿曇此三業如是相似。施設何業為最重。令不行惡業不作惡
業。為身業口業為意業耶。世尊又復答曰。苦行。此三業如是相似。我施
設意業為最重。令不行惡業不作惡業。身業口業則不然也。
****************************************************************
大正二六.六二八下
長苦行尼揵問曰。瞿曇。施設意業為最重耶。世尊又復答曰。苦行。我施
設意業為最重也。長苦行足揵復再二問曰。瞿曇。施設意業為最重耶。世
尊亦再三答曰。苦行。我施設意業為最重也。於是長苦行尼揵。再三審定
世尊如此事已。即從座起。繞世尊三匝而退還去。往詣尼揵親子所。尼揵
親子遙見長苦行尼揵來。即更問曰。苦行。從何處來。長苦行尼揵答曰。
尊。我從那難陀波婆離#8林沙門瞿曇處來。尼揵親子問曰。苦行。頗共沙  #8:木+奈
門瞿曇有所論耶。長苦行尼揵答曰。共論。尼揵親子告曰。苦行。若共沙
門瞿曇有所論者。盡為我說。我或能知彼之所論。於是長苦行尼揵共世尊
有所論者盡向彼說。尼揵親子聞便歎曰。善哉苦行。謂汝於師行弟子法。
所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於甘露界自
作證成就遊。所以者何。謂汝向沙門瞿曇。施設身罰為最重。令不行惡業
不作惡業。口罰不然意罰最下。不及身罰極大甚重。是時優婆離居士與五
百居士俱集在眾中。叉手向尼揵親子。於是優婆離居士語長苦行尼揵曰。
尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶。長苦行尼揵答曰。居士我已再三審定沙
門瞿曇如此事也。優婆離居士語長苦行尼撻曰。我亦能至再三審定沙門瞿
曇如此事已隨所牽挽。猶如力士執長髦羊隨所牽挽。我亦如是。能至再三
審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶
****************************************************************
大正二六.六二九上
如力士手執髦裘抖擻去塵。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨
所牽挽。猶如沽酒師沽酒第子取鹿酒囊著深水中。隨意所欲隨所牽挽。我
亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶龍象王年滿六十而
以憍傲摩訶能加牙足體具筋力熾盛。力士將去以水洗髀洗脊洗脅洗腹洗牙
洗頭及水中戲。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨其所洗。我
往詣沙門瞿曇所。共彼談論降伏已還。尼揵親子語優婆離居士曰。我亦可
伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦行尼揵亦可也。於是長苦行尼揵白尼揵親子
曰。我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何。沙門瞿曇知幻化咒
。能咒化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私。恐優婆離居士受沙門瞿曇化。
化作弟子。尼揵親子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿曇化。作弟子者
終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化。作弟子者必有是處。優婆離居士
再三白尼揵親子曰。我今往詣沙門瞿曇所。共彼談論降伏已還。尼揵親子
亦再三答曰。汝可速往。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦行尼揵亦可
也。長苦行尼揵復再三白曰。我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以
者何。沙門瞿曇知幻化咒。能咒化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私。恐優
婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。尼揵親子語曰。苦行。若優婆離居士受
沙門瞿
****************************************************************
大正二六.六二九中
曇化。作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者必有是處
。優婆離居士。汝去隨意。於是優婆離居士稽首尼揵親子足。三匝而去往
詣佛所。共相問訊卻坐一面問曰。瞿曇。今日長苦行尼揵來至此耶。世尊
答曰。來也居士。優婆離居士問曰。瞿曇。頗共長苦行尼揵有所論。耶。
世尊答曰。有所論也。優婆離居士語曰。瞿曇。若共長苦行尼揵有所論者
。盡為我說。若我聞已或能知之。於是世尊共長苦行尼揵有所論者。盡向
彼說。爾時優婆離居士聞便歎曰。善哉苦行。謂於尊師行弟子法。所作智
辯聰明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於甘露界自作證成
就遊。所以者何。謂向沙門瞿曇施設身罰最重。令不行惡業不作惡業。口
罰不然意罰最下。不及身罰極大甚重。彼時世尊告曰。居士。我欲與汝共
論此事。汝若住真諦者以真諦答。優婆離居士報曰。瞿曇。我住真諦以真
諦答。沙門瞿曇。但當與我共論此事。世尊問曰。居士。於意云何。若有
尼揵來。好喜於布施。樂行於布施。無戲樂不戲。為極清淨極行咒也。若
彼行來時多殺大小蟲。云何居士。尼揵親子於此殺生施設報耶。優婆離居
士答曰。瞿曇。若思者有大罪。若無思者無大罪也。世尊問曰。居士。汝
說思為何等耶。優婆離居士答曰。瞿曇。意業是也。世尊告曰。居士。汝
當思量而後答也。汝之所說前與後違後與前違則不
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大正二六.六二九下
相應。居士。汝在此眾自說。瞿曇。我住真諦以真諦答。沙門瞿曇。但當
與我共論此事。居士。於意云何。若有尼揵來飲湯斷冷水。彼無湯時便欲
飲冷水。不得冷水彼便命終。居士。尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶。優
婆離居士答曰。瞿曇。有天名意著。彼尼揵命終。若意著死者必生彼處。
世尊告曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所說前與後違後與前違則不相
應。汝在此眾自說。瞿曇。我住真諦以真諦答。沙門瞿曇。但當與我共論
此事。居士。於意云何。若使有人持利刀來。彼作是說。我於此那難陀內
一切眾生。於一日中斫剉斬截剝裂削割。作一肉聚作一肉積。居士。於意
云何。彼人寧能於此那難陀內一切眾生。於一日中斫剉斬截剝裂削割。作
一肉聚作一肉積耶。優婆離居士答曰。不也。所以者何。此那難陀內極大
富樂多有人民。是故彼人。於此那難陀內一切眾生必不能得於一日中斫剉
斬截剝裂削割作一肉聚作一肉積。瞿曇。彼人唐大煩勞。居士。於意云何
。若有沙門梵志來。有大如意足。有大威德。有大福祐有大威神。心得自
在。彼作是說。我以發一瞋念。令此一切那難陀內燒使成灰。居士。於意
云何。彼沙門梵志寧能令此一切那難陀內燒成灰耶。優婆離居士答曰。瞿
曇。何但一那難陀何但二三四。瞿曇。彼沙門梵志。有大如意足。有大威
德有大福祐。有大威神。心得自在。若發一瞋念。能令一切國一
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大正二六.六三0上
切人民燒使成灰。況一那難陀耶。世尊告曰。居士。汝當思量而後答也。
汝之所說前與後違後與前違則不相應。汝在此眾自說。瞿曇。我住真諦以
真諦答。沙門瞿曇。但當與我共論此事。世尊問曰。居士。汝頗曾聞。大
澤無事麒鱗無事。糜鹿無事。靜寂無事。空野無事。無事即無事耶。優婆
離居士答曰。瞿曇。我聞有也。居士。於意云何。彼為誰大澤無事。麒麟
無事。糜鹿無事。靜寂無事。空野無事。無事即無事耶。優婆離居士默然
不答。世尊告曰。居士速答。居士速答。今非默然時。居士。在此眾自說
。瞿曇。我住真諦以真諦答。沙門瞿曇。但當與我共論此事。於是優婆離
居士須臾默然已語曰。瞿曇。我不默然。我但思惟於此義耳。瞿曇。彼愚
癡尼揵。不善曉了。不能解知。不識良田。而不自審長夜欺我。為彼所誤
。謂向沙門瞿曇施設身罰最重。令不行惡業不作惡業。口罰意罰而不如也
。如我從沙門瞿曇所說知義。仙人發一瞋念。能令大澤無事。麒麟無事。
糜鹿無事。寂靜無事。空野無事。無事即無事。世尊。我已知。善逝。我
已解。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身
自歸乃至命盡。世尊告曰。居士。汝默然言勿得宣言。如是勝人默然為善
。優婆離居士白曰。世尊。我以是故。復於世尊重加歡喜。所以者何。謂
世尊作如是說居士。汝默然行勿得宣言。如是勝人默然為善。世尊。若我
更為餘沙門梵志
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大正二六.六三0中
作弟子者。彼等便當持幢幡蓋遍行宣令於那難陀作如是說。優婆離居士為
我作弟子。優婆離居士為我作弟子。然世尊作是說。居士。汝默然行勿得
宣言。如是勝人默然為善。優婆離居士白曰。世尊。從今日始不聽諸尼揵
入我家門。唯聽世尊四眾弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私入。世尊告曰。居
土。彼尼揵等汝家長夜所共尊敬。若其來者汝當隨力供養於彼。優婆離白
曰。世尊。我以是故。復於世尊倍加歡喜。所以者何。謂世尊作如是說。
居士。彼尼揵等汝家長夜所共尊敬。若其來者汝當隨力供養於彼。世尊。
我本聞世尊作如是說。當施與我莫施與他。當施與我弟子莫施與他弟子。
若施與我者當得大福。若施與他不得大福。施與我弟子當得大福。施與他
弟子不得大福。世尊告曰。居士。我不如是說。當施與我莫施與他施與我
弟子莫施與他弟子。若施與我者當得大福。若施與他不得大福。施與我弟
子當得大福。若施與他弟子不得大福。居士。我說如是。施與一切隨心歡
喜。但施與不精進者不得大福。施與精進者當得大福。優婆離居士白曰。
世尊。願無為也。我自知施與尼揵不施與尼揵。世尊。我今再自歸佛法及
比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。於是世
尊。為優婆離居士說法。勸發渴仰
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大正二六.六三0下
成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。如諸佛法先說端正
法。聞者歡悅。謂說施說戒說生天法。毀咨欲為災患。生死為穢。稱歎無
欲為妙道品白淨。世尊為彼說如是法已。佛知彼有歡喜心具足心柔軟心堪
耐心昇上心一向心無疑心無蓋心有能有力堪受正法。謂如諸佛所說正要。
世尊便為彼說苦習滅道。優婆離居士即於坐中見四聖諦苦習滅道。猶如白
素易染為色。如是優婆離居士。即於坐中見四聖諦苦習滅道。於是優婆離
居士見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不復從他。無有猶豫已住果
證。於世尊法得無所畏。即從坐起為佛作禮。世尊。我今三自歸佛法及比
丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。於是優婆
離居士聞佛所說善受善持。稽首佛足。繞三匝而歸敕守門者。汝等當知。
我今則為世尊弟子。從今日始諸尼揵來莫聽入門。唯聽世尊四眾弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆私入。若尼揵來者當語彼言。尊者優婆離居士今受佛化
化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四眾弟子比丘比丘尼優婆塞優婆
私入。若須食者便可住此當出食與。於是長苦行尼揵。聞優婆離居士受沙
門瞿曇化化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優
婆塞優婆私入。長苦行尼揵聞已往詣尼揵親子所白曰。尊。此是我本所說
。尼揵親子問曰。苦行。何者是汝本所說耶。長苦
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大正二六.六三一上
行尼揵答曰。尊我本所說不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何。
沙門瞿曇知幻化咒。能咒化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私。恐優婆離居
士受沙門瞿曇化化作弟子。尊優婆離居士今已受沙門瞿曇化化作弟子已。
不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私入。尼揵親
子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者終無是處。若沙門瞿
曇受優婆離居士化作弟子者必有是處。長苦行尼揵復白曰。尊若不信我所
說者。尊自可往亦可遣使。於是尼揵親子告曰。苦行。汝可自往詣彼看之
。為優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶。為沙門瞿曇受優婆離居士化作弟
子耶。長苦行尼揵受尼擋親子教已。往詣優婆離居士家。守門人遙見長苦
行尼揵來而作是說。尊者優婆離居士。今受佛化化作弟子。則不聽諸尼揵
入門。唯聽世尊四眾弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私入。若欲得食者便可住
此。當出食與。長苦行尼揵語曰。守門人。我不用食。長苦行尼揵知此事
已奮頭而去。往詣尼揵親子所白曰。此是如我本所說。尼揵親子問曰。苦
行。何者是汝本所說耶。長苦行尼揵答曰。尊。我本所說。不欲令優婆離
居士往詣沙門瞿曇所。所以者何。沙門瞿曇知幻化咒。能咒化作弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆私。恐優婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。尊。優婆離
居士今已受
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大正二六.六三一中
沙門瞿曇化化作弟子已。不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼
優婆塞優婆私入。尼揵親子告曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟
子者終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者必有是處。長苦行尼
揵白曰。尊若不信我所說者。願尊自往。於是尼揵親子與大尼揵眾五百人
。俱往詣優婆離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來。而
作是說。尊者優婆離居士今受佛化化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世
尊四眾弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私入。若欲得食者便可住此。當出食與
。尼揵親子語曰。守門人。我不用食。但欲得見優婆離居士。守門人語曰
。願尊住此。我今入白尊者優婆離居士。彼守門人即入白曰。居士。當知
。9 尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外作如是語。我欲得見優婆離居
士。優婆離居士告守門人。汝至中門敷設床座訖還白我。守門人受教。往
至中門敷設床座訖還白曰。居士當知。敷床已訖。唯願居士。自當知時。
優婆離居士將守門人往至中門。若有床座極高廣大極淨好敷。謂優婆離居
士本抱尼揵親子所令坐者。優婆離居士自處其上結加趺坐。告守門人。汝
出往至尼揵親子所。作如是語。尊人。優婆離居士言。尊人欲入者自可隨
意。彼守門人受教即出。至尼揵親子所。作如是語。尊人。優婆離居士言
。尊人欲入者自可隨
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大正二六.六三一下
意。於是尼揵親子與大尼揵眾五百人。俱入至中門。優婆離居士遙見尼揵
親子與大尼揵眾五百人俱入。而作是語。尊人有座欲坐隨意。尼揵親子語
曰。居士汝應爾耶。自上高座結加趺坐與人共語。如出家者學道無異。優
婆離居士語曰。尊人。我自有物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是
故我言。有座欲坐隨意。尼揵親子敷座而坐語曰。居士。何以故爾。欲降
伏沙門瞿曇。而反自降伏來。猶如有人求眼入林而失眼還。如是居士。欲
往降伏沙門瞿曇。反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池而反渴還。
居士亦然。欲往降伏沙門瞿曇。而反自降伏還。居士。何以故爾。優婆離
居士語曰。尊人。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。尊人。譬一梵志有年小
婦。彼婦懷妊語其夫曰。我今懷妊。君去至市可為兒買好戲具來。時彼梵
志語其婦曰。但令卿得安隱產已何憂無耶。若生男者。當為卿買男戲具來
。若生女者。亦當為買女戲具來。婦至再三語其夫曰。我今懷妊。君去至
市速為兒買好戲具來。梵志亦至再三語其婦曰。但令卿得安隱產已何憂無
耶。若生男者。當為卿買男戲具來。若生女者。亦當為買女戲具來。彼梵
志者極憐念婦即便問曰。卿欲為兒買何戲具。婦報之曰。君去為兒買獼猴
子好戲具來。梵志聞已。往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰。我已為
兒買獼猴子戲具來還。其婦見已嫌
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大正二六.六三二上
色不好。即語夫曰。若可持此獼猴戲具往至染家。染作黃色令極可愛。搗
使光生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至染家而語之曰。為我染此獼
猴戲具作好黃色令極可愛。搗使光生。爾時染家便語梵志獼猴戲具染作黃
色令極可愛。此可爾也。然不可搗使光澤生。於是染家說此頌曰。
    獼猴忍受色。  不能堪忍搗。  若搗則命終。  終不可椎打。
    此是臭穢囊。  獼猴滿不淨。
尊人當知。尼揵所說亦復如是。不能堪忍受他難問。亦不可得思惟觀察。
唯但染愚不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅#8衣。主持往至於彼染家而  #8:木+奈
語之曰。為染此衣。作極好色令可愛也。亦為極搗使光澤生。彼時染家語
衣主曰。此衣可染作極好色令可愛也。亦可極搗使光澤生。於是染家說此
頌曰。
    如波羅#8衣。  白淨忍受色。  搗已則柔軟。  光色增益好。
尊人當知。諸如來無所著等正覺所說亦復如是。極能堪忍受他難問。亦快
可得思惟觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。居士。為沙門瞿曇幻
咒所化。優婆離居士語曰。尊人。善幻化咒。極善幻化咒。尊人。彼幻化
咒。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。及其妻子奴婢作使。那難陀國王。
及一切世間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
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大正二六.六三二中
夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。舉那難陀。知優婆離居士是
尼揵弟子。今者竟為誰弟子耶。於是優婆離居士即從座起右膝著地。若方
有佛叉手向彼語曰。尊人。聽我所說也。
    雄猛離愚癡。  斷穢整降伏。  無敵微妙思。  學戒禪智慧。
    安隱無有垢。  佛弟子婆離。  大聖修習已。  得德說自在。
    善念妙正觀。  不高亦不下。  不動常自在。  佛弟子婆離。
    無曲常知足。  捨離恚得滿。  作沙門成覺。  後身尊大士。
    無比無有塵。  佛弟子婆離。  無疾不可量。  甚深得牟尼。
    常安隱勇猛。  住法微妙思。  調御常不戲。  佛弟子婆離。
    大龍樂住高。  結盡得解脫。  應辯才清淨。  慧生離憂慼。
    不還有釋迦。  佛弟子婆離。  正去禪思惟。  無有嬈清淨。
    常笑無有恚。  樂離得第一。  無畏常專精。  佛弟子婆離。
    七仙無與等。  三達逮得梵。  淨浴如明燈。  得息止怨結。
    勇猛極清淨。  佛弟子婆離。  得息慧如地。  大慧除世貪。
    可祠無上眼。  上士無與等。  御者無有恚。  佛弟子婆離。
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大正二六.六三二下
    斷望無上善。  善調無比御。  無上常歡喜。  無疑有光明。
    斷慢無上覺。  佛弟子婆離。  斷愛無比覺。  無煙無有燴。
    如去為善逝。  無比無與等。  名稱已逮正。  佛弟子婆離。
    此是百難佛。  本未曾思惟。  優婆離所說。  諸天來至彼。
    善助加諸辯。  如法如其人。  尼揵親子問。  佛十力弟子。
尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門瞿曇耶。優婆離居士報曰。尊人
。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。採種種華以長綖結
作種種鬘。如是尊人。如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊以故稱
歎。說此法時。優婆離居士遠塵離垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至
波#c國以此惡患尋便命終。佛說如是。優婆離居士聞佛所說。歡喜奉行。  #c:上和下心
優婆離經第十七竟。六千二百六十三字
中阿含經卷第三十二。
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大正二六.六三二下
中阿含經卷第三十三。     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(134)大品釋問經第十八。第三念誦
我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在王舍城東#8林村北鞞陀提山因陀羅石室  #8:木+奈
。爾時
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大正二六.六三三上
天王釋開佛遊摩竭陀國。在王舍城東#8林村北鞞陀提山因陀羅石室。時天  #8:木+奈
王禪告五結樂子。我聞世尊遊魔竭陀國。在王舍城東#8林村北鞞陀提山因
陀羅石室。五結。汝來共往見佛。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂子挾
琉璃琴從天王釋行。三十三天聞天王釋其意至重欲往見佛。三十三天亦復
侍從天王釋行。於是天王釋及三十三天五結樂子。猶如力士屈伸臂頃。於
三十三天忽沒不現。已住摩竭陀國王舍城東#8林村北鞞陀提山。去石室不
遠。爾時鞞陀提山光耀極照明如火#a。彼山左右居民見之。便作是念。鞞  #a:火+僉
陀提山火燒普然。時天王釋住一處已告曰。五結。世尊如是。住無事處山
林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順燕坐有大威德。
諸天共俱樂彼遠離燕坐安隱快樂遊行。我等未通不應便前。五結。汝往先
通。我等然後當進。五結樂子白曰。唯然。於是五結樂子受天王釋教已。
挾琉璃琴即先往至因陀羅石室。便作是念。知此處離佛不近不遠。令佛知
我聞我音聲。住彼處已調琉璃琴作欲相應偈。龍相應偈。沙門相應偈。阿
羅訶相應偈。而歌頌曰。
    賢禮汝父母。  月及耽浮樓。  謂生汝殊妙。  令我發歡心。
    煩熱求涼風。  渴欲飲冷水。  如是我愛汝。  猶羅訶愛法。
    如收水甚難。  著欲亦復然。
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大正二六.六三三中
    無量生共會。  如施與無著。
    池水清且涼。  底有金粟沙。  如龍象熱逼。  入此池水浴。
    猶如鉤牽眾。  我意為汝伏。  所行汝不覺。  窈窕未得汝。
    我意極著汝。  煩冤燒我心。  是故我不樂。  如人入虎口。
    如禪子思禪。  常樂在於一。  如牟尼得覺。  得汝妙淨然。
    如牟尼所樂。  無上正盡覺。  如是我所樂。  常求欲得汝。
    如病欲得藥。  如飢欲得食。  賢汝止我心。  猶如水滅火。
    若我所作福。  供養諸無著。  彼是悉淨妙。  我共汝受報。
    願我共汝終。  不離汝獨沽。  我寧共汝死。  不用相離生。
    釋為與我願。  三十三天尊。  汝人無上尊。  是我願最堅。
    是故禮大雄。  稽首人最上。  斷絕諸愛刺。  我禮日之親。
於是世尊從三昧起。讚歎五結樂子曰。善哉善哉五結。汝歌音與琴聲相應
。琴聲與歌音相應。歌音不出琴聲外。琴聲不出歌音外。五結。汝頗憶昔
時歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相應偈耶。五結樂子白曰。
世尊。唯大仙人自當知之。大仙人。昔時世尊初得覺道。遊鬱鞞羅尼連禪
河岸阿暗#c羅尼拘類樹下。爾                                        #c:上和下心
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大正二六.六三三下
時耽浮樓樂王女。名賢月色。有天名結摩兜麗御車子。求欲彼女。大仙人
。彼當求欲於彼女時。我亦復求欲得彼女。然大仙人。求彼女時竟不能得
。我於爾時住彼女後。便歌頌此欲相應偈龍相應偈沙門相應偈阿羅訶相應
。大仙人。我歌頌此偈時。彼女迴顧怡然含笑而語我曰。五結。我未曾見
彼佛世尊。然我已從三十三天。聞彼世尊如來無所著等正覺明行成為善逝
世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。五結。若汝能數稱歎世尊者。可與
汝共事大仙人。我唯一共會。自後不復見。於是天王釋而作是念。五結樂
子。已令世尊從定覺起已。通我於善逝。彼時天王釋告曰。五結。汝即往
彼為我稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便氣為如常耶。作
如是語。大仙人。天王釋稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕
便氣力如常耶。大仙人。天王釋及三十三天欲見世尊。五結樂子白曰。唯
然。於是五結樂子捨琉璃琴。叉手向佛白曰。世尊唯大仙人。天王釋稽首
佛足問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。大仙人。天王
釋及三十三天欲見世尊。爾時世尊告曰。五結。今天王釋安隱快樂。及諸
天人阿修羅揵沓#c羅剎。及餘種種身安隱快樂。五結。天王釋欲見我者隨  #c:上和下心
其所欲。於是五結樂子聞佛所說善受善持。稽首佛足繞三匝而去。往詣天
王釋所白曰。天王。我已為白
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大正二六.六三四上
世尊。世尊今待天王。唯願天王。自當知時。於是天王釋及三十三天五結
樂子往詣佛所。時天王釋稽首佛足。再三自稱名姓言。唯大仙人。我是天
王釋。我是天王釋。世尊告曰。如是如是。拘翼。汝是天王釋。時天王釋
再三自稱名姓。稽首佛足卻往一面。三十三天及五結樂子亦稽首佛足卻住
一面。時天王釋白曰。唯大仙人。我去世尊近遠坐耶。世尊告曰。汝近我
坐。所以者何。汝有大天眷屬。於是天王釋稽首佛足卻坐一面。三十三天
及五結樂子。亦稽首佛足卻坐一面。爾時因陀羅石室忽然廣大。所以者何
。佛之威神及諸天威德。時天王釋坐已白曰。唯大仙人。我於長夜欲見世
尊欲請問法。大仙人。往昔一時世尊遊舍衛國住石巖中。大仙人。我爾時
自為及為三十三天。乘千象車往至鞞沙門大王家。爾時鞞沙門大王家有妾
。名槃暗那。爾時世尊入定寂然。彼妾叉手禮世尊足。大仙人。我語彼曰
。妹我今非往見世尊時。世尊入定。若世尊從定寤者。妹便為我稽首佛足
問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作如是說。唯大仙
人。天王釋稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常。
耶大仙人。彼妹為我稽首佛足問訊世尊世尊。為憶不耶。世尊告曰。拘翼
。彼妹為汝稽首我足。具宣汝意問訊於我。我亦憶。拘翼。當汝去時。聞
此音聲便從定寤。大仙人。昔時我聞。若如來無所著等正覺明行
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大正二六.六三四中
成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐出於世時。增諸天眾減阿修
羅。大仙人。我自眼見世尊弟子比丘。從世尊修習梵行捨欲離欲。身壞命
終得至善處生於天中。大仙人。瞿毗釋女是世尊弟子。亦從世尊修習梵行
憎惡是女身愛樂男形。轉女人身受男子形捨欲離欲。身壞命終得生妙處三
十三天為我作子。彼既生已諸天悉知瞿婆天子。有大如意足。有大威德。
有大福祐。有大威神。大仙人。我復見有世尊弟子比丘等。亦從世尊修習
梵行不捨離欲。身壞命終生餘下賤伎樂宮中。彼既生已。日日來至三十三
天供事諸天。奉侍瞿婆天子。天子見彼已。而說頌曰。
    與眼優婆私。  我字名瞿毗。  奉敬佛及法。  淨意供養眾。
    我已蒙佛恩。  釋子大祐德。  妙生三十三。  彼知祐天子。
    見彼本比丘。  受生伎樂神。  叉手面前立。  瞿婆為說偈。
    是本瞿曇子。  我本為人時。  來至到我家。  飲食好供養。
    此本與聖等。  行無上梵行。  今為他所使。  日來奉事天。
    我本承事汝。  聞聖善說法。  得信成就戒。  妙生三十三。
    汝本受奉事。  行無上梵行。  今為他所使。  日來奉事天。
    汝以何為面。  受持佛法已。
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大正二六.六三四下
    反背不向法。  是眼覺善說。
    我昔見汝等。  今生下伎樂。  自行非法行。  自生於非法。
    我本在居家。  觀我今勝德。  轉女成天子。  自在五欲樂。
    彼訶瞿曇等。  厭已歎瞿曇。  我今當進行。  天子真諦說。
    二於彼勤行。  憶瞿曇法律。  知欲有災患。  即彼捨離欲。
    彼為欲結縛。  即得捨遠離。  如象斷羈 。  度三十三天。
    因陀羅天梵。  一切皆來集。  即彼坐上去。  雄猛捨塵欲。
    帝釋見巳厭。  勝天天中天。  彼本生下賤。  度三十三天。
    厭已妙息言。  瞿婆後說曰。  人中有佛勝。  釋牟尼知欲。
    彼子中先念。  我訶更復得。  於三中之一。  則生伎樂中。
    二成等正道。  在天定根樂。  汝說如是法。  弟子無有惑。
    度漏斷邪疑。  禮佛勝伏根。  若彼覺諸法。  二得昇進處。
    彼得昇進已。  生於梵天中。  我等知彼法。  大仙來至此。
爾時世尊便作是念。此鬼長夜無有諛諂。亦無欺誑無幻質直。若有問者盡
欲知故。不欲觸嬈。彼之所問亦復如是。我寧可說甚深阿毗曇。世尊知已
。為天王釋說此
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大正二六.六三五上
頌曰。
    於現法樂故。  亦為後世樂。  拘翼自恣問。  隨意之所樂。
    彼彼之所問。  盡當為決斷。  世尊已見聽。  日天求見義。
    在摩竭陀國。  賢婆娑婆問。
於是天王釋白曰。世尊。天人阿修羅揵沓#c羅剎。及餘種種身各各有幾結  #c:上和下心
耶。世尊聞已答曰。拘翼。天人阿修羅揵沓#c羅剎。及餘種種身各各有二
結慳及嫉也。彼各各作是念。令我無杖無結無怨無恚無諍無鬥無苦安樂遊
行。彼雖作是念。然故有杖有結有怨有恚有諍有鬥有苦。無安樂遊行。時
天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。天人阿修羅揵沓#c
羅剎。及餘種種身各各有二結。彼作是念。令我無杖無結無怨無恚無諍無
鬥無苦安樂遊行。彼雖作是念。然故有杖有結有怨有恚有諍有鬥有苦。無
安樂遊行。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所說法。我悉知之。
我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故。時天王釋聞佛所說。歡喜奉行。復
問曰。大仙人。慳嫉者。何因何緣。為從何生。由何而有。復何因由無慳
嫉耶。世尊聞已答曰。拘翼。慳嫉者。因愛不愛。緣愛不愛。從愛不愛生
。由愛不愛有。若無愛不愛者則無慳嫉也。時天王釋聞已白曰。唯然世尊
。唯然善逝。唯然大仙人。慳嫉者因愛不愛。緣愛不愛。從愛不愛生。由
愛不愛有。若無愛不愛者則無慳嫉也。唯然世
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大正二六.六三五中
尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有
猶豫。聞佛所說故。時天王釋聞佛所說。歡喜奉行。復問曰。大仙人。愛
不愛者。何因何緣。為從何生。由何而有。復何因由無愛不愛耶。世尊聞
已答曰。拘翼。愛不愛者。因欲緣欲。從欲而生。由欲故有。若無欲者則
無愛不愛。時天王釋。聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。愛
不愛者。因欲緣欲。從欲而生。由欲故有。若無欲者則無愛不愛。唯然世
尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所說法。我悉知為。我斷疑度惑。無有
猶豫。聞佛所說故。時天王釋聞佛所說。歡喜奉行。復問曰。大仙人。欲
者何因何緣。為從何生。由何而有。復何因由無有欲耶。世尊聞已答曰。
拘翼。欲者因念緣念。從念而生。由念故有。若無念者則無有欲。時天王
釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。欲者因念緣念。從念而
生。由念故有。若無念者則無有欲。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。
如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故。時天王釋
聞佛所說。歡喜奉行。復問曰。大仙人。念者何因何緣。為從何生。由何
而有。復何因由無有念耶。世尊聞已答曰。拘翼。念者因思緣思。從思而
生。由思故有。若無思者則無有念。由念故有欲。由欲故有愛不愛。由愛
不愛故有慳嫉。由慳嫉故有刀杖鬥諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩舌。心中生無量
惡不善之法。如是此純大
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大正二六.六三五下
苦陰生。若無思者則無有念。若無念者則無有欲。若無欲者則無愛不愛。
若無愛不愛者則無慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬥諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩舌
。心中不生無量惡不善之法。如是此純大苦陰滅。時天王釋聞已白曰。唯
然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。念者因思緣思。從思而生。由思故有。
若無思者則無有念。由念故有欲。由欲故有愛不愛。由愛不愛故有慳嫉。
由慳嫉故有刀杖鬥諍憎嫉諛諂欺誑妄言兩舌。心中生無量惡不善之法。如
是此純大苦陰生。若無思者則無有念。若無念者則無有欲。若無欲者則無
愛不愛。若無愛不愛者則無慳嫉。若無慳嫉者則無刀杖鬥諍憎嫉諛諂欺誑
妄言兩舌。心中不生無量惡不善之法。如是此純大苦陰滅。唯然世尊。唯
然善逝。唯然大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。
聞佛所說故。時天王釋聞佛所說。歡喜奉行。復問曰。大仙人。何者滅戲
道跡。比丘何行趣向滅戲道跡耶。世尊聞已答曰。拘翼。滅戲道跡者。謂
八支聖道。正見乃至正定為八。拘翼。是謂滅戲道跡。比丘者行此趣向滅
戲道跡。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。滅戲道
跡者。謂八支聖道。正見乃至正定為八。大仙人。是為滅戲道跡。比丘者
行此趣向滅戲道跡。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所說法。我
悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故。時天王釋聞佛所說。歡喜
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大正二六.六三六上
奉行。復問曰。大仙人。比丘者趣向滅戲道跡。斷幾法行幾法耶。世尊聞
已答曰。拘翼。比丘者趣向滅戲道跡。斷三法修行三法。云何為三。一曰
念。二曰言。三曰求。拘翼。念者。我說有二種。可行不可行。若念不可
行者我即斷彼。若念可行者我為彼知時。有念有智為成就彼念故。言亦如
是。拘翼。求者。我說亦有二種。可行不可行。若求不可行者我即斷彼。
若求可行者我為彼知時。有念有智成就彼求故。時天王釋聞已白曰。唯然
世尊。唯然善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道跡。斷三法修行三法。
云何為三。一曰念。二曰言。三曰求。大仙人說。念有二種。可行不可行
。若念增長惡不善法減損善法者。大仙人便斷彼。若念減損惡不善法增長
善法者。大仙人為彼知時。有念有智成就彼念故。言亦如是。大仙人說。
求亦有二種。可行不可行。若求增長惡不善法減損善法者。大仙人便斷彼
。若求減損惡不善法增長善法者。大仙人為彼知時。有念有智成就彼求故
。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度
惑。無有猶豫。聞佛所說故。時天王釋聞佛所說。歡喜奉行。復問曰。大
仙人。比丘者趣向滅戲道跡。有幾法護從解脫。行幾法耶。世尊聞已答曰
。拘翼。比丘者趣向滅戲道跡。有六法護從解脫。行六法也。云何為六。
眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法。拘翼。眼視色者。
我說有二
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大正二六.六三六中
種。可行不可行。若眼視色不可行者我即斷彼。若眼視色可行者我為彼知
時。有念有智成就彼故。如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身覺觸意知法者。我說
亦有二種。可行不可行。若意知法不可行者我即斷彼。若意知法可行者我
為彼知時。有念有智成就彼故。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝
。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道跡者。有六法護從解脫行六法。云何為
六。眼視色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身覺觸意知法。大仙人說。眼視色者有二
種。可行不可行。若眼視色增長惡不善法滅損善法者。大仙人即斷彼。若
眼視色減損惡不善法增長善法者。大仙人為彼知時。有念有智成就彼故。
如是耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身覺觸。大仙人說。意知法者亦有二種。可行不
可行。若意知法增長惡不善法減損善法者。大仙人即斷彼。若意知法減損
惡不善法增長善法者。大仙人為彼知時。有念有智成就彼故。唯然世尊。
唯然善逝。唯然大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫
。聞佛所說故。時天王釋聞佛所。說歡喜奉行。復問曰。大仙人。比丘者
趣向滅戲道跡。命存一時頃。復斷幾法行幾法耶。世尊聞已答曰。拘翼。
比丘者趣向滅戲道跡。命存一時頃。復斷三法行三法。云何為三。一曰喜
。二曰憂。三曰捨。拘翼。喜者我說有二種。可行不可行。若喜不可行者
我即斷彼。若喜可行者我為彼知時。有念有
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大正二六.六三六下
智成就彼故。憂亦如是。拘翼。捨者我說亦有二種。可行不可行。若捨不
可行者我即斷彼。若捨可行者我為彼知時。有念有智成就彼故。時天王釋
聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。比丘者趣向滅戲道跡。命
存一時頃。斷三法行三法。云何為三。一曰喜。二曰憂。三曰捨。大仙人
說。喜者有二種。可行不可行。若喜增長惡不善法。減損善法者。大仙人
即斷彼。若喜減損惡不善法增長善法者。大仙人為彼知時。有念有智成就
彼故。憂亦如是。大仙人說。捨者亦有二種。可行不可行。若捨增長惡不
善法減損善法者。大仙人即斷彼。若捨減損惡不善法增長善法者。大仙人
為彼知時。有念有智成就彼故。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。如佛
所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故。時天王釋聞佛
所說。歡喜奉行。復問曰。大仙人。一切沙門梵志。同一說一欲一愛一樂
一意耶。世尊聞已答曰。拘翼。一切沙門梵志。不同一說一欲一愛一樂一
意也。時天王釋復問曰。大仙人。一切沙門梵志以何等故。不同一說一欲
一愛一樂一意耶。世尊聞已答曰。拘翼。此世有若干種界。有無量界。彼
隨所知界。即彼界隨其力。隨其方便。一向說此為真諦餘者虛妄。拘翼。
是故一切沙門梵志。不同一說一欲一愛一樂一意耳。時天王釋聞已白曰。
唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。此世有若干種界。有無量界。彼隨所
知界。
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大正二六.六三七上
即彼界隨其力。隨其方便。一向說此為真諦餘者虛妄。大仙人。以是故一
切沙門梵志。不同一說一欲一愛一樂一意耳。唯然世尊。唯然善逝。唯然
大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故。
時天王釋聞佛所說。歡喜奉行。復問曰。大仙人。一切沙門梵志得至究竟
。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖耶。世尊聞已答曰。拘翼。不必一切
沙門梵志得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖。時天王釋復問曰。大仙
人。以何等故。不必一切沙門梵志得至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖
耶。世尊聞已答曰。拘翼。若有沙門梵志。於無上愛盡不正善心解脫者。
彼不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。拘翼。若有沙門
梵志。於無上愛盡正善心解脫者。彼至究竟究覓白淨。究竟梵行。究竟梵
行訖。時天王釋聞已白曰。唯然世尊。唯然善逝。唯然大仙人。若有沙門
梵志。於無上愛盡不正善心解脫者。彼不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵
行。不究竟梵行訖。大仙人。若有沙門梵志。於無上愛盡正善心解脫者。
彼至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。唯然世尊。唯然善逝。唯
然大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故
。時天王釋聞佛所說善受善持白曰。大仙人。我於長夜有疑惑刺。世尊今
日而拔出之。所以者何。謂如來無所著等正覺故。世尊問曰。拘翼。
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大正二六.六三七中
汝頗憶昔時曾問餘沙門梵志如此事耶。時天王釋答曰。世尊。唯大仙人自
當知之。大仙人。三十三天集在法堂。各懷愁慼數數歎說。我等若值如來
無所著等正覺者。必當往見。大仙人。然我等不得值如來無所著等正覺。
已便行具足五欲功德。大仙人。我等放逸。行放逸已。大威德天子於極妙
處即便命終。大仙人。我見大威德天子於極妙處即命終時。便生極厭身毛
皆豎。莫令我於此處速命終。大仙人。我因此厭因此憂慼故。若見餘沙門
梵志。在無事處山林樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順
燕坐彼樂遠離。燕坐安隱快樂遊行。我見彼已。便謂是如來無所著等正覺
。即往奉見。彼不識我而問我言。汝為是誰。我時答彼。大仙人。我是天
王釋。大仙人。我是天王釋。彼復問我。我曾見釋亦見釋種姓。以何等故
名為釋。以何等故為釋種姓。我便答彼。大仙人。若有來問我事者。我便
隨所能隨其力而答彼。是故我名為釋。彼作是說。我等若隨其事以問釋者
。釋亦隨其事答我。彼問我事我不問彼。彼歸命我我不歸命彼。大仙人。
從彼沙門梵志。竟不得威儀法教。況復得如是問耶。時天王釋。而說頌曰
。
    釋往釋往已。  釋今作是說。  遠離意所念。  除疑諸猶豫。
    久遠行於世。  推求索如來。  見沙門梵志。  在遠離燕坐。
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大正二六.六三七下
    謂是正盡覺。  往奉敬禮事。  云何得昇進。  如是我問彼。
    問已不能知。  聖道及道跡。  世尊今為我。  若意有所疑。
    所念及所思。  其意之所行。  知心隱及現。  明者為我說。
    尊佛尊為師。  尊無著牟尼。  尊斷諸結使。  自度度眾生。
    覺者第一覺。  御者最上御。  息者尊妙息。  大仙自度度。
    故我禮天尊。  稽首人最上。  斷絕諸愛刺。  我禮日之親。
於是世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時。得如是離。得如是歡喜。謂於我得法
喜耶。時天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當知。之。大仙人。昔一時天及
阿修羅而共鬥戰。大仙人。天及阿修羅共鬥戰時。我作是念。令天得勝破
阿修羅。諸天食及阿修羅食。盡令三十三天食。大仙人。天及阿修羅共鬥
戰時。天便得勝破阿修羅。諸天食及阿修羅食。盡令三十三天食。大仙人
。爾時有離有喜。雜刀杖結怨鬥諍憎嫉不得神通。不得覺道。不得涅槃。
大仙人。今日得離得喜。不雜刀杖結怨鬥諍憎嫉。得通得覺亦得涅槃。世
尊問曰。拘翼。汝何因得離得喜。謂於我得法喜耶。時天王釋答曰。大仙
人。我作是念。我於此命終生於人間。彼若有族極大富樂資財無量。畜牧
產業不可稱計。封戶食邑種種具足。謂剎利長者族。梵志長者族。居士長
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大正二六.六三八上
者族及餘族。極大富樂資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足
。生如是族已成就諸根。如來所說法律有得信者。得信已。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道。學智學智已。若得智者。便得究竟智。得究竟
邊。學智學智已。若得智不得究竟智者。若有諸天有大福祐色像巍巍。光
耀煒燁極有威力。安隱快樂長住宮殿。生於最上。我生彼中。於是天王釋
。而說頌曰。
    捨離於天身。  來下生人間。  不愚癡入胎。  隨我意所樂。
    得身具足已。  逮質直正道。  行具足梵行。  常樂於乞食。
學智學智已。若得智者。便得究竟智。得究竟邊。學智學智已。若得智不
得究竟智者。當作最上妙天。諸天聞名。色究竟天往生彼中。大仙人。願
當得阿那含。大仙人。我今定得須陀洹。世尊問曰。拘翼。汝何因得此極
好極高極廣。差降而自稱說得須陀洹耶。時天王釋以偈答曰。
    不更有餘尊。  唯世尊境界。  得最上差降。  未曾有此處。
    大仙我此坐。  即於此天身。  我更得增壽。  如是自眼見。
說此法時。天王釋遠塵離垢諸法法眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸法法眼
生。於是天王釋見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。
無有猶豫。已住果證。
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大正二六.六三八中
於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛足白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘
眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。於是天王釋
稱歡五結樂子曰。善哉善哉。汝五結大益於我。所以者何。由汝故佛從定
寤。以汝先使世尊從定寤故。令我等後得見佛。五結。我從此歸。以耽浮
樓伎樂王女賢月色。嫁與汝作婦。及其父樂王本國。拜與汝作伎樂王。於
是天王釋告三十三天曰。汝等共來。若我等本為梵天王住梵天上。再三恭
敬禮事者。彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何。世尊梵天。梵天當造化最
尊生眾生眾生有及當有彼所。可知盡知。可見盡見。於是天王釋及三十三
天。五結樂子。若本為梵天。住梵天上。再三恭敬禮事者。彼盡為世尊恭
敬禮事。稽首如來無所著等正覺。於是天王釋及三十三天五結樂子。再為
世尊恭敬禮事。稽首佛足繞三匝已。即於彼處忽沒不現。爾時梵天色像巍
巍。光耀煒燁夜將向旦。往詣佛所稽首佛足。卻往一面即時以偈。白世尊
曰。
    為多饒益義。  見利義曰天。   賢住摩竭國。  婆裟婆問事。
大仙人說此法時。天王釋遠塵離垢諸法法眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸
法法眼生。於是世尊告梵天曰。如是如是梵天所說。
    為多饒益義。  見利義曰天。  賢住摩竭國。  婆娑婆問事。
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大正二六.六三八下
梵天。我說法時天王釋。遠塵離垢諸法法眼生。及八萬諸天亦遠塵離垢諸
法法眼生。佛說如是。時天王釋及三十三天五結樂子併大梵天聞佛所說。
歡喜奉行。
釋問經第十八竟。七千三百六十八字
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大正二六.六三八下
(135)中阿含大品善生經第十九。第三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在饒蝦蟆林。爾時善生居士子父臨終時。因
六方故遺敕其子。善教善訶曰。善生。我命終後汝當叉手向六方禮。東方
若有眾生者。我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬
供養禮事我。如是南方西方北方下方上方。若有眾生者。我盡恭敬供養禮
事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。善生居士子聞父
教已。白父曰。唯當如尊敕。於是善生居士子父命終後。平旦沐浴著薪芻
磨衣。手執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東方若有眾生者我盡恭敬
供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。如是南方
西方北方下方上方。若有眾生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事
彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。彼時世尊過夜平旦著衣持缽入王舍城而行
乞食。世尊入王舍城乞食時遙見善生居士子。平旦沐浴著新芻磨衣。手執
生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮東方。若有眾生者我盡恭敬供養禮事彼
。我盡恭敬供養禮事彼已。彼
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大正二六.六三九上
亦當恭敬供養禮事我。如是南方西方北方。下方上方。若有眾生者我盡恭
敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。世尊見
已。往至善生居士子所問曰。居士子。受何沙門梵志教。教汝恭敬供養禮
事。平旦沐浴著新芻磨衣。手執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東方
若有眾生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供
養禮事我。如是南方西方北方下方上方。若有眾生者我盡恭敬供養禮事彼
。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我耶。善生居士子答曰。
世尊。我不受餘沙門梵志教也。世尊。我父臨命終時。因六方故遺敕於我
。善教善訶曰。善生。我命終後汝當叉手向六方禮。東方若有眾生者我盡
恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。如是
南方西方北方下方上方。若有眾生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養
禮事彼已。彼亦當恭敬供食禮事我。世尊。我受父遺教恭敬供養禮事故平
旦沐浴著新芻磨衣。手執生拘舍葉往至水邊。叉手向六方禮。東方若有眾
生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事
我。如是南方西方北方下方上方。若有眾生者我盡恭敬供養禮事彼。我盡
恭敬供養禮事彼已。彼亦當恭敬供養禮事我。世尊聞已告曰。居士子。我
說有六方不說無
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大正二六.六三九中
也。居士子。若有人善別六方。離四方惡不善業垢。彼於現法可敬可重。
身壞命終必至善處上生天中。居士子。眾生有四種業四種穢。云何為四。
居士子。殺生者是眾生業種穢種。不與取邪淫妄言者。是眾生業種穢種。
於是世尊說此頌曰。
    殺生不與取。  邪淫犯他妻。  所言不真實。  慧者不稱譽。
居士子。人因四事故便得多罪。云何為四。行欲行恚行怖行癡。於是世尊
說此頌曰。
    欲恚怖及癡。  行惡非法行。  彼必滅名稱。  如月向盡沒。
居士子。人因四事故便得多福。云何為四。不行欲不行恚不行怖不行癡。
於是世尊說此頌曰。
    斷欲無恚怖。  無癡行法行。  彼名稱普聞。  如月漸盛滿。
居士子。求財物者當知有六非道。云何為六。一曰種種戲求財物者為非道
。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近
惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物
者為非道。居士子。若人種種戲者。當知有六災患。云何為六。一者負則
生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷
憂。六者在眾所說人不信用。居士子。人博戲者不經營作事。作事不營則
功業不成。未得財物則不能得本有財物便轉消耗。居士
****************************************************************
大正二六.六三九下
子。人非時行者。當知有六災患。云何為六。一者不自護。二者不護財物
。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子
。人非時行者不經營作事。作事不營則功業不成。未得財物則不能得本有
財物便轉消耗。居士子。若人飲酒放逸者。當知有六災患。一者現財物失
。二者多有疾患。三者增諸鬥諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅
慧生癡。居士子。人飲酒放逸者不經營作事。作事不營則功業不成。未得
財物。則不能得本有財物。便轉消耗。居士子。若人親近惡知識者。當知
有六災患。云何為六。一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者
親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友。以此為伴侶。居士子。若人
親近惡如識者。不經營作事。作事不營則功業不成。未得財物則不能得本
有財物便轉消耗。居士子。若人熹伎樂者。當知有六災患。云何為六。一
者熹聞歌。二者熹見舞。三者熹往作樂。四者熹見弄鈴。五者熹拍兩手。
六者熹大聚會。居士子。若人熹伎樂者不經營作事。作事不營則功業不成
。未得財物則不能得本有財物便轉消耗。居士子。若有懶惰者。當知有六
災患。云何為六。一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。
四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子。若人懶惰
者不經營作事。作事不營則功業不成。未得財物則不能得本
****************************************************************
大正二六.六四0上
有財物便轉消耗。於是世尊說此頌曰。
    種種戲逐色。  嗜酒熹作樂。  親近惡知識。  懶惰不作業。
    放恣不自護。  此處壞敗人。  行來不防護。  邪淫犯他妻。
    心中常結怨。  求願無有利。  飲酒念女色。  此處壞敗人。
    重作不善行。  佷戾不受教。  罵沙門梵志。  顛倒有邪見。
    凶暴行黑業。  此處壞敗人。  自乏無財物。  飲酒失衣被。
    負債如涌泉。  彼必壞門族。  數往至酒爐。  親近惡朋友。
    應得財不得。  是伴黨為樂。  多有惡朋友。  常隨不善伴。
    今世及後世。  二俱得敗壞。  人習惡轉減。  習善轉興盛。
    習勝者轉增。  是故當習勝。  習昇則得昇。  常逮智慧昇。
    轉獲清淨戒。  及與微妙上。  晝則喜眠臥。  夜則好遊行。
    放逸常飲酒。  居家不得成。  大寒及大熱。  謂有懶惰人。
    至竟不成業。  終不穫財利。  若寒及大熱。  不計猶如草。
    若人作是業。  彼終不失樂。
居士子。有四不親而似親。云何為四。一者知事非親似如親。二者面前愛
言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親
****************************************************************
大正二六.六四0中
似如親。士子。因四事故。知事非親似如親。云何為四。一者以知事奪財
。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。於是世尊說此頌曰。
    人以知為事。  言語至柔軟。  怖為利狎習。  知非親如親。
    常當遠離彼。  如道有恐怖。
居士子。因四事故。面前愛言非親似如親。云何為四。一者制妙事。二者
教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。於是世尊說此頌曰。
    若制妙善法。  教作惡不善。  對面前稱譽。  背後說其惡。
    若知妙及惡。  亦復覺二說。  是親不可親。  知彼人如是。
    常當遠離彼。  如道有恐怖。
居士子。因四事故言語非親似如親。云何為四。一者認過去事。二者必辯
當來事。三者虛不真說。四者現事必滅。我當作不作認說。於是世尊說此
頌曰。
    認過及未來。  虛論現滅事。  當作不作說。  知非親如親。
    常當遠離彼。  如道有恐怖。
居士子。因四事故。惡趣伴非親似如親。云何為四。一者教種種戲。二者
教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。於是世尊說此頌曰。
    教若干種戲。  飲酒犯他妻。  習下不習勝。  彼滅如月盡。
****************************************************************
大正二六.六四0下
    常當遠離彼。  如道有恐怖。
居士子。善親當知有四種。云何為四。一者同苦樂。當知是善親。二者愍
念。當知是善親。三者求利。當知是善親。四者饒益。當知是善親。居士
子。因四事故同苦樂。當知是善親。云何為四。一者為彼捨已。二者為彼
捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。於是世尊說頌曰。
    捨欲財妻子。  所說能堪忍。  知親同苦樂。  慧者當狎習。
居士子。因四事故愍念。當知是善親。云何為四。一者教妙法。二者訓惡
法。三者面前稱說。四者卻怨家。於是世尊說此頌曰。
    教妙善制惡。  面稱卻怨家。  知善視愍念。  慧者當狎習。
居士子。因四事故求利。當知是善親。云何為四。一者密事發露。二者密
不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。於是世尊說此頌曰。
    密事露不藏。  利喜無不憂。  知善親求利。  慧者當狎習。
居士子。因四事故饒益。當知是善親。云何為四。一者知財物盡。二者知
財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。於是世尊說此頌曰
。
      知財盡與物。  放逸教愍念。  知善親饒益。  慧者當狎習。
居士子。聖法律中有六方。東方南方西方北方下方上方。居士子。如東方
者。如是子觀
****************************************************************
大正二六.六四一上
父母。子當以五事奉敬供養父母。云何為五。一者增益財物。二者備辦眾
事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事
奉敬供養父母。父毋亦以五事善念其子。云何為五。一者愛念兒子。二者
供給無乏。三者令子不負債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以
付子。父母以此五事善念其子。居士子。如是東方二俱分別。居士子。聖
法律中東方者。謂子父母也。居士子。若慈孝父母者。必有增益則無衰耗
。居士子。如南方者。如是弟子觀師。弟子當以五事恭敬供養於師。云何
為五。一者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業善。五者能奉敬
師。弟子以此五事恭敬供養於師。師亦以五事善念弟子。云何為五。一者
教技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師
以此五事善念弟子。居士子。如是南方二俱分別。居士子。聖法律中南方
者。謂弟子師也。居士子。若人慈順於師者。必有增益則無衰耗。居士子
。如西方者。如是夫觀妻子。夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五。一者
憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念
妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。妻子當以十三事善敬順夫。云何十三
。一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善
攝眷屬。六者前以瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者
****************************************************************
大正二六.六四一中
不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。
十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子。如是西方二俱
分別。居士子。聖法律中西方者。謂夫妻子也。居士子。苦人慈愍妻子者
。必有增益則無衰耗。居士子。如北方者。如是大家觀奴婢使人大家當以
五事愍念給恤奴婢使人。云何為五。一者隨其力而作業。二者隨時食之。
二者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴
婢使人。奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九。一者隨時作業。二者專
心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者言以誠實。
七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以
此九事善奉大家。居士子。如是北方二俱分別。居士子。聖法律中北方者
。謂大家奴婢使人也。居士子。若有人慈愍奴婢使人者。必有增益則無衰
耗。居士子。如下方者。如是親友觀親友臣。親友當以五事愛敬供給親友
臣。云何為五。一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五
者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣。親友臣亦以五事善念親友
。云何為五。一者知財物盡。二者知財物盡已供給財物。三者見放逸教訶
。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友居。士子。如是
下方二俱分別。居士子。聖法律中下方者。謂親友親友臣也。
****************************************************************
大正二六.六四一下
居士子。若人慈愍親友臣者。必有增益則無衰耗。居士子。如上方者。如
是施主觀沙門梵志。施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五。一者不
禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁
護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志。沙門梵志亦以五事善念施主。
云何為五。一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。
五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子。如是上方二俱
分別。居士子。聖法律中上方者。謂施主沙門梵志也。居士子。若人尊奉
沙門梵志者。必有增益則無衰耗。居士子。有四攝事。云何為四。一者惠
施。二者愛言。三者行利。四者等利。於是世尊說此頌曰。
    惠施及愛言。  常為他行利。  眾生等同利。  名稱普遠至。
    此則攝持世。  猶如御車人。  若無攝持者。  母不因其子。
    得供養恭敬。  父因子亦然。  若有此法攝。  故得大福祐。
    照遠猶日光。  速利翻捷疾。  不麤說聰明。  如是得名稱。
    定獲無功高。  速利翻捷疾。  成就信尸賴。  如是得名稱。
    常起不懶惰。  熹施人飲食。  將去調御正。  如是得名稱。
    親友臣同恤。  愛樂有齊限。
****************************************************************
大正二六.六四二上
    謂攝在親中。  殊妙如師子。
    初當學技術。  於後求財物。  後求財物已。  分別作四分。
    一分作飲食。  一分作田業。  一分舉藏置。  急時赴所須。
    耕作商人給。  一分出息利。  第五為取婦。  第六作屋宅。
    家若具六事。  不增快得樂。  彼必饒錢財。  如海中水流。
    彼如是求財。  猶如蜂採花。  長夜求錢財。  當自受快樂。
    出財莫令遠。  亦勿令普漫。  不可以財與。  兇暴及豪強。
    東方為父母。  南方為師尊。  西方為妻子。  北方為奴婢。
    下方親友臣。  上沙門梵志。  願禮此諸方。  二俱得大稱。
    禮此諸方已。  施主得生天。
佛說如是。善生居士子聞佛所說歡喜奉行。
善生經第十九竟。四千二百五十五字
中阿含經卷第三十三。一千六百二十三字
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大正二六.六四二上
中阿含經卷第三十四。     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(136)大品商人求財經第二十 第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
****************************************************************
大正二六.六四二中
獨園。爾時世尊告諸比丘。乃往昔時閻浮洲中諸商人等。皆共集會在賈客
堂。而作是念。我等寧可乘海裝船入大海中取財寶來以供家用。復作是念
。諸賢入海不可豫知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮
囊大瓠押伐。彼於後時各各備辦浮海之具。羖羊皮囊大瓠押伐。便入大海
。彼在海中為摩竭魚王破壞其船。彼商人等各各自乘浮海之具羖羊皮囊大
瓠押伐浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹諸商人至海西岸。彼中逢見諸女
人輩。極妙端正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作是語。善來諸賢。快來
諸賢。此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊#A。多有錢財。金銀  #A:爵-爪+(
。水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂車渠。瑙瑚虎珀馬瑙。#H瑁赤石旋珠。盡與     木+缶+)
諸賢。當與我等共相娛樂。莫令閻浮洲商人南行乃至於夢。彼商人等皆與  #H:王+毒
婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生女。彼於後時閻浮洲
有一智慧商人。獨住靜處而作是念。以何等故。此婦人輩制於我等不令南
行耶。我寧可伺共居婦人。知彼眠已安徐而起。當竊南行。彼閻浮洲一智
慧商人。則於後伺其居婦人。知彼眠已。安徐而起即竊南行。彼閻浮洲一
智慧商人既南行已。遙聞大音高聲喚。叫眾多人聲啼哭懊惱。喚父呼母。
呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂。不復得見彼。商人聞已
極大恐怖。身毛皆豎莫令
****************************************************************
大正二六.六四二下
人及非人觸嬈我者。於是閻浮洲一智慧商人。自制恐怖復進南行。彼閻浮
洲一智慧商人。進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已遍觀不見其門乃至可
容貓子出處。彼閻浮洲一智慧商人。見鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹
所安徐緣上。上已問彼大眾人曰。諸賢。汝等何故啼哭懊惱。喚父呼母。
呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得見耶。時大眾人便
答彼曰。賢者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈客堂而作是念。我
等寧可乘海裝船。入大海中取財寶求以供家用。賢者。我等復作是念。諸
賢我等入海不可豫知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮
囊大瓠押伐。賢者。我於後時各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊大瓠押伐。
便入大海。賢者。我等在海中。為摩竭魚王破壞其船。賢者我等商人各各
自乘浮海之具羖羊皮囊大瓠押伐浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹我等商
人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端正一切嚴具以飾其身。彼女見已
便作是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所
林木蓊#A。多有錢財金銀水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂車渠珊瑚虎珀馬瑙#H  #A:爵-爪+(
瑁赤石旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。莫令閻浮洲商人南行乃至於     木+缶+)
夢。賢者。我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會。生男或復生女。  #H:王+毒
賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲餘諸商
****************************************************************
大正二六.六四三上
人在於海中為摩竭魚王破壞船者。則與我等共相娛樂。賢者。若彼婦人聞
閻浮洲有諸商人在於海中為摩竭魚王破壞船者。便食我等極遭逼迫。若食
人時有餘髮毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時有血滴地。彼婦人
等便以手爪掘地深四寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商人本有五百人
。於中已二百五十。餘有二百五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼
婦人語。彼非真人是羅剎鬼耳。於是閻浮洲一智慧商人。於大叢樹安徐下
已。復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故眠未寤。即於其夜。彼閻浮
洲一智慧商人。速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝等共來當至靜處
。汝各獨往勿將兒去。當共在彼密有所論。彼閻浮洲諸商人等共至靜處。
各自獨去不將兒息。是閻浮洲一智慧商人語曰。諸商人我則獨住於安靜處
。而作是念。以何等故。此婦人輩制於我等不今南行耶。我寧可伺共居婦
人。知彼眠已。安徐而起當竊南行。於是我便伺共居婦人。知彼眠已。我
安徐起即竊南行。我南行已。遙聞大音高聲喚叫。眾多人聲啼哭懊惱。喚
父呼母。呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得見。我聞
是巳。極大恐怖身毛皆豎。莫令人及非人觸嬈我者。於是我便自制恐怖復
進南行。進南行已。忽見東邊有大鐵城。見已遍觀不見其門乃至可容貓子
出處。我復見
****************************************************************
大正二六.六四三中
於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所安徐緣上。上已問彼大眾人曰。
諸賢。汝等何故啼哭懊惱喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮
洲安隱快樂不復得見耶。彼大眾人而答我曰。賢者。我等是閻浮洲諸商人
。皆共集會在賈客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來
以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等入海不可豫知安隱不安隱。
我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊大瓠押伐。賢者。我等後時各各
備辦浮海之具。謂羖羊皮囊大瓠押伐。便大大海。賢者。我等在海中為摩
竭魚王破壞其船。賢者。我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮囊大瓠押伐。
浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹我等商人與海西岸。彼中逢見諸女人輩
。極妙端正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作是語。善來諸賢。快來諸賢
。此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊#A。多有錢財金銀水精琉  #A:爵-爪+(
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等共相娛樂。莫令閻浮洲商人南行乃至於夢。賢者。我等與彼婦人共相娛  #H:王+毒
樂。我等因共婦人合會。生男或復生女。賢者若彼婦人。不聞閻浮洲更有  #I:杲-日+(
商人。在於海中為摩竭魚王破壞船者。則與我等共相娛樂。賢者。若彼婦     王+巨)
人。聞閻浮洲更有商人在於海中為摩竭魚王破壞船者。便食我等極遭逼迫
。若食人時有餘髮毛及
****************************************************************
大正二六.六四三下
爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地
深四寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商人本有五百人。於中已噉二百
五十。餘有二百五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼婦人語。彼非
真人是羅剎鬼耳。於是閻浮洲諸商人。問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢者不
問彼大眾人。諸賢頗有方便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮
洲一智慧商人答曰。諸賢。我時脫不如是問也。於是閻浮洲諸商人語曰。
賢者還去至本共居婦人處已。伺彼眠時安徐而起更竊南行。復往至彼大眾
人所問曰。諸賢。頗有方便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。於是
閻浮洲一智慧商人。為諸商人默然而受。是時閻浮洲一智慧商人。還至共
居婦人處已。伺彼眠時安徐而起即竊南行。復往至彼大眾人所問曰。諸賢
。頗有方便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。彼大眾人答曰。賢者
。更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等當共破掘
此牆還歸本所。適發心已。此牆轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不
得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便。可令汝等從此安隱度至閻浮洲
。我等永無方便。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮洲諸商人。愚癡不定
亦不善解。所以者何。不能令十五日說從解脫時而南行。彼有#o馬王。食  #o:馬+毛
自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再
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大正二六.六四四上
三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脫。誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶。
汝等。可共詣#o馬王而作是語。我等欲得渡至彼岸。願脫我等。願將我等  #o:馬+毛
。從此安隱度至閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲商人
汝來。可往至彼#o馬王所。而作是語。我等欲得渡至彼岸。願脫我等。願
將我等。從此安隱度至閻浮洲。於是閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。
今時往詣#o馬王所而作是語。我等欲得渡至彼岸。願脫我等。願將我等。
從此安隱度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使十五日說從解脫時。
#o馬王食自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲渡彼岸。誰欲從
我脫。誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作是語
。我等欲得渡至彼岸。願脫我等。願將我等。從此安隱度至閻浮洲。於是
#o馬王。後十五日說從解脫時。食自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再三唱
曰。誰欲得度彼岸。我當脫彼。我當將彼從此安隱度至閻浮洲。時閻浮洲
諸商人聞已。即便往詣#o馬王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脫我等
。願將我等。從此安隱度至閻浮洲。時#o馬王語曰。商人。彼婦人等必當  #I:杲-日+(
抱兒共相將來而作是語。諸賢善來還此。此間極樂最妙好處。園觀浴池坐     王+巨)
臥處所林木蓊#A。多有錢財金銀水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂車#I珊瑚虎珀  #A:爵-爪+(
馬瑙玳瑁赤石旋珠。盡                                                 木+缶+)
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大正二六.六四四中
與諸賢。當與我等共相娛樂。設不用我者當憐念兒子。若彼商人而作是念
。我有男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊鬱。我多有錢
財金銀水精疏璃。摩尼真珠碧玉白坷車#I瑙瑚。虎珀馬瑙。玳瑁赤石旋珠  #I:杲-日+(
者。彼雖騎我正當背中。彼必顛倒落墮於水。便當為彼婦人所食當遭逼迫     王+巨)
。若食人時有餘髮毛及爪齒者。彼婦人便當盡取食之。復次若食人時有血
渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸取而食之。若彼商人不作是念。我有
男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊鬱。我多有錢財金銀
水精琉璃。摩尼真珠碧玉白坷車#I珊瑚虎珀馬瑙。玳瑁赤石旋珠者。彼雖
持我身上一毛。彼必安隱度至閻浮洲。是世尊告諸比丘。彼婦人等抱兒子
來而作是語。諸賢善來還此。此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木
蓊鬱。多有錢財金銀水精疏璃摩尼真珠。碧玉白珂車#I珊瑚虎珀馬瑙玳瑁
。赤石旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。若彼商人而作是念。我有男
女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊鬱。我多有錢財金銀水
精琉璃摩尼真珠碧玉白珂車#I珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤石旋珠者。彼雖得騎#o  #o:馬+毛
馬王脊正當背中。彼必顛倒落墮於水。便當為彼婦人所食當遭逼迫。若食
人時有餘髮毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。復次食彼人時有血渧地。彼
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大正二六.六四四下
婦人等便以手爪掘地深四寸取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我
有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊鬱。我多有錢財金齦水精琉璃
摩尼真珠碧玉。白珂車#I珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤石旋珠者。彼雖持馬王一毛  #I:杲-日+(
者。彼必安隱度至閻浮洲。諸比丘。我說此喻欲令知義。此說是義。我法     王+巨)
善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋伐浮具遍滿流布乃至天人。如是我
法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋伐浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。眼是我我有眼。耳鼻舌身意是我我有意者。彼比丘必被
害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺如橋伐浮
具。遍滿流布乃至天人。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋
伐浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。眼非是我我無有眼。耳
鼻舌身意非是我我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘#o馬王安隱得  #o:馬+毛
度。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋伐浮具遍滿流布乃至天人
。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋伐浮具。遍滿流布乃至
天人。若有比丘作如是念。色是我我有色。聲香味觸法是我我有法者。彼
比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺
。如橋伐浮具遍滿流布乃至天人。如是我法善說。發露極廣。善護無有空
缺。如橋伐浮具遍滿流布乃至天人。
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大正二六.六四五上
若有比丘作如是念。色非是我我無有色。聲香味觸法非是我我無有法者。
彼比丘得安隱去。猶如商人乘#o馬王安隱得度。我法善說。發露極廣。善  #o:馬+毛
護無有空缺。如橋伐浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法善說。發露極廣
。善護無有空缺如橋伐浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。色
陰是我我有色陰。覺想行織陰是我我有識陰者。彼比丘必被害。猶如商人
為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋伐浮具。遍滿流
布乃至天人。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋伐浮具。遍
滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。色陰非是我我無有色陰。覺想行識
陰非是我我無有識陰者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘#o馬王安隱得度。
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋伐浮具遍滿流布乃至天人。如
是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋伐浮具。遍滿流布乃至天人
。若有比丘作如是念。地是我我有地。水火風空識是我我有識者。彼比丘
必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如
橋伐浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法善說。發露極廣。善護無有空缺
。如橋伐浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。地非是我我無有
地。水火風空識非是我我無有讖者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘#o馬王
安隱得
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大正二六.六四五中
度。於是世尊說此頌曰。
    若有不信於。  佛說正法律。  彼人必被害。  如為羅剎食。
    若人有信於。  佛說正法律。  彼得安隱度。  如乘#o馬王。        #o:馬+毛
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
商人求財經第二十竟。四千二百七十三字
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大正二六.六四五中
(137)中阿含大品世間經第二十一。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如來
自覺世間。亦為他說。如來知世間。如來自覺世間習。亦為他說。如來斷
世間習。如來自覺世間滅。亦為他說。如來世間滅作證。如來自覺世間道
跡。亦為他說。如來修世間道跡。若有一切盡普正有彼一切如來知見覺得
。所以者何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至于今日夜於無餘涅槃界當取
滅訖。於其中間。若如來口有所言說。有所應對者。彼一切是真諦不虛不
離於如。亦非顛倒真諦審實若說師子者當如說如來。所以者何。如來在眾
有所講說。謂師子吼。一切世間天及魔梵沙門梵志從人至天。如來是梵有
。如來至冷有無煩亦無熱。真諦不虛有。於是世尊說此頌曰。
    知一切世間。  出一切世間。  說一切世間。  一切世如真。
    彼最上尊雄。  能解一切縛。
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大正二六.六四五下
    得盡一切業。  生死悉解脫。
    是天亦是人。  若有歸命佛。  稽首禮如來。  甚深極大海。
    知已亦修敬。  諸天香音神。  彼亦稽首禮。  謂隨於死者。
    稽首禮智士。  歸命人之上。  無憂離塵安。  無礙諸解脫。
    是故當樂禪。  住遠離極定。  當自作燈明。  無我必失時。
    失時有憂慼。  謂墮地獄中。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
世間經第二十一竟。三百九十六字
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大正二六.六四五下
(138)中阿含大品福經第二十二。第二念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。莫畏
於福。愛樂意所念。所以者何。福者是說樂。畏於福不愛樂意所念。所以
者何。非福者是說苦。何以故我憶往昔長夜作福。長夜受報愛樂意所念。
我往昔時七年行慈。七返成敗不來此世。世敗壞時生晃昱天。世成立時來
下生空梵宮殿中。於彼梵中作大梵天。餘處千返作自在天王。三十六返作
天帝釋。復無量返作剎利頂生王。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千
大象被好乘具。眾寶珓飾白珠珞覆。于婆賀象王為首。比丘。我作剎利頂
生王時。有八萬四千馬被好乘具。眾寶嚴飾金銀交絡#o馬王為首。比丘。  #o:馬+毛
我作
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大正二六.六四六上
剎利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾莊以眾好。師子虎豹斑文之皮。
織成雜色種種珓飾。極利疾名樂聲車為首。比丘。我作剎利頂生王時。有
八萬四千大城。極大富樂多有人民。拘舍#c提王城為首。比丘。我作剎利  #c:上和下心
頂生王時。有八萬四千樓。四種寶樓。金銀琉璃及水精。正法殿為首。比
丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃及水精。
敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅穀。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波#c羅波遮  #7:毛+登
悉哆羅那。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。有錦
繪衣。有劫貝衣。有加陵伽波#c羅衣。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬
四千女。身體光澤皦潔明淨。美色過人小不及天。恣容端正覲者歡悅。眾
寶瓔珞嚴飾具足。盡剎利種女餘族無量。比丘。我作剎利頂生王時。有八
萬四千種食晝夜常供。為我故設欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中有一
種食。極美淨潔無量種味。是我常所食。比丘。彼八萬四千女中。有一剎
利女。最端正姝妙常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中有一雙衣。或初摩
衣。或錦繪衣。或劫貝衣。或加陵伽波#c邏衣。是我常所著。比丘。彼八
萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉璃或水精。敷以氍氀毾#7。覆以錦
綺羅穀。有櫬襯體被。兩頭安枕。加陵伽波#c邏波遮悉哆邏那。是我常所
臥。比丘。彼八萬四千樓觀中有一樓觀。或金或銀或琉璃或水
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大正二六.六四六中
精。名正法殿是我常所住。比丘。彼八萬四千大城中有一城。極大富樂多
有人民。名拘舍#c提。是我常所居。比丘。彼人萬四千車中而有一車莊以  #c:上和下心
眾好。師子虎豹斑文之皮。織成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常
所載至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬中而有一馬。體紺青色頭像如烏。
名#o馬王。是我常所騎至觀望園觀。比丘。彼八萬四千大象中而有一象。  #o:馬+毛
舉體極白七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘至觀望園觀。比丘。我作
此念。是何業果。為何業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐
。有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。為三業報。令我今日有大如
意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三者守護
。於是世尊說此頌曰。
   觀此福之報。  妙善多饒益。  比丘我在昔。  七年修慈心。
   七反成敗劫。  不來還此世。  世間敗壞時。  生於晃昱天。
   世間轉成時。  生於梵天中。  在梵為大梵。  千生自在天。
   三十六為釋。  無量百頂王。  剎利頂生王。  為人之最尊。
   如法非刀杖。  政御於天不。  如法不加拄。  正安樂教授。
   如法轉相傳。  遍一切大地。  大富多號財。  生於如是族。
   財穀具足滿。  成就七寶珍。
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大正二六.六四六下
   因此大福祐。  所生得自在。
   諸佛御於世。  彼佛之所說。  知此甚奇特。  見神通不少。
   誰知而不信。  如是生於冥。  是故當自為。  欲求大福祐。
   當恭敬於法。  常念佛法律。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
福經第二十三竟
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大正二六.六四六下
(139)中阿含大品息止道經第二十三。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。年少
比丘始成就戒。當以數數詣息止道觀相。骨相。青相。腐相。食相。骨#J  #J:金+巢
相。彼善受善持此相已還至住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上結加趺
坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨#J相。所以者何。若彼比丘
修習此相。速除心中欲恚之病。於是世尊說此頌曰。
    若年少比丘。  覺未得上意。  當詣息止道。  欲除其淫欲。
    心中無恚諍。  慈愍於眾生。  遍滿一切方。  往至觀諸身。
    當觀於青相。  及以爛腐壞。  觀鳥蟲所食。  骨骨節相連。
    修習如是相。  還歸至本處。  澡洗於手足。  敷床正基坐。
    當以觀真實。  內身及外身。  盛滿大小便。  心腎肝肺等。
    若欲分衛食。  到人村邑間。
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大正二六.六四七上
    如將鎧纏絡。  常正念在前。
    若見色可愛。  清淨欲相應。  見已觀如真。  正念佛法律。
    此中無骨筋。  無肉亦無血。  無腎心肝肺。  無有涕唾腦。
    一切地皆空。  水種亦復然。  空一切火種。  風種亦復空。
    若所有諸覺。  清淨欲相應。  彼一切息止。  如慧之所觀。
    如是行精勤。  常念不淨想。  永斷淫怒癡。  除一切無明。
    興起清淨明。  比丘得苦邊。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
息止道經第二十三竟。三百七十二字
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大正二六.六四七上
(140)中阿含大品至邊經第二十四。第三念誦
我聞如是。一時佛遊含衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於生
活中下極至邊。謂行乞食。世間大諱謂為禿頭手擎缽行。彼族姓子為義故
受。所以者何。以厭患生老病死。愁慼啼哭憂苦懊惱。或得此淳具足大苦
陰邊。汝等。非如是心出家學道耶。時諸比丘白曰。如是。世尊復告諸比
丘曰。彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉
無信懈怠失正念。無正定。惡慧必狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。
不增廣行。猶人以墨浣墨所污以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以廁除廁
。但增其穢。從冥入冥。從暗入暗。我說
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大正二六.六四七中
彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無信
。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不
增廣。猶無事處燒人殘木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。我說
彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無
信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。
不增廣行。於是世尊。說此頌曰。
    愚癡失欲樂。  復失沙門義。  俱忘失二邊。  猶燒殘火燼。
    猶如無事處。  燒人殘火燼。  無事村不用。  人著欲亦然。
    猶燒殘火燼。  俱忘失二邊。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
至邊經第二十四竟。四百二十二字
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大正二六.六四七中
(141)中阿含大品喻經第二十五。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸
為首。不放逸者於諸善法為最第一。猶作田業。彼一切因地依地立地得作
田業。如是若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不
放逸生。不放逸為首。不放逸者於諸善法為最第一。猶種子。村及與鬼村
。百穀藥木得生長養。彼一切因地依地
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大正二六.六四七下
立地。得生長養。如是若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸
為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者於諸善法為最第一。猶諸根香
沈香為第一。猶諸樹香赤栴檀為第一。猶諸水華青蓮華為第一。猶諸陸華
須摩那華為第一。猶諸獸跡彼一切悉入象跡中象跡盡攝。彼象跡者為最第
一。謂廣人故。如是若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為
習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者於諸善法為最第一。猶諸獸中彼
師子王為最第一。猶如列陣共戰鬥時唯要誓為第一。猶樓觀椽彼一切皆依
承椽梁立。承椽梁承椽梁皆攝持之。承椽梁者為最第一。謂盡攝故。如是
若有無量善法可。得彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不
放逸為首。不放逸者於諸善法為最第一。猶如諸山須彌山王為第一。猶如
諸泉大泉攝水。大海為第一。猶諸大身阿須羅王為第一。猶諸瞻侍魔王為
第一。猶諸行欲頂生王為第一。猶如諸小王轉輪王為第一。猶如虛空諸星
宿月殿為第一。猶諸綵衣白練為第一。猶諸光明慧光明為第一。猶如諸眾
如來弟子眾第一。猶如諸法有為及無為愛盡無欲滅盡涅槃為第一。猶諸眾
生。無足二足四足多足。色無色有想無想。乃至非有想非無想。如來於彼
為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。猶如因牛有乳。因乳有酪。
因酪有生酥。因生酥
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大正二六.六四八上
有熟酥。因熟酥有酥精。酥精為第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。
如是若有諸眾生。無足二足四足多足。色無色有想無想。乃至非有想非無
想。如來於彼為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。於是世尊說此
頌曰。
    若有求財物。  極好轉增多。  稱譽不放逸。  事無事慧說。
    有不放逸者。  必取二俱義。  即此世能獲。  後世亦復得。
    雄猛觀諸義。  慧者必解脫。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
喻經第二十五竟。七百七十一字
中阿含經卷第三十四。七千三百八十八字
中阿含經大品第一竟。五萬三百六十九字
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大正二六.六四八上
中阿含經卷第三十五     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第二第三念誦
    雨勢歌羅數。  瞿默象跡喻。
    聞德何苦欲。  鬱瘦阿攝  。
(142)中阿含梵志品雨勢經第一。
我聞如是。一時佛遊王舍城。在鷲巖山中。爾時摩竭陀王末生怨鞞陀提子
。與跋耆相憎。常在眷屬數作是說。跋耆國人有大如意足。有大威德。有
大福祐。有大威神。我當斷滅跋耆人種破壞跋耆。令跋耆人
****************************************************************
大正二六.六四八中
遭無量厄。於是摩竭陀王未生怨鞞陀提子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。
便告大臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲巖山中。雨勢。汝往至沙門
瞿曇所。汝持我名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作是語。瞿曇。
摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭
陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常在眷屬數作是說。跋耆國人有大如
意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令
跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇。當何所說。雨勢。若沙門瞿曇有所說者。汝
善受持。所以者何。如是之人終不妄說。大臣雨勢受王教已。乘最好乘與
五百乘俱出王舍城。即便往詣鷲巖山中登鷲巖山。下車步進往詣佛所。便
與世尊共相問訊。卻坐一面白曰。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊。
聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相
憎。常在眷屬數作是說。跋耆國人有大如意足有大威德。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所
。世尊聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國有寺名遮#c邏。雨勢。  #c:上和下心
爾時我為跋耆國人說七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢。若跋
耆國人行七不衰法而不犯者。跋耆必勝則為不衰。大臣雨勢白世尊曰。沙
門瞿曇略說此事不廣分別。我等不能
****************************************************************
大正二六.六四八下
得解此義。願沙門瞿曇。廣分則說。當令我等得知此義。世尊告曰。雨勢
。諦聽善思念之。我當為汝廣說此義。大臣雨勢受教而聽。是時尊者阿難
執拂持佛。世尊迴顧問曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者阿難白
曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數
數集會多眾集者。跋耆必勝則為不衰。世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆共俱
集會俱作跋耆事共俱起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共俱集會俱作跋
耆事共俱起也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆共俱集會。俱作跋耆事共俱
起者。跋耆必勝則為不衰。世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆未施設者不更施
設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞
跋耆未施設者不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉行也。世尊復
告大臣雨勢。若彼跋耆未施設者不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆法
善奉行者。跋耆必勝則為不衰。世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而
犯他婦他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆不以力勢而犯他婦他童
女也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦他童女者跋耆必勝
則為不衰。世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬恭
奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆有名德尊重者。
跋耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
****************************************************************
大正二六.六四九上
告大臣雨勢。若彼跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教
則受者。跋耆必勝則為不衰。世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆所有舊寺。跋
耆悉共修飾遵奉供養禮事本之所施常作不廢。本之所為不減損耶。尊者阿
難白曰。世尊。我聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾遵奉供養禮事。本之所
施常作不廢。本之所為不減損也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆所有舊寺
。跋耆悉共修飾遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損者。
跋耆必勝則為不衰。世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶極大
愛敬。常願未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恆久住。常使不乏衣被飲
食床榻湯藥諸生活具耶。尊者阿難白曰。世尊我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶
。極大愛敬常願未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恆久住。常使不乏衣
被飲食床榻湯藥諸生活具。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆悉共擁護諸阿羅
訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恆久住。常使不乏
衣被飲食床榻湯藥諸生活具者。跋耆必勝則為不衰。雨勢。跋耆行此七不
衰法。諸受持此七不衰法者跋耆必勝則為不衰。於是大臣雨勢即從坐起偏
袒著衣叉手向佛白曰。瞿曇。設彼跋耆成就一不衰法者。摩竭陀王未生怨
鞞陀提子不能伏彼。況復具七不衰法耶。瞿曇。我國事多請退還歸。世尊
報曰。欲去隨意。於是大臣雨勢。聞佛
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大正二六.六四九中
所說則善受持。起繞世尊三匝而去。大臣雨勢去後不久。於是世尊迥顧告
曰。阿難。若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切盡集講堂。一切集已便
來白我。尊者阿難即受佛教。唯然世尊。是時尊者阿難便行宣令。若有比
丘依鷲巖山處處住者。今令一切盡集講堂。一切集已。還詣佛所稽首作禮
。卻住一面白曰。世尊。我已宣令。若有比丘依鷲巖山處處住者。悉令一
切盡集講堂。今皆已集。唯願世尊。自知其時。於是世尊將尊者阿難往詣
講堂。於比丘眾前敷座而坐。告諸比丘。令為汝說七不衰法。汝等諦聽善
思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何為七。若比丘數數集會多聚集
者。比丘必勝則法不衰。若比丘共齊集會。俱作眾事共俱起者。比丘必勝
則法不衰。若比丘未施設事不更施設。本所施設而不改易。我所說戒善奉
行者。比丘必勝則法不衰。若比丘此未來有愛喜欲共俱愛樂彼彼有起不隨
者。比丘必勝則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行。比丘悉共宗敬恭奉
供養。於彼聞教則受者。比丘必勝則法不衰。若比丘有無事處山林高巖。
閑居靜處寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐樂住不離者。比丘必勝
則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者至重愛敬。常願未來諸梵行者而欲令
來。既已來者樂恆久住。常使不乏衣被飲食床榻湯藥諸生活具者。比丘必
勝則法不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
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大正二六.六四九下
比丘必勝則法不衰。於是世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝
等諦聽善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何為七。若比丘尊師恭
敬極重供養奉事者。比丘必勝則法不衰。若比丘法眾戒不放逸供給定恭敬
極重供養奉事者。比丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者。
比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦
聽善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何為七。若比丘不行於業不
樂於業不習業者。比丘必勝則法不衰。不行譁說不樂譁說不習譁說者。不
行聚會不樂聚會不習聚會者。不行雜合不樂雜合不習雜合者。不行睡眠不
樂睡眠不習睡眠者。不為利不為譽不為他人行梵行者。不為暫爾不為德勝
。於其中間捨方便令德勝者。比丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法。
受持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不
衰法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然。佛言。云何為七。若
比丘成就信財戒財慚財愧財博聞財施財。成就慧財者。比丘必勝則法不衰
。若比丘行此七不衰法受持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告諸比丘
曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然
。佛言。云何為七。若比丘成就信力精進力慚力愧力念力定力。成就慧力
者。比丘必勝則法
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大正二六.六五0上
不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告
諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰
。唯然。佛言。云何為七。若比丘修念覺支。依捨離依無欲依滅盡。趣向
出要。擇法精進喜息定。修捨覺支。依捨離依無欲依滅盡。趣向出要者。
比丘必勝則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不
衰。世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之。
時諸比丘白曰唯然。佛言。云何為七。若比丘應與面前律與面前律。應與
憶律與憶律。應與不癡律與不癡律。應與自發露與自發露。應與居與居。
應與展轉與展轉。眾中起諍當以如棄糞掃止諍法止為者。比丘必勝則法不
衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰。世尊復告諸
比丘曰。今為汝等說六慰勞法。汝等諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯
然。佛言。云何為六。以慈身業向諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令
重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心得精進得涅槃。如是慈口業慈意業。
若有法利如法得利。自所飯食至在缽中。如是利分布施諸梵行。是慰勞法
。愛法樂法。令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心。得精進得涅槃
。若有戒不缺不穿無穢無黑。如地不隨他。聖所稱譽具善受持。如是戒分
布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。
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大正二六.六五0中
令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心得精進得涅槃。若有見是聖出
要。明了深達能正盡苦。如是見分布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令
愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門得一心得精進得涅槃。我向所言六慰勞
法者。因此故說。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雨勢經第一竟。三千七字
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大正二六.六五0中
(143)中阿含梵志品傷歌邏經第二。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時傷歌邏摩納。中後彷
佯往詣佛所。共相問訊卻坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。世
尊告曰。摩納。若有疑者恣汝所問。傷歌邏摩納即便問曰。瞿曇。梵志如
法行乞財物。或自作齋或教作齋。瞿曇。若自作齋教作齋者。彼一切行無
量福跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。自調御自息止自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡。不行無量
福跡。因學道故。爾時尊者阿難執拂何佛。於是尊者阿難問曰。摩納。此
二道跡。何者最上最妙最勝耶。傷歌邏摩納語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難
。我俱恭敬尊重奉祠。尊者阿難復語曰。摩納。我不問五汝恭敬尊重奉祠
誰。我但問汝此二道跡何者最上最妙最勝耶。尊者阿難至再三問曰。摩納
。此二道跡。何者最上最妙最勝耶。傷歌邏摩納亦再三語曰。阿難沙門瞿
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大正二六.六五0下
曇及阿難。我俱恭敬尊重奉祠。尊者阿難復語曰。摩納。我不問五汝恭敬
尊重奉祠誰。我但問汝此二道跡。何者最上最妙最勝耶。於是世尊便作是
念。此傷歌邏摩納為阿難所屈。我寧可救彼。世尊知已告曰。摩納。昔日
王及群臣。普集大會共論何事。以何事故共集會耶。傷歌邏摩納答曰。瞿
曇。昔日王及群臣。普集大會共論如此事。何因何緣。昔沙門瞿曇施設少
戒。然諸比丘多得道者。何因何緣。今沙門瞿曇施設多戒。然諸比丘少得
道耶。瞿曇。昔日王及群臣。普集大會共論此事。以此事故共集會耳。爾
時世尊告曰。摩納。我今問汝。隨所解答。於意云何。若使有一沙門梵志
。自行如是道如是跡行此道行此跡已。諸漏已盡得無漏。心解脫慧解脫。
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真。彼為
他說。我自行如是道如是跡。行此道行此跡已。諸漏已盡得無漏。心解脫
慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦不更受有
知如真。汝等共來亦自行如是道。如是跡。行此道行此跡已。諸漏已盡得
無漏。心解脫慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已
辦。不更受有知如真。彼亦自行如是道如是跡。行此道行此跡已諸漏已盡
得無漏。心解脫慧解脫自知自覺自作證成就遊生已盡。梵行已立。所作已
辦不更受有知如真。彼為他說他為他說。如是展轉無量百千。於摩納
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大正二六.六五一上
意云何。我弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。行一福跡。
不行無量福跡。因學道故耶。傷歌邏摩納答曰。瞿曇。如我解沙門瞿曇所
說義。彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。行無
量福跡。不行一福跡。因學道故。世尊復告傷歌邏曰。有三示現。如意足
示現。占念示現。教訓示現。摩納。云何如意足示現。有一沙門梵志。有
大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。於如意足心得自在。行無量
如意足之功德。謂分一為眾合眾為一。一則住一有知有見。不礙石壁猶如
行空。沒地如水。覆水如地。結加趺坐。上昇虛空猶如鳥翔。今此日月有
大如意足。有大威德有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。摩納。是
謂如意足示現。摩納。云何占念示現。有一沙門梵志。以他相占他意。有
是意如是意。實有是意。無量占不少占。彼一切真諦而無有虛設。不以他
相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占他意。有是意如是意。實有是意。
無量占不少占。彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他。亦不聞天聲及非
人聲。占他意者。但以他念他思他說。聞聲已占他意。有是意如是意。實
有是意。無量占不少占。彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意。亦不
以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他念他思他說。聞聲已占他意者。但以
見他入無覺無觀定。見已作是念。如此賢者不
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大正二六.六五一中
念不思。如意所願。彼賢者從此定寤如是念。彼從此定寤即如是如是念。
彼亦占過去。亦占未來亦占現在。久所作久所說。亦占安靜處。住安靜處
。亦占至心心所有法。摩納。是謂占念示現。摩納。云何教訓示現。有一
沙門梵志。自行如是道如是跡。行此道行此跡已。諸漏已盡得無漏。心解
脫慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如真。彼為他說。我自行如是道如是跡。行此道行此跡已。諸漏已盡得
無漏。心解說慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行巳立。所作
已辦不更受有知如真。汝等共來。亦自行如是道如是跡。行此道行此跡已
。諸漏已盡得無漏。心解脫慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如真。彼亦自行如是道如是跡。行此道行此跡
已。諸漏已盡得無漏。心解脫慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如真。彼為他說。他為他說。如是展轉無量
百千。摩納。是謂教訓示現。此三示現。何者示現。最上最妙最勝耶。傷
歌邏摩納答曰。瞿曇。若有沙門梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐
。有大威神。於如意足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自作自有自
受其報。瞿曇。於諸示現此示現大法。瞿曇。若有沙門梵志。以他相占他
意。乃至占心心所有法者。瞿曇。此亦自作自有
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大正二六.六五一下
自受其報瞿曇。於諸示現此亦示現大法。瞿曇。若有沙門梵志。自行如是
道如是跡。行此道行此跡已。諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫。自知自覺。
自作證成就遊。生巳盡梵行已立。何作已辦不更受有知如真。彼為他說。
他為他說。如是展轉無量百千者。瞿曇於三示現此示現最上最妙最勝。世
尊復問傷歌邏曰。於三示現稱歎何示現。傷歌邏摩納答曰。瞿曇。於三示
現我稱說沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如意足。有大威德。有大福
祐。有大威神。心得自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占他意。乃至
占心心所有法沙。門瞿曇示現如是道如是跡。行此道行此跡已。諸漏已盡
得無漏。心解脫慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作
已辦不更受有知如真。沙門瞿曇為他說他為他說。如是展轉無量百千。瞿
曇。是故於三示現我稱歎沙門瞿曇。於是世尊告曰。摩納。汝善達此論。
所以者何。我有大如意足。有大威德。有大福祐有天威神。於如意足心得
自在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。乃至占心心所有法。摩納
。我自行如是道如是跡。行此道行此跡已。諸漏已盡得無漏。心解脫慧解
脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不更受有知如
真。我為他說。他為他說。如是展轉無量百千。摩納。是故汝善達此論。
汝當如是善受善持。所以者何。此所說義應當如
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大正二六.六五二上
是。於是傷歌邏摩納白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
歸於佛法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡
。佛說如是。傷歌邏摩納。尊者阿難。及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
傷歌邏經第二竟。二千二百五十二字
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大正二六.六五二上
(144)中阿含梵志品算數目揵連經第三。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。爾時算數梵志目揵連。中
後彷佯往詣佛所。共相問訊卻坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳
。世尊告曰。目揵連。恣汝所問莫自疑難。算數目揵連則便問曰。瞿曇。
此鹿子母堂漸次第作轉後成訖。瞿曇。此鹿子母堂椷梯。初昇一橙後二三
四。瞿曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象者亦漸次第調御成訖
。謂因鉤故。瞿曇。此御馬者亦漸次第調御成訖。謂因#F故。瞿曇。此剎  #F:革+玄
利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖
。謂因學經書故。瞿曇。我等學算數。以算數存命。亦漸次第至成就訖。
若有弟子或男或女。始教一一數。二二三三十百千萬次第至上。瞿曇。如
是我等學算數。以算數存命。漸次第至成訖。沙門瞿曇。此法律中云何漸
次第作至成就訖。世尊告曰。目揵連。若有正說漸次第作乃至成訖。目揵
連。我法律中謂正說。所以者何。目揵連。我於此法律漸次第作至成就訖
。目揵連。若年少比丘初來
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大正二六.六五二中
學道始入法律者。如來先教。比丘。汝來身護命清淨。口意護命清淨。目
揵連。若比丘身護命清淨。口意護命清淨者。如來復上教。比丘汝來觀內
身如身。至觀覺心法如法。目揵連。若比丘觀內身如身。至觀覺心法如法
者。如來復上教。比丘。汝來觀內身如身。莫念欲相應念。至觀覺心法如
法。莫念非法相應念。目揵連。若比丘觀內身如身。不念欲相應念。至觀
覺心法如法。不念非法相應念者。如來復上教。比丘汝來守護諸根。常念
閉塞。念欲明達。守護念心而得成就。恆起正知。若眼見色。然不受相。
亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故
。守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相亦不味法。謂忿諍故。
守護意根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。目揵連。若
比丘守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心而得成就。恆起正知。若
眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺憂慼
惡不善法。趣向彼故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受相。亦
不味法。謂念諍故。守護意根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守
護意根者。如來復上教。比丘汝來正知出入。善觀分別。屈伸低仰儀容庠
序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥眠寤語默皆正知之。目揵連。若比丘
正知出入。善觀分別。屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸
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大正二六.六五二下
衣缽。行住坐臥眠寤語默皆正知者。如來復上教。比丘。汝來獨住遠離。
在無事處。或至樹下空安靜處。山巖石室。露地穰積。或至林中。或住在
塚間。汝已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀結加跌坐。正身正願
及念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。莫起貪伺欲令我得。
汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眼調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。汝
於疑惑淨除其心。汝斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪
成就遊。目揵連。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。目揵
連。如來為諸年少比丘多有所益。謂訓誨教訶。日揵連。若有比丘長老上
尊舊學梵行。如來復上教。謂究竟訖一切漏盡。算數目揵連即復問曰。沙
門瞿曇。一切弟子如是訓誨。如是教訶。盡得究竟智必涅槃耶。世尊答曰
。目揵連。不一向得。或有得者或不得者。算數目揵連復更問曰。瞿曇。
此中何因何緣。有涅槃有涅槃道。沙門瞿曇現在導師。或有比丘如是訓誨
。如是教訶。得究竟涅槃。或復不得耶。世尊告曰。目揵連。我還問汝隨
所解答。目揵連。於意云何。汝知王舍城處暗彼道耶。算數目揵連答曰。
唯然我知王舍城處亦諳彼道。世尊問曰。目揵連。若有人來欲見彼王至王
舍城。其人問汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王舍城處暗彼道徑
。可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至
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大正二六.六五三上
彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林。
其地平正樓觀浴池。若干華樹俠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝語
。受汝教已。從此東行須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍城外有好園
林。其地平正樓觀浴池。若干華樹俠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知
也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問汝。我欲見王至王舍城。算數日
揵連。知王舍城處諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼人曰。從此東行至彼某
村從。某村去當至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林。其地
平正樓觀浴池。若干華樹俠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝語受汝
教已。即從此東行至彼某村從某村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王
舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹俠長流河。又有清泉。盡
見盡知。目揵連。此中何因何緣。有彼王舍城。有王舍城道。汝現在尊師
彼第一人隨受汝教。於後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外有好園林。
其地平正樓觀浴池。若干華樹俠長流河。又有清泉彼。盡不見亦不知耶。
彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好園林。
其地平正樓觀浴池。若干華樹俠長流河。又有清泉。彼盡見盡知耶。算數
目揵連答曰。瞿曇。我都無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在導師。
彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道
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大正二六.六五三中
還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹俠長流河。又有
清泉。彼盡不見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正道展轉得至於王舍
城。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹俠長流河。又有
清泉。彼盡見盡知耶。世尊告曰。如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅
槃道。我為導師。為諸比丘如是訓誨。如是教訶。得究竟涅槃或有不得。
目健連。但各自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟漏盡耳。算數目
揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼
中有守婆羅林人明健不懈。諸娑羅根以時鋤掘平高填下。糞沃溉灌不失其
時。若其邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有橫曲不調直者盡落治之。若有極
好中直樹者。便權養護隨時鋤掘。糞沃溉灌不失其時。如是良地娑羅樹林
轉茂盛好。瞿曇。如是有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念無定。惡慧
心狂諸根掉亂。持戒寬緩不廣修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者
何。瞿曇。如是人者穢污梵行。瞿曇。若復有人不有諛諂。亦不欺誑。庶
幾有信。精進不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修沙門。瞿曇。如
是之人能共事也。所以者何。瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香
沈香為第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸根香為最上故。瞿曇。猶諸
婆羅樹香赤旃檀為第一。所以者何。瞿曇。赤旃檀者於諸
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大正二六.六五三下
娑羅樹香為最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮華為第一。所以者何。瞿曇。青
蓮華者於諸水華為最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花為第一。所以者何。
瞿曇。修摩那花者於諸陸花為最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士沙門瞿曇
為最第一。所以者何。沙門瞿曇論士。能伏一切外道異學故。世尊。我今
自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終。身自歸乃
至命盡。佛說如是。算數目揵連及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
算數目揵連經第三竟。二千三百五十四字
中阿含經卷第三十五。七千六百一十三字。第三念誦
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大正二六.六五三下
中阿含經卷第三十六     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(145)梵志品瞿默目揵連經第四。第三念誦
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨
勢治王舍城。為防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨勢。遣瞿默目揵連田作人。
往至竹林加蘭哆園。爾時尊者阿難。遇夜平旦著衣持缽為乞食故入王舍城
。於是尊者阿難作是念。且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連田作人
所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連
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大正二六.六五四上
田作人所。梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難來。即從坐起偏袒著衣。叉手向
尊者阿難白曰。善來阿難。久不來此可坐此座。尊者阿難即坐彼座。梵志
瞿默目揵連與尊者阿難共相問訊卻坐一面。白曰。阿難。欲有所問聽我問
耶。尊者阿難報曰。目揵連。汝便可問。我聞當思。則便問曰。阿難頗有
一比丘與沙門瞿曇等耶。尊者阿難與梵志瞿默目揵連共論此事時。爾時摩
竭陀大臣雨勢。慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連田作人所。摩竭陀大臣
雨勢。遙見尊者阿難坐在梵志瞿默目揵連田作人中。往詣尊者阿難所。共
相問訊卻坐一面。問曰阿難。與梵志瞿默目揵連共論何事。以何事故共會
此耶。尊者阿難答曰。雨勢。梵志瞿默目揵連問我。阿難頗有一比丘與沙
門瞿曇等耶。摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。云何答彼。尊者阿難答曰。
雨勢。都無一比丘與世尊等。摩竭陀大臣雨勢復問曰。唯然阿難。無一比
丘與世尊等等。頗有一比丘。為沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。
為諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者阿難答曰。雨勢。都無一比丘為
世尊所知見。如來無所著等正覺在時所立。此比丘我般涅槃後。為諸比丘
所依。謂令我等今所依者。摩竭陀天臣雨勢復問曰。阿難唯然。無一比丘
與沙門瞿曇等等。亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。
為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。頗有一比
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大正二六.六五四中
丘與眾共和集拜此比丘。世尊般涅槃後為諸比丘所依。謂令汝等今所依耶
。尊者阿難答曰。雨勢。亦無一比丘與眾共和集拜此比丘。世尊般涅槃後
為諸比丘所依。謂令我等今所依者。摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難唯然。
無一比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立。此比丘我般
涅槃後為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜此比
丘。世尊般涅槃後為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。阿難。若爾者汝等
無所依。共和合不諍安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇
在時耶。尊者阿難告曰雨勢。汝莫作是說。言我等無所依。所以者何。我
等有所依耳。摩竭陀大臣雨勢白曰。阿難。前後所說何不相應。阿難向如
是說。無一比丘與世尊等等。亦無一比丘為世尊所知見。如來無所著等正
覺在時所立。此比丘我般涅槃後為諸比丘所依。謂令我等今所依者。亦無
一比丘與眾共和集拜此比丘。世尊般涅槃後為諸比丘所依。謂令我等今所
依者。阿難。何因何緣今說我有所依耶。尊者阿難答曰。雨勢。我等不依
於人而依於法。雨勢。我等若依村邑遊行。十五日說從解脫時集坐二處。
若有比丘知法者。我等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者。我等一切歡
喜奉行彼比丘所說。若彼眾不清淨者。隨法所說我等教作是。摩竭陀大臣
雨勢白曰。阿難。非汝等教作是。但法教
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大正二六.六五四下
作是。阿難。如是少法多法可得久住者。如是阿難。等共和合不諍安隱。
同一一教合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時。摩竭陀大臣雨勢復問曰
。阿難。頗有可尊敬耶。尊者阿難答曰。雨勢。有可尊敬。雨勢白曰。阿
難。前後所說何不相應。阿難向如是說。無一比丘與世尊共等等。亦無一
比丘為世尊在時所立。此比丘我般涅槃後為諸比丘所依。謂令我等今所依
者。亦無一比丘與眾共和集拜此比丘。世尊般涅槃後為諸比丘所依。謂令
我等今所依者。阿難。汝何因何緣今說有可尊敬耶。尊者阿難答曰。雨勢
。世尊知見。如來無所著等正覺。說有十法而可尊敬。我等若見比丘有此
十法者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。云何為十。雨勢。比丘修
習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖。受持學戒
。雨勢。我等若見比丘極行增上戒者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比
丘。復次雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘積聚博聞。所謂法者初妙中妙竟
亦妙。有義有文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞誦習。至千意所
推觀明見深遠。雨勢。我等若見比丘極多聞者。則共愛敬尊重供養宗奉禮
事於彼比丘。復次雨勢。比丘作善知識。作善朋友。作善伴黨。雨勢。我
等若見比丘極善知識者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢
。比丘樂住遠離。成就二遠離。身及心也。雨勢。我等若見比
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大正二六.六五五上
丘極樂住遠離者。則共愛敬尊重供養。宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比
丘樂於燕坐。內行正止亦不離伺。成就於觀增長空行。雨勢。我等若見比
丘極樂燕坐者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘知
足。衣取覆形食取充軀。隨所遊至與衣缽俱行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅俱
飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形食取充軀隨所遊至與衣缽俱行無顧戀
。雨勢。我等若見比丘極知足者。則共愛彼尊重供養宗奉禮事於彼比丘。
復次雨勢。比丘常行於念。成就正念久所曾習。久所曾聞恆憶不忘。雨勢
。我等若見比丘極有正念者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次
雨勢。比丘常行精進。斷惡不善修諸善法。恆自起意專一堅固。為諸善本
不捨方便。雨勢。我等若見比丘極精勤者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於
彼比丘。復次雨勢。比丘修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。分則曉
了以正盡苦。雨勢。我等若見比丘極行慧者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事
於彼比丘。復次雨勢。比丘諸漏已盡而得無漏。心解脫慧解脫。自知自覺
自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。雨勢。我等
若見比丘諸漏盡者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。雨勢。世尊知
見。如來無所著等正覺說此十法而可尊敬。雨勢。我等若見比丘行此十法
者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。於是
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大正二六.六五五中
彼大眾放高大音聲。可修直道非不可修。若修直道非不可修者。隨世中阿
羅訶愛敬尊重供養禮事。若諸尊可修直道而能修者。是故世中阿羅訶愛敬
尊重供養禮事。於是摩竭陀大臣雨勢及其眷屬問曰。阿難。今遊何處。尊
者阿難答曰。我今遊行此王舍城竹林加蘭哆園。阿難。竹林加蘭哆園。至
可愛樂政頓可喜。晝不喧鬧夜則靜寂。無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。阿
難。樂住竹林加蘭哆園耶。尊者阿難答曰。如是雨勢。如是雨勢。竹林加
蘭哆園至可愛樂。政頓可喜。晝不喧鬧夜則靜寂。無有蚊虻亦無蠅蚤。不
寒不熱。雨勢。我樂住竹林加蘭哆園中。所以者何。以世尊擁護故。是時
婆難大將在彼眾中。婆難大將白曰。如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭嘐園
。至可愛樂政頓可喜。晝不喧鬧夜則靜寂。無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱
。彼尊者樂住竹林加蘭嘐園。所以者何。此尊者行伺樂伺故。摩竭陀大臣
雨勢聞已語曰。婆難大將沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中。婆難大將。爾
時我數往詣彼見沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇行伺樂伺。稱嘆一切伺。
尊者阿雖聞已告曰。雨勢。莫作是說。沙門瞿曇稱說一切伺。所以者何。
世尊或稱說伺。或不稱說。摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。沙門瞿曇不稱
說伺。不稱說何等伺。尊者阿難答曰。雨勢。或有一貪欲所纏而起貪欲。
不知出要如真。彼為貪欲所障礙故。伺增伺
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大正二六.六五五下
而重伺。雨勢。是謂第一伺。世尊不稱說。復次雨勢。或有一瞋恚所纏而
起瞋恚。不知出要如真。彼為瞋恚所障礙故。伺增伺而重伺。雨勢。是謂
第二伺。世尊不稱說。復次雨勢。睡眠所纏而起睡眠。不如出要如真。彼
為睡眠所障礙故。伺增伺而重伺。雨勢。是謂第三伺。世尊不稱說。復次
雨勢。疑惑所纏而起疑惑。不知出要如真。彼為疑惑所障礙故。伺增伺而
重伺。雨勢。是謂第四伺。世尊不稱說。雨勢世尊不稱說此四伺。摩竭陀
大臣雨勢白曰。阿難。此四伺可增可增處。沙門瞿曇不稱說。所以者何。
正盡覺故。摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難何等伺沙門瞿曇所稱說。尊者阿
難答曰。雨勢。比丘者離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。雨勢。世
尊稱說此四伺。摩竭陀大臣雨勢白曰。阿難。此四伺可稱可稱處。沙門瞿
曇所稱。所以者何。以正盡覺故。阿雖。我事煩猥。請退還歸。尊者阿難
告曰。欲還隨意。於是摩竭陀大臣雨勢。聞尊者阿難所說善受善持。即從
坐起繞尊者阿難三匝而去。是時梵志瞿默目揵連於摩竭陀大臣雨勢去後不
久白曰。阿難。我所問事。都不答耶。尊者阿難告曰。目揵連。我實不答
。梵志瞿默目揵連曰。阿難。我更有所問。聽我問耶。尊者阿難答曰。目
揵連。汝便可問。我聞當思。梵志瞿默目揵連即問曰。阿難。若如來無所
著等正覺。解脫及慧解脫。阿羅訶解脫。此三解脫有何差別有何勝如。
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大正二六.六五六上
尊者阿難答曰。目揵連。若如來無所著等正覺。解脫及慧解脫。阿羅訶解
脫。此三解脫無有差別亦無勝如。梵志瞿默目揵連白曰。阿難。可在此食
。尊者阿難默然而受。梵志瞿默目揵連知默然受已。即從坐起自行澡水。
極美淨妙。種種豐饒食噉含消。自手斟酌極令飽滿。食訖舉器。行澡水竟
。取一小床別坐聽法。尊者阿難為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便
為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。尊者阿難所說如是。摩竭陀大臣雨勢眷
屬。及梵志瞿默目揵連。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
瞿默目揵連經第四竟。三千一百四十三字
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大正二六.六五六上
(146)中阿含梵志品象跡喻經第五。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時卑盧異學。平旦則從
舍衛國出往詣佛所。稽首作禮卻坐一面。佛為彼說法。勸發渴仰成就歡喜
。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而住。卑盧異學。佛為說
法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。爾時生聞梵志
乘極好白乘。與五百弟子俱。以平旦時從舍衛出至無事處。欲教弟子諷讀
經書。生聞梵志遙見卑盧異學來便問。婆蹉。晨起從何處來。卑盧異學答
曰。梵志。我見世尊禮事供養來。生聞梵志問曰。婆蹉。頗知沙門瞿曇空
安靜處學智慧耶。卑盧異學答曰。梵志。何等人可知世尊空安靜處
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大正二六.六五六中
學智慧耶。梵志。若知世尊空安靜處學智慧者。亦當如彼。但梵志。我所
讀書有四句義。因四句義我必信世尊如來無所著等正覺世尊所說法善。如
來弟子聖眾善趣。梵志。譬善象師遊無事處。於樹林間見大象跡。見已必
信彼象極大而有此跡。梵志。我亦如是。我所讀書有四句義。因四句義我
必信世尊如來無所著等正覺世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。云何四句
義。梵志。智慧剎利論士。多聞決定能伏世人無所不知。則以諸見造作文
章。行於世間。彼作是念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者當
復重問。若不能答便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑。便往彼所見世尊已。尚
不敢問。況復能伏。梵志。我所讀書用得如此第一句義。我因此義必信世
尊如來無所著等正覺世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。如是智慧梵志。
智慧居士。智慧沙門論士。多聞決定能伏世人無所不知。則以諸見造作文
章行於世間。彼作是念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者當復
重問。若不能答便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑。便往彼所見世尊已。尚不
敢問。況復能伏。梵志。我所讀書用得如此第四句義我。因此義必信世尊
如來無所著等正覺世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。梵志。我所讀書有
此四句義。我因此四句義故必信世尊如來無所著等正覺世尊所說法善。如
來弟子聖眾善趣。生聞梵志語曰。婆蹉。汝大供養沙門瞿
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大正二六.六五六下
曇。所因所緣歡喜奉行。卑盧異學答曰。梵志。如是如是。我極供養於彼
世尊亦極稱譽。一切世間亦應供養。彼時生聞梵志聞此義已。即從乘下右
膝著地。叉手向於勝林給孤獨園再三作禮。南無如來無所著等正覺。如是
至三已。還乘極好白乘往詣勝林給孤獨園。到彼乘地即便下乘步進詣佛。
共相問訊卻坐一面。生聞梵志向與卑盧異學。所共論事盡向佛說。世尊聞
已告曰。梵志。卑盧異學說象跡喻。猶不善作。亦不具足。如象跡喻善作
具足者。今為汝說。當善聽之。梵志。譬善象師遊無事處於樹林間見大象
跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。彼善象師或不信者。於此林中復
有母象。名加梨#f。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復見大象跡。見已  #f:上少下免
必信彼象極大而有此跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林中更有母象。
名加羅梨。身極高大彼有此跡。即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大
而有此跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林中更有母象。名婆#c#f。身  #c:上和下心
極高大彼有此跡。即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。彼
尋此跡已見大象跡。大象跡方極長極廣。周匝遍著正深入地。及見彼象。
或去或來或住或走或立或臥。見彼象已便作是念。若有此跡必是大象。梵
志。如是若世中出如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天
人師號佛眾祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志乃至天人。
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大正二六.六五七上
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。彼
說法初妙中妙竟亦妙有義有文。具足清淨顯現梵行。彼所說法或居士居士
子聞已得信。於如來正法律彼得信已。便作是念。在家至狹塵勞之處。出
家學道發露曠大。我今在家為#J所#J。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨於  #J:金+巢
少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。彼於後時捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修習禁戒守護
從解脫。又復善攝威儀禮節。見織芥罪常懷畏怖。受持學戒。彼離殺斷殺
。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨除其
心。彼離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取常好布施歡喜無#K不望  #K:悕-布+(
其報。彼於不與取淨除其心。彼離非梵行斷非梵行。勤修梵行精勤妙行。     雄-佳)
清淨無穢離欲斷淫。彼於非梵行淨除其心彼離妄言斷妄言。真諦言樂真諦
住真諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄言淨除其心。彼離雨舌。斷於
兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼
。離者欲合。合者歡喜。不作群黨不樂群黨。不稱說群黨事。彼於兩舌淨
除其心。彼離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤#L惡聲逆耳。眾所不熹  #L:麥+黃
眾所不愛。使他苦
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大正二六.六五七中
惱令不得定。斷如是言。若有所言。清和柔潤順耳入心。可熹可愛使他安
隱。言聲具了不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言淨除其心。彼離
綺語。斷於綺語。時說真說法說義說止息說。樂止息說。事隨時得宜善教
善訶。彼於綺語。淨除其心。彼離治生。斷於治生。棄捨稱量及斗斛。亦
不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其心
。彼離受寡婦童女。斷受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨除其心。彼離受奴
婢斷受奴婢。彼於受奴婢淨除其心。彼離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼
於受象馬牛羊淨除其心。彼離受雞豬。斷受雞豬。彼於受雞豬淨除其心。
彼離受田業店肆。斷受田業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。彼離受生稻
麥豆。斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。彼離酒斷酒。彼於飲酒
淨除其心。彼離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨除其心。彼離華
鬘瓔珞塗香脂粉。斷花鬘瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心
。彼離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽
淨除其心。彼離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於受生色像寶淨除其心。
彼離過中食。斷過中食一食不夜食學時食。彼於過中食淨除其心。彼已成
就此聖戒聚。復行極知足。衣取覆形食取充軀。隨所遊至與衣缽俱行無顧
戀。猶如鷹鳥與兩翅
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大正二六.六五七下
俱飛翔空中。彼已成就此聖戒聚。及極知足。復守護諸根。常念閉塞念欲
明達。守護念心而得成就。恆起正知。若眼見色。然不受想。亦不味色。
謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護眼根。如
是耳鼻舌身。若意知法。然不受想。亦不味法。謂忿諍故守護意根。心中
不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意根。彼已成就此聖戒聚。及極知足
。守護諸根。復正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容庠序善著僧伽梨及諸衣
缽。行住坐臥眠寤語默皆正知之。彼已成就此聖戒聚。及極知足。守護諸
根。正知出入。復獨住遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山巖石室。露
地穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事處或至樹下空安靜處。敷尼師
檀結加跌坐。正身正願返念不向。斷除貪伺心無有諍見他財物諸生活具。
不起貪伺欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔斷疑度惑。於
諸善法無有猶豫。彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。梵志。是謂如來所屈如來所
行如來所服。然彼不以此為訖。世尊如來無所著等正覺世尊所說
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大正二六.六五八上
法善如來弟子聖眾善趣。彼覺觀已息。內靖一心。無覺無觀。定生喜樂逮
第二禪成就遊。梵志。是謂如來所屈如來所行如來所服然彼不以此為訖。
世尊如來無所著等正覺世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。彼離喜欲捨無
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室逮第三禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊如來
無所著等正覺世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣彼樂滅苦滅。喜憂本已滅
。不苦不樂。捨念清淨逮第四禪成就遊。梵志。是謂如來所屈如來所行如
來所服。然彼不以此為訖。世尊如來無所著等正覺世尊所說法善。如來弟
子聖眾善趣。彼已得如是定心。清淨無穢無煩柔軟。善住得不動心趣向漏
盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習知此苦滅。知此苦滅道如真。知此
漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知如是見。欲漏
心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作
已辦不更受有知如真。梵志。是謂如來所屈如來所行如來所服。彼以此為
訖。世尊如來無所著等正覺世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。梵志。於
意云何。如是象跡喻善作具足耶。生聞梵志答曰。唯然瞿曇。如是象跡喻
善作具足。生聞梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
歸於佛法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡
。佛說如是。生聞梵志及卑盧異學聞佛所說。歡喜奉行。
象跡喻經第五竟。二千九百八十八字
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大正二六.六五八上
(147)中阿含梵志品聞德經第六。第三念誦
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大正二六.六五八中
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時生聞梵志。中後彷佯
往詣佛所。共相問訊卻坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。世尊
告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵志即便問曰。沙門瞿曇弟子或有在家。或
有出家學道。以何義故博聞誦習耶。世尊答曰梵志。我弟子或有在家或出
家學道。所以博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。梵志。我弟子
或有在家。或出家學道。以此義故博聞誦習。生聞梵志復問曰。瞿曇。博
聞誦習有差別耶。博聞誦習有功德耶。世尊答曰。梵志。博聞誦習而有差
別。博聞誦習則有功德。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞誦習有何差別。有
何德耶。世尊答曰。梵志。多聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作業敗壞
不成。彼所作業敗壞不成已。然不憂慼愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂
。梵志。若多聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作業敗壞不成。彼所作業
敗壞不成已。然不憂慼愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。梵志。是謂
博聞誦習而有差別有此功德。復次梵志。多聞聖弟子所有愛念。異無散解
。不復相應與別離已。然不憂慼愁煩啼哭。不椎身懊惱亦不癡狂。梵志。
若多聞聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應與別離已。然不憂慼愁煩啼
哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。
復次梵志。多聞聖弟子知所有財
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大正二六.六五八下
物皆悉無常。念出家學道。梵志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常。念
出家學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。復次梵志。多聞聖
弟子知所有財物皆悉無常已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。梵
志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無
家學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。復次梵志。多聞聖弟
子能忍飢渴寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦
痛至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。梵志。若多聞聖弟子能忍飢渴寒熱蚊虻
蠅蚤。風日所逼惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛至命欲絕。諸不可
樂皆能堪耐者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。復次梵志。多聞
聖弟子堪耐不樂。生不樂已心終不著。梵志。若多聞聖弟子堪耐不樂。生
不樂已心終不著者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。復次梵志。
多聞聖弟子堪耐恐怖。生恐怖已心終不著。梵志。若多聞聖弟子堪耐恐怖
。生恐怖已心終不著。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。復次梵志
。多聞聖弟子若生三惡不善之念。欲念恚念及害念。為此三惡不善念已心
終不著。梵志。若多聞聖弟子若生三惡不善之念。欲念恚念及害念。為此
三惡不善念已心終不著者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。復次
梵志。多聞聖弟子離欲離惡不善之
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大正二六.六五九上
法。至得第四禪成就遊。梵志。若多聞聖弟子離欲離惡不善之法。至得第
四禪成就遊者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有些功德。復次梵志。多聞
聖弟子三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七往
來已則得苦邊。梵志若多聞聖弟子三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正
覺極受七有。天上人間七往來已則得苦邊者。梵志。是謂博聞誦習而有差
別有此功德。復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。淫怒癡薄得一往來。天上
人間一往來已則得苦邊。梵志。若多聞聖弟子三結已盡淫怒癡薄得一往來
。天上人間一往來已則得苦邊者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德
。復次梵志。多聞聖弟子五下分結盡。生彼間已便般涅槃。得不退法不還
此世。梵志。若多聞聖弟子五下分結盡。生彼間已便般涅槃。得不退法不
還此世者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。復次梵志。多聞聖弟
子有息解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏。
梵志。若多聞聖弟子有息解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就遊。
慧觀斷漏而知漏者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。復次梵志。
多聞聖弟子如意足天耳他
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大正二六.六五九中
心智宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心解脫慧解脫。於現法中自知自覺
自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。梵志。若多
聞聖弟子如意足天耳他心智宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心解脫慧解
脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
有知如真者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功德。生聞梵志復問世尊
。此博聞誦習有此差別有此功德。頗更有差別。更有功德最上最妙最勝耶
。世尊答曰。梵志。此博聞誦習有此差別有此功德。更無差別。更無功德
最上最妙最勝者。生聞梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸
乃至命盡。佛說如是。生聞梵志聞佛所說。歡喜奉行。
聞德經第六竟。一千六百九字
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大正二六.六五九中
(148)中阿含梵志品何苦經第七。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時生聞梵志。中後彷祥
往詣佛所。共相問訊卻坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。世尊
告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵志即便問曰。瞿曇。在家者有何苦。出家
學道者有何苦耶。世尊答曰。梵志。在家者。以不自在為苦。出家學道者
以自在為苦。生聞梵志復問曰。瞿曇。在家者云何以不自在為苦。出家學
道者云何以自在為苦耶。世尊答曰。梵志。若在家者錢不增長。金銀真珠
琉璃水精悉不增長。畜牧穀米及奴婢使亦不增長。爾時在家憂苦愁慼。因
此故在家者多有憂苦多懷愁慼。梵志。若出家學道
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大正二六.六五九下
者行隨其欲行隨恚癡。爾時出家學道憂苦愁慼。因此故出家學道者。多有
憂苦多懷愁慼。梵志。如是在家者以不自在為苦。出家學道者以自在為苦
。生聞梵志復問曰。瞿曇。在家者有何樂。出家學道者有何樂耶。世尊答
曰。梵志。在家者以自在為樂。出家學道者以不自在為樂。生聞梵志復問
曰。瞿曇。在家者云何以自在為樂。出家學道者云何以不自在為樂耶。世
尊答曰。梵志。若在家者錢得增長。金銀真珠琉璃水精皆得增長。畜牧穀
米及奴婢使亦得增長。爾時在家快樂歡喜。因此故在家者多快樂歡喜。梵
志。出家學道者行不隨欲行不隨恚癡。爾時出家學道快樂歡喜。因此故出
家學道者多快樂歡喜。梵志。如是在家者以自在為樂。出家學道者以不自
在為樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。以何事故。令天及人必無利義。以何事
故。令天及人必有利義。世尊答曰。梵志。若天及人共諍者必無利義。若
天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何天及人共諍者必無
利義。云何天及人不諍者必有利義耶。世尊答曰。梵志。若時天及人鬥諍
怨憎者。爾時天及人憂苦愁慼。因此故天及人多有憂苦多懷愁慼。梵志。
若時天及人不鬥諍不怨憎者。爾時天及人快樂歡喜。因此故天及人多快樂
多歡喜。梵志。如是天及人共諍者必無利義。天及人不諍者必有利義。生
聞梵志復問曰。瞿曇。以何事故。令天及人必不得饒益必
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大正二六.六六0上
得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必得其樂。世尊答曰。梵志。若天
及人行於非法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及人能行如法不行惡者
。必得饒益必得其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於非法及行
惡者必不得益必得其苦。天及人云何行如法不行惡者。必得饒益必得其樂
。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及行惡。口意行非法及行惡者。爾時
天及人必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及人身行如法守護其身。
口意行如法守護口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必當減損。梵志。
如是天及人行於非法及行惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及人能行
如法不行惡者。必得饒益必得其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。云
何當觀惡知識猶如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍減。宮殿亦減
。光明亦減。形色亦減。日日盡去。梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵
志。惡知識人於如來正法律亦得其信。彼得信已。則於後時而不孝順。亦
不恭敬。所行不順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。持戒博聞庶幾
智慧亦復失之。梵志。有時此惡知識教滅善法猶如月盡。梵志。如是當觀
惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵
志。當觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇
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大正二六.六六0中
云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵志。猶如月初生少壯明淨日日增
長。梵志。或時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。於如來正法律得
信。彼得信已。而於後時孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次法。彼
增長信。持戒博聞庶幾智慧亦復增長。梵志。有時彼善知識善法具足如十
五日月。梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世尊說此頌曰。
    譬如月無垢。  遊於虛空界。  一切世星宿。  悉翳其光明。
    如是信博聞。  庶幾無慳貪。  世間一切慳。  悉翳施光明。
    猶如有大龍。  與起雲雷電。  雨下極滂沛。  充滿一切地。
    如是信博聞。  庶幾無慳貪。  施飲食豐足。  樂勸增廣施。
    如是極雷震。  如天降時雨。  彼福雨廣大。  施主之所雨。
    錢財多名譽。  得生於善處。  彼當受於福。  死已生天上。
佛說如是。生聞梵志聞佛所說。歡喜奉行。
何苦經第七竟。一千四百二十五字
中阿含經卷第三十六。九千一百六十五字
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大正二六.六六0中
中阿含經卷第三十七     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
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大正二六.六六0下
(一四九)梵志品何欲經第八。第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時生聞梵志。中後彷徉
詣佛所。共相問訊卻坐。一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。世尊告
曰。恣汝所問。梵志即便問曰。瞿曇。剎利何欲。何行。何立。何依。何
訖耶。世尊答曰。剎利者欲得財物。行於智慧。所立以刀。依於人民。以
自在為訖。生聞梵志問曰。瞿曇。居士何欲。何行。何立。何依。何訖耶
。世尊答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技術。依於作業以作業竟
為訖。生聞梵志問曰。瞿曇。婦人何欲。何行。何立。何依。何訖耶。世
尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾立以兒子。依於無對。以自在為訖。
生聞梵志問曰。瞿曇。偷劫何欲。何行。何立。何依。何訖耶。世尊答曰
。偷劫者欲不與取行隱藏處。所立以刀。依於暗冥。以不見為訖。生聞梵
志問曰。瞿曇。梵志何欲。何行。何立。何依。何訖耶。世尊答曰。梵志
者欲得財物。行於智慧。立以經書。依於齋戒。以梵天為訖。生聞梵志間
曰。瞿曇。沙門何欲。何行。何立。何依。何訖耶。世尊答曰。沙門者欲
得真諦。行於智慧。所立以戒。依於無處。以涅槃為訖。生聞梵志白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世
尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛說如是。生聞梵志聞
佛所說。歡喜奉行。
何欲經第八竟。四百二十二字
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大正二六.六六0下
(一五○)中阿含梵志品鬱瘦歌邏經第九。第三念誦
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大正二六.六六一上
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時鬱瘦歌邏梵志。中後
彷徉詣佛所。共相問訊卻坐一面一白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。世
尊告曰。恣汝所問。鬱瘦歌邏梵志即便問曰。瞿曇。梵志為四種姓施誡種
奉事。為梵志施設奉事。為剎利居士工師施設奉事。瞿曇。梵志為梵志施
說奉事。梵志應奉事梵志。剎利居士工師亦應奉事梵志。瞿曇。此四種姓
應奉事梵志。瞿曇。梵志為剎利施設奉事。剎利應奉事剎利。居士工師亦
應奉事剎利。瞿曇。此三種姓應拳事剎利。瞿曇。梵志為。居士施設奉事
。居士應奉事居士。工師亦應奉事居士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。瞿
曇。梵志為工師施設奉事。王師應奉事工師。誰復下賤。應施設奉事工師
。唯工師奉事工師。世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉
事。為梵志施設奉事。為剎利居士工師施設奉事耶。鬱瘦歌邏梵志答曰。
不知也瞿曇。但諸梵志自作是說。我於此世天及魔梵沙門梵志從人至天。
梵志不自知。為四種姓施設四種奉事。為梵志施設奉事。為剎利居士工師
施設奉事。世尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是說。士夫可食
。當與我直梵志。汝為諸梵志說。亦復如是。所以者何。梵志不自知。為
四種姓施設四種奉事。為梵志施設奉事。為剎利居士工師施設奉事。世尊
問曰。梵
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大正二六.六六一中
志。云何奉事。若有奉事因奉事故有如無勝者。為是奉事耶。若有奉事因
奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如
無勝者為是奉事耶。奉事剎利居士工師。因奉事故。有如無勝者。為是奉
事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有膠無如者。為是奉事耶。奉事剎
利居士工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。鬱瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。若我奉事因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。若我奉事因奉事
故。有勝無如者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝
者。我不應奉事彼。奉事剎利居士工師。因奉事故。有如無勝者。我不應
奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。奉事
剎利居士工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊告曰。梵志。
若更有梵志來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵志
。於意云何。若有奉事。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。若有奉事
。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。
有如無勝者。為是奉事耶。奉事剎利居士工師。因奉事故。有如無勝者。
為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
奉事剎利居士工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。梵志。彼梵志
非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。答我曰。瞿曇。若我奉
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大正二六.六六一下
事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。有勝
無如者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。我不
應奉事彼。奉事剎利居士工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。奉事剎利居士
工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊問曰。梵志。於意云何
。若有奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事耶。若有奉事
。因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志
。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事耶。奉事剎利居士工師。
因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事耶。奉事剎利居士工師。因
奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事耶。鬱瘦歌邏梵志答曰。瞿
曇。若我奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。若我
奉事。因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事
梵志。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。奉事剎利居士
工師。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉事
梵志。因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。奉事剎利居士
工師。因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。世尊
****************************************************************
大正二六.六六二上
告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在
。我問彼梵志。於意云何。若有奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者
。為是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。為是奉
事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事
耶。奉事剎利居士工師。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事耶
。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事耶
。奉事剎利居士工師。因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。為是奉事耶
。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我
曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼
。若我奉事因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若
奉事梵志因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。奉事剎利居
士工師。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉
事梵志。因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。奉事剎利居
士工師。因奉事故。增益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。鬱瘦歌邏梵
志白曰。瞿曇。梵志為四種姓施設四種自有財物。為梵志施設自有財物。
為剎利居士工師施設自有財物。瞿曇。梵志為梵志。施設自有財物者。瞿
曇。梵志為梵志。施設乞求自有財。物若梵志輕慢乞求者則便輕慢自
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大正二六.六六二中
有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如
是瞿曇。梵志為梵志。施設乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者。則便輕慢
自有財物。輕慢自有財物已則便失利。瞿曇。梵志為剎利施設自有財物者
。瞿曇。梵志為剎利施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者。則便輕慢自
有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如
是瞿曇。梵志為剎利施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者。則便輕慢自
有財物。輕慢自有財物已則便失利。瞿曇。梵志為居士施設自有財物者。
瞿曇。梵志為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便輕慢自有
財物。輕慢自有財物已則便失利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如是
瞿曇。梵志為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便輕慢自有
財物。輕慢自有財物已則便失利。瞿曇。梵志為工師施設自有財物者。瞿
曇。梵志為工師施設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。
輕慢自有財物已則便失利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿曇。
梵志為工師施設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢
自有財物已則便失利。世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知為四種姓施設四種
自有財物。為梵志施設自有財物。為剎利居士工師施設自有財物耶。鬱瘦
歌邏梵志答曰。不
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大正二六.六六二下
知也瞿曇。但諸梵志自說。我於此世天及魔梵沙門梵志從人至天不自知。
為四種姓施設四種自有財物為梵志施設自有財物。為剎利居士工師施設自
有財物。世尊告曰。梵志。猶如有人強與他肉而作是說士夫可食。當與我
直。梵志。汝為諸梵志說亦復如是。所以者何。梵志不自知為四種姓施設
四種自有財物。為梵志施設自有財物。為剎利居士工師。施設自有財物。
如是梵志。我自善解善知諸法。為人施設息止法滅訖法覺道法善趣法施設
自有財物。世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志於此虛空不著不縛不觸
不礙。剎利居士工師不然耶。鬱瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。梵志於此虛空不
著不縛不觸不礙。剎利居士工師亦然如是。梵志。我自善解善知諸法。為
人施設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問曰。梵志。於
意云何。頗有梵志能行慈心。無結無怨無恚無諍。剎利居士工師不然耶。
鬱瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。梵志能行慈心。無結無怨無恚無諍。剎利居士
工師亦然如是。梵志。我自善解善知諸法。為人施設息止法滅訖法覺道法
善趣法。施設自有財物。世尊問曰。梵志。於意云何。若百種人來。或有
一人而語彼曰。汝等共來。若有生剎利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗
浴去垢極淨。梵志。於意云何。為剎利族梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴
去垢極淨耶。為居士族工師族者。彼不能持澡豆
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大正二六.六六三上
洗浴去垢極淨耶。為一切百種人。皆能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶。鬱瘦
歌邏梵志答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴去垢極淨。如是
梵志。我自善解善知諸法。為人施設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自
有財物。世尊問曰。梵志。於意云何。若百種人來。或有一人面語彼曰。
汝等共來。若生剎利族梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。
以鑽鑽之生火長養。梵志。於意云何。為剎利族梵志族者。彼能以極燥娑
羅及栴檀木用作火毋。以鑽鑽之生火長養耶。為居士族工師族者。彼當以
燥豬駒槽伊蘭檀木及除弊木用作火母。以讚鑽之生火長養耶。為一切百種
人。皆能以若于種木用作火母。以鑽鑽為生火長養耶。鬱瘦歌邏梵志答口
。瞿曇。彼一切百種人皆能以若干種木用作火母。以鑽鑽為生火長養。如
是梵志。我自善解善知諸法。為人施設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設
自有財物世尊問曰。梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干種木用作火
母。以鑽鑽之生火長養。彼切火皆有#a有色有熱有光。皆絛作火事。為彼  #a:火+僉
火獨有#a有色有熱有光能作火事耶。為彼火獨無#a無色無熱無光。不能作
火事耶。為彼一切為皆有#a有色有熱有光。皆能作火事耶。鬱瘦歌邏梵志
答曰。瞿曇。若百種人皆以苦干種木用作火母。以鑽鑽之生火長養者。彼
一切火皆有
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大正二六.六六三中
#a。有色。有熱。有光。皆能作火事。若彼火獨有#a有色有熱有光能為火  #a:火+僉
事者。終無是處。若彼火獨無#a無色無熱無光不能為賀火事者。亦無是處
。但瞿曇。彼一切火皆有#a有色有熱有光。皆能作火事。如是梵志。我自
善解善知諸法為人施設息止法滅訖法覺道法。善趣法。施設自有財物。世
尊問曰。梵志。於意云何。苦彼百種人皆以苦千種木用作火母。以鑽鑽之
生火長養。彼或有人以燥草木著其火中。生#a生色生熱生煙頗有#a色熱煙
。#a芭熱煙而差別耶。鬱瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。若彼白種人皆以若干種
木用作火母。以鑽之生火長養。彼若有人以燥草木著其火中。生#a生色生
熱生煙。我於彼火#a色熱煙#a色熱煙。不能施設有差別也。世尊告曰。梵
志。如是我所得火所得不放逸。能滅放逸及貢高慢。我於此火火亦不能施
設有差別也。鬱瘦歌邏梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我巳解。世尊。
我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞從今日始終身自歸乃
至命盡。佛說如是。鬱瘦歌邏梵志聞佛所說歡喜奉行。
鬱瘦歌邏經第九竟。三千五百八十五字
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大正二六.六六三中
中阿含梵志阿攝#c經第十。第三念誦                                  #c:上和下心
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時眾多梵志於拘薩羅。
集在學堂共論此事。梵志種勝餘者不如。梵志種白。
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大正二六.六六三下
餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所
化。而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨施設顯示。彼作是念。諸賢為誰有力能
至沙門瞿曇所則以此事如法難詰。彼復作是念。阿想如邏延多那摩納。為
父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡博聞總持。誦過
四典經。深達因緣正交戲五句說。阿攝#c暹延多那摩納。有力能至沙門瞿  #c:上和下心
曇所。則以此事如法難詰。諸賢可共詣阿攝#c邏延多那摩納所向說此事。
隨阿攝#c邏延多那摩納所說等當受。於是拘薩羅眾多梵志。即詣阿攝#c邏
延多那摩納所。共相問訊卻坐面而語曰。摩納。我等眾多梵志。於拘薩羅
集荀學堂共論此事。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黑。梵志得清淨
非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。而沙門瞿曇說四種姓
皆悉清淨施設顯示。我等作是念。諸賢為誰有力能至沙門瞿曇所。則以此
事如法難詰。我等復作是念。阿攝#c邏延多那摩納。為父母所舉。受生清
淨乃至七世父母不絕種族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因緣正
文戲五句說。阿攝#c邏延多那摩納。有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法
難詰。願阿攝#c邏延多那摩納。住詣沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。阿
攝#c邏延多那摩納語諸梵志曰。諸賢。沙門瞿曇如法說法。若如說法者不
可難詰也。拘薩羅眾多梵
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大正二六.六六四上
志語曰。摩納汝未有屈事。未可豫自伏。所以者何。阿攝#c邏延多那摩納  #c:上和下心
。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡博聞總持。
誦過四典經。深達因緣正文戲五句說。阿攝#c邏延多那摩納。有力能至沙
門瞿曇所。則以此事如法難詰。願阿攝#c邏延多那摩納。住詣沙門瞿曇所
。則以此事如法難詰。阿攝#c邏延多那摩納。為拘薩羅眾多梵志默然而受
。於是阿攝#c邏延多那摩納。與彼拘薩羅眾多梵志。住詣佛所。共相問訊
卻坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。摩納。恣汝所問
阿攝#c邏延多那便問曰。瞿曇。諸梵志等作如是說。梵志種勝餘者不如。
梵志種白餘者皆黑。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。
梵梵所化。未知沙門瞿曇當云何說。世尊告曰。我今問汝隨所解答。摩納
。頗聞餘尼及劍劍浮國有二種姓大家及奴。大家作。奴奴作大家耶。阿攝
#c邏延多那摩納答曰。瞿曇。我聞餘尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大
家作奴奴作大家也。如是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。剎利
居士工師若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝#c邏延多那摩納白曰。瞿曇
。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝餘者不如。梵志種
白餘者皆黑。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所
化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有
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大正二六.六六四中梵志於此虛空不著不縛不觸不礙。剎利居士工師為不
然耶。阿攝#c邏延多那摩納答曰。瞿曇。梵志於此虛空不著不縛不觸不礙  #c:上和下心
。剎利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。剎
利居士工師若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝#c邏延多那摩納白曰。瞿
曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝餘者不如。梵志
種白餘者皆黑。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵
所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有梵志能行慈心。無結無怨無恚
無諍。剎利居士工師不然耶。阿攝#c邏延多那摩納答曰。瞿曇。梵志能行
慈心。無結無怨無恚無諍。剎利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正趣者
。彼得善解自知如法。剎利居士工師若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝
#c邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志作如是說。
梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黑。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵
志梵天子從彼口生。梵梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。若百種人來
。或有一人而語彼曰。汝等共來。若生剎利族梵志族者。唯彼能持澡豆至
水洗浴去垢極淨。摩納。於意云何。為剎利族梵志族者。彼能持澡豆至水
洗浴去垢極淨耶。為居十族工師族者。彼不能持澡豆至水。洗浴去垢。極
淨耶。為一切百種人。皆能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶。阿攝#c邏延多那
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大正二六.六六四下摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡豆至水洗
浴去垢極淨。如是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。剎利居士工
師若正趣者。亦得善解。自知如法。阿攝#c邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚  #c:上和下心
奇甚特。快說此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘
者皆黑。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。摩納。於意云何。若百種人來或有一人。而語彼曰。汝等共來
若生剎利族梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑽鑽之生
火長養。摩納。於意云何。為剎利族梵志族者。彼能以極澡娑娑羅及栴檀
木用作火母。以鑽鑽之生火長養耶。為居士族工師族者。彼當以燥豬狗槽
及伊蘭檀水及餘弊木用作火母。以鑽鑽之生火長聲耶。為一切百種人。皆
能以若干種木用作火母。以鑽鑽之生火長養耶。阿攝#c邏延多那摩納答曰
。瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干種木用作火母。以鑽鑽之生火長養。
如是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。剎利居士工師若正趣者。
亦得善解自知如法。阿攝想邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快說此
喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黑。梵志得
清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。世尊問曰。摩納
。於意云何。若彼百種人皆以若干種木用
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大正二六.六六五上
作火母。以鑽鑽之生火長養。彼一切火皆有#a有色有熱有光。皆能作火事  #a:火+僉
。為彼火獨有#a有色有熱有光能作火事耶。為彼火獨無#a無色無熱無光不
能作火事耶。為彼一切火皆有#a有色有熱有光皆能作火事耶。阿攝#c邏延  #c:上和下心
多那摩納白曰。瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火母。以鑽鑽之生火
長養者。彼一切火皆有#a有色有熱有光。皆能作火事。若彼火獨有#a有色
有熱有光。能為火事者終無是處。若彼火獨無#a無色無熱無光。不能為火
事者亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆有#a有色有熱有光。皆能作火事。如
是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。剎利居士工師若正趣者。亦
得善解自知如法。阿攝#c邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快說此喻
。但諸梵志作如是說。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黑。梵志得清
淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。世尊告曰。摩納。
若此身隨所生者即彼之數。若生梵志族者即梵志族數。若生剎利居士工師
族。者即工師族數。摩納。猶若如火隨所生者即彼之數。若因木生者即木
火數。若因草糞薪生者即薪火數。如是摩納。此身隨所生者即彼之數。若
生梵志族者即梵志族數。若生剎利居士工師族者即工師族數。世尊問曰。
摩納。於意云何。若剎利女與梵志男共合會者。彼因合會後便生子。或似
父或似母。或不
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大正二六.六六五中
似父母。汝云何說。彼為剎利為梵志耶。阿攝#c邏延多那摩納答曰。瞿曇  #c:上和下心
。剎利女與梵志男共合會者。彼因合會後便生子。或似父或似母。或不似
父母。我不說彼剎利。亦不說梵志。瞿曇。我但說彼他身。如是摩納。此
身隨所在者即彼之數。若生梵志族者即梵志族數。若生剎利居士工師族者
即工師族數。世尊問曰。摩納。若梵志女與剎利男共合會者。彼因合會後
便生子。或似父或似母。或不似父母。汝云何說。彼為梵志為剎利耶。阿
攝#c邏延多那摩納答曰。瞿曇。梵志女與剎利男共合會者。彼因合會後便
生子。或似父或似母。或不似父母。我不說彼梵志。亦不說剎利。瞿曇。
我但說彼他身。如是摩納。此身隨所生者既彼之數。若生梵志族者即梵志
族數。若生剎利居士工師族者即工師族數。世尊問曰。摩納。於意云何。
若人有眾多草馬。放一父驢。於中一草馬與父驢共合會。彼因合會後便生
駒。汝云何說彼為驢為馬耶。阿攝#c暹延多那摩納答曰。瞿曇。若有馬與
驢共合會。彼因合會後便生駒。我不說彼驢亦不說馬。瞿曇。我但說彼騾
也。如是摩納。若此身隨所生者即彼之數。若生梵志族者即梵志族數。若
生剎利居士工師族者即王師族數。世尊告曰。摩納。乃住昔時有眾多仙人
。共住無事高處。生如是惡見。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黑。
梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼
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大正二六.六六五下
口生。梵梵所化。於是阿私羅仙人提鞞邏聞眾多仙人共住無事高處生如是
惡見已。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘著白衣。變不從門入。至仙
人住處靜室經行。於是共住無事高處。有一仙人見阿私羅仙人提鞞邏著袈
裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘著白衣。變不從門入。至仙人住處靜室經
行。見已住詣共住無事高處眾多仙人所。便作是語。諸賢。今有一人著袈
裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘著白衣。變不從門入。至仙人住處靜室經
行。我等寧可共住咒之。汝作灰汝作灰耶。於是共住無事高處。眾多仙人
即住詣彼阿私羅仙人提鞞邏所。到已共咒汝作灰汝作灰。如其咒法咒之。
汝作灰汝作灰者。如是如是。光顏益好身體悅澤。彼眾多仙人便作是念。
我等本咒汝作灰汝作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝作灰。我等如
其咒法咒此人。此人光顏益好身體悅澤。我寧可問。即便問之。汝為是誰
。阿私羅仙人提鞞邏答曰。諸賢。汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶。答曰
。聞有阿私羅仙人提鞞邏復語曰。我即是也。彼眾多仙人即共辭謝阿私羅
仙人提鞞邏曰。願為忍恕。我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。於是阿私
羅仙人提鞞邏語諸仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵志種勝餘者不如
。梵志種白餘者皆黑。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口
****************************************************************
大正二六.六六六上
生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是阿私羅復問諸仙人曰。汝等為自知己
父耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵志。彼父復父乃至
七世父。彼梵志取梵志婦。非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等為自知
己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志夫。非非梵志。彼母復母乃
至七世母彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等。頗自
知受胎耶。彼諸仙人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合會。無滿堪
耐香陰己至。阿私羅。此事等會入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受
生為男為女。知所徙來。為從剎利族來。梵志居士工師族來耶。為從東方
南方西方北方來耶彼諸仙人答曰。不知。阿私羅復語彼仙人曰。諸賢。不
見不知此者。汝等。不知受胎。誰從何處來。為男為女。為從剎利來。梵
志居士工師來。為從東方南方西方北方來。然作是說梵志種勝餘者不如。
梵志種白餘者皆黑。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。
梵梵所化。摩納。彼住無事高處。眾多仙人。為阿私羅仙人提鞞邏如是善
教善訶。不能施設清淨梵志。況汝師徒著皮。草衣於是阿攝#c邏延多那摩  #c:上和下心
納。為世尊面訶詰嘖內懷愁慼。低頭默然失辯無言。於是世尊面詰誌嘖阿
攝#c邏延多那摩納已。復令歡悅即便告曰。摩納。有一梵志作齋行施。彼
有四兒。二好學問。二不學問。於摩
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大正二六.六六六中
納意云何。彼梵志為先施誰第一座第澡水第一食耶。阿攝#c邏延多那摩納  #c:上和下心
答曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒好學問者。必先施彼第一座第一澡水第一
食一也。世尊復問曰。摩納。復有一梵志作齋行施。彼有四兒。二好學問
然不精進喜行惡法。二不學問然好精進喜行妙法。於摩納意云何。彼梵志
為先施誰第一座第一澡水第一食耶。阿攝#c邏延多那摩納答曰。瞿曇。若
彼梵志其有二兒。雖不學問而好精進喜行妙法者。必先施彼第一座第一澡
水第一食也。世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後稱歎持戒。摩納。我說
種姓皆悉清淨施設顯示。汝亦說種姓皆悉清淨施設顯示。於是阿攝#c邏延
多那摩納。即從坐起欲稽首佛足。爾時彼大眾唱高大音聲。沙門瞿曇。甚
奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。如沙
門瞿曇說。四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝#c邏延多那摩納。亦說四種
姓皆悉清淨。爾時世尊知彼大眾心之所念。告曰。止止。阿攝#c邏延多那
。但心喜足可還復坐。我當為汝說法。阿攝#c邏延多那摩納。稽首佛足卻
坐一面。世尊為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴
卻成就歡喜已默念面住。於是阿攝#c邏延多那摩納佛為說法。勸發渴仰成
就歡喜已即後坐起稽首佛足。繞三匝而去。是時拘薩羅眾多梵志還去不遠
。種種言語責數阿攝#c邏
****************************************************************
大正二六.六六六下
延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人
為眼人林中而反失眼還阿攝#c邏延多那汝亦如是。欲伏沙門瞿曇。而反為  #c:上和下心
沙門瞿曇所降伏還。猶如有人為飲人池而反渴還。阿攝#c暹延多那汝亦如
是。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇所隆伏還。阿攝#c邏延多那。欲何等
作。於是阿攝#c邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰。諸賢。我前巳說。沙
門瞿曇如法說法。若如法說法者不可難詰也。佛說如是。阿攝#c邏延多那
摩納聞佛所說。歡喜奉行。
阿攝#c經第十竟。四千四百一十三字
中阿含經卷第三十七。八千四百二十字
中阿含經梵志品第二竟。二五千一百九十八字
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大正二六.六六六下
中阿含經卷第三十八       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第一。第四一日誦名分別。有三品半合有三十五經
    鸚鵡鬚閑提。娑羅婆遊堂。
    須達梵波羅。黃蘆園頭那。
    阿伽羅阿那。阿園那梵摩。
(一五二)中阿舍梵志品鸚鵡經第一。第三念誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少
有所為。往
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大正二六.六六七上
至王舍城寄宿居士家。於是鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰。頗有沙門梵
志宗主眾師。統領大眾為人所尊。令我隨時住見奉敬。儻能因此敬奉之時
得歡喜耶。居士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮
著袈裟衣至信捨家無家學道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時住見詣彼奉
敬。或能因此奉敬之時心得歡喜。鸚鵡摩納即復問曰。沙門瞿曇今在何處
。我欲見之。居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園。便可住見。
於是鸚鵡摩納從所眷宿居士家出。住詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊
在樹林間。端政姝好猶星中月光耀暐曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸
根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜默。見已便前住詣佛所。共相問訊卻坐
一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。鸚鵡摩納
問曰。瞿曇。如我所聞。若在家者便得善解。則知如法。出家學道者則不
然也。我問瞿曇。此事云何。世尊告曰。此事不定。鸚鵡摩納白曰。瞿曇
。願今為我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善思念之。我當為汝具分別
說。鸚鵡摩納受教而聽。佛言。摩納。若有在家及出家學道。行邪行者我
不稱彼。所似者何。若有在家及出家學道。行邪行者不得善解不知如法。
是故摩納。若有在家及出家學道。行邪行者我不稱彼。摩納。若有在家及
出家學道。行正行者我稱說彼。所以者何。若
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大正二六.六六七中
有在家及出家學道。行正行者必得。善解則知如法。是故摩納。若有在家
及出家學道。行正行者我稱說彼。摩納。我如是說。說此二法。如是分別
。如是顯示。若有沙門梵志。有力堅固深入一向專著。而說此為真諦餘者
虛妄。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所聞。若在家者便有大利有大功德。出
家學道者則不然也。我問瞿曇。此事云何。世尊告曰。此事不定。鸚鵡摩
納白曰。瞿曇。願復為我分別此事。世尊告曰。摩納。諦聽善思念之。我
當為汝具分別說。鸚鵡摩納受。教而聽。佛言。摩納。若在家者有大災患
。有大鬥諍。有大怨憎。行邪行者不得大果無大功德。猶如田作。有大災
患。有大鬥諍有大怨僧。行邪行者不得大果無大功德。如是摩納。若在家
者亦復如是。摩納。出家學道少有災患。少有鬥諍少有怨憎。行邪行者不
得大果無大功德。猶如治生。少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。行邪行者
不得大果無大功德。如是摩納。出家學道亦復如是。摩納。若在家者有大
災患。有大鬥諍。有大怨憎。行正行者得大果報有大功德。猶如田作。有
大災患。有大鬥諍。有大怨憎。行正行者得大果報有大功德。如是摩納。
若在家者亦復如是。摩納。出家學道少有災患。少有鬥諍。少有怨僧。行
正行者得大果報有大功德。猶如治生。少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。
行正行者。得大果報。有大功德。如是摩納。出家學道亦復如
****************************************************************
大正二六.六六七下
是。摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門梵志。
有力堅固深入一向專著。而說此為真諦餘者虛妄。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。
彼諸梵志施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。世尊告曰。若諸梵
志施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。汝在此眾今可說耶。鸚鵡
摩納白曰。架曇。我無不可。所以者何。罌曇。於今現坐此眾。世尊告曰
。汝便可說。鸚鵡摩納白曰。瞿曇善聽。瞿曇。梵志施設第一真諦法。有
大果報。有大功德。作福得善。第二誦習。第三熱行。第四苦行。瞿曇。
梵志施設第五梵行。有大果報。有大功德。作福得善。世尊告曰。若有梵
志施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。彼梵志中頗有一梵志。作
如是說。我五法於現法中。自知自覺自作證已。施設果耶。鸚鵡摩納白世
尊曰。無也瞿曇。世尊告曰。頗有師及祖師至七世父母。作如是說。我此
五法於現法中自知自覺自作證已。施設果耶。鸚鵡摩納白世尊曰。無也瞿
曇。爾時世尊間曰。摩納。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。
誦習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毘奢蜜哆邏。五曰
夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。人曰迦葉。九曰娑羅婆。十曰
婆#c。訓今諸梵志即彼具經誦習持學。彼頗作說。我此五法於現法中自知  #c:上和下心
自覺自作證已。施設果耶。鸚鵡摩納白世尊曰。無也瞿曇。但諸梵志因
****************************************************************
大正二六.六六八上
信受持。世尊告曰。若於諸梵志。無一梵志而作是說。我此五法於現法中
自知自覺自作證已。施設果報。亦無師及祖師乃至七世父母而作是說。我
此五法於現法中自知自覺自作證已。施設果報。若昔有梵志壽終命過。誦
持經書。流布經書。誦習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四
曰毘奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆七曰婆私吒。八曰迦葉。
九曰娑羅婆。十曰婆#c。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼無作是說。我  #c:上和下心
此五法於現法中自知自覺自作證已。施設果報。摩納。彼諸梵志不以此故
於信向中無根本耶。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實無根本。但諸梵志聞已受持
。世尊告曰。猶眾盲兒各相扶持。彼在前者不見於後亦不見中。彼在中者
不見於前亦不見後。彼在後者不見於中亦不見前。摩納。所說諸梵志輩亦
復如是。摩納。前說信而後復說聞。鸚鵡摩納瞋恚世尊。憎嫉不悅。誹謗
世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮瞿曇。語世尊
曰。有一梵志。名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。若有沙門梵志。
於人上法有知有見現我得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虛妄不真。
亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。若於人上法言我知我見者此事
不然。於是世尊。便作是念。鸚鵡摩納都題子。瞋恚於我憎嫉不悅。誹謗
於我指擿於我罵恚於我。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮
****************************************************************
大正二六.六六八中
瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵志名弗袈裟娑羅。姓直清淨化。彼作是說若
有沙門梵志。於人上法有知有見現我得者。我聞是已便大笑之。意不相可
。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。若於人上法言我
知我見者。此事不然。世尊知已告曰。摩納。梵志弗袈婆娑羅。姓直清淨
化。彼知一切沙門梵志心之所念。然後作是說。若有沙門梵志。於人上法
有知有見現我得者。我聞是已便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法
。云何人生人中。白說得人上法。若於人上法言我知我見者。此事不然耶
。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵志弗袈裟沙羅。姓直清淨化。自有一婢名曰不
尼。尚不能知心之所念。況復欲知一切沙門梵志心之所念耶。若使知者終
無是處。世尊告曰。猶人生盲彼作是說。無黑白色。亦無見黑白色者。無
好惡色。亦無見好惡色。無長短色。亦無見長短色。無近遠色。亦無見近
遠色。無細色。亦無見細色。我初不見不知。是故無色。彼生盲人作如是
說為真實耶。鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。所以者何。有黑白色。亦有
見黑白色者。有好惡色。亦有見好惡色。有長短色。亦有見長短色。有近
遠色。亦有見近遠色。有細色。亦有見細色。若言我初不見不知是故無色
。彼生盲人作是說者為不真實。摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼
所說者非如生盲無目人耶。鸚鵡摩納答世尊曰。如盲
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大正二六.六六八下
瞿曇。世尊告曰。摩納於意云何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布
經書。誦習典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈裟娑羅梵志。及汝父都題
。若彼所說。可不可有真無真有高有下耶。鸚鵡摩納答世尊曰。若昔有梵
志壽終命過。誦持經書。流布經書誦習典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗
袈裟裟羅梵志。及我父都題。彼所說者。於我意者。欲令可莫令不可。欲
令真莫令不真。欲令高莫令下。彼時世尊問曰。摩納。梵志弗袈裟裟羅。
姓直清淨化。彼所說者。非為不可無有可耶。非為不真無有真耶。非為至
不無有高耶。鸚鵡摩納答世尊曰。實爾瞿曇。復次摩納。有五法。作障礙
。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐目疲勞。不得涅槃。云何為五。摩納
。欲第一法。作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅
槃。摩納。恚身見戒取疑。第五法。作障礙。作覆蓋。作盲無口。能滅智
慧。唐自疲勞。不得涅槃。摩納。於意云何。為此五法之所障礙覆蓋陰纏
。彼若欲觀自義觀他義觀俱義。及知一切沙門梵志心之所念者。終無是處
。摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。為欲所染欲所穢染欲觸欲猗著於
欲。入於欲中不見災患。不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙覆蓋陰
纏。彼若欲觀自義觀他義觀俱義。及知一切沙門梵志心之所念者。終無是
處。復次摩納。有五欲功德。愛念意樂。彼有愛色欲相應甚可於
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大正二六.六六九上
樂。云何為五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。摩納。於意
云何。眾生因此五欲功德故生樂生喜。不復是過耶。鸚鵡摩納白世尊曰。
如是瞿曇。世尊問曰。摩納。於意云何。若因草木而然火及離草本而然火
。何者光#a最上敖妙最勝耶。鸚鵡摩納白曰。瞿曇。若離草木面然火者終  #a:火+僉
無是處唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火者。彼光#a最上最妙最勝。
世尊告曰。如是如是。摩納。若離草木而然火者終無是處。唯有如意足力
。若離草木而無火者。彼光#a最上最妙最勝。我今假說。摩納。如因草木
而然火者。如是眾生所生喜樂。謂因欲惡不善之法。不得捨樂及於止息。
摩納。如離草木而然火者。如是眾生所生捨樂。謂因離欲從諸善法。而得
捨樂及於止息世尊告曰。摩納。於意云何。有一梵志作齋行施或從東方有
剎利童子來。彼作是說。我於其中得第一座第一澡水第一飲食。彼於其中
不得第一座第一澡水第一飲食。便生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子
來。彼作是說我於具中得淨妙食。彼於其中不得淨妙食。便生怨恨一而懷
憎嫉。或從西方有居士童子來。彼作是說。我於其中得豐饒食。彼於其中
不得豐饒食。便生怨恨面懷憎嫉。或從北方有工師童子來。彼作是說。我
於其中得豐足食彼於其中不得豐足食便生怨恨而懷憎嫉。摩納。彼諸梵志
行如是施。施設何等報耶。
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大正二六.六六九中
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。梵志不如是心行於布施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿
曇當知。梵志以愍傷心而行於施。以愍傷心而行施已便得大福。世尊告曰
。摩納。梵志非為施設第六法有大果報有大功德作福得善耶。鸚鵡摩納答
世尊曰。如是瞿曇。世尊問曰。摩納。若有梵志施設五法。有大果報有大
功德。作福得善。汝見此法多在何處。為在家耶。為出家學道耶。鸚鵡摩
納答曰。瞿曇。若有梵志施設五法。有大果報有大功德作福得善。我見此
法多在出家學道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有結
恨。多有憎諍。彼不能得守護誠諦。瞿曇。出家學道者少事。少有所作。
少有結恨。少有憎諍。彼必能得守護誠諦。瞿曇。彼誠諦者。我見多在出
家學道。非在家也。所以者何。在眾者多事。多有所作。多有結恨。多有
憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得行苦行。不得行梵行。瞿曇。出家學
道者少事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行施。彼得誦習。得行
苦行。得行梵行。瞿曇。行梵行者。我見此法多在出家學道。非在家也。
世尊告曰。摩納。若有梵志施設五法。有大果報有大功德。作福得善者。
我說是從心起。云何為心。若心無結無怨無恚無諍。為修彼故。摩納。於
意云何。若有比丘守護誠諦者。彼因守護誠諦故得喜得悅。摩納。若有喜
致悅善善相應。我說是從心起。云何為心。若心無結無怨無恚無諍。
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大正二六.六六九下
為修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。彼因行梵行
故得喜得悅。摩納。若有喜及悅善善相應。我說是從心起。云何為心。若
心無結無怨無恚無諍。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維
上下普周一切。心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
善修。遍滿一切世間就遊。摩納。猶如有人善吹於螺。彼若有方未會聞者
。彼於夜半而登高山。極力吹螺出微妙聲遍滿四方。如是比丘心與慈俱。
遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱
。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。摩納。
於意云何。若有求天。要求天上故。便行貪伺相應心。令我作天及餘天。
若有求天。要求天上故。便無結無怨無恚無諍。無量極廣善修心定意解遍
滿成就遊。令我作天及餘天。汝觀於彼。誰得作天及餘天耶。鸚鵡摩納答
曰。瞿曇。若此求天。要求天上故。便無結無怨無恚無諍。無量極廣善修
心定意解遍滿成就遊者。我觀於彼。必得作天或餘天也。世尊問曰。摩納
。於意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行貪伺相應心。令我作梵天
及餘梵天。若有求梵天。要求梵天上故。便無結無怨無恚
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大正二六.六七0上
無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就遊。令我作梵天及餘梵天。汝觀於
彼。誰得作梵天及餘梵界耶。鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求梵天。要求梵
天上故。便無結無怨無恚無諍。無量極廣善修心定意解遍滿成就遊者。我
觀於彼得作梵天。或餘梵天。鸚鵡摩納問曰。瞿曇。知梵道跡耶。世尊告
曰。摩納。我今問汝隨所解答。摩納。於意云何。那羅歌邏村去此眾不遠
耶。鸚鵡摩納答曰。不遠。世尊告曰。摩納。於意云何。汝於此眾告一人
曰。汝住至彼那羅歌邏村到便即還。彼受汝教速疾住至那羅歌邏村到便即
還。彼住返已。汝問道路。謂於那羅歌邏村住退出入事。彼人寧住不能答
耶。鸚鵡摩納答世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。摩納。彼人住返於那羅歌
邏村。問道路事。乃可得住而不能答。若問如來無所箸等正覺梵道跡者。
終不暫住而不能答。鸚鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇無著天祠。此事具足。
謂問梵道跡能速答故。世尊。我已知善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛
法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸乃至命盡。
佛設如是。鸚鵡摩納聞佛所說。歡喜奉行。
鸚鵡經第一竟。四千五百六十一字
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大正二六.六七0上
(一五三)中阿含梵志品鬚閑提經第二。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦。在娑羅婆第一靜室坐於草座。爾時世尊過夜
平旦
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大正二六.六七0中
著衣持缽入劍摩瑟曇次第乞食。食訖中後還舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著
於肩上。住詣一林至晝行處。爾時世尊入於彼林至一樹下。敷尼師檀結加
趺坐。於是鬚閑提異學。中後彷徉住詣娑羅婆第一靜室。鬚閑提異學遙見
娑羅婆第一靜室有布草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。鬚
閑提異學見已問曰。娑羅婆第一靜室。誰有此草座一脅臥處。似師子臥。
似沙門臥。似梵行臥。娑羅婆梵志答曰。鬚閑提。有沙門瞿曇釋種子。捨
釋宗族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。覺無上正盡覺。彼第一靜
室。有此草座一脅臥處。似師子臥似沙門臥似梵行臥。鬚閑提異學語曰。
娑羅婆。我今不可見見。不可聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何。彼
沙門瞿曇壞敗地。壞敗地者無可用也。娑羅婆語曰。鬚閑提。汝不應以此
事罵彼沙門瞿曇所以者何。彼沙門瞿曇多有慧。剎利慧。梵志慧居土慧沙
門慧。若說慧。者皆得聖智。鬚閑提。我欲以此義向彼沙門瞿曇說。為可
爾不。鬚閑提語曰。娑羅婆。若欲說者則隨汝意我無所違。娑羅婆。若見
沙門瞿曇者。我亦說此義。所以者何。彼沙門瞿曇敗壤地。敗壞地者無可
用也。爾時世尊在晝行處。以淨天耳出過於人。聞娑羅婆梵志與鬚閑提異
學共論此事。世尊聞已。則於哺時從燕坐起。住詣娑羅婆梵志第一靜室。
於草座上敷尼師檀結加趺坐。娑羅婆
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大正二六.六七0下
梵志遙見世尊在樹林間端政姝好猶星中月。光耀暐曄晃若金山。相好具足
威神巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜默。見已進前住詣佛所。
共相問訊卻坐一面。世尊問曰。娑羅婆。與鬚閑提異學共論此草坐處耶。
娑羅婆梵志答世尊曰。如是瞿曇。我亦欲以此事向沙門瞿曇說。然沙門瞿
曇未說已自知。所以者何。以如來無所著等正覺故。世尊與娑羅婆梵志共
論此事。鬚閑提異學於後彷徉住詣娑羅婆第一靜室。世尊遙見鬚閑提異學
來已而作是說。鬚閑提。不調御眼根不密守護而不修者必受苦報。彼於沙
門瞿曇。善自調御善密守護而善修者必得樂報。鬚閑提。汝因此故說沙門
瞿曇敗壞地。敗壞地者無可用耶。鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。鬚閑
提。如是耳鼻舌身根不調御。意根不密守護而不修者必受苦報。彼於沙門
瞿曇。善自調御善密守護。而善修者必得樂報。鬚閑提。汝因此故。說沙
門瞿曇敗壤地敗壞地者無可用耶。鬚閑提異學答世尊曰。如是瞿曇。世尊
問曰。鬚閑提於意云何。若人本未出家學道。彼眼知色愛念意樂可欲相應
。彼於後時捨眼知色。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼眼知色
習滅味患出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離色欲。為色愛所食。為
色熱所熱。彼眼知色愛念意樂可欲相應。行時見已。不稱彼不樂彼。鬚閑
提於意云何。若有此樂因愛因色。樂此樂
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大正二六.六七一上
時簿賤故不稱彼。簿賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於彼有所說耶。答世尊曰
。不也瞿曇。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。如是耳知聲。鼻知
香。舌知味。身知觸。愛念意樂可欲相應。彼於後時捨身知觸。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼身知觸習滅味患出要見如真。內息心遊
行。彼若見人未離觸欲。為觸愛所食。為觸熱所熱。彼身知觸愛念意樂何
欲相應。行時見已。不稱彼不樂彼。鬚閑提。於意云何。若有見此樂因愛
因觸。樂此樂時簿賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於彼有所說
耶。答世尊曰。不也瞿曇。世尊問曰。鬚閑提。於意云何。若人本未出家
學道。五欲功德愛念意樂可欲相應。彼於後時捨一五欲功德。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。彼五欲功德習滅味患出要見如真。內息心遊
行。彼若見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂可欲
相應。行時見已不稱彼不樂彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂因欲因欲愛
。樂止樂時簿賤故不稱彼。簿賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於彼有所說耶。
答世尊曰。不也瞿曇。鬚閑提。我本未出家學道時。得五欲功德易不難得
。愛念意樂可欲相應。我於後時捨五欲功德。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。彼五欲功德習滅味患出要見如真。內息心遊行。我見人未離
欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德愛念意
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大正二六.六七一中
樂可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂彼。鬚閑提。於意云何。若有
此樂因欲因欲愛。樂此樂時薄賤故我不稱彼。薄賤故我不樂彼。鬚閑提。
寧可於我有所說耶。答世尊曰。不也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶如居士
居士子。極大富樂資財無量多諸畜收封戶食邑。諸生活具種種豐饒。彼得
五欲易不難得。彼成就身妙行口意妙行。臨死之時不樂捨五欲功德。身壞
命終後昇善處。得生天上具足行五欲功德。鬚閑提。此天及天子寧當捨天
五欲功德樂人間欲歡喜念耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以者何。人間欲者
臭處不淨。意甚穢惡而不可向。憎諍極苦。瞿曇。於人間欲天欲最上最妙
最勝。若彼天及天子捨於天上五欲功德。樂人間欲歡喜念者終無是處。如
是鬚閑提。我斷人間欲度於天欲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
。彼五欲功德習滅味患出要見如真。內息心遊行。我見人未離欲。為欲愛
所食。為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂可欲相應。行時見已。我不稱彼。
我不樂彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時簿賤故
我不稱彼。薄賤故我不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所說耶。答世尊曰。不
也瞿曇。世尊告曰。鬚閑提。猶人病癩身體爛熟為蟲所食。瓜擿瘡開臨火
坑炙。鬚閑提。於意云何。若病癩人身體爛熟為蟲所食。爪擿瘡開臨火坑
炙。如是寧得除病有力。不壞諸根為脫癩病。身體
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大正二六.六七一下
完健平復如故還本所耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以者何。若病癩人身體
爛熟為蟲所食。瓜擿瘡開臨火坑炙。如是更生瘡轉增多本瘡轉大。然彼反
以癩瘡為樂。鬚閑提。如病癩人身體爛熟為蟲所食。爪擿瘡開臨火坑炙。
如是更生瘡轉增多本瘡轉大。然彼反以癩瘡為樂。鬚閑提。如是眾生未離
欲為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提。如是眾生未離欲。為欲愛
所食。為欲熱所熱而行於欲。如是欲轉增多欲愛轉廣。然彼反以欲愛為樂
彼若不斷欲不離欲愛。內息心已行當行今行者終無是處。所以者何。此非
道理斷欲離欲愛。謂行於欲。世尊告曰。鬚閑提。猶王及大臣得五所欲易
不難得。彼若不斷欲不離欲愛。內息心已行當行今行者終無是處。所以者
何。此非道理斷欲離欲愛。謂行於欲。如是鬚閑提。眾生未離欲。為欲愛
所食。為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提。若眾生未離欲。為欲愛所食。為欲
熱所熱而行欲者。如是欲轉增多欲愛轉廣。然彼反以欲愛為樂。彼若不斷
欲不離欲愛。內息心已行當行今行者終無是處。所以者何。此非道理斷欲
離欲愛。謂行於欲。鬚閑提。猶病癩人身體爛熟為蟲所食。爪擿瘡開臨火
坑炙。有人為彼憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。與如其像好藥。與
如其像好藥已。除病得力不壞諸根。已脫癩病身體完健。平復如故更還本
所。彼若見人
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大正二六.六七二上
有癩病者。身體爛熟為蟲所食。以爪擿瘡開臨火坑炙。鬚閑提。彼人見已
。寧復意樂稱譽喜耶。答世尊曰。不也瞿曇。所以者何。有病須藥。無病
不須。鬚閑提。於意云何。若彼癩人除病得力。不壞諸根已脫癩病。身體
完健平復如故更還本所。有力士。強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞惶迴避
身生重熱。鬚閑提。於意云何。此火坑者於今更熱。大苦可患甚於本耶。
答世尊曰。不也瞿曇。其本病癩身體爛熟為蟲所食。爪擿瘡開臨火坑炙。
彼於苦大樂更樂想。其心迷亂有顛倒想。瞿曇。彼人於今除病得力。不壞
諸根。已脫癩病。身體完健平復如故更還本所。彼於苦大苦更樂想。其心
泰然無顛倒想。鬚閑提。如病癩人身體爛熟為蟲所食。爪擿瘡開臨火坑炙
。彼於苦大樂更樂想。其心迷亂有顛倒想。如是鬚閑提。眾生不離欲。為
欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想。其心迷亂有顛倒想
。鬚閑提。猶如彼人除病得力。不壞諸根。巳脫癩病身體完健平復如故。
更還本所。彼於苦大苦更樂想。其心泰然無顛倒想。如是鬚閑提。我於苦
欲有苦欲想。得如真實無顛倒想。所以者何。鬚閑提。過去時欲不淨臭處
。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。未來現在欲亦不淨臭處。意甚穢惡而
不可向。憎諍苦更觸。鬚閑提。如來無所著等正覺說無病第一利涅槃第一
樂。鬚閑提異學白世尊曰。瞿曇。
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大正二六.六七二中
我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所。聞無病第一利涅槃第一樂世尊問曰。
鬚閑提若汝會從。耆舊尊德長老久學梵行所聞無病第一利涅槃第一樂。鬚
閑提何者無病何者涅槃耶。於是鬚閑提異學身即是病是癰是箭是蛇是無常
是苦是空是非神。以兩手抆摸而作是說。瞿曇。此是無病。此是涅槃。世
尊語曰。鬚閑提。猶如生盲。從有目人聞其所說。白淨無垢白淨無垢。彼
聞此已便求白淨。有諂誑人。而不為彼求利及饒益求安隱快樂。則以垢膩
不淨之衣。持住語曰。汝當知之。此是白淨無垢之衣。汝以兩手敬受被身
。彼盲子喜即以兩手敬受被身而作是說。白淨無垢白淨無垢。鬚閑提。彼
人為自知說。為不知說。為自見說。為不見說。鬚閑提異學答曰。瞿曇如
是說者實不知見。世尊語曰。如是鬚閑提。如盲無目。身即是病是癰是箭
是蛇是無常是苦是空是非神。以兩手抆摸而作是說。瞿曇。此是無病。此
是涅槃。鬚閑提。汝尚不識於無病。何況知見於涅槃耶言知見者終無是處
。鬚閑提。如來無所著等正覺說
    無病第一利。 涅槃第一樂。  諸道八正道。 住安隱甘露。
彼眾多人並共聞之。眾多異學聞此偈已。展轉相傅不能知義。彼既聞已而
欲求教。彼並愚癡還相欺誑。彼自現身四大之種。從父母生飲食所長。常
覆按摩澡浴。強忍破壞磨滅離散之法。然見神受神。緣受則有。緣
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大正二六.六七二下
有則生。緣生則老死。緣老死則愁啼哭憂苦懊惱。如是此生純大苦陰。於
是鬚閑提異學即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。瞿曇。我今極信沙門瞿
曇。唯願瞿曇。善為說法。令我得知此是無病此是涅槃。世尊告曰。鬚閑
提。若汝聖慧眼未淨者。我為汝說無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提
。猶生盲人因他住語。汝當知之。此是青色黃赤白色。鬚閑提。彼生盲人
頗因他說。知是青色黃赤白色耶。答世尊曰。不也瞿曇。如是鬚閑提。若
汝聖慧眼未淨者。我為汝說無病涅槃。終不能知唐煩勞我。鬚閑提。我為
汝說。如其像妙藥。令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得清淨
者。汝便自知此是無病此是涅槃。鬚閑提。猶生盲人有諸親親。為彼慈愍
求利及饒益。求安隱快樂故為求眼醫。彼眼醫者與種種治。或吐或下。或
灌於鼻。或復灌下。或刺其脈。或令淚出。鬚閑提。儻有此處得淨兩眼。
鬚閑提若彼兩眼得清淨者。則便自見此是清色黃赤白色。見彼垢膩不淨之
衣便作是念。彼即怨家長夜則以垢膩之衣欺誑於我。便有憎心。鬚閑提。
此人儻能殺害於彼。如是鬚閑提。我為汝說如其像妙藥。令未淨聖慧眼而
得清淨。鬚閑提。若汝聖慧眼得淨者。汝便自知此是無病此是涅槃。鬚閑
提。有四種法。宋淨聖慧眼而得清淨。云何為四。親近善知識。恭敬承事
。聞善法善思惟。趣向法次法。鬚閑提。汝當如是學。親近
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大正二六.六七三上
善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。趣向法次法。鬚閑提。當學如是。鬚
閑提。汝親近善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已便善思惟。善思惟已
便趣向法次法。趣向法次法已便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此
苦滅道如真。云何知苦如真。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦
。所求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如真。云何知苦習如真。謂此愛當
受未來有。與喜欲俱願彼彼有。如是知苦習如真。云何知苦滅如真。謂此
愛當受未來有。與喜欲俱願彼彼有。滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。如是知
苦滅如真云何知苦滅道如真。謂八支聖道。正見乃至正定。是謂為八。如
是知苦滅道如真。說此法已。鬚閑提異學。遠塵離垢諸法法眼生。於是鬚
閑提異學見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不復從他。無有猶豫。
已住果證。於世尊法得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世尊。願令我得
出家學道受具足得比丘。世尊告曰。善來比丘。修行梵。行鬚閑提異學。
即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提出家學道。受具足知法已至得阿羅
訶。佛說如是。尊者鬚閑提聞佛所說。歡喜奉行。
鬚閑提經第二竟。四千一百二十一字
中阿含經卷第三十八。八千六百六十二字
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大正二六.六七三中
中阿含經卷第三十九       東晉罽實三藏瞿曇僧伽提婆譯
(一五四)梵志品娑羅婆堂經第三。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子母堂。爾時有二人婆私吒及娑羅
婆梵志族剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵志見已極訶責數。
甚急至苦而語之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黑。梵志得清淨
。非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不如
。捨白從黑。彼禿沙門。為黑所縛斷種無子。是故汝等。所作大惡極犯大
過。爾時世尊則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影中露地經行。為諸比
丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於哺時從燕坐起世上來下。於堂
影中露地經行。為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者娑羅
婆。當知世尊則於晡時從燕坐起堂上來下。於堂影中露地經行。為諸比丘
說甚深微妙法。賢者娑羅婆。可共詣佛。或能因此從佛聞法。於是婆私吒
及娑羅婆即詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告彼二人。婆私吒。汝
等二梵志。捨梵志族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家覺道。諸梵志見
已不大責數耶。彼即答曰。唯然世尊。諸梵志見已極訶責數甚急至苦。世
尊問曰。婆私吒。諸梵志見已。云何極訶責數甚
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大正二六.六七三下
急至苦耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而作是說梵志種勝餘者不如。梵
志種白餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。
梵梵所化。汝等捨勝從不如。捨白從黑。彼禿沙門為黑所斷縛種無子。是
故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸梵志見我等已。如是極訶責數甚急至
苦。世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所說至惡極自無賴。所以者何。謂彼愚
癡不善曉解。不識良田。不能自知。作如是說。我等梵志是梵天子。從彼
口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。我此無上明行作證。不說生勝。不
說種姓。不說蟀慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒
。若有婚姻者。彼應說生。應說種姓。應說蟀慢。彼可我意。不可我意。
因坐因水。所學經書。婆私吒。若有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
明行作證。婆私吒。說生說慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經
書者。於我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三種。令非一切人人典諍
。雜善不善法彼則為聖所稱不稱。云何為三。剎利種梵志種居士種。婆私
吒。於意云何剎利殺生不與取行邪淫妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志耶
。答曰。世尊。剎利亦可殺生不與取行邪淫妄言乃至邪見。梵志居士亦復
如是。世尊問曰。婆私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行邪淫妄言。
乃至離邪見得正見。剎利居士為不然耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷
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大正二六.六七四上
殺不與取行邪淫妄言。乃至離邪見得正見。剎利居士亦復如是。世尊問曰
。婆私吒。於意云何。若有無量惡不善法。是剎利居士所行。非梵志耶。
若有無量善法。是梵志所行。非剎利居士耶。答曰。世尊。若有無量惡不
善法。彼剎利居士亦可行。梵志亦復如是。若有無量善法。彼梵志亦可行
。剎利居士亦復如是。婆私吒。若有無量惡不善法。一向剎利居士行非梵
志者。若有無量善法。一向燕志行非剎利居士者。彼諸梵志可作是說。我
等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私陀。見梵志女始
婚姻時。婚姻已後見懷妊身時。懷妊身已後。見產生時。或童男或童女。
婆私吒。如是諸梵志亦如世法隨產道生。然彼妄言。誙謗梵天而作是說。
我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。婆私吒若族姓子若干種姓。若
干種名。捨苦干族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家從我學道。應作是
際等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。彼族姓子
人我正法律中。受我正法律得至彼岸。斷疑度惑無有猶豫。於世尊法得無
所畏。是故彼應作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。婆私
吒。彼梵天者是說如來無所著等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱不
離如者。是如來也。婆私吒。於意云何諸釋下意愛敬至重。供養奉事於波
斯匿拘娑羅王耶。彼則答曰。如是世尊。世尊問曰。婆
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大正二六.六七四中
私吒。於意云何。若諸釋下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑羅王。如
是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重供養奉事我耶。答世尊曰。諸釋
下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。若波斯匿拘娑
羅王。下意愛敬至重供養奉事於世尊者。此甚奇特。世尊告曰。婆私吒。
波斯匿拘娑羅王。不如是意而於我身不意愛敬至重供養奉事於我。沙門瞿
曇種族極高。我種族下。沙門瞿曇財寶甚多。我財寶少。沙門瞿曇形色至
妙。我色不妙。沙門瞿曇有大威神我神小。沙門瞿曇有善智慧。我有惡智
。婆私吒。但波斯匿拘婆娑羅王。愛敬於法至重供養。為奉事故而於我身
下意愛敬至重供養奉事於我爾時世尊告比丘曰。婆私吒。有時此世皆悉敗
壞。此世壞時苦有眾生生晃昱天。彼於其中妙色意生。一切支節諸根具足
。以喜為食。自身光明。昇於虛空淨色久住。婆私吒。有時此大地滿其中
水。彼大水上以風吹攪。結搆為精合聚和合。猶如熟酪以皓廢結搆為精合
聚和合。如是婆私吒。有時此大地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結搆為
精合聚和合。從是生地味有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何
為味。如蜜丸味。婆私吒。有時此世還復成時。若有眾生生晃昱天。壽盡
業盡福盡命終生此為人。生此間已妙色意生。一切支節諸根具足。以喜為
食。自身光明。昇於虛空淨色久
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大正二六.六七四下
住。婆私吒。爾時世中無有日月。亦無星宿無有畫夜。無月半月無時無歲
。婆私吒。當爾之時無父無毋無男無女。又無大家復無奴婢唯等眾生。於
是有一眾生貪餮不廉。便作是念。云何地味。我寧可以指抄此地味嘗。彼
時眾生便以指抄此地味嘗。如是眾生既知地味。復欲得食。彼時眾生復作
是念。何故以指食此地味用自疲勞。我今寧可以手撮此地味食之。彼時眾
生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生。見彼眾生各以手撮此地味食
。便作是念。此實為善此實為快。我等寧可亦以手撮此地味食。時彼眾生
即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已。如是如是。身生轉重轉
置轉堅。苦彼本時有清淨色。於是便滅自然生暗。婆私吒。世間之法自然
有是。若生暗者必生日月。生日月已便生星宿。生星宿已便成晝夜。成畫
夜已便有月半月。有時有歲。彼食地味住世久遠。婆私吒。若有眾生食地
味多者。便生惡色。食地味少者便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如
故。眾生眾生共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故
地味便滅。地味滅已。彼眾生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味
。奈何地味。猶如今人含消美物。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義
亦復如是。婆私吒。地味滅後彼眾生生地肥有色香味。云何為色。猶如生
酥及熟酥色。云何為味。如
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大正二六.六七五上
蜜丸味。彼食此地肥住世久遠。婆私吒。若有眾生食地肥多者便生惡色。
食地肥少者便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。眾生眾生共相輕
慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生。輕慢及惡法故地肥便滅。地肥滅
已。彼眾生等便共聚集。極悲嗡泣而作是語。奈何地肥奈何地肥。猶如今
人為他所?。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦復如。是婆私吒。
地肥滅後彼眾生生娑羅有色香味。云何為色。猶加曇華色。云何為味。如
淖蜜丸味。彼食此娑羅住世久遠。婆私吒。若有眾生食娑羅多者。便生惡
色食娑羅少者便有妙色。從是知色有勝有如因色勝如故。眾生眾生其相輕
慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故娑羅便滅。娑羅滅已
彼眾生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何娑羅。奈何娑羅。猶如今人
苦法所觸。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦復如是。婆私吒。娑
羅滅後彼眾生生自然粳米白淨無皮。亦無有#a蓁長四寸。朝刈暮生慕暮朝  #a:火+僉
生。熟有鹽味無有生氣。眾生食此自然粳米。如彼眾生食此自然粳米已。
彼眾生等便生若于形。或有眾生而生男形。或有眾生而生女形。若彼眾生
生男女形者。彼相見已便作是語。惡眾生生惡眾生生。婆私吒。惡眾生生
者。謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者。彼眾生等則更相伺。更相
伺已眼更相視。更相視已則更相
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大正二六.六七五中
染。更相染已便有煩熱。有煩熱已便相愛著。相愛著已便行於欲。若見行
欲時。便以木石。或以杖塊而打擲之便作是語咄弊惡眾生作非法事。云何
眾生共作是耶。猶如今人迎新婦時。則以襆華散。或以華鬘垂作如是言。
新婦安隱新婦安隱。本所可憎今所可愛。婆私吒。若有眾生惡不淨法。憎
惡羞恥懷慚愧者。彼便離眾一日二日至六七日。半月一月乃至一歲。婆私
吒。若有眾生欲得行此不淨行者。彼便作家而作是說。此中作惡此中作惡
。婆私吒。是謂初因初緣世中起家法。舊第一智。如法非不如法。如法人
尊。於中有一事懶惰眾生。便作是念。我今何為日日常取自然粳米。我寧
可并取一日食直耶。彼便并取一日食米。於是有一眾生語彼眾生日。眾生
汝來共行取米耶。彼則答曰。我巳并取。汝自取去。彼眾生聞已便作是念
。此實為善。此實為快。我亦寧可并取明日所食米耶。彼便并取明日米來
。復有一眾生語彼眾生曰。眾生汝來共行取米耶。彼則答曰。我已并取明
日米來。汝自取去。彼眾生聞已便作是念。此實為善此實為快。我今寧可
并取七日食米來耶。時彼眾生即便并取七日米來。如彼眾生自然粳米極取
積聚。彼宿粳米便生皮#L至七日亦生皮#L隨所刈處即不復生。於是彼眾生  #L:麥+黃
便共聚集。極悲啼泣作如是語。我等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。
所以
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大正二六.六七五下
者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具足。以喜為食自身光明。昇於
虛空淨色久住。我等生地味有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云
何為味。如蜜丸味。我等食地味住世久遠。我等若食地味多者便生惡色。
食地味少者彼有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕
慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故地味便滅。地味滅後
我等生地肥有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸
味。我等食地肥住世久遠。我等若食地肥多者便生惡色。食地肥少者便有
妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝
色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故地肥便滅。地肥滅後我等生娑羅有色
香味。云何為色。猶加曇華色。云何為味。如淖蜜丸味。我等食娑羅住世
久遠。我等若食娑羅多者便生惡色。食婆羅少者便有妙色。從是知色有勝
有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而
生輕慢及惡法故婆羅便滅。霎羅滅後。我等生自然粳米。白淨無皮亦無有
#a蓁長四寸。朝刈暮生暮刈朝生。熟有鹽味無有生氣。我等食彼自然粳米  #a:火+僉
。如我等自然粳米極取積聚。彼宿粳米便生皮#L刈至七日亦生皮#L。隨所  #L:麥+黃
刈處即不復生我等寧可造作田種立標牓耶。於是眾生等造作田種豎立標
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大正二六.六七六上
牓於中有一眾生自有稻轂穀。而入他田竊取他稻。其主見已便作是語。咄
咄弊惡眾生。云何作是。汝自有稻。而入他田竊取他稻。汝今可去後莫復
作。然彼眾生。復至再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以拳叉牽詣眾
所。語彼眾曰。此一眾生自有稻穀。而入我田竊取我稻。然彼一眾生亦語
眾曰。此一眾生以拳叉我牽來詣眾。於是彼諸眾生共聚集會。極悲啼泣而
作是語。我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因守田故便共諍訟。
有失有盡有相道說。有拳相叉。我等寧可於其眾中舉一端正形色極妙最第
一者立為田主。若可訶者當令彼訶。若可擯者當令彼擯。若我曹等所得稻
穀。當以如法輸送與彼。於是彼眾生中。若有端正形色極妙最第一者。眾
便共舉立為田主。若可訶者彼便訶嘖。若可擯者彼便擯棄。若有稻者便以
如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也。令如法樂眾生。守護行戒是王
。是王謂之王也。婆私吒。是謂初因初緣世中剎利種。舊第一智。如法非
不如法。如法人尊。於是彼異眾生以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便
棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。彼從無事。朝朝平旦入村邑王城而
行乞食。彼多眾生見便施與恭敬尊重。而作是語。此異眾生以守為病。以
守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。此諸尊捨
害惡不善法是梵志。是梵
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大正二六.六七六中
志謂之梵志也。彼眾生學禪不得禪。學苦行不得苦行。學遠離不得遠離。
學一心不得一心。學精進不得精進。便捨無事還村邑王城。作四柱屋造立
經書。彼多眾生見如是已。便不復施與恭敬尊重。而作是語。此異眾生本
以守為病。以守為癰。以守為箭剌。便棄捨守。依於無事作草葉屋。而學
於禪不能得禪。學苦行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心不得一心。學
精進不得精進。便捨無事還村邑王城。作四柱屋造立經書。此諸尊等更學
博聞。不復學禪。是博聞。是博聞謂之博聞。婆私吒。是謂初因初緣世中
有梵志種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊。於是彼異眾生各各詣諸
方而作田業。是各各諸方。而作田業。是各各諸方而作田業。謂之鞞舍。
婆私吒。是謂初因初緣世中有鞞舍種。舊第一智。如法非不如法。如法人
尊。婆私吒。世中起此三種姓已。便知有第四沙門種也。云何世中有此三
種姓已。便知有第四沙門種耶。於剎利族。族姓之子。能自訶嘖惡不善法
。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。而作是念
。我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。如是梵志種族。鞞舍種族族
姓之子。亦自訶嘖惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。亦作是念。我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。
婆私吒。如是世中起此三種姓已。便知
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大正二六.六七六下
有第四沙門種也。婆私吐。我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶。剎利
種族族姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞命終一向受苦。如是
梵志種族鞞舍種族族姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞命終一
向受苦。婆私吒。剎利種族族姓之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命
終一向受樂。如是梵志種族鞞舍種族族姓之子。身行善法。口意行善法。
彼身壞命終一向受樂。婆私吒。剎利種族族姓之子。身行二行及與護行。
口意行行及與護行。彼身壞命終受於苦樂。如是梵志種族鞞舍種族族姓之
子。身行二行及與護行。口意行二行及與護行。彼身壞命終受於苦樂。婆
私吒。剎利種族族姓之子。修七覺法善思善觀。彼如是知。如是見。欲漏
心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如真。如是梵志種族鞞舍種族族姓之子。修七覺法善思善觀
。彼如是。知如是見。欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫
。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。婆私吒。如是此三種廣分
別也。梵天帝主說此偈曰。
    剎利二足尊。 謂有種族姓。  求學明及行。 彼為天人稱。
婆私吒。梵天帝主善說此偈非不善也。善歌諷誦非不善也。善詠語言非不
善也。謂如是說。
    剎利二足尊。 謂有種族姓。
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大正二六.六七七上
    求學明及行。 彼為天人稱。
所以者何。我亦如是說。
    剎利二足尊。 謂有種族姓。  求學明及行。 彼為天人稱。
佛說如是。尊者婆私吒娑羅婆等。及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
婆羅婆堂經第三竟。五千六十八字
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大正二六.六七七上
(一五五)中阿含梵志品須達哆經第四。第三分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時須達哆居士住詣佛所
。稽首作禮卻坐一面。世尊間曰。居士家頗行施耶。須達哆居士答曰。唯
然世尊。家行布施。但為至麤不能好也。糠飯麻羹薑菜一片。世尊告曰。
居士。若施麤食及施妙食。俱得報耳。居士。若行麤施。不信施。不故施
。不自手施。不自住施。不思惟施。不由信施。不觀業果報施者。當觀如
是受報心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲
得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。當知受報如是。居
士。若行麤施。信施。故施。自手施。自住施。思惟施。由信施。觀業果
報施者。當觀如是受報心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲
食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。當知受報如
是。居士。若行妙施。不信施。不故施。不自手施。不自住施。不思惟施
。不由信施。不觀業果報施者。當觀如是受報心。不欲得好家。
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大正二六.六七七中
不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好五欲功德。所以者
何。以不至心故行施也。居士當知。受報如是。居士。若行妙施。信施。
故施。自手施。自住施。思惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報
心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。
所以者何。以其至心故行施也。居士。當知受報如是。居士。昔過去時有
梵志大長者。名曰隨藍。極大富樂資財無量。封戶食邑多諸珍寶。畜牧產
業不可稱計。彼行布施其像如是。八萬四千金缽盛滿碎銀。行如是大施。
八萬四千銀缽盛滿碎金。行如是大施。八萬四千金缽盛滿碎金。行如是大
施。人萬四千銀缽盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象莊玟嚴飾白絡覆上
。行如是大施。八萬四千馬莊嚴玟飾白絡金合霏那。行如是大施。八萬四
千牛衣繩衣覆#M之皆得一斛乳汁。行如是大施。八萬四千女姿容端正睹者  #M:聲-耳+牛
歡悅。眾寶瓔珞嚴飾具足。行如是大施。況復其餘食蕈含消。居士。若梵
志隨藍行如是大施。若復有施滿閻浮場凡夫食者。此於彼施為最勝也。居
士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。若復有施一須陀洹
食者。此於彼施最為勝也。居士若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
夫人食。施百須陀洹食。若復有施一斯陀含食者此於彼施為最勝也。居士
。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
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大正二六.六七七下
食施百須陀洹百斯陀含食。若復有施一阿那含食者。此於彼施為最勝也。
居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹百斯
陀含百阿那。含食。若復有施一阿羅訶食者。此於彼施為最勝也。居士。
若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹百斯陀含百
阿那含百阿羅訶食。若復後有施一辟支佛食者。此於彼施為最勝也。居士
。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹百斯陀含
百阿那。含百阿羅訶百辟支佛食。若復有施一如來無所著等正覺食者。此
於彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食
。施百須陀洹百斯陀含百阿那含百阿羅訶百辟支佛食。若有作房舍施四方
比丘眾者。此於彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻
浮場凡夫人食。施百須陀洹百斯陀含百阿那含百阿羅訶百辟支佛食。作房
舍施四方比丘眾。若有歡喜心歸命三尊佛法比丘眾及受戒者。此於彼施為
最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須
陀洹百斯陀含百阿那含百阿羅訶百辟支佛食。作房舍施四方比丘眾。歡喜
心歸命三尊佛法比丘眾及受戒。若有為彼一切眾生行於慈心乃至#M牛頃者  #M:聲-耳+牛
。此於彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫
人食。施百須陀洹
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大正二六.六七八上
百斯陀含百阿那含百阿羅訶百辟支佛食。作房舍施四方比丘眾。歡喜心歸
命三尊佛法比丘眾及受戒。為一切眾生行於慈心乃至#M牛頃。若有能觀一  #M:聲-耳+牛
切諸法無常苦空及非神者。此於彼施為最勝也。於居士意云何。昔時梵志
大長者名隨藍者。謂異人耶。莫作斯念。所以者何。當知即是我也。我昔
為梵志大長者。名曰隨藍居士。我於爾時為自饒益。亦饒益他。饒益多人
。愍傷世間。為天為人求義及饒益。求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不
究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老病死啼哭憂慼亦未
能得脫一切苦。居士。我今出世如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無
上士道法御天人師號佛眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世
間。為天為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今巳離生老病死啼哭憂慼。我今已得脫一切苦
。佛說如是。須達哆居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
須達哆經第四竟。一千五百八十九字
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大正二六.六七八上
(一五六)中阿含梵志品梵波羅延經第五。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時拘娑羅國眾多梵志。
中後彷徉詣佛所。共相問訊卻坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽我問耶。
世尊告曰。恣汝所問。時諸梵志問曰。瞿曇。頗今有梵志學故
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大正二六.六七八中
梵志法。為越故梵志法耶。世尊答曰。今無梵志學故梵志法。梵志久已越
故梵志法。時諸梵志間曰。瞿曇。云何今無梵志學故梵志法。諸梵志等越
故梵志法來為幾時耶。彼時世尊以偈答曰。
    所謂昔時有。 自調御熱行。  捨五欲功德。 行清淨梵行。
    梵行及戒行。 率至柔軟性。  恕亮無害心。 忍辱護其意。
    昔時有此法。 梵志不護此。  梵志不守護。 所有錢財穀。
    誦習錢財穀。 梵志守此藏。  衣色若干種。 屋舍及床榻。
    豐城及諸國。 梵志學如是。  此梵志莫害。 率守護諸法。
    住到於他門。 無有拘制彼。  發家乞求法。 隨其食時到。
    梵志住在家。 見者欲為施。  滿四十八年。 行清淨梵行。
    求索明行成。 昔時梵志行。  彼不偷財物。 亦無有恐怖。
    愛愛攝相應。 當以共和合。  不為煩惱故。 怨淫相應法。
    諸有梵志者。 無能行如是。  若有第一行。 梵志極堅求。
    彼諸淫欲法。 不行乃至夢。  彼因此梵行。 自稱梵我梵。
    知彼有此行。 慧者當知彼。  床薄衣極單。 食酥乳命存。
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大正二六.六七八下
    乞求皆如法。  立齋行布施。  齋時無異乞。  自於己乞求。
    立齋行施時。  彼不有殺子。  如父母兄弟。  及餘有親親。
    人牛亦如是。  彼因是生樂。  飲食體有力。  乘者安隱樂。
    知有此義理。  莫樂殺於牛。  柔軟身極大。  精色名稱譽。
    慇勤自求利。  昔時梵志行。  梵志為自利。  專事及非事。
    彼當來此世。  必度脫此世。  彼月過於月。  見意趣向彼。
    遊戲於夜中。  嚴飾諸婦人。  吉牛圍繞前。  婦女極端正。
    人間微妙欲。  梵志之常願。  具足車乘具。  善作縫治好。
    家居及婚姻。  梵志之常願。  彼造作此縛。  我等從彼來。
    大王齋行施。  莫失其財利。  饒財物米穀。  若有餘錢財。
    大王相應此。  梵志及車乘。  象齋及馬齋。  馬齋不障門。
    聚集作齋施。  財物施梵志。  彼從此得利。  愛樂惜財物。
    彼以起為欲。  數數增長愛。  猶如廣池水。  及無量財物。
    如是人有牛。  於生生活具。  彼造作此縛。  我等從彼來。
    大王齋行施。  莫失其財利。
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大正二六.六七九上
    饒財物米穀。  若汝多有牛。
    大王相應此。  梵志及車乘。  無量百千牛。  因為齋故殺。
    頭角無所嬈。 牛豬昔時等。  住至提牛角。 持利刀殺牛。
    喚牛及於父。 羅剎名曰香。  彼喚呼非法。 以刀刺牛時。
    此法行於齋。 越過最在前。  無有事而殺。 遠離衰退法。
    昔時有三病。 欲不用食有。  以憎嫉於牛。 起病九十八。
    如是此增諍。 故為智所惡。  若人見如是。 誰不有憎者。
    如是此世行。 無智最下賤。  各各為欲憎。 若婦誹謗夫。
    剎利梵志女。 及守護於姓。  若犯於生法。 自在由於欲。
如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越故梵志法來爾許時也。於是拘娑
羅國眾多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛
法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛
說如是。彼拘娑羅國眾多梵志。及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
梵波羅延經第五竟。九百五十九字
中阿含經卷第三十九。十千六百九字。第四分別誦
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大正二六.六七九中
中阿含經卷第四十       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品黃蘆園經第六。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊。鞞蘭若在黃蘆園中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽
將欲過命乘至盡。年百二十在拄杖行。中後彷徉詣佛所。共相問訊當在佛
前。倚杖而立白曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。若有名德
沙門梵志親自來詣。而不禮敬亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此事
大為不可。世尊告曰。梵志。我初不見天及魔梵沙門梵志。從人至天謂自
來詣能令如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。若有來詣。欲令如來
禮敬尊重而從坐起請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。瞿曇。無味
。世尊告白。梵志。有事令我無味。然不如汝言。若有色味聲味香味觸味
者。彼如來斷智絕滅拔根終不復生。是謂有事令我無味。然不如汝言。梵
志復白。瞿曇。無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。然不如汝言
。若有色恐怖。聲香味觸恐怖者。彼如來斷智絕滅。拔根終不復生。是謂
有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復白。瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵
志。有事令我不入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎床。斷智絕滅
。拔根終不復生者。我說彼不入胎。如來當來胎床。斷智絕滅。拔根終不
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大正二六.六七九下
復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎。然不如汝言。梵志。我於
此眾生無明來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀法。我於眾生為
最第一。猶雞生卵。或十或十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
彼於其後。雞設放逸。於中有雞子。或以口嘴。或以足爪。啄破其卵安隱
自出。彼於雞子為最第一。我亦如是。於此眾生無明來。無明樂。無明覆
。無明卵之所裹。我先觀法。我於眾生為最第一。梵志。我持蒿草住詣覺
樹。布草樹下敷尼師檀結加跌坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要至漏
盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是
謂我爾時獲第一增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱
快樂。令昇涅槃。復次梵志。我覺觀已息內靜一心。無覺無觀。定生喜樂
逮第二禪成就遊。是謂我爾時獲第二增上心。即於現法得安樂居。易不難
得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。
正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住室。逮第三禪成就遊。是謂
我爾時獲第三增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無布。安隱快
樂。令昇涅槃。復次梵志。我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清淨
逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四增上心。即於現法得安樂居。易不難
得。樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志我
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大正二六.六八0上
已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。覺憶宿命智通作證。我
有行有相貌。憶本無量昔所經歷。謂一生二生百生千生。成劫敗劫無量成
敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我會生彼。如是姓。如是字。如是生。如
是飲食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住如是壽訖。此死生彼彼死生此
。我生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飲食。如是受苦樂。如是長
壽。如是久住。如是壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以本無放逸。
樂住遠離修行精勤。謂無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而明生。謂憶
宿命智作證明達。復次梵志。我已得如是定心清淨無穢無煩。柔軟善住得
不動心。學於生死智通作證。我以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時
。好色惡色。妙與不妙。住來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真
。若此眾生成就身惡口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此身
壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人
。正見成就正見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處上生天中。是謂我爾時
中夜得此第二明達。以本無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而智生。
暗壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達。復次梵志。我已得如是
定心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於漏盡智通作證我知此苦如真
。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏
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大正二六.六八0中
習。知此漏滅。知此漏滅道如真。我如是知如是見。欲漏心解脫。有漏無
明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行巳立。所作已辦不更受有。知
如真。是謂我爾時後夜得此第三明達。以本無放逸。樂住遠離修行精勤。
謂無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達。復次
梵志。若有正說而說不癡法。眾生生世。一切眾生最勝。不為苦樂所覆。
當知正說者即是我也。所以者何。我說不癡法。眾生生世。一切眾生最勝
。不為苦樂所覆。於是鞞蘭若梵志即便捨杖。稽首佛足白世尊曰。世尊為
第一。世尊為大。世尊為最。世尊為勝。世尊為等。世尊為不等。世尊無
與等等。世尊無障。世尊無障人。世尊。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願
世尊。受我為優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡。佛說如是。鞞蘭若梵志
及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
黃蘆園經第六竟。千六百二字
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大正二六.六八0中
(一五八)中阿含梵志品頭那經第七。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時頭那梵志中後彷徉詣
佛所。共相問訊卻坐一面。世尊問曰。頭那。若有問汝是梵志耶。汝梵志
汝自稱說。梵志頭那答曰。瞿曇。若有正稱說梵志者。為父母所舉受生清
淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡博聞總持誦過四典經。深達因緣正
文戲五句說。瞿曇。正稱說梵志者即是我也。
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大正二六.六八0下
所以者何。我為父母所舉受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡博
聞總持。誦過四典經。深達因緣正文戲五句說。世尊告曰。頭那。我今問
汝隨所解答。頭那。於意云何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經
書。誦習典經。所謂夜吒婆摩婆摩提婆毘奢蜜哆邏夜陀揵尼應疑羅娑婆私
\迦葉娑羅婆婆和。謂此施設五種梵志。有梵志猶如梵有梵志似如天。有
梵志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶羅第五。頭那。此五種梵志汝為似
誰。頭那白曰。瞿曇。略說此義不廣分別我不能知。唯願沙門瞿曇。善說
令我知義。世尊告曰。頭那。諦聽善思念之。我當為汝廣分別說。頭那白
曰。唯然瞿曇。頭那梵志受教而聽。佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若
有梵志為父母所舉受生清淨。乃至七世父母不絕種族生生無惡。彼四十八
年行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦習典經已。為供養師求乞
財物。如法非不如法。云何不如法。非田作非治生。非書非算非數非印。
非手筆非文章。非經非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供
養於師。布施財物已。心與慈俱。遍滿方成就遊。如是二三四方四維上下
普周一切。心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修
。遍滿一切世間就遊。頭那。如
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大正二六.六八一上
是梵志猶如梵也。頭那。云何梵志似如天耶。若有梵志為父母所舉受生清
淨。乃至七世父母不絕種族生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經書
誦習典經。彼得經書誦習典經已。為供養師求乞財物。如法非不如法。云
何不如法。非田作非治生。非書非算非數非印。非手筆非文章。非經非詩
。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。行
身妙行口意妙行行。身妙行口意妙行已。彼因緣此身壞命終。必昇善處上
生天中。頭那。如是梵志似如天也。頭那。云何梵志不越界耶。若有梵志
為父母所舉受生清淨。乃至七世父母不絕種族生生無惡。彼四十八年行童
子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦習典經已。為供養師求乞財物。
如法非不如法。云何不如法。非田作非治生。非書非算非數非印。非手筆
非文章。非經井詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養於師
。布施財物已。為自求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志。不如是意
。向梵志女令更相愛相攝合會。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非剎利女。
不懷妊不產生。頭那。以何等故梵志非趣懷妊。莫令彼男及以女人名不淨
淫。是故梵志非趣懷妊。頭那。以何等故梵志非趣產生。莫令彼男及以女
人名不淨恚。是故梵志不趣產生。頭那。彼所趣向。不為財物。不為憍傲
。不為莊嚴。不為珓#N。但為                                        #N:食+芳
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大正二六.六八一中
子故。彼生子已。若有故梵志A誓處所界障。住彼持彼不越於彼。頭那。
如是梵志不越界也。頭那。云何梵志為越界耶。若有梵志為父母所舉受生
清淨。乃至七世父母不絕種族生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經
書誦習典經。彼得經書誦習典經已。為供養師求乞財物。如法非不如法。
云何不如法。非田作非治生。非書非算非數非印。非手筆非文章。非經非
詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。
為自求妻如法非不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵志女令更相愛
相攝合會。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非剎利女不懷妊不產生。頭那。
以何等故梵志不趣懷妊。莫令彼男及以女人名不淨淫。是故梵志不趣懷妊
。頭那。以何等故梵志不趣產生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是故梵志
不趣產生。頭那。彼所趣向。不為財物。不為憍傲。不為莊嚴。不為珓#N  #N:食+芳
怛為子故。彼生子已。若有故梵志A誓處所界障。不住止彼。不受持彼。
便越於彼。頭那。如是梵志名越界也。頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有
梵志為父母所舉受生清淨。乃至七世父母不絕種族生生無惡。彼四十八年
行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦習典經已。為供養師求乞財
物。如法非不如法。云何不如法。非田作非治生。非書非算非數非印。非
手筆非文章。非經非詩。
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大正二六.六八一下
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。為自
求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵志女令更相愛攝
合會。趣彼梵志女。非不梵志女。亦不剎利女。不懷妊不產生。頭那。以
何等故梵志不趣懷妊。莫令彼男及以女人名不淨淫。是故梵志不趣懷妊。
頭那。以何等故梵志不趣產生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是故梵志為
不趣產生。頭那。彼所趣向。不為財物。不為憍傲。不為莊嚴。不為珓飾
。但為子故。彼生子已。作王相應事。賊相應事。邪道相應事。作如是說
。梵志應作一切事。梵志不以此染著。亦不穢污。猶若如火淨亦燒不淨亦
燒。梵志不應作一切事。梵志不以此染著。亦不穢污。頭那。如是梵志梵
志旃茶羅。頭那。此五種梵志汝為似誰。頭那白曰。瞿曇。說此最後梵志
旃茶羅者。我尚不及。況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從令日始。終身自
歸乃至命盡。佛說如是。頭那梵志聞佛所說。歡喜奉行。
頭那經第七竟。千八百五十字
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大正二六.六八一下
(一五九)中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時阿伽羅訶那梵志。中
後彷徉詣佛所。共相問訊卻坐一面白曰。瞿曇。欲有所
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大正二六.六八二上
問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。瞿曇。梵志經典何
所依住。世尊答曰。梵志經典依於人住。梵志即復問曰。瞿曇。人何所依
住。世尊答曰。人依稻麥住。梵志即復問曰。瞿曇稻麥何所依住。世尊答
曰。稻麥依地住。梵志即復問曰。瞿曇。地何所依住。世尊答曰。地依水
住。梵志即復問曰。瞿曇。水何所依住。世尊答曰。水依風住。梵志即復
問曰。瞿曇。風何所依住。世尊答曰。風依空住。梵志即復問曰。瞿曇。
空何所依住。世尊答曰。空無所依。但因日月故有虛空。梵志即復間曰。
瞿曇。日月何所依住。世尊答曰。日月依於四天王住。梵志即復問曰。瞿
曇。四王天何所依住。世尊答曰。四王天依三十三天住。梵志即復問曰。
瞿曇。三十天何所依住。世尊答曰。三十三天依#C摩天住。梵志即復問曰  #C:火+(草-早
。瞿曇。#C摩天何所依住。世尊答曰。#C摩天依兜瑟哆天住。梵志即復問     +丙)
曰。瞿曇兜瑟哆天何所依住。世尊答曰。兜瑟哆天依化樂天住。梵志即復
問曰。瞿曇。化樂天何所依住。世尊答曰。化樂天依他化樂天住。梵志即
復問曰。瞿曇。他化樂天何所依住。世尊答曰。他化樂天依梵世住。梵志
即復間曰。瞿曇。梵世何所依住。世尊答曰。梵世依於大梵住。梵志即復
問曰。瞿曇。大梵何所依住。世尊答曰。大梵依於忍辱溫良住。梵志即復
問曰。瞿曇。忍辱溫良何所依住。世尊答曰。忍辱溫良依涅槃住。梵志即
復問曰。瞿曇。涅槃何所依住。世
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大正二六.六八二中
尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受問無邊。然涅槃者無所依住。但
涅槃滅訖涅槃為最。梵志。以此義故從我行梵行。梵志白曰。世尊。我已
知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為
優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所
說。歡喜奉行。
阿伽羅訶那經第八竟。六百三十四字
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大正二六.六八二中
(一六○)中阿合梵志品阿蘭那經第九。第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時諸比丘於中食後。集
坐講堂論如是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善事。應行
梵行。生無不死。然今世人於法行於義行於善行於妙行。無為無求。彼時
世尊在晝行處。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂論如是事
。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死
。然今世人於法行於義行於善行於妙行。無為無求。世尊聞已則於晡時從
燕坐起住詣講堂。在比丘眾前敷座而坐問諸比丘。汝論何事。以何等故集
坐講堂。時諸比丘白曰。世尊。我等眾比丘。於中食後集坐講堂論如是事
。諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然
今世人於法行於義行於善行於妙行。無為無。求。世尊。我等共論此事以
此事故集坐講
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大正二六.六八二下
堂。世尊歎曰。善哉善哉。比丘。謂汝作是說。諸賢甚奇甚奇。人命極少
要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行於義行於善
行於妙行。無為無求。所以者何。我亦如是說。甚奇甚奇。人命極少要至
後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法行於義行於善行於
妙行。無為無求。所以者何。乃過去世時有。眾生壽八萬歲。比丘。人壽
八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂饒財珍寶村邑相近如雞一飛。比丘。人壽八
萬歲時。女年五百乃當出嫁。比丘。人壽八萬歲時唯有如是病。謂寒熱大
小便欲不食老。更無餘患。比丘。人壽八萬歲時。有王名拘牢婆。為轉輪
王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶
者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂為七。千子具足顏貌端
正。勇猛無畏能伏他眾。必當統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法致令
令得安隱。比丘。拘牢婆王。有梵志名阿蘭那大長者。為父母所舉受生清
淨。乃至七世父母不絕種族生生無惡。博聞總持。誦過四典經深達因緣正
文戲五句說。比丘。梵志阿蘭那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那為無量百
千摩納磨住一無事處教學經書。爾時梵志阿蘭那獨住靜處燕坐思惟。心作
是念。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。
然今世人於法行於義行於善行於妙行。無為無求。我寧
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大正二六.六八三上
可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。於是梵志阿蘭那住至若于國眾多
摩納磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處燕坐思惟。心作是念。甚奇
甚奇。人命極少要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於
法行於義行於善行於妙行。無為無求。我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨
家無家學道。諸摩納磨。我今欲剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。汝
等當作何等。彼若干國眾多摩納磨白曰。尊師。我等所知皆蒙師恩。若尊
師剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。我等亦當剃除鬚髮著袈裟衣
。至信捨家無家從彼尊師出家學道。於是梵志阿蘭那則於後時。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼若于國眾多摩納磨。亦剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家從彼尊師梵志阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那。是為
尊師阿藺那弟子名號生也。爾時尊師阿蘭那為弟子說法。諸摩納磨。甚寄
甚奇。人命極少要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今世人於
法行於義行於善行於妙行。無為無求。爾時尊師阿蘭那為弟子說法。講摩
納磨。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。
然今世人於法行於義行於善行於妙行。無為無求。如是尊師阿蘭那為弟子
說法。復次尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如朝露渧在草上。日出則
消暫有不久。
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大正二六.六八三中
如是摩納磨。人命如朝露甚為難得至少少味。大苦災患。災患甚多。如是
尊師阿蘭那為弟子說法。復次尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶大雨時
渧水成泡或生或滅。如是摩納磨。人命如泡甚為難得。至少少味。大苦災
患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次尊師阿蘭那為弟子說法
。摩納磨。猶如以杖投著水中還出至速。如是摩納磨。人命如杖投水出速
。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說
法。復次尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶新瓦杆投水即出著風熱中乾
燥至速。如是摩納磨。人命如新瓦杆水漬速燥。甚為難得。至少少味。大
苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次尊師阿蘭那為弟子
說法。摩納磨。猶如小段肉著大釜水中下熾然火速得消盡。如是摩納磨。
人命如肉消。甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那為弟子說法。復次尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶縛賊送至標下殺
。隨其舉足步步趣死。步步趣命盡。如是摩納磨。人命如賊縛送標下殺。
甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
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大正二六.六八三下
那為弟子說法。復次尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺子
隨其舉足步參趣死。步步趣命盡。如是摩納磨。人命如牽牛殺。甚為難得
。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那弟子說法。復次尊師
阿蘭那為弟子說法。摩納摩。猶如機織隨其行緯近成近訖。如是摩納磨。
人命如機織訖。甚為難得。至少少味。大若災患。災患甚多。如是尊師阿
蘭那為弟子說法。復次尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如山水瀑#O流  #O:泊-白+長
疾多有所漂。水流速駃無須臾停。如是摩納磨。人壽行速去無一時住如是
摩納磨。人命如駃水流甚為難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是
尊師阿蘭那為弟子說法。復次尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨猶如夜暗以
杖投地。或下頭墮地。或上頭墮地。或復臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。
如是摩納磨。眾生為無明所覆。為愛所繫。或生泥犁。或坐畜生。或生餓
鬼。或生天上。或生人間。如是摩納磨。人命如暗。杖投地。甚為難得。
至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次尊師
阿蘭那為弟子說法。摩納磨。我於世斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活
具。不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。我於世
斷疑度惑。於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除其心。摩納磨。汝等於世亦當
斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。汝於貪伺淨
除其心。如是瞋恚睡眠調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。如是
尊師阿蘭那為弟子說法。復次尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。我
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大正二六.六八四上
心與慈俱遍滿方成就遊。如是三四方四維上下。普周一切心與慈俱無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱
。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿切世問成就遊。摩納磨。
汝等亦當心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心
與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切世間就遊。如是
悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿切世間就遊
。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次尊師阿蘭那為弟子梵世法。若尊師阿
蘭那為說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或生四王天。
或生三十三天。或生?惕摩天。或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂
天。若尊師阿蘭那為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室
捨離於欲。彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那而作是念。我不應與弟子
等同俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃
昱天中。尊師阿蘭那則於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天
中。尊師阿蘭那及諸弟子。學道不虛得大果報。比丘於意云何。昔時尊師
阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。比丘當知。即是我也。我於爾
時名尊師阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於爾時為諸弟子說梵世法
。我說梵世法時。
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大正二六.六八四中
諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。或生
?摩天。或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我說梵世法時。諸
弟子等輒具足奉行法者。修四梵室捨離於欲。彼命終巳得生梵天。我於爾
時而作是念。我不應與弟子等同俱至後世其生一處。我今寧可更修增上慈
。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈。修增上慈已。
命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛得天果報。我於爾時自饒
益亦饒益他。饒益多人慇傷世間。為天為人求義及饒益。求安隱快樂。我
於爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。我於爾
時不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脫一切苦。比丘。我今出世。如來無
所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。我今自饒
益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天為人求義及饒益。求安隱快樂。我
今說法。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離生老病
死啼哭憂慼。今已得脫一切苦。比丘。者有正說者。人命極少要至後世。
應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今是正說。所以者何。今若有長
壽遠至百歲或復小過者。若有長壽者。命存三百時。春時百夏時百冬時百
。是命存千二百月。春四百月。夏四百冬四百。命存千二百月者。命存二
千四百半月。春八百夏八百冬八百。命
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大正二六.六八四下
存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春萬二千夏萬二千冬萬二千。命存三
萬六千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳。於有障礙。苦不食。瞋不食
。病不食。有事不食。行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者不食。
是謂比丘一百歲命存。百歲數時數歲時數。月數半月數月半月數。晝敷夜
數晝夜數。為數障礙敷食障礙數。比丘。若有尊師所為弟子。些大慈哀憐
念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。至無事處
山林樹下空安靜處。燕坐思惟勿得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教
敕。是我訓誨。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
阿蘭那經第九竟。三千二百九十一字
中阿含經卷第四十。七千三百七十三字。第四分別誦
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替代字
上漸下土=====>塹      上穴中土下黽===>灶      虫+昆=======>昆
月+逢========>膨      上斬下心=======>慚      怕-白+敖====>傲
竿-干+帚=====>帚      足+束==========>疏      怕-白+吝====>吝
身+婁========>僂      狗-句+才=======>豺      纔-糸+金====>鏟
拍-白+勉=====>挽      月+胃==========>胃      敝+黽=======>鱉
米+比========>秕      木+伐==========>筏      上喜下心====>喜