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          卍 中阿含經 卍
          卍卍卍卍卍卍卍卍
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大正二六.四二一上
中阿含經卷第一
    東晉孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏瞿
    曇僧伽提婆譯道祖筆受
中阿含七法品第一。有十經。初一日誦
    善法晝度樹    城水木積喻    善人往世福    日車漏盡七
(1)中阿含七法品善法經第一
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比
丘成就七法者。便於賢聖得歡喜樂。正趣漏盡云何為七。謂比丘知法。知
義。知時。知節。知己。知眾。知人勝如。云何比丘為知法耶。謂比丘知
正經。歌詠。記說。偈#0。因緣。撰錄。本起。此說。生處。廣解。未曾  #0:口+他
有法。及說是義。是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者謂不知正經歌詠
記說偈#0因緣撰錄本起此銓處廣解未曾有法及說義。如是比丘為不知法。
若有比丘善知法者。謂知正經歌詠記說偈#0因緣撰錄本起此銓處廣解未會
有法及說義。是謂比丘善知法也。云何比丘為知義耶。謂比丘知彼彼說義
是彼義是此義。是謂比丘為知義也。若有比丘不知
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大正二六.四二一中
義者。謂不知彼彼說義是彼義是此義。如是比丘為不知義。若有比丘善知
義者。謂知彼彼說義是彼義是此義。是謂比丘善知義也。云何比丘為知時
耶。謂比丘知是時修下相。是時修高相是時修捨想。是謂比丘為知時也。
若有比丘不知時者。謂不知是時修下相是時修高相。是時修捨相。如是比
丘為不知時。若有比丘善知時者。謂知是時修卞相是時修高相是時修捨相
。是謂比丘善知時也云何比丘為知節耶。謂比丘知節。若飲若食若去若往
若坐若臥若語若默若大小便。捐除睡眠修行正智。是謂比丘為知節也。若
有比丘不知節者。謂不知若飲若食若去若住若坐苦臥若語若默著大小便。
捐除睡眠修行正智。如是比丘為不知節。若有比丘善知節者。謂知若飲苦
食若去若住若坐若臥若語若默若大小便捐除睡眠修行正智。是謂比丘善知
節也。云何比丘為知己耶。謂比丘自知我有爾所信戒聞施慧辯阿含及所得
。是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者。謂不自知我有爾所信戒聞施慧
辯阿含及所得。如是比丘為不知己。若有比丘善知己者。謂自知我有爾所
信戒聞施慧辯阿含及所得。是謂比丘善知己也。云何比丘為知眾耶。謂比
丘知此剎利眾。此梵志眾。此居士眾。此沙門眾。我於彼眾應如是
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大正二六.四二一下
去如是住如是坐如是語如是默。是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者。
謂不知此剎利眾。此梵志眾。此居士眾。此沙門眾。我於彼眾應如是去如
是住如是坐如是語如是默。如是比丘為不知眾。苦有比丘善知眾者。謂知
此剎利眾。此梵志眾。此居士眾。此沙門眾。我於彼眾應如足去如是往如
是坐如是語如是默。是謂比丘善知。眾也。云何比丘知人勝如。謂比丘知
有二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復有二種。
有數往見比丘。有不數往見比丘若數往見比丘者勝。不數往見比丘者為不
如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比
丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種。有問經有不問
經。若問經者勝。不問經者為不如也。謂問經人復有二種。有一心聽經有
不一心聽經。若一心聽經者勝。不一心聽經者為不如也。謂一心聽經人復
有二種。有聞持法。有聞不持法。若聞持法者勝。聞不持法者為不如也。
謂聞持法人復有二種。有聞法觀義。有聞法不觀義。若聞法觀義者勝。聞
法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人復有二種。有知法知義向法次法隨順
於法如法行之。有不知法不知義不向。法次法。不隨順法不如法行。苦知
法知義向法次法隨順於法如法行者勝。不知法不知義不向法次法。不隨順
法不如法行者為不如也。謂知法知義向法次法隨順於法如法行人復有二種
。有自饒益亦繞益他。饒益多人愍傷世間。為
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大正二六.四二二上
天為人求義及饒益。求安隱快樂。有不自饒益亦不饒益他。不饒益多人不
愍傷世間。不為天平為人求義及饒益求安隱快樂。苦自饒益亦饒益他。饒
益多人愍傷世間。為天為人求義及饒益求安隱快樂者。此人於彼人中為極
第一為大為上為最為勝為尊為妙。譬如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥
。因生酥有熟酥恆因熟酥有酥精。酥精者於彼中為極第一為大為上為最為
勝。為尊為妙。如是若人自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天為人
求義及饒益求安隱快樂。此一人如上所說如上分別如上施設。此為第一為
大為上。為最為勝。為尊為妙。是謂比丘知人勝如佛說如是。彼諸比丘聞
佛所說歡喜奉行。
善法經第一竟。一千四百二十三字
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大正二六.四二二上
(2)中阿含七法品晝度樹經第二。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨爾。時世尊告諸比丘。苦三十三
天畫度樹葉萎黃。是時三十三天悅樂歡喜。晝度樹葉不久當落。復次三十
三天晝度樹葉已落。是時三十三天悅樂歡喜。晝度樹葉不久當還生。復次
三十三天晝度樹葉已還生。是時三十三天悅樂歡喜。晝度樹不久當生網。
復次三十三天晝度樹已生網。是時三十三天悅樂歡喜。晝度樹不久當生如
烏喙。復次三十王天晝度樹已生如烏喙。是時三十三天悅樂歡喜。晝度樹
不久當開如缽。
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大正二六.四二二中
復次三十三天裡度樹已開如缽。是時二十三天悅樂歡喜。晝度樹不久當盡
敷開。若晝度樹已盡敷開。光所照色所映香所燻周百由延。是時三十三天
於中夏四月。以天五欲功何具足而自娛樂。是謂三十三天於晝度樹下集會
娛樂也。如是義。聖弟子亦復爾。思念出家。是時聖弟子名為葉黃。猶三
十三天晝度樹葉萎黃也。復次聖弟子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。是時聖弟子名為葉落。猶三十三天晝度樹葉落也。復次聖弟子離欲離
惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就遊。是時聖弟子名葉還生
。猶三十三天晝度樹葉還生也。復次聖弟子覺眾已息內靜一心。無覺無觀
。定生喜樂。得第二禪成就遊。是時聖弟子名為生網。猶三十三天晝度樹
生網也。復次聖弟子離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說聖
所捨。念樂往空得第三禪成就遊。是時聖弟子名生如烏喙。猶三十三天晝
度樹如烏喙也。復次聖弟子樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得
第四禪成就遊。是時聖弟子名生如缽。猶三十三天晝度樹如缽也。復次聖
弟子。諸漏已盡心解脫慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如真。是時聖弟子名盡敷開。猶三十三天
書度樹盡敷開也。彼為漏盡阿羅訶比丘。三十三天集在善法正殿咨嗟稱歎
。某尊弟子於某村
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大正二六.四二二下
邑。剃除鬚髮者袈裟衣。至信捨家無家學道。諸漏已盡心解脫慧解脫。於
現法中白知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真
。是謂漏盡阿羅訶共集會也。如三十三天晝度樹下共集會也。佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
晝度樹經第二竟。七百五十二字
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大正二六.四二二下
(3)中阿含七法品城喻經第三。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如王邊
城七事具足。四食豐饒易不難得。是故王城不為外敵破。唯除內自壞。云
何王城七事其足。謂王邊城造立樓櫓。築地使堅不可毀壞。為內安隱。制
外怨敵。是謂王城一事具足。復次如王邊城掘鑿池塹極使深廣。修備可依
。為內安隱制外怨敵。是謂王城二事具足。復次如王邊城周匝通道開除平
博。為內安隱制外怨敵。是謂王城三事具足。復次如王邊城集四種軍力象
軍馬軍車軍步軍。為丙安隱制外怨敵。是謂王城四事具足。復次如王邊城
豫備軍器弓矢鉾戟。為內安隱制外怨敵。是謂王城五事具足。復次如王邊
城立守門大將明略智辯勇毅奇謀。善則聽入不善則禁。為內安隱制外怨敵
。是謂王城六事具足。復次如王邊城築立高牆。世極牢固泥塗堊灑。為內
安隱制外怨敵。是謂王城七事具足也。云何王城四食豐饒易不難得謂王邊
城水草
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大正二六.四二三上
樵木資有豫備。為內安隱制外怨敵。是謂王城食豐饒易不難得。復次如王
邊城多收稻穀及儲畜麥。為內安隱制外怨敵。是謂王城二食豐饒易不難得
。復次如王邊城多積#1豆及大小豆。為內安隱制外怨敵。是謂王城三食豐  #1:禾+占
饒易不難得。復次如王邊城畜酥油蜜及甘蔗#2魚鹽脯肉一切具足。為內安  #2:食+唐
隱制外怨敵。是謂王城四食豐饒易不難得。如是王城七事具足。四食豐饒
易不難得。不為外敵破。唯除內自壞。如是若聖弟子亦得七善法。逮四增
上心易不難得。是故聖弟子。不為魔王之所得便。亦不隨惡不善之法。不
為染污所染。不復更受生也。云何聖弟子得七善法。謂聖弟子得堅固信。
深著如來信根已立。終不隨外沙門梵志。若天魔梵及餘世間。是謂聖弟子
得一善法。復次聖弟子常行慚恥。可慚知漸惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報
造生死本。是謂聖弟子得二善法。復次聖弟子常行羞愧。可愧知愧惡不善
法穢汙煩惱。受諸惡報造生死本。是謂聖弟子得三善法。復次聖弟子常行
精進。斷惡不善修諸善法。恆自起意專一堅固。為諸善本不捨方便。是謂
聖弟子得四善法。復次聖弟子廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者
初善中善竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學多聞。
翫習至千。意所惟觀明見深達。是謂聖弟子得五善法。復次聖弟子常行於
念成就正念。久所曾習
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大正二六.四二三中
久所會聞。恆憶不忘。是謂聖弟子得六善法。復次聖弟子修行智慧觀興衰
法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂聖弟子得七善法也。云
何聖弟子逮四增上心易不難得。謂聖弟子離欲離惡不善之法。有覺有觀。
離生喜樂逮初禪成就遊。是謂聖弟子逮初增上心易不無得。復次聖弟子覺
觀已息內靜一心。無覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂聖弟子逮第
二增上心易不難得。復次聖弟子離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。
謂聖所說聖所捨。念樂住空逮第三禪成就遊。是謂聖弟子逮第三增上心易
不難得。復次聖弟子樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂捨念清淨逮弟四禪
成就遊。是謂聖弟子逮第四增上心易不難得。如是聖弟子得七善法。逮四
增上心易不難得。不為魔王之所得便。亦不隨惡不善之法。不為染污所染
。不復更受生。如王邊城造立樓櫓。築地使堅不可毀壞。為內安隱制外怨
敵。如是聖弟子得堅園信深著如來。信根已立。終不隨外沙門梵志若天魔
梵及餘世間。是謂聖弟子得信樓櫓。除惡不善修諸善法也。如王邊城掘鑿
他塹。極使深廣修備可依。為內安隱制外怨敵。如是聖弟子常行慚恥。可
慚知慚惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報造生死本。是謂聖弟子得慚池塹除惡
不善修諸善法也。如王邊城周匝通道開除平博。為內安隱制外怨敵。如是
聖弟子常行羞
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大正二六.四二三下
愧。可愧知愧惡不善法穢污煩惱。受諸惡報造生死本。是謂聖弟子得愧平
道除惡不善。修諸善法也。如王邊城集四種軍力象軍馬軍車軍步軍。為內
安隱制外怨敵。如是聖弟子常行精進。斷惡不善修諸善法。恆自起意專一
堅固。為諸善本不捨一方便。是謂聖弟子得精進軍力除惡不善修諸善法也
。如王邊城豫備軍器弓矢鉾戟。為內安隱制外怨敵。如是聖弟子廣學多聞
。守持不忘積聚博聞。所謂法者。初善中善竟亦善。有義有文。具足清淨
。顯現梵行。如是諸法廣學多聞翫習至千。意所惟觀明見深達。是謂聖弟
子得多聞軍器除惡不善修諸善法也。如王邊城為守門大將。明略智辯勇毅
奇謀。善則聽入不善則禁。為內安隱制外怨。敵如是聖弟子常行於念成就
正念。久所會習久所會聞恆憶不忘。是謂聖弟子得念守門大將除惡不善修
諸善法也。如王邊城築立高牆令極牢固泥塗堊灑。為內安隱制外怨敵。如
是聖弟子修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。是
謂聖弟子得智慧牆。除惡不善修諸善法也。如王邊城水草樵木資有豫備。
為內安隱制外怨敵。如是聖弟子離欲離惡不善之法。有覺有觀離生喜樂逮
初禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃也。如王邊城多收稻穀及儲
畜麥。為內安隱制外怨敵。如是聖弟子。覺觀已息。內靜一心。無覺無觀
。定生喜
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大正二六.四二四上
樂逮第二禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃也。如王邊城多積#1  #1:禾+占
豆及大小豆。為內安隱制外怨敵。如是聖弟子。離於喜欲捨無求遊。正念
正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨。念樂住空逮第三禪成就遊。樂住無乏。
安隱快樂。自致涅槃也。如正邊城畜酥油蜜及甘蔗#2魚鹽脯肉一切充足。  #2:食+唐
為內安隱制外怨敵。如是聖弟子。樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨
念清淨逮第四禪成就遊。樂住無乏。安隱慎樂。自致涅槃佛說如是。彼諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
城喻經第三竟。一千九百二字
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大正二六.四二四上
(4)中阿含七法品水喻經第四。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當為
汝說七水人。諦聽諦聽善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言云何為七。或
有一人常臥水中。或復有人出水還沒。或復有人出水而往。或復有人出水
而往。往已而觀。或復有人出水而住。往已而觀。觀已而渡。或復有人出
水而住。住已而觀。觀已而渡渡已至彼岸。或復有人出水而往。住已而觀
。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已謂往岸人。如是我曾復為汝就七水喻
人。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言云何為七。或有人常
臥。或復有人出已還沒。或復有人出已而住。或復有人出已而住。住已而
觀。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。或復有人出已而往。往已
而觀。觀已而
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大正二六.四二四中
渡渡已至彼岸。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。
至彼岸已謂往岸梵志。此七水喻人我略說也。如上如上施設。汝知何義。
何所分別有何因緣。時諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由
世尊。唯願說之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。汝等諦聽。善恩念之。
我當為汝分別其義。時諸比丘受教而聽。佛言。云何有人當臥。謂或有人
為不善法之所覆蓋。污染所染受惡法報造生死本。是謂有人常臥。猶人沒
溺臥于水中。我說彼人亦復如是。是謂初水喻人。世間諦如有也。云何有
人出已還沒。謂人既出得信善法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於後時
失信不固。失持為布施多聞智慧。而不堅固。是謂有人出已還沒。猶人溺
水既出還沒。我說彼人亦復如是。是謂第二水喻人。世間諦如有也。云何
有人。出已而住。謂人既出得信善法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於
後時信固不失。持戒布施多聞智慧堅固不失。是謂有人出已而住。猶人溺
水出已而住。我說彼人亦復如是。是謂第三水喻人。世間諦如有也。云何
有人出已而住住已而觀。謂人既出得信善法持戒布施多聞智慧修習善法。
彼於後時信固不失。持戒布施多聞智慧堅固不失。住善法中知苦如真如知
苦習知苦滅知苦滅道如真。彼如是知如是見三結便盡。謂身見戒取疑三結
已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣
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大正二六.四二四下
正覺極受七有。天上人間七往來已便得苦際。是謂有人出已而住往已而觀
。猶人溺水出已而住。住已而觀。我說彼人亦復如是是謂第四水喻人。世
間諦如有也。云何有人出已而住。住已而觀觀已而渡。謂人既出得信善法
。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於後時信固不失。持戒布施多聞智慧。
堅固不失住善法中。知苦如真知苦習習知苦滅知苦滅道如真。如是知如是
見。三結便盡。謂身見戒取疑三結已盡。淫怒癡薄。得一往來天上人間。
一往來已便得苦際是謂有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。猶人溺水出
已而住。住已而觀。觀已而渡。我說彼人亦復如是。是謂第五水喻人。世
間諦如有也。云何有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。謂
人既出得信善法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於後時信固不失。持戒
布施多聞智慧。堅固不失。住善法中。知苦如真知苦習知苦滅知苦滅道如
真如是知如是見。五下分結盡。謂貪欲瞋恚身見戒取疑五下分結盡已。生
於彼間便般涅槃。得不退法不還此世。是謂有人出已而住。住已而觀。觀
已而渡。渡已至彼岸。猶人溺水出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至
彼岸。我說彼人亦復如是。是謂第六水喻人。世間諦如有也。云何有人出
已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已謂住岸梵志。謂人
既出得信善法。持戒布施多聞智慧修習善法。彼於
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大正二六.四二五上
後時信固不失。持戒布施多聞智慧堅固不失。住善法中。知苦如於知苦習
知苦滅。知苦滅道如真。如是知如是見。欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫
。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。是謂有
人。出已而往。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已謂住岸梵志
。猶人溺水出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已謂住
岸人。我說彼人亦復如是。是謂第七水喻人。世間諦如有也。我向所言。
當為汝說七水人者。因此故說。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。
水喻經第四竟八。千三百九十八字
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大正二六.四二五上
(5)中阿含七法品木積喻經第五。初一日誦
我聞如是。一時佛遊拘薩羅在人間。與大比丘眾翼從而行。爾時世尊則於
中路。忽見一處有大木積洞燃俱熾。世尊見已便下道側。更就餘樹敷尼師
檀結加跌坐。世尊坐已。告諸比丘。汝等。見彼有大木積洞燃俱熾耶。時
諸比丘答曰。見也世尊。世尊復告諸比丘曰。於汝意云何。謂大木積洞燃
俱熾。若抱若坐若臥。謂剎利女梵志居士工師女年在盛時。沐浴香薰著明
淨衣。華鬘瓔珞嚴飾其身。若抱若坐若臥。何者為樂。時諸比丘白曰。世
尊。謂大木積洞燃俱熾。若抱若坐若臥。甚苦世尊。謂剎利女梵志居士工
師女年在盛時。沐浴香薰著明淨衣。華鬘瓔珞嚴飾其身。若抱若坐苦臥。
甚樂世尊。
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大正二六.四二五中
世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧
抱木積洞燃俱熾若坐若臥。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終趣至惡
處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門
稱沙門。若抱剎利女梵志居士工師女集在盛時。沐浴香薰著明淨衣。華鬘
瓔珞嚴飾其身若坐若臥者。彼愚癡人因是長真不善不義。受惡法報。身壞
命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義觀彼義觀兩義。當作是為我
出家學不虛不空。有果有報有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被
飲食床褥湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光明者。當作是學。世尊
復告諸比丘曰。於意云何。若有力士。以眾索毛繩較敕其搏斷皮。斷皮已
斷肉。斷肉已斷筋肋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。若絛剎利梵志居士
工師受其信施。按摩身體支節手足。何者為樂。時諸比丘白曰。世尊。若
有力士。以緊索毛繩絞敕其搏斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷
骨。斷骨已至髓而往。甚苦世尊。若從剎利梵志居士工師受其信施。按摩
身體支節手足。甚樂世尊。世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門
道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以緊索毛繩絞敕其搏斷皮。斷皮已斷肉
。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。彼雖因此受苦或死。然不
以是身壞命終趣至惡處生
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大正二六.四二五下
地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙
門。從剎利梵志居士工師受其信施。按摩身體支節手足。彼愚癡人因是長
夜不善不義。受惡法報。身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀自
義觀彼義觀兩義。當作是念。我出家學不虛不空。有果有報有極安樂。生
諸善處而得長壽。受人信施衣被飲食床褥湯樂。令諸施主得大福祐。得大
果報得大光明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士。
以瑩磨利刀截斷其髀。若從剎利梵志居士工師。受信施禮拜恭敬將迎。何
者為樂。時諸比丘白曰。世尊。若有力士。以瑩磨利刀截斷其髀。甚苦世
尊。若從剎利梵志居士工師。受信施禮拜恭敬將迎。甚樂世尊。世尊告曰
。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以
瑩磨利刀截斷其髀。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終趣至惡處生地
獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門
。從剎利梵志居士工師。受信施禮拜恭敬將迎。彼愚癡人因是長夜不善不
義。受惡法報。身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義觀彼義
觀兩義。當作是念。我出家學不虛不空。有果有報有極安樂。生諸善處而
得長壽。受人信施衣被飲食床褥湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰於
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大正二六.四二六上
意云何。若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾纏絡其身。若從剎利梵志居士工師受
信施衣服。何者為樂。時諸比丘白曰。世尊。苦有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾
纏絡其身。甚苦世尊。若從剎利梵志居士工師受信施衣服。甚樂世尊。世
尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令
力士以鐵銅鍱洞燃俱熾纏絡其身。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終
趣至惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。
非沙門稱沙門。從剎利梵志居士工師。受信施衣服。彼愚癡人因是長夜不
善不義。受惡法報身。壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義觀
彼義觀兩義。當作是念。我出家學不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸
善處而得長壽。受人信施衣被飲食床褥湯藥。令諸施主得大福祐得大果報
得大光明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以熱鐵
鉗鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾著其口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。
燒舌已燒齗燒。斷已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已下過。
若從剎利梵志居士工師。受信施食無量眾味。何者為樂。時諸比丘白曰。
世尊。若有力士。以熱鐵鉗鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾著其口中。彼熱
鐵丸燒脣。燒唇已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已
燒腸胃。燒腸胃已
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大正二六.四二六中
下過。甚苦世尊。若從剎利梵志居士工師。受信施食無量眾味。甚樂世尊
。世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。
寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾著其口中。彼熱鐵丸燒脣
。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。
燒腸胃已下過。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終趣至惡處生地獄中
。若愚癡人犯戒不精進生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎
利梵志居士工師。受信施食無量眾味。彼愚癡人因是艮夜不善不義。受惡
法報。身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當觀自義觀彼義觀兩義。
當作是念。我出家學不虛不空。有果有報有極安樂。生諸善處而得長壽。
受人信施衣被飲食床褥湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光明者。當
作是學。世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士。以鐵銅床洞燃俱熾。
強逼使人坐臥其上。若從剎利梵志居士工師受。其信施床#3臥具。何者為  #3:木+翕
樂。時諸比丘白曰。世尊。若有力士。以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥
其上。甚苦世尊。苦從剎利梵志居士工師。受其信施床#3臥具。甚樂世尊
。世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。
寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥其上。彼雖因此受苦或死。然
不以是身壞命終趣至
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大正二六.四二六下
惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙
門稱沙門。從剎利梵志居士工師受。共信施床#3臥具。彼愚癡人因是長夜  #3:木+翕
不善不義。受惡法報。身壞命終趣至惡處生地獄中。是故汝等。當眾自義
觀彼義觀兩義。當作是念。我出家學不虛不空。有果有報有極安樂。生諸
善處而得長壽。受人信施衣被飲食床褥湯藥。令諸施主得大福祐得大果報
得大光明者。當作是學。世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以大鐵
銅釜洞燃俱熾。撮舉人已倒著釜中。若從剎利梵志居士工師。受信施房舍
泥治堊灑窗戶牢密爐火熅暖。何者為樂。時諸比丘白曰。世尊。若有力士
。以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮舉人已倒著釜中。甚苦世尊。若從剎利梵志居
上工師。受信施房舍泥治堊灑窗戶牢密爐火熅暖。甚樂世尊。世尊告曰。
我為汝說。不令汝等學沙門矢沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力止以大
鐵銅釜洞燃俱熾。撮舉人已倒著釜中。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞
命終趣至惡處生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵
行。非沙門稱沙門。從剎利梵志居士工師。受信施房舍泥治堊灑窗戶牢密
爐火熅暖。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終趣至惡處生
地獄中。是故汝等。當觀自義觀彼義觀。兩義當作是念。我出家學不虛不
空。有果有報有極安樂。生諸善
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大正二六.四二七上
處而得長壽。受人信施衣被飲食床褥湯藥。令諸施主得大福祐得大果報得
大光明者。當作是學。說此法時。六十比丘漏盡結解。六十比丘捨戒還家
。所以者何。世尊教誡甚深甚難。學道亦復甚深甚難。佛說如是。彼諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行。
木積喻經第五竟。六百四十四字
中阿含經卷第一。八千一百九字。初一日誦
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大正二六.四二七上
中阿含經卷第二    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(6)七法品善人往經。第六初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當無
汝說七善人所彼至處及無餘涅槃。諦聽諦聽善思念之。時諸比丘受教而聽
。佛言云何為七。比丘行當如是。我者無我亦無我所。當來無我亦無我所
。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。如是行者。無上息跡慧之所見
。然未得證。比丘行如是往至何所。譬如燒#4纔燃便滅。當知比丘亦復如  #4:麥+孚
是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一善人所往至處。世
間諦如有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當來無我亦無我所。
已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。
然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾以椎打之。迸火飛空
上已即滅。當
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大正二六.四二七中
知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷得中般涅槃。是謂第二善人所
往至處。世間諦如有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當來無我
亦無我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息跡
慧之所見。然未得證比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之
迸火飛空。從上來還未至地滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分
結已斷。得中般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如有。復次比丘何
當如是。我者無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨。有
樂不染合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是
往至何所。譬若如鐵洞然俱熾以椎打之。迸火飛空墮地而滅。當知比丘亦
復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第四善人所往至處
。世間諦如有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當來無我亦無我
所。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者無上息跡慧之所見
。然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾以椎打之。迸火飛
空墮少薪草上。若煙若燃燃已便滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下
世結已斷。得行般涅槃。是謂第五善人所彼至處。世間諦如有。復次比丘
行當如是。我者無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨。
有樂不染合會不著。行如是者。無上息跡慧
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大正二六.四二七下
之所見。然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾以椎打之。
迸火飛空墮多薪草上。若煙若燃燃盡已滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡
。五下分結已斷。得無行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦如有。
復次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有便斷已
斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。
比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾以椎打之。迸火飛空墮多薪草上
。若煙若燃燃已便燒村邑城郭山林曠野。燒村邑城郭山林曠野已。或至道
至水至平地滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿
迦膩吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦如有。云何無餘涅槃。比
丘行當如是。我者無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨
。有樂不染合會不著。何如是者。無上息跡慧之所見。而已得證。我說彼
比丘不至東方不至西方南方北方四維上下。便於現法中息跡滅度。我向所
說。七善人所往至處及無餘涅槃者。因此故說。佛如是。彼諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行。
善人往經第六竟。千一百三字
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大正二六.四二七下
(7)中阿含七法品世間福經第七。初一日誦
我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿沙羅園。爾時尊者摩訶周那。則於晡時從
宴坐起。往詣佛所到已作禮。卻步一面白曰。世尊可得施設世間福耶。世
尊告曰。可得周
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大正二六.四二八上
那。有七世間福。得大福祐得大果報。得大名譽得大功德。云何為七。周
那。有信族姓男族姓女。施比丘眾房舍堂閣。周那。是謂第一世間之福。
得大福祐得大果報。得大名譽得大功德。復次周那。有信族姓男族姓女。
於房舍中施與床座氍#5#6#7氈褥臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福  #5:毛+數
祐得大果報。得大名譽得大功德。復次周那。有信族姓男族姓女。於房舍  #6:毛+翕
中施與一切新淨妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大福祐得大果報。得  #7:毛+登
大名譽得大功德。復次周那。有信族姓男族姓女。於房舍中常施於眾朝粥
中食。又以園民供給使令。若風雨寒雪。躬往園所增施供養。諸比丘眾食
已不患風雨寒雪沾漬衣服。晝夜安樂禪寂思惟。周那。是謂第七世間之福
。得大福祐得大果報。得大名譽得大功德。周那。信族姓男族姓女。已得
此七世間福者。若去若來若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生轉增
轉廣。周那。譬如恆伽水從源流出入于大海。於其中間轉深轉廣。周那。
如是信族姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來若立若坐。若眠若覺
。若晝若夜。其福常生轉增轉廣。於是尊者摩訶周那即從坐起偏袒右肩。
右滕著地長跪叉手白曰。世尊。可得施設出世間福耶。世尊告曰。可得周
那。更有七福出於世間。得大福祐得大果報。得大名譽得大功德。云何為
七。周那。有信族姓男族姓女。聞如來如來弟子遊於某處。
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大正二六.四二八中
聞已歡喜極懷踴躍。周那。是謂第一出世間福。得大福祐得大果報。得大
名譽得大功德。復次周那。有信族姓男族姓女聞如來如來弟子欲從彼至此
。聞已歡喜極懷踴躍。周那。是謂第二出世間福。得大福祐得大果報。得
大名譽得大功德。復次周那。有信族姓男族姓女。聞如來如來弟子已從彼
至此。聞已歡喜極懷踴躍。以清淨心躬往奉見禮敬供養。既供養已受三自
歸。於佛法及比丘眾而受禁戒。周那是謂第七出世間福。得大福祐得大果
報。得大名譽得大功德。周那。信族姓男族姓女。若得此七世間之福。及
更有七出世間福者。其福不可數。有爾所福爾所福果爾所福報。唯不可限
不可量。不可得大福之數。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恆伽。二
曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。流入大海於其中間
。水不可數有爾所升斛。唯不可限不可量。不可得大水之數。周那。如是
信族姓男族姓女。若得此七世間之福。及更有七出世間福者。其福不可數
。有爾所福爾所福果爾所福報。唯不可限不可量。不可得大福之數。爾時
世尊而說頌曰。
    恆伽之河。  清淨易渡。  海多珍寶。  眾水中王。
    猶若河水。  世人敬奉。  諸川所歸。  引入大海。
    如是人者。  施衣飲食。
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大正二六.四二八下
    床#3茵褥。  及諸坐具。                                        #3:木+翕
    無量福報。  將至妙處。  猶若河水。  引入大海。
佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
世間福經第七竟。九百九三字
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大正二六.四二八下
(8)中阿含七法品七日經第八。初一日誦
我聞如是。一時佛遊鞞舍離在#8氏樹園。爾時世尊告諸比丘。一切行無常  #8:木+奈
。不久住法速變易法不可猗法。如是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
當求解脫。所以者何。有時不雨。當不雨時一切諸樹。百穀藥木皆悉枯槁
。摧碎滅盡不得常住。是故一切行無常。不久住法速變易法不可猗法。如
是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離當求解脫。復次有時二日出世。二日
出時。諸溝渠川流皆悉竭盡不得常住。是故一切行無常不久住法速變易法
不可猗法。如是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離當求解脫。復次有時三
日出世。三日出時。諸大江河皆悉竭盡不得常住。是故一切行無常。不久
住法速變易法不可猗法。如是諸行不當樂著當患厭之。當
****************************************************************
大正二六.四二九上
求捨離當求解脫。復次有時四日出世。四日出時。諸大泉源從閻浮洲五河
所出。一曰怛伽。二曰搖天那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企
。彼大泉源皆悉竭盡不得常住。是故一切行無常。不久住法速變易法不可
猗法。如是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離當求解脫。復次有時五日出
世。五日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百由延。五日出時。海水
餘有七百由延。轉減乃至百由延。五日出時。大海水減一多羅樹。轉減乃
至七多羅樹。五日出時。海水餘有七多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出
時海水減一人。轉減乃至七人。五日出時。海水餘有七人。轉減乃至一人
。五日出時。海水減至頸至肩至腰至#9至膝至踝。有時海水消盡不足沒指  #9:月+奇
。是故一切行無常。不久住法速變易法不可猗法。如是諸行不當樂著當患
厭之。當求捨離當求解脫。復次有時六日出世。六日出時。一切大地須彌
山王。皆悉煙起合為一。煙譬如陶師始爨灶時。皆悉煙起合為一煙。如是
六日出時。一切大地須彌山王。皆悉煙起合為一煙。是故一切行無常。不
久住法速變易法不可猗法。如是諸行。不當樂著當患厭之。當求捨離當求
解脫。復次有時七日出世。七日出時。一切大地須彌山王。洞燃俱熾合為
一#a。如是七日出時。一切大地須彌山王。洞燃俱熾合為一#a。風吹火#a  #a:火+僉
乃至梵天。是時晃昱諸天始生天者。不諳世間成敗。不見世間成敗。不知
世間成敗。見大火已皆恐怖毛豎。而作是念。火不來至此耶。火不來至此
耶。前生諸天。諳世間成敗。見世間成敗。知世間成敗。見大火已慰勞諸
天曰。莫得恐怖。為法齊彼終不至此。七日出時須彌山王百由延崩散壞滅
盡。二百由延三百由
****************************************************************
大正二六.四二九中
延乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時須彌山王及此大地。燒壞消滅無餘
栽燼。如燃酥油煎熬消盡無餘煙墨。如是七日出時。須彌山王及此大地無
餘栽燼。是故一切行無常。不久住法速變易法不可猗法。如是諸行不常樂
著當患厭之。當求捨離當求解脫。我今為汝說。須彌山王當崩壞盡。誰有
能信。唯見諦者耳。我今為汝說。大海水當竭消盡。誰有能信。唯見諦者
耳。我今為汝說。一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯見諦者耳。所以者何
。比丘。昔有大師名曰善眼。為外道仙人之所師宗。捨離欲愛得如意足。
善眼大師有無量百千弟子。善眼大師為諸弟子說梵世法。若善眼大師為說
梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或生四王天。或生三十
三天。或生#a摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。若善眼  #a:火+僉
大師為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離於欲。
彼命終已得生梵天。彼時善眼大師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世
共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已命終得生晃昱天中。彼時善
眼大師。則於後時更絛增上慈。修增上慈已命終得生晃昱天中。善眼大師
及諸弟子。學道不虛得大果報。諸比丘。於意云何。昔善眼大師為外道仙
人之所師宗。捨離欲愛得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我
也。我於爾時名善眼大師。為外
****************************************************************
大正二六.四二九下
道仙人之所師宗。捨離欲愛得如意足。我於爾時有無量百千弟子。我於爾
時。為諸弟子說梵世法。我說梵世法時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命
終已或生四王天。或生三十三天。或生#a摩天。或生兜率哆天。或生化樂  #a:火+僉
天。或生他化樂天。我說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵
室捨離於欲。彼命終已得生梵天。我於爾時而作是念。我不應與弟子等同
俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增慈已命終得生晃昱天中。
我於後時更修增上慈。修增上慈已命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子
學道不虛得大果報。我於爾時親行斯道。為自饒益亦饒益他。饒益多人愍
傷世間為天為人。求義及饒益求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白
淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖爾時不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脫
一切苦。比丘。我今出世如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道
法御天人師號佛眾祐。我今自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天為
人。求義及饒益求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。
究竟梵行訖我今已離生老病死啼哭憂慼。我今已得脫一切苦。佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
七日經第八竟。千七百一字
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大正二六.四二九下
(9)中阿含七法品七車經第九。初一日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林精舍。
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大正二六.四三0上
與大比丘眾共受夏坐。尊者滿慈子。亦於生地受夏坐。是時生地諸比丘。
受夏坐訖過三月已。補治衣竟攝衣持缽。從生地出向王舍城。展轉進前至
王舍城。住王舍城竹林精舍。是時生地諸比丘。詣世尊所稽首作禮卻坐一
面。世尊問曰。諸比丘。從何所來何處夏坐。生地諸比丘白曰。世尊。從
生地來於生地夏坐。世尊問曰。於彼生地諸比丘中。何等比丘。為諸比丘
所共稱譽。自少欲知足稱說少欲知足。自閑居稱說閑居。自精進稱說精進
。自正念稱正念。自一心稱說一心。自智慧稱說智慧。自漏盡稱說漏盡。
自勸發渴仰成就歡喜。稱說勸發渴仰成就歡喜。生地諸比丘白曰。世尊。
尊者滿慈子於彼生地。為諸比丘所共稱譽。自少欲知足稱說少欲知足。自
閑居稱說閑居。自精進稱說精進。自正念稱正念。自一心稱說一心。自智
慧稱說智慧。自漏盡稱說漏盡。自勸發渴仰成就歡喜。稱說勸發渴仰成就
歡喜。是時尊者舍梨子在眾中坐。尊者舍梨子作如是念。世尊如事問彼生
地諸比丘輩。生地諸比丘。極大稱譽賢者滿慈子。自少欲知足稱說少欲知
足自。閑居稱說閑居。自精進稱說精進。自正念稱正念。自一心稱說一心
。自智慧稱說智慧。自漏盡稱說漏盡。自勸發渴仰成就歡喜。稱說勸發渴
仰成就歡喜。尊者舍梨子復作是念。何時當得與賢者滿慈子共聚集會問其
少義。彼或能聽我之所問。爾時世尊於王舍城受
****************************************************************
大正二六.四三0中
夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持缽從王舍城出向舍衛國。展轉進前至
舍衛國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘。於王舍城共住少
日。攝衣持缽向舍衛國。展轉進前至舍衛國。共住勝林給孤獨園。是時尊
者滿慈子。於生地受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持缽從生地出向舍
衛國。展轉進前至舍衛國。亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所稽首
作禮。於如來前敷尼師檀結加跌坐。時尊者舍梨子問餘比丘。諸賢。何者
是賢者滿慈子耶。諸比丘白。尊者舍梨子。唯然。尊者在如來前坐。白晢
隆鼻如鸚鵡#b。即其人也。時尊者舍梨子。知滿慈子色貌已則善記念。尊  #b:口+雋
者滿慈子過夜平旦。著衣持缽入舍衛國而行乞食。食訖中後還舉衣缽澡洗
手足以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著
衣持缽入舍衛國而行乞食。食訖中後還舉衣缽澡洗手足。以足師檀著於肩
上。至安陀林經行之處。時尊者滿慈子到安陀林。於一樹下敷尼師檀結加
跌坐。尊者舍梨子亦至安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師檀結加跌
坐。尊者舍梨子。則於晡時從燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊卻坐
一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從一沙門瞿曇修梵行耶。答曰。如是。
云何賢者。以戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。不也。以心淨故以見
淨故以疑蓋淨故。以
****************************************************************
大正二六.四三0下
道非道知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行
耶。答曰。不也。又復問曰。我向問賢者。從沙門瞿曇修梵行耶。則言如
是。今問賢者。以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。以心淨故以
見淨故以疑蓋淨故。以道非道知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨
故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。然以何義從沙門瞿曇修梵行耶。
答曰。賢者。以無餘涅槃故。又復問日。云何賢者。以戒淨故。沙門瞿曇
施設無餘涅槃耶。答曰。不也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非道
知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶
。答曰。不也。又復問曰。我向問仁。云何賢者。以戒淨故。沙門瞿曇施
設無餘涅槃耶。賢者言不。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非道知見
淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢
者言不。賢者所說為是何義。云何得知。答曰。賢者。若以戒淨故。世尊
沙門瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。以心淨故以見淨故以疑蓋
淨故。以道非道知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。世尊沙門
瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。賢者。若離此法世尊施設無餘
涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故得心
淨。以心淨故得見淨。以見淨故得疑蓋
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大正二六.四三一上
淨。以疑蓋淨故得道非道知見淨。以道非道知見淨故得道跡知見淨。以道
跡知見淨故得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃
也。賢者復聽。昔拘薩羅王。波斯匿在舍衛國。於婆雞帝有事。彼作是念
。以何方便。令一日行從舍衛國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從舍衛
國至婆雞帝。於其中間布置七車。爾時即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布
置上車。布七車已。從舍衛國出至初車。乘初車至第二車捨初車。乘第一
車至第三車捨第二車。乘第三車至第四車捨第三車。乘第四車至第五車捨
第四車。乘第五車至第六車捨第五車。乘第六車至第七車。乘第七車於一
日中。至婆雞帝。彼於婆雞帝辦其事已。大臣圍繞坐王正殿。群臣白曰。
云何天王。以一日行從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。如是。云何天王。乘第
一車一日從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘第車乘第三車至第七車。
從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王波斯匿。群臣復
問當云何說。王答群臣。我在舍衛國於婆雞帝有事。我作是念。以何方便
令一日行從舍衛國至婆雞帝耶。我復作是念。我今寧可從舍衛國至婆雞帝
。於其中間布置七車。我時即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。布
七車已從舍衛國出。至初軍乘初車。至第二車捨初車。乘第二車第第三車
捨第二
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大正二六.四三一中
車。乘第三車至第四車捨第三車。乘第四車至第五車捨第四車。乘第五車
至第六車捨第五車。乘第六車至第七車。乘第七車於一日中至婆雞帝。如
是賢者。拘薩羅王波斯匿。答對群臣所問如是。如是賢者以戒淨故得必淨
。以心淨故得見淨。以見淨故得疑蓋淨。以疑蓋淨故得道非道知見淨。以
道非道知見淨故得道跡知見淨。以道跡知見淨故得道跡斷智淨。以道跳斷
智淨故。世尊施設無餘涅槃。於是尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名何等
。諸梵行人。云何稱賢者耶。尊者滿慈子答曰。賢者。我號滿也我母名慈
。故諸梵行人稱我為滿慈子。尊者舍梨子歎曰。善哉善哉。賢者滿慈子。
為如來弟子所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。
於甘露界自作證成就遊。以問賢者。甚深義盡能報。故賢者滿慈子。諸梵
行人為得大利。得值賢者滿慈子。隨時往見隨時禮拜。我今亦得大利。隨
時往見隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子為得大利。我今亦
得大利。隨時往見隨時禮拜。尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢者名何等。諸
梵行人云何稱賢者耶。尊者舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名舍
梨。故諸梵行人。稱我為舍梨子尊者滿慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而
不知。第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉法輪復轉弟子共論而不知
。若我知尊者舍
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大正二六.四三一下
梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉善哉。尊者舍梨子。為如來弟
子所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於甘露界
自作證成就遊。以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人為得大利。
得值尊者舍梨子。隨時往見隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨時禮拜
。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利。隨時
往見隨時禮拜。如是二賢更相稱說。更相讚善已歡喜奉行。即從坐起各還
所止。
七車經第九竟。二千五百八字
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大正二六.四三一下
(10)中阿含七法品漏盡經第十。初一日誦
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦。在★磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。
以知以見故諸漏得盡。非不知非不見也。云何以知以見故諸漏得盡耶。有
正思惟不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏
無明漏而生。已生便增廣。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅未生
有漏無明漏面不生。已生便滅。然凡夫愚人不得聞正法不值真知識。不知
聖法不調御聖法。不知如真法不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。
未生有漏無明漏面生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便
滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。不知如真法故。不應念法面念。
應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏而生。已生
便增廣。未生有漏
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大正二六.四三二上
無明漏而生。已生便增廣。多聞聖弟子得聞正法值真知識。調御聖法知如
真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏無明漏而生。
已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而
不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。應念法便念。以不應念法
不念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而不
生。已生便滅也。有七斷漏煩惱憂慼法。云何為七。有漏從見斷。有漏從
護斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟
斷。云何有漏從見斷耶。凡夫愚人不得聞正法不值真知識。不知聖法不調
御聖法。不知如真法不正思惟故。便作是念。我有過去世。我無過去世。
我何因過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來
世。我云何未來世耶。自疑己身何謂。是云何是耶。今此眾生從何所來當
至何所。本何因有當何因有。彼作如是不正思惟。於六見中。隨非見生而
生真有神。此見生而生真無神。此見生而生神見神。此見生而生神見非神
。此見生而生非神見神。此見生而生此是神。能語能知能作。教作起教起
生。彼彼處受善惡報。定無所從來。定不有定不當有。是謂見之弊。為見
所動見結所繫。凡夫愚人以是之故。便受生老病死苦也。多聞聖弟子得聞
正法。值真知識調御聖法。知如真法知苦如真。
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大正二六.四三二中
知苦習知苦滅知苦滅道如真。如是知如真已則三結盡。身見戒取疑三結盡
已。得須陀洹不墮惡法定趣正覺。極受七有天上人間七往來已。便得苦際
。若不知見者則生煩惱憂慼。知見則不生煩惱憂慼。是謂有漏從見斷也。
云何有漏從護斷耶。比丘。眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不護眼
根者。不正思惟以淨觀也。若不護者則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。
如是耳鼻舌身意知法。護意根者。以正思惟不淨觀也。不護意根者。不正
思惟以淨觀也。若不護者則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。是謂有漏從
護斷也。云何有漏從離斷耶。比丘。見惡象。則當遠離惡馬惡牛惡狗毒蛇
。惡道溝坑屏廁江河深泉山巖。惡知識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。若
諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者。應當離惡知識惡朋友。惡
異道惡閭里惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。盡當遠離。
若不離者則生煩惱憂慼。離則不生煩惱憂慼。是謂有漏從離斷也。云何有
漏從用斷耶。比丘。若用衣服非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為
蚊虻風雨寒熱故。
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大正二六.四三二下
以慚愧故也。若用飲食非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久
住除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令故病斷新病不生故。久住安隱無病故
也。若用居止房舍床褥臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為
疲倦得止息故。得靜坐故也。若用湯樂。非為利故。非以貢高故非為肥悅
故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者則生煩惱憂慼。
用則不生煩惱憂慼。是謂有漏從用斷也。云何有漏從忍斷耶。比丘。精進
斷惡不善修善法故。常有起想專心精勤。身體皮肉筋骨血髓。皆令乾竭不
捨精進。要得所求乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渴寒熱蚊虻蠅蚤虱。風日
所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆能
堪忍。若不忍者則生煩惱憂慼。忍則不生煩惱憂慼。是謂有漏從忍斷也。
云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除斷捨離。生恚念害念不除斷捨離。
若不除者則生煩惱憂慼。除則不生煩惱憂慼。是謂有漏從除斷也。云何有
漏從思惟斷耶。比丘。思惟初念覺支。依離依無欲依於滅盡。起至出要。
法精進喜息定。思惟第七捨覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要若不思
惟者則生煩惱憂慼。思惟則不生煩惱憂感。是謂有漏從思惟斷也。若使比
丘有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以護斷。有漏從離斷則以離斷。有
漏從用斷則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從除斷則以除斷。有漏從
思惟斷則以思惟斷。是謂比丘。一切漏盡諸結已解。能以正智而得苦際。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
漏盡經第十見。千六百二十二字
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大正二六.四三三上
中阿含經卷第二。七千九百三十四字
中阿含七法品第一竟。一萬六千四十三字。初一日誦
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大正二六.四三三上
中阿含經卷第三。      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業相應品第二十。有十經。初一日誦
    鹽喻#c破度。 羅云思伽藍。                                    #c:上和下心
    伽彌尼師子。 尼乾波羅牢。
(11)中阿含業相應品鹽喻經第一
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。隨人
所作業則受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作是說。隨人所作業。則
受其報。如是。修行梵行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善業。必受
苦果地獄之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有人不修身不
修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。
猶如有人以兩鹽投少水中。欲令水鹹不可得飲。於意云何。此一兩鹽能令
少水鹹叵飲耶。答曰。如是世尊。所以者何。鹽多水少。是故能令鹹不可
飲。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業必受苦
果地獄之報。謂有人不修身不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂有人作
不善業。必受苦果地獄之報。復次有
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大正二六.四三三中
人作不善業必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
謂有人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂存人作不善業。必受苦果現法
之報。猶如有人以兩鹽投恆水中。欲令水鹹不可得飲。於意云何。此兩鹽
能令恆水鹹r飲耶。答曰。不也世尊。所以者何。恆水甚多一兩鹽少。是
故不能令鹹叵飲。如是有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不
善業。必受苦果現法之報。謂有人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
人作不善業。必受苦果現法之報。復次有人作不善業。必受苦果地獄之報
。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有人不修身不修戒不修心不
修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人奪取
他羊。云何有人奪取他羊。謂奪羊者。或王王臣極有威勢。彼羊主者貧賤
無力。彼以無力故便種種承望。叉手求索而作是說。尊者可見還羊。若見
與直。是謂有人奪取他羊。如是有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何
有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身不修戒不修心不修慧
。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄為報。復次有人作不善業
。必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報¥。謂有一
人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報
。猶如有
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大正二六.四三三下
人雖竊他羊主還奪取。云何有人雖竊他羊主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。
彼羊主者或王王臣極有威力。以有力故收縛竊者。還奪取羊。是謂有人雖
竊他羊主還奪取。如是有人作不善業。必受苦果視法之報。云何有人作不
善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長是謂有
人作不善業。必受苦果現法之報。復次有人作不善業。必受苦果地獄之報
。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身不修戒不修心
不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人負
他五錢為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢為主所縛。乃
至錢亦為主所縛。謂負債人貧無力勢。彼貧無力故負他五錢為主所縛。乃
至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。
如是有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業必受苦果地獄
之報。謂有一人不修身不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂有一人作不
善業。必受苦果地獄之報。復次有人作不善業。必受苦果現法之報。云何
有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極
長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢不為主所
縛。乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢不為主所縛。乃至千萬亦
不
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大正二六.四三四上
為主所縛。謂負債人產業無量。極有勢力。彼以是故。雖負百錢不為主所
縛。乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢不為主所縛。乃至千萬亦
不為主所縛。如是有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不善業
。必受苦果現法之報。謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有人
作不善業。必受苦果現法之報。彼於現法設受善惡業報而輕微也。佛說如
是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
鹽喻經第一竟。千三百五十字
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大正二六.四三四上
(12)中阿含業相應品破經第二。初一日誦
我聞如是。一時佛遊釋#d瘦迦維羅衛。在尼拘類園。爾時尊者大目乾連與  #d:羅-維+(革+奇)
比丘眾俱。於中食後有所為故集坐講堂。是時尼乾有弟子。釋種名曰#c破  #c:上和下心
。中後彷徉至尊者大目乾連所。共相問訊卻坐一面。於是尊者大目乾連。
問如此事。於#c破意云何。若有比丘身口意護。汝頗見是處因此生不善漏
。令至後世耶。#c破答曰。大目乾連。若有比丘身口意護。我見是處因此
生不善漏令至後世。大目乾連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至後
世。後時世尊靜處宴坐。以淨天耳出過於人。聞尊者大目乾連與尼乾弟子
釋#c破共論如是。世尊聞已則於晡時。從宴坐起往詣講堂。比丘眾前敷座
而坐。世尊坐已
****************************************************************
大正二六.四三四中
問曰。目乾連。向與尼乾弟子釋#c破共論何事。復以何事集坐講堂。尊者  #c:上和下心
大目乾連白曰。世尊。我今日與比丘眾俱。於中食後有所為故集坐講堂。
此尼乾弟子釋#c破。中後彷徉至我所。共相問訊卻坐一面。我問如是。於
#c破意云何。若有比丘身口意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至後世耶
。尼乾弟子釋#c破即答我言。若有比丘。身口意護。我見是處。因此生不
善漏令至後世。大目乾連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至後世。
世尊。向與尼乾弟子釋#c破共論如是。以此事故集坐講堂。於是世尊語尼
乾弟子釋#c破曰。若我所說是者汝當言是。若不是者當言不是。汝有所疑
便可問我。沙門瞿曇。此有何事此有何義。隨我所說汝若能受者。我可與
汝共論此事。#c破答曰。沙門瞿曇。若所說是我當言是。若不是者當言不
是。我若有疑當問瞿曇。瞿曇。此有何事此有何義。隨。沙門瞿曇所說我
則受持。沙門瞿曇。但當與我共論此事。世尊問曰。於#c破意云何。若有
比丘生不善身行漏煩熱憂慼。彼於後時不善身行滅。不更造新業棄捨故業
。即於現世便得究竟。而無煩熱常住不變。謂聖慧所見聖慧所知也。身生
不善口行不善意行不善。無明行漏煩熱憂慼。彼於後時不善無明行滅。不
更造新業棄捨故業。即於現世便得究竟。而無煩熱常住不變。謂聖慧所見
聖慧所知。云何#c破。
****************************************************************
大正二六.四三四下
如是比丘身口意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至後世耶。#c想破答曰  #c:上和下心
。瞿曇。若有比丘如是身口意護。我不見是處因此生不善漏令至後世。世
尊歎曰。善哉#c破。云何#c破。若有比丘無明已盡明已生。彼無明已盡明
已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終壽已畢
訖。即於現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。猶如#c破。因樹有影。若
使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截破為十分或為百分。火燒成灰或大風
吹或著水中。於#c破意云何。影因樹有。彼影從一是已絕。其因滅不生耶
。#c破答曰。如是瞿曇。#c破當知比丘亦復如是。無明已盡明已生。彼無
明已盡明已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命
終壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。#c破。比丘如是
正心解脫。便得六善住處。云何為六#c破。比丘眼見色不喜不憂。捨求無
為正念正智。#c破。比丘如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是耳鼻舌
身意知法不喜不憂。捨求無為正念正智。#c破。比丘如是正心解脫。是謂
得第六善住處。#c破。比丘如是正心解脫。得此六善住處。#c破白曰。如
是瞿曇。多聞聖弟子。如是正心解脫。得六善住處。云何為六。瞿曇。多
聞聖弟子。眼見色不喜不憂。捨求無為正念正智。瞿曇。多聞聖弟子。如
是正心解脫。是謂得第一善住處。如是耳鼻舌身
****************************************************************
大正二六.四三五上
意知法不喜不憂。捨求無為正念正智。如是瞿曇。多聞聖弟子。如是正心
解脫。是謂得第六善住處。如是瞿曇。多聞聖弟子。如是正心解脫。得此
六善住處。於是#c破白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝我已解。瞿曇。猶明  #c:上和下心
目人覆者仰之覆者發之。迷者示道暗中施明。若有眼者便見於色。沙門瞿
曇亦復如是。為我無量方便說法現義隨其諸道。世尊。我今自歸於佛法及
比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸。乃至命盡。世尊
。猶如有人養不良馬望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼
愚癡尼乾。不善曉了不能解知。不識良田而不自審。長夜奉敬供養禮事。
望得其利唐苦無益。世尊。我今再自歸佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為
優婆塞。從今日始終身自歸。乃至命盡。世尊。我本無知於愚癡尼乾有信
有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸佛法及比丘眾
。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自歸。乃至命盡。佛說如是釋
#c破及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
#c破破經第二竟。一千五百二字
****************************************************************
大正二六.四三五上
中阿含業相應品度經第三。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
度處異姓異名異宗異說。謂有慧者。善受極持而為他說。然不獲利。云何
為三。或有沙門梵志。如是見如是說。謂人所為一切皆因宿命造。復
****************************************************************
大正二六.四三五中
有沙門梵志。如是見如是說。謂人所為一切皆因尊祐造。復有沙門梵志。
如是見如是說。謂人所為一切皆無因無緣。於中若有沙門梵志。如是見如
是說。謂人所為一切皆因宿命造者。我便住彼到已即問。諸賢。實如是見
如是說。謂人所為一切皆因宿命造耶。彼答言爾。我復語彼。若如是者。
諸賢等皆是殺生。所以者何以其切皆因宿命造故。如是諸賢。皆是不與取
邪淫妄言乃至邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。諸賢。若一切皆
因宿命造。見如真者。於內因內作以不作。都無欲無方便。諸賢。若於作
以不作。不知如真者便先正念。無正智。則無可以教。如沙門法如是說者
。乃可以理伏彼沙門梵志。於中若有沙門梵志。如是見如是說。謂入所為
一切皆因尊祐造者。我便往彼到已即問。諸賢。實如是見如是說。謂人所
為一切皆因尊祐造耶。彼答言爾。我復語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生
。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是諸賢。皆是不與取邪淫妄言乃
至邪見所以者何。以其一切皆因尊祐造故。諸賢。若一切皆因尊祐造。見
如真者。於內因內作以不作。都無欲無方便。諸賢。若於作以不作。不知
如真者便失正念。無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏
彼沙門梵志。於中若有沙門梵志。如是見如是說。謂人所為一切皆無因無
緣者。我便往彼到已即問。諸賢。實如是見如是說。謂人所
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大正二六.四三五下
為一切皆無因無緣耶。彼答言爾。我復語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生
所以者何。以其一切皆無因無緣故。如是諸賢皆。是不與取邪淫妄言乃至
邪見。所以者何。以其一切皆無因無緣故。諸賢。若一切皆無因無緣見如
真者。於內因內作以不作。都無欲無方便。諸賢。若於作以不作一不知如
真一者。便失正念。無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理
伏彼沙門梵志。我所自知自覺法。為汝說者。若沙門梵志若天魔梵及餘世
間。皆無能伏皆無能穢皆無能制。云何我所自知自覺法為汝說。非為沙門
梵志若天魔梵及餘世間所能伏所能穢所能制。謂有六處法。我所自知自覺
為汝說。非為沙門梵志若天魔梵及餘世間所能伏所能穢所能制。復有六界
法。我所自知自覺為汝說。非為沙門梵志若天魔梵及餘世間所能伏所能穢
所能制。云何六處法。我所自知自覺為汝說。謂眼處耳鼻舌身意處。是謂
六處法。我所自知自覺為汝說也。云何六界法。我所自知自覺為汝說。謂
地界水火風空識界。是謂六界法一我所自知自覺為汝說也。以六界合故便
生母胎。因六界便有六處。因六處便有更樂。因更樂便有覺。比丘若有覺
者便知苦如真知苦習知苦滅知苦滅道如真。云何知苦如真。謂生苦老苦病
苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。是謂知苦如真
。云何知苦習如真。謂此愛受當來有樂
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大正二六.四三六上
欲。共俱求彼彼有。是謂知苦習如真。云何知苦滅如真。謂此愛受當來有
樂欲。共俱求彼彼有斷無餘。捨吐盡無欲滅止沒。是謂知苦滅如真。云何
知苦滅道如真。謂八支聖道。正見乃至正定是為八。是謂知苦滅道如真。
比丘當知苦如真當斷苦習當苦滅作證。當修苦滅道。若比丘。知苦如真斷
苦習。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切漏盡諸結已解。能以正智而
得苦際。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
度經第三竟。千一百八十四字
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大正二六.四三六上
中阿含業相應品羅云經第四。初一日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。爾時尊者羅云亦遊王舍城
溫泉林中。於是世尊過夜平旦。者衣持缽入王舍城而行乞食。乞食已竟至
溫皋林羅云住處。尊者羅云遙見佛來。即便往迎取佛衣缽。為敷坐具汲水
洗足。佛洗足已坐羅云座。於是世尊。即取水器瀉留少水已問曰。羅云。
汝今見我取此水器瀉留少水耶。羅云答曰。見也世尊。佛告羅云。我說彼
道少亦復如是。謂知已妄言不羞不悔無漸無愧。羅云。彼亦無惡不作。是
故羅云。當作是學不得戲笑妄言。世尊復取此水器盡瀉棄已問曰。羅云。
汝復見我取少水器盡瀉棄耶。羅云答曰。見也世尊。佛告羅云。我說彼道
盡棄亦復如是。謂知已妄言不羞不悔無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是
故羅云。當作是學不得戲
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大正二六.四三六中
笑妄言。世尊復取此空水器覆著地已問曰。羅云。汝復見我取空水器覆箸
地耶。羅云答曰。見也世尊。佛告羅云。我說彼道覆亦復如是。謂知已妄
言不羞不悔無漸無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故羅云。當作是學不得戲
笑妄言。世尊復取此覆水器發令仰已。問曰。羅云。汝復見我取覆水器發
令仰耶。羅云答曰。見也世尊。佛告羅云。我說彼道仰亦復如是。謂知已
妄言不羞不悔不漸不愧。羅云。彼亦無惡不作。是故羅云。當作是學不得
戲笑妄言。羅云。猶如王有大象入陣鬥時。用前腳後腳尾骼脊脅項額耳牙
一。切皆用唯護於鼻。象師見已便作是念。此王大象猶故惜命。所以者何
。此王大象入陣鬥時。用前腳後腳尾骼脊脅項額耳牙。一切皆用唯護於鼻
。羅云。若王大象入陣鬥時。用前腳後腳尾骼脊脅項額耳眾鼻。一切盡用
。象師見已便作是念。此王大象不復惜命。所以者何。此王大象入陣鬥時
。用前腳後腳尾骼脊脅項額耳牙鼻一切盡用。羅云。若王大象入陣鬥時。
用一前腳後腳尾骼脊脅項額耳牙鼻一切盡用。羅云。我說此王大象入陣鬥
時無惡不作。如是羅云。謂知已妄言不羞不悔無漸無愧。羅云。我說彼亦
無惡不作。是故羅云。當作是學。不得戲笑妄言。於是世尊即說頌曰。 
人犯一法。 謂妄言是。不畏後世。 無惡不作。
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大正二六.四三六下
    寧蕈鐵丸。 其熱如火。  不以犯戒。 受世信施。
    若畏於苦。 不愛念者。  於隱顯處。 莫作惡業。
    若不善業。 已作今作。  終不得脫。 亦無避處。
佛說頌已復問羅云。於竟云何。人用鏡為尊者羅云答曰。世尊。欲觀其面
見淨不淨。如是羅云。若汝將作身業即觀彼身業。我將作身業。彼身業為
淨為不淨為自為為他。羅云。若觀時則知我將作身業。彼身業淨或自為或
為他。不善與苦果受於苦報。羅云汝當捨彼將作身業。羅云。若觀時則知
。我將作身業。彼身業不淨或自為或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝
當受彼將作身業。羅云。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此
身業為淨為不淨。為自為為他。羅云。若觀時則知。我現作身業此身業淨
。或自為或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨此現作身業。羅云
。若觀時則知。我現作身業此身業不淨。或自為或為他。善與樂果受於樂
報。羅云。汝當受此現作身業。羅云。若汝已作身業。即觀彼身業。若我
已作身業。彼身業已過去滅盡變易。為淨為不淨為白或為他。羅云。若觀
時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。彼身業淨或自為或為他。
不善與苦果受於苦報。羅云。汝當詣善知識梵行人所。彼已作身業。至心
發露
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大正二六.四三七上
應悔過說慎莫覆藏更善持護。羅云。若觀時則知。我已作身業。彼身業已
過去滅盡變易。彼身業不淨。或自為或為他。善與樂果受於樂報。羅云汝
當。晝夜歡喜住正念正智。日業亦復如是。羅云。因過去行故已生意業。
即觀彼意業。若因過去行故已生意業。彼意業為淨為不淨。為自為為他。
羅云。若觀時則知。因過去行故已生意業。彼意業已過去滅盡變易。彼意
業淨或自為或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨彼過去意業。羅
云。若觀時則知。因過去行故已生意業。已過去滅盡變易。彼意業不淨或
自為或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當受彼過去意業。羅云。因未
來行故當生意業。即觀彼意業。若因未來行故當生意業。彼意業為淨為不
淨。為自為為他。羅云。若觀時則知。因未來行。故當生意業。彼意業淨
或自為或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨彼未來意業。羅云。
若觀時則知。因未來行故當生意業。彼意業不淨。或自為或為他。善與樂
果受於樂報。羅云。汝當受彼未來意業。羅云。因現在行故現生意業。即
觀此意業。若因現在行故現生意業。此意業為淨為不淨。為自為為他。羅
云。若觀時則知。因現在行故現生意業。此意業淨。或自為或為他。不善
與苦果受於苦報。羅云。汝當捨此現在意業。羅云。若觀時則知。因現在
行故現生意業。此意業不淨或自為或為他。
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大正二六.四三七中
善與樂果受於樂報。羅云。汝當受此現在意業。羅云。若有過去沙門梵志
身口意業。已觀而觀已淨而淨。彼一切即此身口意業。已觀而觀已淨而淨
。羅云。著有未來沙門梵志身口意業。當觀而觀當淨而淨。彼一切即此身
口意業。當觀而觀當淨而淨。羅云。若有現在沙門梵志身口意業。現觀而
觀現淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀現淨而淨。羅云。汝當如是
學。我亦即此身口意業。現觀而觀現淨而淨。於亂世尊復說頌曰。
    身業口業。 意業羅云。  善不善法。 汝應常觀。
    知已妄言。 羅云莫說。  禿從他活。 何可妄言。
    覆沙門法。 空無真實。  謂說妄言。 不護其口。
    故不妄言。 正覺之子。  是沙門法。 羅云當學。
    方方豐樂。 安隱無怖。  羅云至彼。 莫為害他。
佛說如是。尊者羅云及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
羅云經第四竟。一千八百三十二字
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大正二六.四三七中
(15)中阿含業相應品思經第五。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有
故作業。我說彼必受其報。或現世受。或後世受。若不故作業。我說此不
必受報。於中身故作三業不善與苦果受於苦報。口有四業意有三
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大正二六.四三七下
業。不善與苦果受於苦報。云何身故作三業。不善與苦果受於苦報。一曰
殺生。極惡飲血共欲傷害。不慈眾生乃至昆蟲。二曰不與取。著他財物以
偷意取。三曰邪淫。彼或有父所護。或母所護。或父母所護。或姐妹所護
。或兄弟所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所護。或為他婦女有
鞭罰恐怖。及有名假賃至華鬘親犯如此女。是謂身故作三業。不善與苦果
受於苦報。云何口故作四業。不善與苦果受於苦報。一曰妄言。彼成在眾
。或在眷屬。或在王家。若呼彼問汝知便說。彼不知言知。知言不知。不
見言見。見言不見。為己為他。或為財物知已妄言。二曰兩舌。欲離別他
聞此語彼欲破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離離者復離而作群黨。
樂於群黨稱說群黨。三曰麤言。彼若有言辭氣麤獷惡聲逆耳。眾所不喜。
眾所不愛。使他苦惱。令不得定。說如是言。四曰綺語。彼非時說。不真
實說。無義說非法說。不止息說。又復稱歎不止息事。違背於時而不善教
。亦不善訶。是謂日故作四業。不善與苦果受於苦報。云何意故作三業。
不善與苦果受於苦報。一曰貪。伺見他財物諸生具。常伺求望欲令我得。
二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼眾生者。應殺應縛應收應免應逐擯出。
其欲令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是見如是說。無施無齋與有
咒說。無善惡業無善惡業赧。無此世彼世。無父無母世
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大正二六.四三八上
無真人往至善處善去善向此世彼世。自知自覺自作證成就遊。是謂意故作
三業。不善與苦果受於苦報。多聞聖弟子。捨身不善業修身善業。捨口意
不善業修口意善業。彼多聞聖弟子。如是具足精進戒德。成就身淨業。成
就口意淨業。離恚離諍除去睡眠。無調貢高斷疑度慢。正念正智無有愚癡
。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切心。與
慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼
作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子。其心如是
無量善修。若本因惡知識為放逸行作不善業。彼不能將去。不能穢汙不復
相隨。若有幼少童男童女。生便能行慈心解脫者。而於後時彼身口意寧可
復作不善業耶。比丘答曰。不也世尊。所以者何。自不作惡業。惡業何由
生。是以男女在家出家。常當勤修慈心解脫若彼男女在家出家修慈心解脫
者。不持此身往至彼世但隨心去此。比丘應作是念。我本放逸作不善業。
是一切今可受報終不後。世若有如是行慈心解脫無量善與者。必得阿那含
。或復上得。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修
。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善
修。多聞聖弟子。其心如是無量善修。若本因惡知識。為放逸行作不善業
。彼不能將去。不能穢汙不復相
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大正二六.四三八中
隨。若有幼少童男童女。生便能行捨心解脫者。而於後時彼身口意。寧可
復作不善業耶。比丘答曰。不也世尊。所以者何。自不作惡業惡業何由生
。是以男女在家出家。常當勤修捨心解脫。若彼男女在家出家修捨心解脫
者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應作是念。我本放逸作不善業
。是一切今可受報終不後世。若有如是行捨心解脫無量善修者。必得阿那
含或復上得。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
思經第五竟。一千七十四字
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大正二六.四三八中
(16)中阿含業相應品伽藍經第六。初一日誦
我聞如是。時佛遊伽藍園與大比丘眾俱。至#d舍子住#d舍子村北尸攝#c林  #c:上和下心
中。爾時#d舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。出家學道遊伽藍園。  #d:羅-維+(革+奇)
與大比丘眾俱。來至此#d舍子住#d舍子村北尸攝#c林中。彼沙門瞿曇。有
大名稱周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士
道法御天人師號佛眾祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天。自知自
覺自作證成就遊。彼若說法初善中善竟亦善。有義有文具足清淨顯現梵行
。若見如來無所著等正覺。尊重禮拜供養承事者。快得善利。我等應共往
見沙門瞿曇禮事供養。#d舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從#d舍子出
。北行至尸攝#c林。欲見世尊禮事供養。往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足
****************************************************************
大正二六.四三八下
卻坐一面。或問訊佛卻坐一面。或叉手向佛卻坐一面。或遙見佛已默然而
坐。彼時伽藍人各坐已定。佛為說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼
說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而住。時伽藍人佛為說法。勸發渴仰成就
歡喜已。各從坐起偏袒著衣。叉手向佛白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志來
詣伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。復有沙門梵志來
詣伽籃。亦自稱歎已所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。我等聞已便生疑
惑。此沙門梵志。何者為實何者為虛。世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。
所以者何。因有疑惑便生猶豫。伽藍。汝等自無淨智為有後世為無後世。
伽藍。汝等亦無淨智所作有罪所作無罪。伽藍。當知諸業有三因習本有。
何云為三。伽藍。謂貧是諸業因習本有。伽藍。恚及癡是諸業因習本有。
伽藍。貧者為貧所覆心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪淫。或知已妄
言。或復飲酒。伽藍。恚者為恚所覆心無厭足。或殺生。或不與取。或行
邪淫。或知已妄言。或復飲酒。伽藍。癡者為癡所覆心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪淫。或知已妄言。或復飲酒。伽藍。多聞聖弟子。離殺
斷殺棄捨刀杖。有漸有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨除
其心。伽藍。多聞聖弟子。離不與取斷不與取。與之乃取。樂於與取常好
布施。歡喜無恪不望其報。彼於不與取淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離
非梵行斷
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大正二六.四三九上
非梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢。離欲斷淫。彼於非梵行淨除其心
。伽藍。多聞聖弟子。離妄言斷妄言。真諦言樂真諦。住真諦不移動一切
可信不欺世間。彼於妄言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離兩舌斷兩舌。
行不兩舌不破壞他。不聞此語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離者欲
合合者歡喜。不作群黨不樂群黨不稱群黨。彼於兩舌除其心。伽藍多聞聖
弟子。離麤言斷麤言。若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳。眾所不喜眾所不愛。
使他苦惱令不得定斷如是言。若有所說清和柔潤順耳人心。可喜可愛使他
安樂。言聲具了不使人畏。令他得定如是言。彼於麤言淨除其心。伽藍。
多聞聖弟子。離綺語斷綺語。時說真說法說義說止息說。樂止息說。事順
時得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離貪伺斷貧
伺。心不懷諍。見他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。彼於食伺淨除其
心。伽藍。多聞聖弟子。離恚斷恚。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆
虫。彼於嫉恚淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離邪見斷邪見。行於正見而
不顛倒。如是見如是說。有施有齋亦有咒說。有善惡業報。有此世彼世。
有父有母。世有真人。往至善處善去善向此世彼世。自知自覺自作證成就
遊。彼於邪見淨除其心。如是伽藍。多聞聖弟子。成就身淨業。成就口意
淨業。離恚離諍除去睡眠。無
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大正二六.四三九中
調貢高斷疑度慢。正念正智無有愚癡。彼心與慈俱遍滿一方成就遊。如是
二三四方。四維上下普周切心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
修。遍滿一切世間成就遊。是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無
恚無諍。便得四安隱住處。云何為四。有此世彼世。有善惡業報。我得此
正見相應業受持具足。身壞命終必至善處乃生天上。如是伽藍。多聞聖弟
子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復次伽籃。無此世彼世
。無善惡業報。如是我於現法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。
精進人正見人說其有。如是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是
謂得第二安隱住處。復次伽藍。若有所作必不作惡我不念惡。所以者何。
自不作惡。苦何由生。如是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是
謂得第三安隱往處。復次伽藍。若有所作必不作惡。我不犯世怖與不怖。
常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是伽藍。多聞聖弟
子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是伽藍。多聞聖弟子
。心無結無怨無恚無諍。是謂得四安隱住處。伽藍白世尊曰。如是瞿曇。
多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。得四安隱住處。云何為四。有此世彼
世。有善惡業報。我得此正見
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大正二六.四三九下
相應業受持具足。身壞命終必至善處乃天上。如是瞿曇。多聞聖弟子。心
無結無怨無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復次瞿曇。若無此世彼世。無
善惡業報。我於現法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。精進人正
見人說其有。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第二
安隱住處。復次瞿曇。若有所作必不作惡我不念惡。所以者何。自不作惡
。苦何由生。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第三
安隱住處。復次瞿曇。若有所作必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當慈愍
一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結
無怨無恚無諍。是謂得四安隱住處。瞿曇。我已知。善逝我已解。世尊。
我等盡自歸佛法及比丘眾。唯願世尊。受我等為優婆塞。從今日始終身自
歸乃至命盡。佛說如是。一切伽藍人及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
伽藍經第六竟。一千九百八十七字
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大正二六.四三九下
(17)中阿含業相應品伽彌尼經第七。初一日誦
我聞如是。一時佛遊那難陀園。在晪爣怐L。爾時阿私羅天有子名伽彌尼
。色像巍巍光耀煒曄。夜將向旦往詣佛所。稽首佛足卻住一面。阿私羅天
子伽彌尼白曰。世尊。梵志自高事若干天。若眾生命終者。彼能令自
****************************************************************
大正二六.四四0上
在往來善處生於天上。世尊為法主。唯世尊。使眾生命終得至善處生於天
中。世尊告曰。伽彌。我今問汝解答。伽彌尼。於意云何。若邑中或有男
女懈不精進。而行惡法。成十種不善業道。殺生不與取邪淫妄乃至邪見。
彼命終時。若眾人來各手向稱歎求。作如是語。汝等男女。懈不精進。而
行惡法成就十種不善業道。殺生不輿取邪淫妄言乃至邪見。汝等因此綠此
身命終必善處乃天上。如是伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成
就十種不善業道。殺生不與取邪淫妄乃至邪見。寧為眾人各平向稱歎求索
。因緣此身壞命終。得至善處生天上耶。伽彌答曰。不也世尊。世尊歎曰
。善哉伽彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不
善業道。殺生不與取邪淫妄言乃至邪見。若為人各手向稱歎求索。因此緣
此身壞命終得至善處乃生天上者。是處不然。伽彌。猶去村不遠有深水淵
。於有人以大重石擲著水中。若眾人來各手向稱歎求索。作如是語。石浮
出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此
而當出耶。伽彌尼答曰。不也世尊。是伽彌尼。彼男女等懈不精進。而行
惡法。成就十種不善業道。殺生不與取邪淫妄言乃至邪見。若為眾人各叉
手向歎求索。因此緣此身壞命終得至善處生天上者。是處不然。所以者
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大正二六.四四0中
何。謂此十種不善業道黑有黑報。自然趣下必至惡處。伽彌。於意云何。
若邑申或有男女。精進勸修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不與取邪淫
妄乃至離邪見斷邪見得正見。彼命終時。若眾人來各手稱歎求索。作如是
語。汝男女等。精進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不與取邪淫妄
曰乃至離邪見斷邪見得正見。汝等因此緣此身壞命終當至惡處生地獄中。
伽彌尼於意云何。彼男女等。精進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。
不與取邪淫妄乃至離邪見斷邪見得正見。寧為眾人各叉手向稱歎求索。因
此緣此身命終得至惡處生地獄中耶。伽彌尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。
善伽彌尼。所以者何。伽彌尼。彼男女等。進勤修而行妙法成十善業道。
離殺斷殺。不與取邪淫妄言乃至離邪見斷邪見得正見。若為眾人各叉手向
稱歎求索因。此緣此身壞命終得生惡處生地獄中者。是處不然。所以者何
。伽彌尼。謂此十善業道白有白報。自然上必至善處。伽彌尼。猶去不遠
有深水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。瓦沈下酥油浮上。如是伽彌尼。
彼男女為等。精進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺不與取邪淫妾言乃
至離邪見斷邪見正見。彼命終時。謂身麤色四大之種從父母生。衣食長養
臥按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散之法。彼命終後。或烏烏啄或
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大正二六.四四0下
虎狼食。或燒或埋盡為粉塵。彼心意常為信所燻。為精進多聞布施智所燻
。彼因此緣此自然上生於善處。伽彌尼。彼殺生者離殺斷殺。園觀之道進
之道善虞之道。伽彌尼。不與取邪淫妄言乃至邪見者。離邪見得正見。園
觀之道昇進之道善處之道。伽彌尼。復有園觀之道進之道善處。伽彌尼。
是謂復有園觀之道進之道善之道。佛說如是。伽彌及諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
伽彌尼經第七竟。千二百一十三字
中阿含經卷第三。一萬二百四十七字
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大正二六.四四0下
中阿含經卷第四        東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(18)業相應品子經第八。初一日誦
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴水邊高樓臺觀。爾時眾多舍離麗攣集
在聽堂。數稱歎佛數稱歎法及比丘眾。彼時乾弟子師子大臣亦在眾中。是
時師子大臣欲往見佛供養禮事。師子大臣則先往詣諸尼乾所白乾曰。諸尊
我欲往見沙門瞿曇。彼時尼乾訶師子曰汝莫欲見沙門
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大正二六.四四一上
瞿曇所以者何。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。若見宗
本不可作則不吉利。供養禮事亦不吉利。彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂
。數稱歎佛數稱歎法及比丘眾。彼時尼乾弟子。師子大臣亦再三在彼眾中
。時師子大臣亦復再三欲往見佛。供養禮事。師子大臣便不辭尼乾。即往
詣佛共相問訊。卻坐一面而作是語。我聞沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說
不可作法。瞿曇。若如是說。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。
彼不謗毀沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法
無過無難詰耶。世尊答曰。師子。若如是說。沙門瞿曇宗本不可作。亦為
人說不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實彼說是法彼說如法。於法無
過亦無難詰。所以者何。師子。有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門
瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。復有事因此事故。於如實法
不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法。師子。復有事因此事
故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。師子。
復有事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人蜴憎惡法
。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法律。亦為
人說法律之法。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗
本善行。亦為人說苦
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大正二六.四四一中
行之法。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入
於胎。亦為人說不人胎。法師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。
沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法。師子。云何有事。因此事故。於
如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。我說
身惡行不可作。口意惡行亦不可作。師子。若如是比無量不善穢污之法。
為當來有本煩熱苦報生老病死因。師子。我說此法盡不可作。師子。是謂
有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可
作法。師子。云何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可
作。亦為人說可作之法。師子。我說身妙行可作。口意妙行亦可作。師子
。若如是比無量善法與樂果。受於樂報生於善處而得長壽。師子。我說此
法盡應可作。師子。是謂有事因此事故不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦
為人說可作之法。師子。云何復有事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿
曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。師子。我身惡行應斷滅。口意惡行亦應
斷滅。師子。若如是比無量不善穢汙之法。為當來有本煩塾苦報生老病死
因。師子。我說此法盡應斷滅。師子。是謂有事因此事故於如實法不能謗
毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。師子。云何復有事因此事故
於實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為
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大正二六.四四一下
人說可憎惡法師子。我說身惡行可憎惡口意惡行亦可憎惡。師子若如是比
無量不善穢汙之法。為當來有本煩熱苦報生老病死因。師子。我說此法盡
可憎惡。師子是謂有事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。
亦為人說可憎惡法。師子云何復有事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿
曇宗本法律。亦為人說法律之法。師子。我為斷貪淫故而說法律。斷瞋恚
愚癡故而說法律。師子。若如是比無量不善穢汙之法。為當來有本煩熱苦
報生老病死因。師子。我為斷彼故而說法律。師子是謂有事因此事故於如
實法不熊謗毀。沙門瞿曇宗本法律。亦為人說法律之法。師子。云何復有
事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法。
師子。或有沙門梵志裸形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。
或不以瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往
不遺信不來尊不善尊不往尊。若有二人食不中食。不懷妊家食。不畜狗家
食。設使家有糞蠅飛來便不食也。不蕈魚不食肉不飲酒。不飲惡水。或都
無所飲學無飲行。或蕈一口以一口為足。或二口三四乃至七口以七口為足
。或食一得一以得一為足。或二三四乃至七得以七得為足。或日一食以一
食為足。或二三四五六七日半月一月一食以一食為足。或食菜茹或食稗子
。或食#8米或食雜                                                  #8:木+奈
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大正二六.四四二上
#e。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處依於無事。或食根或食果。或  #e:麥+廣
食自落果。或持連合衣或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮
或持穿皮或持全穿皮。或持散髮或持編髮或持散編髮。或有剃髮或有剃鬚
或剃鬚髮。或有拔髮或有拔鬚或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥
刺以刺為床。或有臥果以果為床。或有事水晝夜手抒。或有事火竟昔然之
。或事日月尊祐大德叉手向彼。如此之比受無量苦學煩熱行。師子。有此
苦行我不說無師子。然此苦行為下賤業至苦至困。凡人所行非是聖道。師
子。著有沙門梵志。彼苦行法知斷滅盡拔絕共根至竟不生者。我說彼苦行
。師子如來無所著等正覺。彼苦行法知斷滅盡拔絕其根至竟不生。是故我
苦行師子是謂有事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為
人說苦行之法。師子。云何復有事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿曇
宗本不入於胎。亦為人說不入胎法。師子。若有沙門梵志。當來胎生知斷
滅盡。拔絕其根至竟不生者。我說彼不入於胎。師子。如來無所著等正覺
。當來有胎生知斷滅盡。拔絕其根至竟不生是故我不入於胎。師子。是謂
有事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦為人說不入
胎法。師子。云何復有事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱
亦為人說安隱之法。師
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大正二六.四四二中
子。族姓子所有。剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家。無家學道者唯無上梵行訖
。我於現法自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立所作已辦不更受有知
如真。我自安隱亦安隱他比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我已安彼便為生法眾
生於法解脫。老法病法死法。憂慼染汗法眾生於憂慼染污法解脫。師子。
是謂有事因此事故於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱亦為人說安隱之
法師子大臣白世尊曰。瞿曇我已知。善逝我已解。瞿曇。猶明目人。覆者
仰之覆者發之迷者示道暗中施明。若有眼者便見於色。沙門瞿曇。亦復如
是。為我無量方便說法現義隨其諸道。世尊我今自歸於佛法及比丘眾。唯
願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。世尊。猶如有人養不
良馬望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼乾不善曉
了不能自知。不識良田而不自審。長夜奉敬供養禮事。望得其利唐苦無益
世尊。我今再自歸佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從合日始終
身自歸乃至命盡。世尊我本無知於愚癡尼乾有信有敬。從今日斷。所以者
何。欺誑我故。世尊我今三自歸佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞
。從今日始終身自歸乃至命盡。佛說如是師子大臣及諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
師子經第八竟。二千四百一十三字
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大正二六.四四二上
(19)中阿含業相應品尼乾經第九。初一日誦
我
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大正二六.四四二下
聞如是。一時佛遊釋#d瘦。在天邑中。爾時世尊告諸比丘。諸尼乾等如是  #d:羅-維+(革+奇)
見如是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅不造新者。則諸業盡諸
業盡已則得苦盡。得苦盡已則得苦邊。我便往彼到已即問。尼乾汝等實如
是見如是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者則諸業盡
。諸業盡已則得苦盡。得苦盡已則得苦邊耶。彼答我言。如是瞿曇我復問
彼尼乾。汝等自有淨智。我為本有我為本無我為本作惡為不作惡。我為爾
所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已便得盡即於現世斷諸不善得眾善法。修習
作證耶。彼答我言。不也瞿曇。我復語彼尼乾。汝等自無淨智。我為本有
我為本無。我為本作惡為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已
便得盡即於現世斷諸不善。得眾善法修習作證而作是說。謂人所受皆因本
作。若其故業因苦行滅不造新者則諸業盡。諸業盡已則得苦盡。得苦盡已
則得苦邊。尼乾。若汝等自有淨智。我為本有我為本無。我為本作惡為不
作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已便得盡即於現世斷諸不善。
得眾善法修習作證。尼乾。汝等可得作是說。謂人所受皆因本作。若其故
業因苦行滅不造新者則諸業盡。諸業盡已則得苦盡。得苦盡已則得苦邊。
尼乾。猶如有人。身被毒箭。因被毒箭則生極苦。彼為親屬憐念愍
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大正二六.四四三上
傷欲饒益安隱。故即呼拔箭金醫。箭金醫來便以利刀而為開瘡。因開瘡時
復生極苦。既開瘡已而求箭金。求箭金時復生極苦。求得金已即便拔出。
因拔出時復生極苦。拔金出已簿瘡纏裹因裹瘡時復生極苦。彼於拔箭金後
。得力無患不壞諸根。平復如故。尼乾彼人自有淨智。便作是念我本被毒
箭因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見憐念愍傷。欲饒益安隱我故即呼拔箭
金醫。箭金醫來便以利刀為我開瘡。因開瘡時復生極苦。既開瘡已而求箭
金。求箭金時復生極苦。求得金已即便拔出。因拔出時復生極苦。拔金出
已薄瘡纏裹因裹瘡時復生極苦。我於拔箭金後。得力無患不壞諸根。平復
如故。如是尼乾。若汝等自有淨智。我為本有我為本無。我為本作惡為不
作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已便得盡。即於現世斷諸不善
。得眾善法修習作證尼乾汝等可得作是說。謂人所受皆因本作若其故業因
苦行滅。不造新者則諸業盡諸業盡已則得苦盡。得苦盡已則得苦邊。我問
如是。不見諸尼乾能答我言。瞿曇。如是不如是。復次我問諸尼乾曰。若
諸尼乾。有上斷上苦行。爾時諸尼乾生上苦耶。彼答我言。如是瞿曇。若
有中斷中苦行。爾時諸尼乾生中苦耶。彼答我言。如是瞿曇若有下斷苦行
。爾時諸尼乾生不苦耶。彼答我言如是瞿曇。是為諸尼乾有上斷上苦行。
爾時諸尼乾
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大正二六.四四三中
則生上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼乾則生中苦。有下斷下苦行。爾時諸
尼乾則生下苦。苦使諸尼乾有上斷上苦行。爾時諸尼乾止息上苦。有中斷
中苦行。爾時諸尼乾止息中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼。乾止息下苦。
若如是作不如是作。止息極苦甚重苦者。當知諸尼乾。即於現世作苦。但
諸尼乾為癡所覆為癡所纏而作是說。謂人所受。皆因本作。若其故業因苦
行滅。不造新者則諸業盡諸業盡已則得苦盡。得苦盡已則得苦邊。我問如
是。不見諸尼乾能答我言。瞿曇如是不如是。復次我問諸尼乾曰。諸尼乾
。若有樂報業。彼業寧可因斷因苦行轉作苦報耶。彼答我言。不也瞿曇。
諸尼乾。若有苦報業。彼業寧可因斷因苦行轉作樂報耶。彼答我言。不也
瞿曇。諸尼乾。若有現法報業。彼業寧可因斷因苦行轉作後生報耶。彼答
我言。不也瞿曇。諸尼乾。若有後生報業。彼業寧可因斷因苦行轉作現法
報耶。彼答我言。不也瞿曇。諸尼乾。若有不熟報業。彼業寧可因斷因苦
行轉作熟報耶。彼答我言。不也瞿曇。諸尼乾。若有熟報業。彼業寧可因
斷因苦行轉作異耶。彼答我言。不也瞿曇諸尼乾是為樂報業。彼業不可因
斷苦行轉作苦報。諸尼乾。苦報業。彼業不可因斷因苦行轉作樂報。諸尼
乾。現法報業彼業不可因斷因********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************語彼諸尼乾曰有五種法現世二報
。信樂聞念見善觀諸尼乾。人自有虛妄言。是可信可樂可聞可念可見善觀
耶。彼答我言。如是瞿曇我復語彼諸尼乾曰是虛妄言。何可信何可樂何可
聞何可念何可善觀。謂人自有虛妄言。有信有樂有聞有念有善觀。若諸尼
乾作是說者。於如法中得五詰責。為可憎惡。云何為五。今此眾生所受苦
樂皆因本作。若爾者。諸尼乾等本作惡業。所以者何。因彼故諸尼乾於今
受極重苦。是謂尼乾第一可憎惡。復次眾生所受苦樂皆因合會。若爾者。
諸尼乾等本惡合會所以者何。因故諸尼乾於合受極重苦。是謂尼乾第二可
憎惡。復次眾生所受許樂皆因為命。若爾者諸尼揵等本惡為命所以者何。
因彼故諸尼乾於今受極重苦。是謂尼乾第三可憎惡。復次眾生所受許樂皆
因見也。若爾者諸尼乾等本有惡見。所以者何。因彼故諸
****************************************************************
大正二六.四四四上
尼乾於今受極重苦。是謂尼乾第四可憎惡。復次眾生所受苦樂皆因尊祐造
。若爾者諸尼乾等本惡尊祐。所以者何。因彼故諸足乾於今受極重苦。是
謂尼乾第五可憎惡。若諸尼乾。因本所作惡業惡合會惡為命惡見惡尊祐。
為惡尊祐所造。因彼故諸尼乾於今受極重苦。是謂因彼事故諸尼乾等為可
憎惡。我所自知自覺法為汝說者若沙門梵志若天魔梵及餘世間。皆無能伏
皆無能穢皆無能制。云何我所自知自覺法為汝說者。非為沙門梵志若天魔
梵及餘世間所能伏所能穢所能制。若有比丘。捨身不善業。修身善業。捨
口意不善業。修口意善業。彼於未來苦。便自知我無未來苦。如法得樂而
不棄捨。彼或欲斷苦因行欲。或欲斷苦因行捨欲。彼若欲斷苦因行欲者。
即修其行欲已斷者苦便得盡。彼若欲斷苦因行捨欲者即修其行捨欲已斷者
苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨所為隨所行。不善法生面善法滅。若自
斷苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷
****************************************************************
大正二六.四四四中
苦。自斷苦已不善法滅而善法生。不復斷苦。所以者何。比丘。本所為者
其義已成。若復斷苦是處不然。比丘。猶如箭工用檢撓箭。其箭已直不復
用檢。所以者何彼人本所為者其事已成。若復用檢是處不然。如是比丘便
作是念。隨所為隨所行。不善法生而善法滅。若自斷苦不善法滅而善法生
。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已不善法滅而善法生。不復斷苦
所以者何。本所為者其義已成。若復斷苦是處不然。比丘。猶如有人愛念
染著敬待彼女然彼女人更與他語。共相問訊往來止宿。其人因是身心生苦
惱。極憂慼耶。比丘答曰。如是世尊。所以者何。其人於女愛念染著極相
敬待。而彼女人更與他語。共相問訊往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂
慼。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念敬待彼女。然彼女人更與他語。
共和問訊往來止宿。我今寧可因自苦自憂故斷為彼女愛念染著耶。其人於
後因自苦自憂故。便斷為彼女愛念染著。若彼女人故與他語。共相問訊往
來止宿。其人於後。身心寧當復生苦惱極憂慼耶。比丘答曰。不也世尊。
所以者何。其人於女無復愛念染著之情。若彼女人故與他語。共相問訊往
來止宿。若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者。是處不然。如是比丘便作
是念。隨所為隨所行。不善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而善法
生。我今寧可自斷其苦。便自斷善。自斷苦已不善法滅而善法生。不復斷
苦。所以者何。本所為者其義已成。若復斷苦是處不然。彼復作是念。若
有所因斷其苦者我便已斷。然我於欲猶故未斷。我今寧可求斷於欲。便求
斷欲。彼為斷欲故。獨住遠離在無事處。或至樹下空安靜處。山巖石室露
地穰積。或至林中或在塚間。彼已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師
檀
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大正二六.四四四下
結加跌坐。正身正願反念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。
不起貪伺欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠掉悔。斷疑度惑。
於諸善法無有猶豫。彼於疑惑淨除其心。彼已斷此五蓋必穢慧羸。離欲離
惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定心清淨無穢無煩。柔軟善住
得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習知此苦滅知此
苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如
是知如是見已。則欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生
已盡梵行已立所作已辨不更受有知如真。如來如是正心解脫得五稱譽。如
法無諍可愛可敬。云何為五。彼眾生者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如
來本有妙業。因彼故如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得
第一稱譽。復次眾生所受苦樂皆因合會。若爾者。如來本妙合會。因彼故
如來於合聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱譽。復次眾生
所受苦樂皆因為命。若爾者。如來本妙為命。因彼故如來於今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第三稱譽。復次眾生所受苦樂皆因見也。
若爾者。如來本妙見。因彼故如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是
謂如來得第四稱譽。復次眾生所受苦樂皆因尊祐。造若爾者。如來本妙尊
祐。因彼故如來於今聖無漏
****************************************************************
大正二六.四四五上
樂寂諍止息而得樂覺。是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業妙合會妙為
命妙見妙尊祐。為妙尊祐所造。因彼故如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得
樂覺。以此事故。如來於今得五稱譽。有五因緣心生憂苦。云何為五。淫
欲纏者。因淫欲纏故心生憂苦。如是瞋恚睡眠掉悔疑惑纏者。因疑惑繼故
心生憂苦。是謂五因緣心生憂苦。有五因緣心滅憂苦。云何為五。若淫欲
纏者。因淫欲纏故心生憂苦。除淫欲纏已憂苦便滅。因淫欲纏心生憂苦。
於現法中而得究竟。無煩無熱常住不變。是聖所知聖所見。如是瞋恚睡眠
掉悔若疑惑纏者。因疑惑纏故心生憂苦。瞋疑惑纏已憂苦便滅。因疑惑纏
心祐憂苦。於現法中而得究竟。無煩無熱常住不變。是聖所知聖所見。是
謂五因緣心滅憂苦。復次更有現法而得究竟。無煩無熱常住不變。是聖所
聖所見。何更有現法而得究竟。無煩無熱常住不變。是聖所知聖所見。謂
八支聖道正見乃至正定。是為八。是謂更有現法而得究竟無煩無熱常住不
變。是聖所知聖所見。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
尼乾經第九竟。三千六百字
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大正二六.四四五上
(20)中阿含業相應品波羅牢經第十。初一日誦
我聞如是。時佛遊拘麗瘦。與大比丘眾俱往至北村往北北尸攝#c林中。爾  #c:上和下心
時波羅牢伽彌尼。聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗
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大正二六.四四五中
族出家學道。遊拘麗廈與大比丘眾俱。至此北村往北村備戶攝#c林中。彼  #c:上和下心
沙門瞿曇有大名稱周聞十方。沙門瞿曇如來無所者等正覺明行成為善逝世
間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志從人至天
自知自覺自作證成就遊。彼若說法初善中善竟亦善。有義有文具足清淨顯
現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮拜供養承事者快得善利。彼作是
念我應往見沙門瞿曇禮事供養。波羅牢伽彌尼聞已從北村出牝行至尸攝#c
林。欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間。端正姝猶星中
月。光曜暐曄晃若金山。相好具足威神巍巍諸根寂定無蔽礙。成就調御息
心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛已。前與佛所共相問訊。卻坐一面白世尊曰
。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇若如是說沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙
門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶彼說法如法耶。於如法無過無難詰耶
。世尊答曰。伽彌尼若如是說。沙門瞿曇知幻是。幻彼不謗毀沙門瞿曇。
彼說真實彼說是法。彼說法如法。於法無過亦無難詰。所以者何伽彌尼。
我知彼幻我自非幻。波羅牢說曰。彼沙門梵志所說真實。而我不信彼肇門
瞿曇知幻是幻。世尊告曰伽彌尼。若知幻者即是幻耶。波羅牢白曰。如是
世尊。如是善逝。世尊告曰伽彌尼汝莫自誤謗毀於我。若謗毀我者則便自
損。有諍有犯。聖賢所惡。而
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大正二六.四四五下
得大罪。所以者何。此實不如汝之說。伽彌尼。汝聞拘麗瘦有卒耶。答曰
。聞有。伽彌尼。於意云何。拘麗瘦用是卒為。答曰。瞿曇。通使殺賊。
訶此事故拘麗痙畜是卒也。伽彌尼。於意云何。拘麗瘦卒。為有戒為無戒
耶。答曰。瞿曇。若世間有無戒德者。無過拘麗瘦卒。所以者何。拘麗瘦
卒。極犯禁戒唯行惡法。復問伽彌尼。汝如是見如是知。我不問汝。若他
問汝波羅牢伽彌尼。知拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法。因此事故。波繼牢伽
彌尼。極犯禁戒。唯行惡法。若如是說為真說耶。答曰。非也瞿曇。所以
者何。拘麗瘦卒見異欲異所願亦異。拘麗瘦卒。極犯禁戒唯行惡法。我極
持戒不行惡法。復問伽彌尼。汝知拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法。然不以此
為犯禁戒唯行惡法。如來何以不得知幻而自非幻所以者何。我知幻知幻人
。知幻報。知斷幻。伽彌尼。我亦知殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺
生。伽彌尼。我知不與取。知不與取人知不與取報。知斷不與取。伽彌尼
。我妄言。知妄言人。知妄言報。知斷妄言。伽彌尼我如是知如是見。若
有作是說。沙門瞿曇知幻即是幻者。彼未斷此語。聞彼心彼欲彼願彼聞彼
念彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。波羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰慄身毛
皆豎。即從坐起頭面禮足。長跪叉手白世尊曰。悔過瞿曇。自昔善逝。如
愚如癡如不定如不善。所以者何我以妄肇門瞿曇是幻。
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大正二六.四四六上
唯願瞿曇受我悔過見罪發露。我悔過已護不更作。世尊告曰。如是伽彌尼
。汝實如愚如癡如不定如不善。所以者何。謂汝於如來無所著等正覺妄說
是幻。然汝能悔過見罪發露。護不更作。如是伽彌尼。苦有悔過見罪發露
護不更作者。則長養聖法而無有失。於是波羅牢伽彌尼。叉手向佛白世尊
曰。瞿曇。有一沙門梵志。如是見如是說。若有殺生者。彼一切即於現法
受報因。彼生憂苦。若有不與取妄言。彼一切即於現法受報因彼生憂苦。
沙門瞿曇。於意云何世尊告曰。伽彌尼我今問汝隨所解答。伽彌尼。於意
云何。若村邑中或有一人。頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛。唯作
女妓歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘雜香塗身。而作倡
樂歌舞自娛唯作女妓歡樂如王。或有答者。此人為王殺害怨家。王歡喜已
即與賞賜。是以此人頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛唯作女妓歡樂
如王。伽彌尼。汝如是見如是聞不答曰。見也瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。
又復見王收捕罪人反縛兩手。打鼓唱令出南城門。坐高標下而梟其首。若
有問者。此人何罪為王所戮。或有答者。此人枉殺王家無過之人。是以王
教如是行刑。伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰見也瞿曇。已聞當聞。迦
彌尼。若有沙門梵志。如是見如是說。若有殺生。彼一切即於現法受報。
因彼生憂苦。彼為真說為虛妄言。答曰。妄
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大正二六.四四六中
言瞿曇。若彼說妄言。汝意信不。答曰。不信也瞿曇。世尊歎曰。善哉善
哉伽彌尼。復問伽彌尼。於意云何。若村邑中或有人頭冠華鬘雜香塗身。
而作倡樂歌舞自娛唯作女妓歡樂如王若有問者。此人本作何等今頭冠華鬘
雜香塗身而作倡樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。或有答者。此人於他國
中而不與取。是以此人頭冠華鬘雜香塗身而作倡樂歌舞自娛唯作女妓歡樂
如王。伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也瞿曇。已聞當開。伽彌尼
。又復見王收捕罪人反縛兩手。打鼓唱令出南城門。坐高標下而梟其首。
若有問者。此人何罪為王所戳。或有答者。此人於王國而不與取。是以王
教如是行刑。伽彌足。汝如是見如是聞不。答曰。見也瞿曇。已聞當聞。
伽彌尼。若有沙門梵志。如是見如是說。若有不與取。彼一切即於現法受
報。因彼生憂苦彼為真說為虛妄言。答曰。妄言瞿曇。苦彼說妄言。汝意
信不。答曰。不信也瞿曇。世尊歎曰。善哉善哉伽彌尼。復問伽彌尼。於
意云何。若村邑中或有一人。頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛。唯
作女妓歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘雜香塗身。而作
倡樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。或有答者。此人作妓能戲調笑。彼以
妄言令王歡喜。王歡喜已即與賞賜。是以此人頭冠華鬘雜香塗身。而作倡
樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。迦彌尼。汝如是見
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大正二六.四四六下
如是聞不。答曰。見也瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。又復見王收補罪人用棒
打殺。盛以木檻露車載之。出北城門棄著塹中若有問者。此人何罪為王所
殺。或有答者。此人在王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王。是以王教取作
如是。伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也瞿曇。已聞當聞。伽彌尼
。於意云何。苦有沙門梵志。如是見如是說。若有妄言。彼一切即於現法
受報因彼生憂苦彼為真說為虛妄言。答曰。妄言瞿曇。若彼說妄言。汝意
信不。答曰。不信也瞿曇。世尊歎曰。善哉善哉伽彌尼。於是波羅牢伽彌
尼即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白世尊曰。甚奇瞿曇。所說極妙。善喻善
證。瞿曇。我於北村中造作高堂。敷設床褥。安立水器然大明燈。若有精
進沙門梵志來宿高堂。隨其力供給所須。有四論士所見各異更相違反來集
高堂。於中論士如是見如是說。無施無齋無有咒說。無善惡業。無善惡業
報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向此世彼世。自
知自覺自作證成就遊。第二論士而有正見反第一論上所見所知。如是見如
是說。有施有齋亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有
母。世有真人往至善處。善去善向此世彼世。自知自覺自作證成就遊。第
三論士如是見如是說。自作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸
懊惱啼哭愚癡。殺生不與取邪淫妄言飲酒。穿牆開藏
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大正二六.四四七上
至他巷劫。害林壞邑破城滅國。作如是者為不作惡。又以鐵輪利如剃刀。
彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉剝裂剬割。作一肉段一分一積。因
是無惡業。因是無惡業報。恆水南岸殺斷煮去。恆水北岸施與作齋咒說而
來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛
言利及等利。因是無福因。是無福報。第四論士而有正見。反第三論士所
知所見。如是見如是說。自作教作自斷教斷。自煮教煮愁煩憂慼。搥胸懊
惱啼哭愚癡。殺生不與取邪淫妄言飲酒。穿檣開藏至他巷劫。害村壞邑破
城滅國。作如是者實為作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於
一日中斫截斬剉剝裂剬割。作一肉段分一積。因是有惡業。因是有惡業報
。恆水南岸殺斷煮去。恆水北岸施與作齋咒說而來。因是有罪有福。因是
有罪福報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有福。
因是有福報。瞿曇我聞是已便生疑惑。此沙門梵志。誰說真實誰說虛妄。
世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼
。汝自無淨智為有後世為無後世。伽彌尼。汝又無淨智所作為惡所作為善
。伽彌尼。有法之定名曰遠離。汝因此定可得正念可得一心。如是汝於現
法便斷疑惑而得昇進。於是波羅牢伽彌尼復從坐起。偏袒著衣叉手向佛禪
白世尊曰。瞿曇。云何法定名曰
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大正二六.四四七中
遠離。今我因此可得正念可得一心。如是我於現法便斷疑惑而得昇進。世
尊告曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取邪淫妄言。至斷邪見得
正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息入室坐定。過夜曉時而作是念。我
離殺斷殺。斷不與取邪淫妄言。至斷邪見得正見。彼便自見我斷十惡業道
念十善業道。彼自見斷十惡業道念十善業道已便生歡悅。生歡悅已便生於
喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂。身覺樂已便得一心。伽彌尼
。則心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周切。心與慈俱
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念
。若有沙門梵志如是見如是說。無施無齋無有咒說。無善惡業。無善惡業
報。無此世彼世無父無母。世無真人往至善處。善去善向此世彼世。自知
自覺自作證成就遊。若彼沙門梵志所說真賁者。我不犯世怖與不怖。常當
慈愍一切世間。心不與眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上人上之法。昇進
得安樂居。謂遠離法定。彼沙門梵志所說不是不非。不是不非已得內心止
。伽彌尼。是謂法定名曰遠離。汝因此定可得正念可得一心。如是汝於現
法便斷疑惑而得昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子。離殺斷殺。斷不與取邪
淫妄言。至斷邪見得正。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息
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大正二六.四四七下
入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取邪淫妄言。至斷邪
見得正見。彼便自見我斷十惡業道念十善業道。彼自見斷十惡業道愈十善
業道已便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身
覺樂。身覺樂已便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與悲俱
遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與悲俱無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若沙門梵
志如是見如是說。有施有齋亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼
世有父有母。世有真人往至善處善去善向此世彼世。自知自覺自作證成就
。若彼沙門梵志所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。心
不與眾生共諍。無濁歡悅。我得無上人上之法。具進得安樂居。謂遠離法
定。彼沙門梵志所說不是不非。不是不非已得內心止。伽彌尼。是謂法定
名曰遠離。汝因此定可得正念可得一心。如是於現法便斷疑惑而得昇進。
復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取邪淫妄言。至斷邪見得正見
。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺
斷殺。斷不與取邪淫妄言。至斷邪見得正見。彼便自見我斷十惡業道念十
善業道。彼自見斷十惡業道念十善業道已便生歡悅。生歡悅已便生於喜。
生於
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大正二六.四四八上
喜已便止息身。止息身已便身覺樂。身覺樂已便得一心。伽彌尼。多聞聖
弟子得一心已。則心與喜俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周
一切。心與喜俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。彼作是念。若有沙門梵志如是見如是說。自作教作自斷教斷。自煮
教煮愁煩憂慼。搥胸懊惱啼哭愚癡。殺生不與取邪淫妄言飲酒。穿棤}藏
至他巷劫。害村壞邑破城滅國。作如是者。實為不作惡。又以鐵輪利如剃
刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉剝裂剬割。作一肉段一分一積
。因是無惡業。因是無惡業報。恆水南岸殺斷煮去。恆水北岸施與作。齋
咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與調御守護攝持稱譽饒益。
惠施愛言利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門梵志所說真實者。我
不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅我今
得無上人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所說不是不
非。不是不非已內得心止。伽彌尼。是謂法定名曰遠離。汝因此定一可得
正念可得一心。如是汝於現法便斷疑惑而得昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟
子離殺斷殺。斷不與取邪淫妄言。至斷邪見得正見。彼於晝日教田作耕稼
。至暮放息人室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取邪淫妄
言。至斷邪見得正見。彼便自見
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大正二六.四四八中
我斷十惡業道念善業道。彼自見斷十惡業道念十善業道已便生歡悅。生歡
悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂。身覺樂已便得一
心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與捨俱遍滿一方成就遊。如是二
三四方四維上下普周一切。心與捨俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若有沙門梵志如是見如是說。自作
教作自斷教斷。自煮教煮愁煩憂慼。搥胸懊惱啼哭愚癡。殺生不與取邪淫
妄言飲酒。穿棤}藏至他巷劫。害村壞邑破城滅國。作如是者實為作惡。
又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉剝裂剬割。作
一肉段一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恆水南岸殺斷煮去。恆水
北岸施與作齋咒說而求。因是有罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝
持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有福。因是有福報。若沙門梵志所
說真實者我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無
濁歡悅。我得無上人上之法昇進得樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所說
不是不非。不是不非已得內心止。伽彌尼。是謂法定名曰遠離。汝因此定
可得正念可得一心。如是於現法便斷疑惑而得昇進。說此法時波羅牢伽彌
尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是波羅牢伽彌尼。見法得法覺白淨法。斷
疑度惑
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大正二六.四四八下
更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐
起稽首佛足。曰。世尊我今自歸佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞
。從今日始終身自歸乃至命盡。佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行。
波羅牢經第十竟。四千八百
中阿含經卷第四。一萬八百十三字
中阿含業相應品第二竟。二萬一千六十字。初一日誦
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大正二六.四四八下
中阿舍經卷第五。  東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯
舍梨子相應品第三。初一日誦
  等心得戒智師子。 水喻瞿尼陀然梵。
  教病拘絺象跡喻。 分別四諦最在後。
(21)舍梨子相應品等心經第一
我聞如是。時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者舍梨子。與比丘眾夜
集講堂。因內結外結。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有種人。云何為云
有二。內結人阿那含********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************無難。聖所稱譽善修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭
欲無欲斷欲故。得息心解脫。得已樂中愛惜不離。於現法中不得究竟智。
身壞命終過搏食天。生餘意生天在於此中。諸賢。復有一人修習禁戒無穿
無缺無穢無濁極多無難。聖所稱譽善絛善具。彼因修習禁戒無穿無缺無穢
無濁極多無難。聖所稱譽善修善真故。復學色有斷貪斷業學欲捨離。因學
色有斷貪斷業學欲捨離故。得息心解脫。得已樂中愛惜不離。於現法中不
得究竟智。身壞命終過搏食天。生餘意生天中。既生彼已便作是念。我本
為人時修習禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難。聖所稱譽善修善具。因修習
禁戒無穿無缺無穢無濁極多無難。聖所稱譽善修善具故。復學色有斷貪斷
業學欲捨離。因學色有斷貪斷業學欲捨離故。得息心解脫。得已樂中愛惜
不離。於現法中不得究竟智。身壞命終過搏食天。生餘意生天在於此中。
諸賢是謂內結人阿那合不還此間。諸賢云何外結人。非阿那含來還此間。
若有一人修習禁戒守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷畏怖受
持學戒。諸
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大正二六.四四九中
賢是謂外結人非阿那含還來此間。於是眾多等心天。色像巍巍光輝暐曄。
夜將向旦來詣佛所稽首作禮。卻往一面白曰。世尊尊者舍梨子昨夜與比丘
眾集在購堂因內結外結。為諸比丘分別其義。諸賢世實有二種人內結人外
結人。世尊。眾已歡喜。唯願世尊。慈衷愍念往至講堂。彼時世尊。為諸
等心天默然而許諸等心天知世尊默然許可。稽首佛足繞三匝已即彼處沒。
諸等心天去後不久。於是世尊往至講堂比丘眾前敷座而坐。世尊坐已歎曰
。善哉善哉舍梨子汝極甚善。所以者何。汝於昨夜與比丘眾集在講堂。因
內結外結。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有二種人內結人外結人。舍梨
子。昨夜向旦諸等心天來詣我所稽首禮已。卻住一面白我言。世尊。尊者
舍梨子。昨夜與比丘眾集在講堂。因內結外結。為諸比丘分別其義。諸賢
世寶有二種人內結人外結人。世尊。眾已歡喜。唯願世尊慈哀愍念往至講
堂。舍梨子我便為彼諸等心天。默然而許諸。等心天知我默然許可。稽首
我足繞三匝已。即彼處沒。舍梨子。諸等心天或十二十或三十四十。或五
十六十。共
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大正二六.四四九下
往錐頭處各不相妨。舍梨子。諸等心天。非生彼中甫修善心極廣甚大。令
諸等心天或十二十或三十四十或五十六十。共住錐頭處各不相妨。舍梨子
。諸等心天本為人時。已修善心極廣甚大因是故令諸等心天或十二十或三
千四十或五十六十。共住錐頭處。各不相妨。是故舍梨子當學寂靜。諸根
寂靜。心意寂靜。身日意業寂靜。向於世尊及諸智梵行。舍梨子。虛偽異
學長衰永失。所以者何謂不得聞如此妙法。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行。
等心經第一竟。千一百八十一字
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大正二六.四四九下
(22)舍梨子相應品成就戒經第二。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘若
比丘成就戒成就定成就慧者。便於現法出人想知滅定。必有此處。若於現
法不得究竟智。身壞命終過搏食天。生餘意生天中。於彼出人想知滅定。
必有此處。是時尊者鳥陀夷共在眾中。尊者烏陀夷白曰。尊者舍梨子。若
比丘生餘意生天中。出入想知滅定者終無此處。尊者舍梨子。再三告諸比
丘。若比丘成就戒成就定成就慧者便於現法出入想知滅定。必有此處若於
現法不得究竟智。身壞命終過搏食天。生餘意生天中。於彼出人想知滅定
。必有此處尊者烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子若比丘生餘意生天中。
出入想知滅定者終無此處。於是尊者舍梨子便作是念。此比丘乃至再三非
我所說。無一比丘歎我所說。我寧可往至世尊所。於是尊者舍梨子。往詣
佛所稽首作禮卻坐一面。尊者舍梨子。去後不久。尊者烏陀夷及諸比丘亦
往詣佛所。稽首作禮卻坐一面。於中尊者舍梨子復告諸比丘。若比丘成就
戒成就定成
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大正二六.四五0上
就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此處。若於現法不得究竟智。身壞
命終過搏食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。尊者烏陀
夷復白曰尊者舍梨子。若比丘生餘意生天中出入想知滅定者。終無此處。
尊者舍梨子。復再三告諸比丘。若比丘成就戒成就定成就慧者便於現法出
人想知滅定。必有此處。若於現法不得究竟智。身壞命終過搏食天。生餘
意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。尊者烏陀夷亦復再三白曰。尊
者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者終無此處。尊者舍梨子
復作是念。此比丘於世尊前。再三非我所說。亦無一比丘歎我所說。我宜
默然。於是世尊問曰。烏陀夷汝說意生天為是色耶。尊者烏陀夷白世尊曰
。是也世尊。世尊面訶烏陀夷曰。汝愚癡人盲無有目。以何等故論甚深阿
毗曇。於是尊者烏陀夷為佛面訶已。內懷憂低頭默然。失辯無言如有所思
。世尊面訶尊者烏陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名德長老比丘為他所詰。
汝何以故縱而不撿。汝愚癡人無有慈心捨背上尊名德長老。於是世尊面訶
尊者烏陀夷及尊者阿難已。告諸比丘。若比丘成就戒成就定成就慧者。便
於現法出人想知滅定。必有此處。若於現法不得究竟智。身壞命終過搏食
天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處佛說如是即入禪室宴坐
默然。爾時尊者
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大正二六.四五0中
白淨比丘在於眾中。尊者阿難白尊者白淨。是他所作而我得責。尊者白淨
。世尊晡時必從禪室出。至比丘眾前敷座而坐共論此義。尊者白淨。應答
此事我極慚愧於世尊所及諸梵行。於是世尊。則於晡時從禪室出。至比丘
眾前敷座而坐。告曰。白淨。長老比丘。為有幾法為諸梵行者愛敬尊重。
尊者白淨白曰。世尊。長老比丘若有五法。為諸梵行者愛敬尊重。云何為
五。世尊長老比丘。修習禁戒守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪
常懷畏怖。受持學戒。世尊。禁戒長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。
復次世尊。長老比丘廣學多聞。守持不忘積聚博聞。所謂法者。初善中善
竟亦善有義有文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千意所
惟觀明見深達。世尊。多聞長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重。復次世尊
。長老比丘得四增上心。現法樂居易不難得。世尊。禪伺長老上尊比丘。
為諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長老比丘。修行智慧觀興衰法。得如是
智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。世尊。智慧長老上尊比丘為諸梵行者愛
敬尊重。復次世尊。長老比丘諸漏已盡無復有結。心解脫慧解脫。於現法
中自知自覺自作證成就遊生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
真。世尊漏盡長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。世尊。長老比丘若成
就此五法。為諸梵行者愛敬尊重。世尊問曰。白淨若長老比
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大正二六.四五0下
丘無此五法。當以何義使諸梵行者愛敬尊重。尊者白淨白曰世尊。苦長老
比丘無此五法者。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以老耄頭白齒落。盛壯
日衰身曲腳戾體重氣上柱杖而行。肌縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡
。彼因此故使諸梵行愛敬尊重。世尊告曰。如是如是。若長老比丘無此五
法。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲腳
戾。體重氣上柱杖而行。肌縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡。彼因此
故使諸梵行愛敬尊重。白淨舍梨子比丘有此五法。汝等應當愛敬尊重。所
以者何。白淨。舍梨子比丘修習禁戒守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見
纖芥罪當懷畏怖受持學戒。復次白淨。舍梨子比丘廣學多聞守持不忘積聚
博聞。所謂法者初善中善竟亦善有義有文。具足清淨顯現梵行。如是諸法
廣學多聞。翫習至千意所惟觀明見深達。復次白淨。舍梨子比丘得四增上
心。現法樂。居易不難得。復次白淨。舍梨子比丘修行智慧觀興衰法。得
如是智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。復次白淨。舍梨子比丘諸漏已盡無
復有結。心解說慧解脫於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡。梵行已立
。所作已辦。不更受有。知如真。白淨。舍梨子比丘成就此五法。汝等應
共愛敬尊重。佛說如是尊者白淨及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
成就戒經第二竟。一千七百四十六字
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大正二六.四五一上
(23)舍梨子相應品智經第三。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時牟利破群#f比丘捨戒  #f:上少下免
吧道。黑齒比丘聞牟利破群#f比丘捨戒吧道。即詣尊者舍梨子所。稽首禮
足卻坐。一面坐已白曰。尊者舍梨子。當知牟利破群#f比丘捨戎吧道。尊
者舍梨子曰。牟利破群#f比丘。於此法中而愛樂耶。黑齒比丘問曰。尊者
舍梨子。於此法中而愛樂耶。尊者舍梨子答曰。黑齒我於此法無有疑惑。
黑齒比丘即復問曰。尊者舍梨子於當來事復云何耶。尊者舍梨子答曰。黑
齒我於來事亦無猶預黑齒比丘聞如是已。即從坐起往詣佛所。稽首作禮卻
坐一面白曰。世尊。尊者舍梨子今自稱說得智生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如真。世尊聞已告一比丘。汝往舍梨手所語舍梨子。世尊呼汝
。一比丘受教已。即從坐起禮佛而去。往詣尊者舍梨子所白曰。世尊呼尊
者舍梨子。尊者舍梨子聞已即往詣佛稽首作禮卻坐一面。世尊問曰。舍梨
子。汝今實自稱說得智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真耶。尊者
舍梨子白曰。世尊不以此文不以此句。我但說義。世尊告曰。舍梨子。族
姓子。隨其方便稱說。得智者即說得智。尊者舍梨子白曰。世尊。我向已
說。不以此文不以此句。我但說義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝
言。尊者舍梨子。云何知云何見。自稱說得智生已盡梵行已立。所作已辦
不更
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大正二六.四五一中
受有知如真耶。舍梨子汝聞此已當云何答。尊者舍梨子白曰世尊。若諸梵
行來問我言。尊者舍梨子。云何知云何見。自稱說得智生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如真。世尊。我聞此已當如是答。諸賢生者有因此生
因盡。知生因盡已。我自稱說得智生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如真。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉善哉。舍
梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以者何。此說者當知是義。世
尊問曰。舍梨子若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。生者何因何緣。為從何
生以何為本。汝聞此已當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問
我言。尊者舍梨子。生者何因何緣。為從何生以何為本世尊。我聞此已當
如是答。諸賢生者因有緣有從有而生以有為本。世尊。若諸梵行來問如此
。我當如是答。世尊歎曰善哉善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此汝應如是
答。所以者何。如此說者當知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝
言尊者舍梨子。有者何因何緣。為從何生以何為本。汝聞此已當云何答。
尊者舍梨子白曰。世尊若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。有者何因何緣。
為從何生以何為本。世尊。我聞此已當如是答。諸賢。有者因受緣受。從
受而生。以受為本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。應如是答。所以者
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大正二六.四五一下
何。如此說者當知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍
梨子。受者何因何緣為從何生以何為本。汝聞此已嘗云何答。尊者舍梨子
白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。受者何因何緣。為從何生
以何為本。世尊。我聞此已當如是答。諸賢。受者因愛緣愛。從愛而生以
愛為本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉善哉。
舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以者何如此說者當知是義。
世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。云何為愛。汝聞此
已當云何答。尊者舍梨子白曰世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子云何
為愛。世尊。我聞此已當如是答。諸賢。謂有三覺。樂覺苦覺不苦不樂覺
。於中樂欲著者是謂為愛。世尊。若諸梵行來問如此我當如是答。世尊歎
曰。善哉善哉。舍梨子。若諸梵行來間如此。汝應如是答。所以者何。如
此說者當知是義。世尊問曰。舍梨子若諸梵行來飲言。尊者舍梨子。云何
知云何見。於三覺中無樂欲著。汝聞此已當云何答。尊者舍梨子白曰。世
尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何知云何見。於三覺中無樂欲著
。世尊。我聞此已當如是答。諸賢。謂此三覺無常法苦法滅法。無常法即
是苦。見曾已便於三覺無樂欲著。世尊若諸梵行來問如此。我當如是答。
世尊歎曰。善哉善哉舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以
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大正二六.四五二上
者何。如此說者當知是義。爾時世尊告曰。舍梨子。此說復有義可得略答
。舍梨子。復有何義此說可得略答。所覺所為即皆是苦。舍梨子。是謂復
有義此說可得略答。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子
。云何背不向自稱說。得智生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。
尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何背不向自
稱說。得智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真。世尊我聞此已當如
是答。諸賢。我自於內背而不向則諸愛盡。無驚無怖無疑無惑。行如是守
護。如其守護已不生不善漏。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答。世
尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以者何
如。此說者當知是義。世尊告曰舍梨子。復次有義此說可得略答。若諸結
沙門所說。彼結非我有。行如是守護。如其守護已不生不善漏。舍梨子。
是謂復有義此說可得略答。世尊如是已。即從坐起入室燕坐。世尊入室不
久。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我始未作意。而世尊卒問此義。我作是
念恐不能答。諸賢我初說一義。便為世尊之所讚。可我復作是念。若世尊
一日一夜。以異文異旬問我此義者。我能為世尊。一日一夜以異文異句而
答此義。若世尊二三四至七日七夜。以異文異句問我此義者。我亦能為世
尊。二三四至日七夜。以異文異句而答此
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大正二六.四五二中
義。黑齒比丘聞尊者舍梨子如是已。即從坐起。疾詣佛所白世尊曰。世尊
人室不久。尊者舍梨子所說至高一向師子吼。諸賢。我始未作意而世尊卒
問此義。我作是念恐不能答。諸賢。我初說一義便為世尊之所讚可。我復
作是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我此義者。我能為世尊。一日一
夜以異文異句而答此義。諸賢。若世尊二三四至七日七夜。以異文異句何
問我此義者。我亦能為世尊。二三四至七日七夜以異文異句而答此義。世
尊告曰。黑齒如是如是。若我一日一夜以異文異句。問舍梨子比丘此義者
舍梨子。比丘必能為我一日一夜以異文異句而答此義。黑齒。若我二三四
至七日七夜。以異文異句問舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘亦能為我二三
四至七日七夜。以異文異句而答此義。所以者何。黑齒。舍梨子比丘深達
法界故。佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
智經第三竟。一千一百六十九字
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大正二六.四五二中
(24)舍梨子相應品師子吼經第四。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾俱。
於舍衛國而受夏坐。尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。於是尊者舍梨子舍
衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持缽往詣佛所。稽首禮足卻坐一
面白曰。世尊。我於舍衛國受夏坐訖。世尊。我欲遊行人間。世
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大正二六.四五二下
尊告曰。舍梨子。汝去隨所欲。諸未度者當令得度。諸未脫者當令得脫。
諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子。汝去隨所欲。於是尊者舍梨子。聞佛
所說善受善持。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。還至已房收舉床座。攝衣
持缽即便出去遊行人間。尊者舍梨子去後不久。有一梵行在於佛前犯相違
法。白世尊曰。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間。世尊聞已告一比丘。
汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。汝去不久有一梵行。在於我前犯相
違法。而作是語。世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間。一比丘受教
已即從坐起禮佛而去。於是尊者阿難住世尊後執佛侍佛。一比丘去後不久
。尊者阿難即持戶鑰遍至諸房。見諸比丘便作是語。善哉諸尊。速詣講堂
。今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。苦尊者舍梨子所說甚深。息中之息妙
中之妙。如是說者。諸尊及我得聞此已。當善誦習。當善受持。彼時諸比
丘聞尊者阿難語已悉詣講堂。爾時一比丘往詣尊者舍梨子所白曰。世尊呼
汝。汝去不久。有一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊
者舍梨子輕慢我已遊行人間。於是尊者舍梨子聞已即從坐起便還詣佛。稽
首禮足卻坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久有一梵行。在於我前犯相
違法。而作是語。世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間。舍梨子。汝
實輕慢一梵行已而遊人間耶。
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大正二六.四五三上
尊者舍梨子白曰。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世
尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶截角牛至忍
溫良善調善御。從村至村從巷至巷。所遊行處無所侵犯。世尊。我亦如是
。心如截角牛。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。世尊。若無身身念者。彼便輟慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有
身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶旃陀羅子而截兩手其意
至不。從村至村從邑至邑。所遊行處無所侵犯。世尊。我亦如是。心如截
手旃陀羅子。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身
身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶若如地淨與不淨。大便小
便涕唾悉受。地不以此而有憎愛。不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。
心如彼地無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念
。我當云何輕慢梵行而遊人間。世尊。猶若如水淨與不淨。大便小便涕唾
悉洗。水不以此而有憎愛。不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼
水無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。
若無
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大正二六.四五三中
身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何
輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶若如火淨與不淨。大便小便涕睡悉。燒火
不以此而有憎愛。不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼火無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切間世成就遊。世尊。若無身身
念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身。念我當云何輕慢
梵行而遊人間。世尊。猶若如風淨與不淨。大便小便涕唾悉。吹風不以此
而有憎愛。不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼風無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。
彼便輕慢於梵行而逝人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢梵行而遊
人間。世尊。猶如掃帚淨與不淨。大便小便涕唾悉掃帚不以此而有憎愛。
不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如掃帚無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一
梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世
尊。猶晡旃尼淨與不淨。大便小便涕唾悉拭。晡旃尼不以此故而有憎愛。
不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結無怨無恚無諍。
極廣廣大無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕
慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。
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大正二六.四五三下
我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶如膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著
日中漏遍漏津遍津。若有日人來住一面。見此膏瓶處處裂破。盛滿膏已面
著日中漏遍漏津遍津。世尊。我亦如是。常觀此身九孔不淨漏遍漏津遍津
。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身
念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶如有一自喜年少沐浴澡洸。
燻以塗香著白淨衣。瓔珞自嚴剃鬚治髮頭冠華鬘。若以三屍。死蛇死狗及
以死人。青瘀膨脹極臭爛壞不淨流漫繫著咽頸。彼懷羞慚極惡穢之。世尊
。我亦如是。常觀此身臭處不淨。心懷羞慚極惡穢之。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一
梵行而遊人間。於是彼比丘。即從坐起稽首佛足白世尊日。悔過世尊。自
首善逝。如愚如癡如不定如不善。所以者何。謂我以虛妄言誣謗清淨梵行
舍梨子比丘。世尊。我今悔過願為受之。見已發露後不更作。世尊告曰。
如是比丘。汝實如愚如癡如不定如不善。所以者何。謂汝以虛妄言空無真
實。誣謗清淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過。見已發露後不更作若有悔過。
見已發露後不更作者。。如是長養於聖法律則不衰退。於是佛告尊者舍梨
子。汝速受彼癡人悔過。莫令彼比丘即於汝前頭破七分。尊者舍梨子即為
衰愍彼比丘故便受悔過。佛說如是。尊者
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大正二六.四五四上
舍利子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
師子吼經第四竟。千九百七十七字
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大正二六.四五四上
(25)舍梨子相應品水喻經第五。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。
諸賢我今為汝說五除惱法。諦聽諦聽。善思念之。彼諸比丘受教而聽。尊
者舍梨子言。云何為五諸賢。或有一人身不淨行口淨行。若慧者見設生恚
惱應當除之。復次諸賢。或有一人一日不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱
。應當診之。復次諸賢。或有一人身不淨行不淨行心少有淨。若慧者見設
生恚惱。應當除之。復次諸賢。或有人一身不淨行口意不淨行。若慧者見
設生恚惱。應當除之。復次諸賢。或有一人身淨行口意淨行。若慧者見設
生恚惱。應當除為。諸賢。或有一人身不淨行口淨行。若慧者見設生恚惱
。當云何徐。諸賢。猶如阿練若比丘持糞掃衣。見糞聚中所棄弊衣。或大
便污或小使涕唾及餘不淨之所染污。見已左手執之右手舒張。若非大便小
便涕唾及餘不淨之所污處。又不穿者便裂取之。如是諸賢。或有人一身不
淨行口淨行。莫念彼身不淨行也。但當念彼口之淨行。若慧者見設生恚惱
。應如是除。諸賢。或有一人口不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。當云
何除。諸賢。猶村外不遠。有深水池#g草所覆。若有人來熱極煩悶飢渴頓  #g:上蒿下禾
乏。風熱所
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大正二六.四五四中
逼。彼至池已脫衣置岸。便入池中兩手彼#g。恣意快浴除熱煩悶飢渴頓乏  #g:上蒿下禾
。是諸賢。或有一人口不淨行身有淨行。莫念彼口不淨行但當念彼身之淨
行。若慧者見設生恚惱。應如是除。諸賢。或有一人身不淨行口不淨行心
少有淨。若慧者見設生恚惱。當云何除。諸賢。猶四衢道有牛跡水。若有
人來熱極煩悶飢渴頓乏。風熱所逼彼作是念。此四衢道牛跡少水。我若以
手以葉取者。則擾渾濁。不得除我熱極煩悶飢渴頓乏。我寧可跪手膝拍地
以口飲水。彼即長跪手膝拍地以口飲水。彼即得除熱極煩悶飢渴頓乏。如
是諸賢。或有一人身不淨行口不淨行心少有淨。莫得念彼身不淨行口不淨
行。但當念彼心少有淨。諸賢。若慧者見設生恚惱。應如是除。諸賢。或
有一人身不淨行口為不淨行。若慧者見設生為惱。當云何除。諸賢。猶如
有人遠涉長中道得病。極困委頓獨無伴侶。後村轉遠而前村未至。若有人
來住一面。見此行人遠涉長路中道得病。極困委頓獨無伴侶。後村轉遠而
前村未至。彼若得侍人。從迥野中將至村邑。與妙湯藥歸養美食好瞻視者
。如是此人病必得差。謂彼人於此病人。極有哀愍慇念之心。如是諸賢。
或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見便作是念。此賢身不淨行口意不
淨行。莫令此賢因身不淨行口意不淨行。身壞命終趣至惡處生地獄中。若
此賢得善知識者
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大正二六.四五四下
捨身不淨行修身淨行。捨口意不淨行修口意淨行。如是此賢因身淨行口意
淨行。身壞命終必至善處乃生天上。謂彼賢為此賢極有衰愍慈念之心。若
慧者見設生恚惱應如是除。諸賢。或有一人身淨行口意淨行。若慧者見設
生恚惱。常云何除。諸賢。猶村外不遠。有好池水既清且美。其淵平滿翠
草被岸華樹四周。若有人來熱極煩悶飢渴頓乏風熱所逼彼至池已脫衣置岸
。便入池中恣意快浴。除熱煩悶飢渴頓乏。如是諸賢。或有一人身淨行口
意淨行。常當念彼身之淨行口意淨。若慧者見設生恚惱。應如是除。諸賢
。我向所說五除惱法者。因此故說。尊者舍梨子所說如是。諸比丘聞已歡
喜奉行。
水喻經第五竟。千一百一字
中阿含經卷第五。七千一百七十四字。初一日誦
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大正二六.四五四下
中阿舍經卷第六   東晉罽賓三藏瞿曇憎伽提婆譯
(26)舍梨子相應品。瞿尼經第六。初一日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆園。爾時瞿尼師比丘亦遊王舍城
在事室。調笑憍傲躁擾喜忘。心如瀰猴瞿尼師比丘為少緣故至王舍城是時
尊者舍梨子
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大正二六.四五五上
與比丘眾俱中食已後。因小事故集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖
往詣講堂。尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼師諸比丘。諸賢無事比丘
行於無事。當學敬重而隨順觀。諸賢若無事比丘行於無事。多不敬重不隨
順觀者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何此賢無事行
於無事。多不敬重不隨順觀。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無
事比丘行於無事。當學敬重令隨順觀。諸賢無事比丘行於無事。當學不調
笑而不躁擾。諸賢。無事比丘行於無事。多行調笑而躁擾者。則致比丘訶
數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。多行調笑
及於躁擾。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。
當學不調笑令不躁擾。諸賢。無事仕丘行於無事。當學不畜生論。諸賢。
若無事比丘行於無事。多畜生論者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行
無事。所以者何。此賢無事行於無事多畜生論。若至眾中亦致比丘訶數詰
責。是故諸賢。無事比丘行於無事當學不畜生論。諸賢。無事比丘行於無
事。當學不憍傲及少言說。諸賢。若無事比丘行於無事。多行憍傲多言說
者。則致比丘訶敷詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無事行於
無事。多行憍傲及多言說。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事
比丘行於無事。當學不憍傲及少言說。
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大正二六.四五五中
諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。諸賢。若無事比丘行於無事多不
護諸根者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無
事行於無事多不護諸根。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比
丘行於無事。當學護諸根。諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。諸
賢。若無事比丘行於無事。貪餘多食不知足者。則致比丘訶數詰責此賢無
事何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。貪餘多食不知止足。若至
眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。
諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。諸賢。若無事比丘行於無
事。多不精進而懈怠者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以
者何。此賢無事行於無事。多不精進而反懈怠。若至眾中亦致比丘訶數詰
責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。諸賢。無事比丘
行於無事。當學正念及正智也。諸賢。若無事比丘行於無事。多無正念無
正智者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無事
行於無箏。多無正念及無正智。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。
無事比丘行於無事。當學正念及正智也。諸賢。無事比丘行於無事。當學
知時及善時也。不早入村而行乞食亦不晚出。諸賢。若無事比丘行於無事
。早入
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大正二六.四五五下
村邑而行乞食又晚出者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以
者何。此賢無事行於無事。早入村邑而行乞食又復晚出。若至眾中亦致比
丘訶敷詰責。是故諸。賢無事比丘行於無事。當學知時及善時也。諸賢。
無事比丘行於無事。當學知坐取善坐也。不逼長老坐為小比丘訶。諸賢。
若無事比丘行於無事。過長老坐為小比丘訶者。則致比丘訶數請責。此賢
無事何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。逼長老坐為小比丘訶。
若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐及
善坐也。諸賢。無事比丘行於無事。當學其論律阿毗曇。何以故諸賢。無
事比丘行於無事時。或有來問律阿毗曇。諸賢。若無事比丘行於無事。不
知答律阿毗曇者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。
此賢無事行於無事。不知答律及阿毗曇。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是
故諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律阿毗曇。諸賢。無事比丘行於無
事。當學共論息解離色至無色定。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。
或有來問息解脫離色至無色定。諸賢。若無事比丘於無事。不知答息解脫
離色至無色定者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為無事。所以者何。此
賢無事行於無事。不答息解脫離色至無色定。若至眾中亦致比丘訶數詰責
。是故諸賢。無事比丘
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大正二六.四五六上
行於無事。當學共論息解脫離色至無色。諸賢。無事比丘行於無事。當學
共論漏盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問漏盡智通
。諸賢。若無事比丘行於無事。而不知答漏盡智通者。則致比丘訶數詰責
。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。而不知答漏盡智
通。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學共
論漏盡智通。是時尊者大目揵連亦在眾中。尊者大目乾連白曰。尊者舍梨
子但無事比丘行於無事。應學如是法。非謂人間比丘耶。尊者舍梨子答曰
。尊者大目乾連。無事比丘行於無事尚學如是法。況復人間比丘耶。如是
二尊更相稱說讚歎善哉。聞所說已從座起去。
    敬重無調笑。  不畜生論傲。  護根食知足。  精進正念智。
    知時亦善坐。  論律阿毗曇。  及說息解脫。  漏盡通亦然。
瞿尼師經第六竟。千七百四十字
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大正二六.四五六上
(27)中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第七。初一日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱共受夏坐。爾
時尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。是時有比丘。於王舍城受夏坐訖。過三
月已補治衣竟。攝衣持缽從王舍城往舍衛國。住勝林給孤獨園。彼一比丘
往詣尊者舍梨子
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大正二六.四五六中
所。稽首禮足卻坐一面。尊者舍梨子問曰。賢。從何處來於何夏坐。彼一
比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來在王舍城受夏坐。復問。賢者。世
尊在王舍城受夏坐。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。答曰。如
是尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。聖體康強安快無病。起居輕便氣力
如常。復問。賢者。比丘眾比丘尼眾在王舍城受夏坐。聖體康強安快無病
。起居輕便氣力如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。如是尊者舍梨子。比丘
眾比丘尼眾在王舍城受夏坐。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常。欲
數見佛盡樂聞法。復問。賢者。優婆寒眾優婆夷眾住王舍城。身體康強安
快無病。起居輕便氣力如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。如是尊者舍梨子
。優婆塞眾優婆夷眾往王舍城。身體康強安快無病。起居輕便氣力如常。
欲敷見佛盡樂聞法。復問。賢者。若于異學沙門梵志。在王舍城受夏坐。
身體康強安快無病。起居輕便氣力如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。如是
尊者舍梨子。若于異學沙門梵志。在王舍城受夏坐。身體康強安快無病。
起居輕便氣力如常。欲數見佛盡樂聞法。復問。賢者在王舍城有一梵志名
曰陀然。是我昔日未出家友。賢者識耶。答曰。識之。復問。賢者。梵志
陀然往王舍城。身體康強安快無病。起居
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大正二六.四五六下
輕便氣力如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。尊者舍梨子。梵志陀然往王舍
城。身體康強安快無病。起居輕便氣力如常。不欲見佛不樂聞法所以者何
。尊者舍梨子。梵志陀然而不精進犯於禁戒。彼依傍於王。斯誑梵志居士
。依恃梵志居士欺誑於王。尊者舍梨子聞已。於舍衛國受夏坐訖。過三月
已補治衣竟。攝衣持缽從舍衛國往詣王舍城。住竹林加蘭哆園。於是尊者
舍梨子。過夜平旦著衣持缽。入王舍城次行乞食。乞食已竟往至梵志陀然
家。是時梵志陀然從其家出。至泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍梨
子來。從坐而起偏袒著衣叉手。向尊者舍梨子讚曰。善來舍梨子。舍梨子
久不來此。於是梵志陀然。敬心扶抱尊者舍梨子將入家中。為敷好床請使
令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然見尊者舍梨子坐已。執金澡灌請尊
者舍梨子食。尊者舍梨子曰。止止陀然。但心喜足。梵志陀然復再三請食
。尊者舍梨子亦再三語曰。止止陀然。但心喜足。是時梵志陀然問曰。舍
梨子。何故入如是家而不肯食。答曰。陀然。汝不精進犯於禁戒。依傍於
王欺誑梵志居士。依傍梵志居士欺誑於王。梵志陀然答曰。舍梨子當知我
今在家以家業為事。我應自安隱供養父母瞻視妻子。供給奴婢當輸王租。
祠祀諸天。祭餟先祖。及布施沙門梵志。為後生天而得長壽得樂果報故。
舍梨子。是一切事不可得疑一向從法。於是尊者舍梨子告曰。陀然。我今
問汝。隨所解答。梵志陀然於意云何。若使有人為父母故而行
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大正二六.四五七上
作惡。因行惡故身壞命終。趣至惡處生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦治
時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知莫苦治我。所以者何。我為父母故而
行作惡。云何陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。答曰。不也。復問。陀
然。於意云何。若復有人為妻子故而行作惡。因行惡故身壞命終。趣至惡
處生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒當知
莫苦治我。所以者何。我為妻子故而行作惡。云何陀然。彼人可得從地獄
卒脫此苦耶。答曰。不也。復問。陀然。於意云何。若復有人為奴婢故而
行作惡。因行惡故身壞命終。趣至惡處生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦
治時。彼向獄卒而作是語。獄卒當知莫苦治我。所以者何。我為奴婢故而
行作惡。云何陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。答曰。不也。復問。陀
然。於意云何。若復有人為王為天為先祖為沙門梵志故而行作惡。因行惡
故身壞命終。趣至惡處生地獄中。生地獄已獄卒執捉極苦治時。彼向獄卒
而作是語。獄卒。當知莫苦治我。所以者何。我為王為天為先祖為沙門梵
志故而行作惡。云何陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。答曰。不也。陀
然。族姓子可得如法如業如功德得錢財。尊重奉敬孝養父母。行福德業不
作惡業。陀然。若族姓子如法如業如功德得錢財。尊重奉敬孝養父母。行
福德業不作惡業者。彼便為父母之所
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大正二六.四五七中
愛念而作是言。令汝強健壽考無窮。所以者何。我由汝故安隱快樂。陀然
。若有人極為父母所愛念者。其德日進終無衰退。陀然。族姓子可得如法
如業如功德得錢財。愛念妻子供給瞻視。行福德業不作惡業。陀然。若族
姓子如法如業如功德得錢財。愛念妻子供給瞻視。行福德業不作惡業者。
彼便為妻子之所尊重而作是言。願尊強健壽考無窮。所以者何。我由尊故
安隱快樂。陀然。若有人極為妻子所尊重者。其德日進終無衰退。陀然。
族姓子可得法如業如功德得錢財。愍傷奴婢給恤瞻視。行德業不作惡業。
陀然。苦族子如法如業如功德得錢財。愍傷奴婢給恤膽視。行福德業不作
惡業者。彼便為奴婢之所尊重而作是言。願令大家強健壽考無窮。所以者
何。由大家故我得安隱。陀然。若有人極為奴婢所尊重者。其德日進終無
衰退。陀然。族姓子可得如法如業如功德得錢財。尊重供養沙門梵志。行
福德業不作惡業。陀然。若族姓子如法如業如功德得錢財。尊重供養沙門
梵志。行福德業不作惡業者。彼便極為沙門梵志之所愛念而作是言。令施
主強健壽考無窮。所以者何。我由施主故得安隱快樂。陀然。若有人極為
沙門梵志所愛念者。其德日進終無衰退。於是梵志陀然即從坐起偏袒著衣
叉手向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有愛婦名曰端正。我惑彼故而為放逸
大作罪業。舍
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大正二六.四五七下
梨子。我從今日始捨端正婦。自歸尊者舍梨子。尊者舍梨子答曰。陀然。
汝莫歸我。我所歸佛汝應自歸。梵志陀然曰。尊者舍梨子。我從今日自歸
於佛法及比丘眾。唯願尊者舍梨子。受我為佛優婆塞。終身自歸乃至命盡
。於是尊者舍梨子為梵志陀然說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便。為彼
說法。勸發渴仰成就歡喜已。從坐起去遊王舍城。住經數日。攝衣持缽。
從王舍城出往詣南出。住南山村北尸攝#c林中。彼時有一比丘遊王舍城。  #c:上和下心
往經數日攝衣持缽。從王舍城出亦至南山。住南山村北尸攝#c林中。於是
彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足卻坐一面。尊者舍梨子問曰。賢者
從何處來何處遊行。比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來遊行王舍城。
復問。賢者。知王舍城有一梵志名曰陀然。是我昔日未出家友耶。答曰。
知也。復問。賢者。梵志陀然往王舍城。生體康強安快無病。赳居輕便氣
力如常。欲數見佛樂聞法耶。答曰。尊者舍梨子。梵志陀然欲數見佛欲數
聞法。但不安快。氣力轉哀。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然今者疾病
極困危篤。或能因此而至命終。尊者舍梨子聞是語已。即攝衣持缽從南山
出。至王舍城住竹林加蘭哆園。於是尊者舍梨子。過夜平旦著衣持缽。往
詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來。見已便欲從床而起。尊者舍
梨子。見梵志陀然欲從床起。便止彼曰。梵志陀然。汝臥勿起。
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大正二六.四五八上
更有餘床我自別坐。於是尊者舍梨子即坐其床。坐已問曰。陀然。所患今
者何似。飲食多少疾苦轉損不至增耶。陀然答曰。所患至困飲食不進。疾
苦但增而不覺損。尊者舍梨子。猶如力士以利刀刺頭但生極苦。我今頭痛
亦復如是。尊者舍梨子。猶如力士以緊索繩而纏絡頭但生極苦。我今頭痛
亦復如是。尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀破於牛腹但生極苦。我今腹痛
亦復如是。尊者舍梨子。猶兩力士捉一羸人在火上炙但生極苦。我今身痛
舉體生苦。但增不減亦復如是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所
解答。梵志陀然。於意云何。地獄畜生何者為勝。陀然答曰畜生勝也。復
問。陀然。畜生餓鬼何者為勝。陀然答曰。餓鬼勝也。復問。陀然。餓鬼
比人。何者為勝。陀然答曰。人為勝也。復問。陀然。人四王天何者為勝
。陀然答曰。四王天勝。復問。陀然。四王天三十三天何者為勝。陀然答
曰。三十三天勝。復問。陀然。三十三天。#a摩天何者為勝。陀然答曰。  #a:火+僉
#a摩天勝。復問。陀然。#a摩天兜率陀天何者為勝。陀然答曰。兜率陀天
勝。復問。陀然。兜率陀天化樂天何者為勝。陀然答曰。化樂天勝。復問
。陀然。化樂天他化樂天何者為勝。陀然答曰。他化樂天勝。復問。陀然
。他化樂天梵天何者為勝。陀然答曰。梵天最勝梵天最勝。尊者舍梨子告
曰。陀然。世尊知見如來無所著等正覺說四梵室。謂族姓男族姓女。修習
多修習。斷欲捨欲念身壞命
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大正二六.四五八中
終生梵天中。云何為四。陀然。多聞聖弟子。心與慈俱遍滿一方成就遊。
如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍
。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。是謂陀然世尊知見如來無所
著等正覺說四梵室。謂族姓男族姓女。修習多修習。斷欲捨欲念。身壞命
終生梵天中。於是尊者舍梨子教化陀然。為說梵天法已從坐起去。尊者舍
梨子。從王舍城出未至竹林加蘭哆園。於其中間。梵志陀然。修習四梵室
。斷欲捨欲念。身壞命終生梵天中。是時世尊無量大眾前後圍繞而為說法
。世尊遙見尊者舍梨子來。諸比丘舍梨子比丘。聰慧速慧捷慧利慧廣慧深
慧出要慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。此舍梨子比丘教化梵志陀
然。為說梵天法來。若復上化者。速知法如法。於是尊者舍梨子。往詣佛
所稽首禮足卻坐一面。世尊告曰。舍梨子。汝何以不教梵志陀然過梵天法
。若上化者。速知。如法。尊者舍梨子白曰。世尊。彼諸梵志長夜愛著梵
天。樂於梵天。究竟梵天。是尊梵天。實有梵天。為我梵天。是故世尊我
如是應。佛說如是。尊者舍梨子及無量百千眾。聞佛所說。歡喜奉行。
梵志陀然經第七竟。三千三百三十一字
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大正二六.四五八中
(29)中阿含舍梨子相應品教化病經第八。初一日誦
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大正二六.四五八下
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨圈。爾時長者給孤獨疾病危篤。
於是長者給孤獨告一使人。汝往詣佛為我稽首。禮世尊足問訊世尊。聖體
康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作如是語。長者給孤獨稽首佛足問
訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。汝既為我問訊佛已。
往詣尊者舍梨子所。為我稽首禮彼足已問訊尊者。聖體康強安快無病。起
居輕便氣力如常不。作如是語。長者給孤獨稽首尊者舍梨子足問訊尊者。
聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常不。尊者舍梨子。長者給孤獨瘉病
極困今至危篤。長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸之。無力可來
詣尊者舍梨子所。善哉尊者舍梨子。為慈愍故。願往至長者給孤獨家。於
是使人受長者給孤獨教已。往詣佛所稽首禮足卻住一面白曰。世尊。長者
給孤獨稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。爾
時世尊告使人曰。令長者給孤獨安隱快樂。令天及人阿修羅撻塔#c羅剎及  #c:上和下心
餘種種身安隱快樂。於是使人聞佛所說善受善持。稽首佛足繞三匝而去。
往詣尊者舍梨子所。稽首禮足卻坐一面白曰。尊者舍梨子。長者給孤獨稽
首尊者舍梨子足問訊尊者。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常不。尊
者舍梨子。長者給孤獨疾痞極困今至危篤。長者給孤獨至必欲見尊者舍梨
子。然體至羸乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉尊者舍梨子。
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大正二六.四五九上
為慈愍故往詣長者給孤獨家。尊者舍梨子即為彼故默然而受。於是使人知
尊者舍梨子默然受已。即從坐起稽首作禮繞三匝而去。尊者舍梨子過夜平
旦著衣持缽。往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來。見已便
欲從床而起。尊者舍梨子。見彼長者欲從床起。便止彼曰。長者。莫起。
長者。莫起。更有餘床我自別坐。尊者舍梨子即坐其床。坐已問曰。長者
所患今復何似。飲食多少。疾苦轉損不至增耶。長者答曰。所患至困飲食
不進。疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子告曰。長者。莫怖。長者。莫怖。
所以者何。若愚癡凡夫成就不信。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者今日
無有不信唯有上信。長者。因上信故或滅苦痛生極快樂。因上信故或得斯
陀含果或阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以
者何。若愚癡凡大因惡戒故。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者無有惡戒
唯有善戒。長者因善戒故或滅苦痛生極快樂。因善戒故或得斯陀含果或阿
那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。若愚
癡凡夫因不多聞。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者無不多聞唯有多聞。
長者因多聞故或滅苦痛生極快樂。因多聞故或得斯陀含果或阿那含果。長
者本已得須陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因慳
貪故。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者
****************************************************************
大正二六.四五九中
無有慳貪唯有惠施。長者因惠施故或滅苦痛生極快樂。因惠施故或得斯陀
含果或阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者
何。若愚癡凡夫因惡慧故。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者無有惡慧唯
有善慧。長者因善慧故或滅苦痛生極快樂。因善慧故或得斯陀含果或阿那
含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡
夫因邪見故。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者無有邪見唯有正見。長者
因正見故或滅苦痛生極快樂。因正見故或得斯陀含果或阿那含果。長者本
已得須陀洹。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪志故
。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者無有邪志唯有正志。長者因正志故或
滅苦痛生極快樂。因正志故或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須陀洹
。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪解故。身壞命終趣至
惡處生地獄中。長者無有邪解唯有正解。長者因正解故或滅苦痛生極快樂
。因正解故或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須陀洹。長者。莫怖。
長者。莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪脫故。身壞命終趣至惡處生地獄
中。長者無有邪脫唯有正脫。長者因正脫故或滅苦痛生極快樂。因正脫故
或得斯陀含果或阿那含果。長者本已得須陀洹長者。莫怖。長者。莫怖。
所以者何。
****************************************************************
大正二六.四五九下
若愚癡凡夫因邪智故。身壞命終趣至惡處生地獄中。長者無有邪智唯有正
智。長者因正智故或滅苦痛生極快樂。因正智故或得斯陀含果或阿那含果
。長者本已得須陀洹。於是長者病即得差。平復如故。從臥起坐。歎尊者
舍梨子曰。善哉善哉。為病說法甚奇甚特。尊者舍梨子。我聞教化病法苦
痛即滅生極快樂。尊者舍梨子。我今病差平復如故。尊者舍梨子。我往昔
時少有所為。至王舍城寄宿一長者家。時彼長者明當飯佛及比丘眾。時彼
長者過夜向曉。教敕兒孫奴使眷屬。汝等早起當共嚴辦。彼各受教共設廚
宰。供辦餚饌種種腆美。長者躬自敷置高座無量嚴飾。尊者舍梨子。我既
見已便作是念。今此長者為婚姻事為迎婦節會。為請國王為呼大臣。為作
齋會施設大施耶。尊者舍梨子我既念已便問長者。汝為婚姻車為迎婦節會
。為請國王為呼大臣為作齋施設大施耶。時彼長者而答我曰吾婚姻事亦不
迎婦不為節會。不請國王及呼大臣。但為齋會死設大施。明當飯佛及比丘
眾。尊者舍梨子。我未會聞佛名聞已舉身毛豎。即復問曰。長者說佛何名
為佛。時彼長者而答我曰。君不聞平。有釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道。得無上等正覺是名為佛。我復問曰。長者說眾
何名為眾。時彼長者復答我曰。有若干姓異名族。剃除髭髮著袈饕衣。至
信捨家無家從佛學道。是
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大正二六.四六0上
名為眾。此佛及眾吾之所請。尊者舍梨子。我即復問彼長者曰。世尊於今
為在何處我欲往見。時彼長者復答我曰。世尊今在此王舍城竹林加蘭哆園
。欲往隨意。尊者舍梨子我作是念。若速曉者疾往見佛。尊者舍梨子。我
時至心欲往見佛。即於其夜生晝明想。便從長者家出往至城息門。是時城
息門中有二直士。一直初夜外客使入不令有礙。一直後夜若客使出亦不作
礙。尊者舍梨子。我復作是念。夜尚未曉。所以者何。城息門中有二直士
。一直初夜外客使入不令有礙。一直後夜若客使出亦不作礙。尊者舍梨子
。出城息門。出外不久。明滅還暗。尊者舍梨子。我便恐怖舉身毛豎。莫
令人非人來觸嬈我。時城息門而有一天。從王舍城至竹林加蘭哆園。光明
普照。來語我言。長者。莫怖。長者。莫怖。所以者何。我本前世是汝朋
友名密器。年少極相愛念。長者。我本昔時往詣尊者大目乾連所。稽首禮
足卻坐一面。尊者大目乾連為我說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為我
說法。勸發渴仰成就歡喜已賜三自歸見授五戒。長者。我因歸受持五戒。
身壞命終生四天王天。住此城息門中。長者速去。長者速去。去實勝住。
彼天勸我而說頌曰。
    得馬百臣女。  車百滿珍寶。  往詣佛一步。  不當十六分。
    白象百最上。  金銀鞍勒被。  往詣佛一步。  不當十六分。
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大正二六.四六0中
    女百色端正。  瓔珞花嚴身。  往詣佛一步。  不當十六分。
    轉輪王所敬。  玉女寶第一。  往詣佛一步。  不當十六分。
天說頌已而復勸曰。長者速去。長者速去。去實勝住。尊者舍梨子。我復
作是念。佛尊祐德。法及比丘眾亦尊祐。德所以者何。乃至於天亦欲使見
。尊者舍梨子。我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時世尊夜其向且從禪室
出。露地經行而待於我。尊者舍梨子我遙見佛。端正妹好猶星中月光耀暐
曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜默
見已歡喜前詣佛所。接足作禮隨佛經行。以長者法說頌問訊。
    世尊寐安隱。  至竟眠快耶。  如梵志滅度。  以不染於欲。
    捨離一切願。  逮得至安隱。  心除無煩熱。  自樂歡喜眠。
於是世尊即便往至經行道頭。敷尼師檀結加趺坐。尊者舍梨子。我禮佛足
卻坐一面。世尊為我說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為我說法。勸發
渴仰成就歡喜已。如諸佛法先說端正法。聞者歡悅。謂說施障說生天法。
毀呰為災患生死為穢。稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已。佛
知我有歡喜心具足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無蓋心。有能有力
堪受正法。謂如諸佛所正要。世尊即為我說苦習滅道。尊者舍梨子我即
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大正二六.四六0下
於坐中見四聖諦苦習滅道。猶如白素易染為色。我亦如是。即於巫中見四
聖諦苦習滅道。尊者舍梨子。我已見法得法覺白淨法。斷疑度惑更無餘尊
不復從他。無有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐起為佛作禮。
世尊。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆寒。從今日始終身
自歸乃至命盡。尊者舍梨子。我即叉手白曰。世尊願受我請於舍衛國而受
夏坐及比丘眾。時佛問我。汝名何等。舍衛國人呼汝云何。我即答曰。我
名須達哆。以我供給諸孤獨者。是故舍衛國人呼我為給孤獨。爾時世尊。
復問我曰。舍衛國中有房舍未。我復答曰。舍衛國中無有房舍。爾時世尊
而告我曰。長者當知。若有房舍比丘可得往來可得住止。我復白曰。唯然
世尊。我當如是為起房舍。比丘可得往來。於舍衛國可得住止。唯願世尊
。差一佐助。爾時世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子令見佐助。我於爾
時聞佛所說善受善持。即從坐起為佛作禮繞三匝而去。於王舍城所作已訖
。與尊者舍梨子俱往至舍衛國。不入舍衛城亦不歸家。便於城外周遍行地
。為於何處往來極好。畫不暄鬧夜則寂靜。無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱。
可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子。我時唯見童子勝園往來極好。畫不喧鬧
。夜則寂靜。無有蚊虻亦無蠅蚤不寒不熱。我見此已便作是念。唯此處好
可立房舍施佛
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大正二六.四六一上
及眾。尊者舍梨子。我於爾時入舍衛國竟不還家。便先往詣童子勝所白曰
。童子可賣此園持與我耶。爾時童子便語我曰。長者當知。吾不賈園。如
是再三白曰。童子。可賣此園持與我耶。爾時童子亦復再三而語我曰。吾
不賣園。至億億布滿。我即白曰。童子。今已決斷價數。但當取錢。尊者
舍梨子。我與童子或言斷價或言不斷。大共#h訟。即便俱往至舍衛國大決  #h:言+分
斷處。判論此事。時舍衛國大決斷人語童子勝曰。童子。已自決斷價數。
但當取錢。尊者舍梨子。我即入舍衛國還家取錢。以象馬車舉負輦載。出
億億布地少處未遍。尊者舍梨子。我作是念。當取何藏不大不小。可此餘
處持來布滿。時童子勝便語我曰。長者。若悔錢自相歸。園地還我。我語
童子實不悔也。但自思念當取何藏不大不小。可此餘處持來滿耳。時童子
勝便作是念。佛必大尊。有大德祐。法及比丘眾亦必大尊。有大德祐。所
以者何。乃令長者施設大施輕財乃爾。吾今寧可即於此處造立門屋施佛及
眾。時童子勝便語我曰。長者且止。莫復出錢布此處也。吾於此處造立門
屋施佛及眾。尊者舍梨子。我為慈愍故即以此處與童子勝。尊者舍梨子。
我即於此夏起十六大屋六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助。然尊者舍梨子說
教化病法甚奇甚特。我聞此教化病法已。極重疾苦即得除愈生極快樂。尊
者舍梨子。我今無病極得安隱。願尊者舍梨
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大正二六.四六一中
子。於此飯食。時尊者舍梨子默然受請。於是長者知尊者舍梨子默然受已
。即從坐起自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食蕈含消。手自斟酌令得充滿
。食訖舉器行澡水意。敷一小床別坐聽法。長者坐已。尊者舍梨子為彼說
法。勸暑渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴卻成就歡喜已從坐起
去。是時世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來告諸比
丘。舍梨子比丘聰慧速捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧辯才慧。舍梨子比
丘成就實慧。所以者何。我所略說四種須陀洹。舍梨子比丘為長者給孤獨
。十種廣說來。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
教化病經第八竟。三千八百九十八字
中阿含經卷第六。八千九百六十九字。初一日誦
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大正二六.四六一中
中阿含經卷第七       東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(29)舍梨子相應品。大拘絺羅經第九。初一日誦
我聞如是。一時佛在王舍城在竹林加蘭哆園。爾時尊者舍梨子則於晡時從
擺坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊卻坐一面。尊者舍梨子語尊者大拘
絺羅。我欲有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅答曰。尊者舍梨子。欲問便
問我。聞已當思。尊者舍
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大正二六.四六一下
梨子問曰。賢者大拘絺羅。頗有事因此事。比丘成就見得正見於法得不壞
淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知不善知不善根。云何
知不善。謂身惡行不善。口意惡行不善。是謂知不善。云何知不善根。謂
貪不善根恚癡不善根。是謂知不善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善
及不善根者。是謂比丘成就見得正見。於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨
子聞已歡曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者
舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正見。於
法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知善知善根。
云何知善。謂身妙行善。口意妙行善。是謂知善。云何知善根。謂無貪善
根。無恚無癡善根。是謂知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知善知善根
者。是謂比丘成就見得正見。於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復
問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知食如真。知食習知食滅
。知食滅道如真。云何知食如真。謂有四食者。一者搏食粗細。二者更樂
食。三者意思食。四者識食。是謂知食如真。云何知食習如真。謂因愛便
有食是謂知食習如真。云何知食滅如真。謂愛滅食便滅。
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大正二六.四六二上
是謂知食滅如真。云何知食滅道如真。謂八支聖道。正見乃至正定為八。
是謂知食滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知食如真知食習知食滅知
食滅道如真者。是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨。入正法中。尊者舍
梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊
者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正見於
法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知漏如真知漏
習知漏滅知漏滅道如真。云何知漏如真。謂有三漏。欲漏有漏無明漏。是
謂知漏如真。云何知漏習如真。謂因無明便有漏。是謂知漏習如真。云何
知漏滅如真。謂無明滅漏便滅。是謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真。謂
八支聖道。正見乃至正定為八。是謂知漏滅道如真。尊者舍梨子。若有比
丘如是知漏如真知漏習知漏滅知漏滅道如真者。是謂比丘成就見得正見於
法得不壞淨。入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅
。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
事因此事。比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者
舍梨子。謂有比丘知苦如真知苦習知苦滅知苦滅道如真。云何知苦如真。
謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。
是謂知苦如真。云何知苦習如真。
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大正二六.四六二中
謂因老死便有苦。是謂知苦習如真。云何知苦滅如真。謂老死滅苦便滅。
是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真。謂八支聖道。正見乃至正定為八。
是謂知苦滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘。如是知苦如真知苦習知苦滅
知苦滅道如真者。是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者舍
梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊
者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正見於
法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘死知老死如真
。知老死習知老死滅知老死滅道如真。云何知老。謂彼老耄頭白齒落盛壯
日衰身曲腳戾體重氣上柱杖而行。肌縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡
是名老也。云何知死。謂彼眾生彼彼眾生種類。命終無常死喪散滅。壽盡
破壞命根閉塞。是名死也。此說死前說老。是名老死是謂知老死如真。云
何知老死習如真。謂因生便有老死。是謂知老死習如真。云何知老死滅如
真。謂生滅老死便滅。是謂知老死滅如真。云何知老死滅道如真。謂八支
聖道正見乃至正定為八。是謂知老死滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘如
是知老死如真。知老死習知老死滅。知老死滅道如真者。是謂比丘成就見
得正見於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者
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大正二六.四六二下
舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正見於法
得不壞淨人正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知生如真。知生
習知生滅知生滅道如真。云何知生如真。謂彼眾生彼彼眾生種類。生則生
。出則出。成則成。興起五陰已得命根。是謂知生如真。云何知生習如真
。謂因有便有生。是謂知生習如真。云何知生滅如真。謂有滅生便滅。是
謂知生滅如真。云何知生滅道如真。謂八支聖道正見乃至正定為八是謂知
生滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知生如真。知生習知生滅知生滅
道如真者。是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞
已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨
子復問曰。賢者大拘絺羅頗更有事因此事。比丘成就見得正見於法得不壞
淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知有如真。知有習知有
滅知有滅道如真。云何知有如真。謂有三有。謂因受便有有是謂知有習如
真。云何知有滅如真。謂受滅有便滅。是謂知有滅如真。云何知有滅道如
真。謂八支聖道正見乃至正定為八。是謂知有滅道如真。尊者舍梨子。若
有比丘如是知有如真。知有習知有滅知有滅道如真者。是謂比丘成就見得
正見於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
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大正二六.四六三上
曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復
問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知受如真。知受習知受滅
知受滅道如真。云何知受如真。謂有四受。欲受戒受見受我受。是謂知受
如真。云何知受習如真。謂因愛便有受。是謂知受習如真。云何知受滅如
真。謂愛滅受便滅。是謂知受滅如真。云何知受滅道如真。謂八支聖道正
見乃至正定為八。是謂知受滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知受如
真。知受習知受滅知受滅道如真者。是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子
歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比
丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有
比丘。知愛如真。知愛習知愛滅知愛滅道如真。云何知愛如真。謂有三愛
。欲愛色愛無色愛是謂知愛如真。云何知愛習如真。謂因覺便有愛。是謂
知愛習如真。云何知愛滅如真。謂覺滅愛便滅。是謂知愛滅如真。云何知
愛滅道如真。謂八支聖道正見乃至正定為八。是謂知愛滅道如真。尊者舍
梨子。若有比丘如是知愛如真。知愛習知愛滅知愛滅道如真者。是謂比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正
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大正二六.四六三中
法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已
歡喜奉行。尊者舍梨子復問日。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成
就見得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘
知覺如真。知覺習知覺滅知覺滅道如真。云何知覺如真。謂有三覺。樂覺
苦覺不苦不樂覺。是謂知覺如真。云何知覺習如真。謂因更樂便有覺。是
謂知覺習如真。云何知覺滅如真。謂更樂滅覺便滅。是謂知覺滅如真。云
何知覺滅道如真。謂八支聖道正見乃至正定為八。是謂知覺滅道如真。尊
者舍梨子。若有比丘如是知覺如真。知覺習知覺滅知覺滅道如真者。是謂
比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善
哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者
大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法耶。
答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知更樂如真。知更樂習知更樂滅知更
樂滅道如真。云何知更樂如真。謂有三更樂。樂更樂苦更樂不苦不樂更樂
。是謂知更樂如真。云何知更樂習如真。謂因六處便有更樂。是謂知更樂
習如真。云何知更樂滅如真。謂六處滅更樂便滅。是謂知更樂滅如真。云
何知更樂滅道如真。謂八支聖道正見乃至正定為八。是謂知更樂滅道如真
。尊者舍梨子。若有比丘如是知更樂如真。知更樂
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大正二六.四六三下
習知更樂滅知更樂滅道如真者。是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎巳
歡喜拳行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成
就見得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘
知六處如真知六處習知六處滅知六處滅道如真。云何知六處如真。謂眼處
耳鼻舌身意處。是謂知六處如真。云何知六處習如真謂因名色便有六處。
是謂知六處習如真。云何知六處滅如真。謂名色滅六處便滅。是謂知六處
滅如真。云何知六處滅道如真。謂八支聖道正見乃至正定為八。是謂知六
處滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知六處如真。知六處習知六處滅
知六處滅道如真者。是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者
舍梨子聞巳歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正見
於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知名色如真
。知名色習知名色滅知名色滅道如真。云何知名。謂四非色陰為名。云何
知色。謂四大及四大造為色。此說色前說名。是為名色。是謂知名色如真
。云何知名色習如真。謂因識便有名色。是謂知名色習如真。云何知名色
滅如真。謂識
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大正二六.四六四上
滅名色便滅。是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真。謂八支聖道。正
見乃至正定為八。是謂名色滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知名色
如真。知名色習知名色滅知名色滅道如真者。是謂比丘成就見得正見於法
得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歡曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊
者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因
此事。比丘成就見得正見於法得不壤淨人正法耶。答有也。尊者舍梨子。
謂有比丘知識如真。知識習知識滅知識滅道如真。云何知識如真。謂有六
識。眼識耳鼻舌身意識。是謂知識如真。云何知識習如真。謂因行便有識
。是謂知識習如真。云何知識滅如真。謂行滅識便滅。是謂知識滅如真。
云何知識滅道如真。謂八支聖道。正見乃至正定為八。是謂知識滅道如真
。尊者舍梨子。若有比丘如是知識如真。知識習知識滅知識滅道如真者。
是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善
哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。
賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法
耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知行如真。知行習知行滅知行滅
道如真。云何知行如真。謂有三行。身行口行意行。是謂知行如真。云何
知行習如真。謂
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大正二六.四六四中
因無明便有行。是謂知行習如真。云何知行滅如真。謂無明滅行便滅。是
謂知行滅如真。云何知行滅道如真。謂八支聖道。正見乃至正定為八。是
謂知行滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知行如真。知行習知行滅知
行滅道如真者。是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨
子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者
舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。若有比丘無明已盡明已生。復作何等。尊
者大拘絺羅答曰。尊者舍梨子若有比丘無明已盡明已生。無所復作。尊者
舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。如是彼二尊更互說義。各歡
喜奉行從坐起去。
大拘絺羅經第九竟。四千七十七字
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大正二六.四六四中
(30)中阿含舍梨子相應品象跡喻經第十。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。
諸賢。若有無量善法。彼一切法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖
諦於一切法最為第一。所以者何。攝受一切眾善法故。諸賢。猶如諸畜之
跡。象跡為第一。所以者何。彼象跡者最廣大故。如是諸賢。無量善法彼
一切法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖諦於一切法最為第一。云
何為四。謂苦聖諦。苦習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖諦。謂生苦老
苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別
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大正二六.四六四下
離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。云何五盛陰苦。謂色盛陰覺想行
識盛陰。諸賢。云何色盛陰。謂有色彼一切四大及四大造。諸賢。云何四
大。謂地界水火風界。諸賢。云何地界。諸賢。謂地界有二。有內地界。
有外地界。諸賢。云何內地界。謂內身中在內所攝堅堅性住。內之所受。
此為云何。謂髮毛爪齒粗細皮膚肌肉筋骨心腎肝肺脾腸胃糞。如是比此身
中餘在內所攝堅性住。內之所受。諸賢。是謂內地界。諸賢。外地界者。
謂大是淨是不憎惡是。諸賢。有時水災。是時滅外地界。諸賢。此外地界
極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰法變易之法。況復此身暫住為愛所受
。謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是彼所。多聞聖弟子不作此
念。是我是我所我是彼所。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打瞋恚責數者
。彼作是念。我生此苦從因緣生非無因緣。云何為緣。緣苦更樂。彼觀此
更樂無常。觀覺想行識無常。彼心緣界住。止合一心定不移動。彼於後時
他人來語柔辭軟言者。彼作是念我生此樂。從因緣生非無因緣。云何為緣
。緣樂更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常。彼心緣界住。止合一心
定不移動。彼於後時若幼少中年長老來行不可事。或以拳叉或以石擲或刀
杖加。彼作是念。我受此身。色法粗質四大之種。從父母生飲食長養。常
衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散之
****************************************************************
大正二六.四六五上
法。我因此身致拳叉石擲及刀杖加。由是之故。彼極精勤而不懈怠。正身
正念不忘不癡安定一心。彼作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念不忘不
癡安定一心。我受此身應致拳叉石擲及刀杖加。但當精勤學世尊法。諸賢
。世尊亦如是說。若有賊來以利刀鋸。節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節
解身時。或心變易或惡語言者。汝則衰退。汝當作是念。若有賊來。以利
刀鋸節節解我身者。因此令我心不變易不惡語言。當為彼節節解我身者起
哀愍心。為彼人故心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周
一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。諸賢。彼比丘若因佛法眾不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧羞
厭。我於利無利於德無德。謂我因佛法眾不住善相應捨。諸賢。猶如初迎
新婦。見其姑疚若見夫主則慚愧羞厭。諸賢當知。比丘亦復如是。應慚愧
羞厭。我於利無利於德無德。謂我因佛法眾不住善相應捨。彼因慚愧羞厭
故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛無欲滅盡無餘。諸賢。
是謂比丘一切大學。諸賢。云何水界。諸賢。謂水界有二。有內水界。有
外水界。諸賢。云何內水界。謂內身中在內所攝水水性潤。內之所受。此
為云何。謂腦腦根淚汗涕唾膿血肪髓涎膽小便。如是比。此身中餘在內所
攝水水性潤。內之所受。諸賢。是謂內水
****************************************************************
大正二六.四六五中
界。諸賢。外水界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。有時火災。是時滅外
水界。諸賢。此外水界極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰法變易之法。
況復此身暫住為愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是彼
所。多聞聖弟子不作此念。是我是我所我是彼所。彼云何作是念。若有他
人罵詈捶打瞋恚責數者。便作是念。我生此苦。從因緣生非無因緣。云何
為緣。緣苦更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常。彼心緣界住。止合
一心定不移動。彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂從因
緣生非無因緣。云何為緣。緣樂更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常
。彼心緣界住。止合一心定不移動。彼於後時若幼少中年長老來行不可事
。或以拳叉或以石擲或刀杖加。彼作是念。我受此身色法粗質四大之種從
父母生飲食長養。常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散之
法。我因此身致拳叉石擲及刀杖加。由是之故彼極精勤而不懈怠。正身正
念不忘不癡安定一心。彼作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念不忘不癡
安定一心。我受此身應致拳叉石擲及刀杖加。但當精勤學世尊法。諸賢。
世尊亦如是說。若有賊來以利刀鋸節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身
時。或必變易或惡語嘗者汝則衰退。汝當作是念。若有賊來以利刀鋸節節
解我身者因此令我心不變易不惡語言。
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大正二六.四六五下
當為彼節節解我身者起哀愍心。為彼人故心與慈俱遍滿一方成就遊。如是
二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
善修。遍滿一切世聞成就遊。諸賢。彼比丘若因佛法眾。不住善相應捨者
。諸賢。彼比丘。應慚愧羞厭。我於利無利於德無德。謂我因佛法眾不往
善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦見其姑嫜。若見夫主則慚愧羞厭。諸賢當
知。比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利於德無德。謂我因佛法眾不
住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。
離愛無欲滅盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。云何火界。諸賢。
謂火界有二。有內火界。有外火界。諸賢。云何內火界。謂內身中。在內
所攝火火性熱。內之所受。此為云何。謂暖身熱身煩悶溫壯消化飲食。如
是比。此身中餘在內所攝火火性熱。內之所受。諸賢。是謂內火界。諸賢
。外火界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。有時外火界起。起已燒村邑城
郭山林曠野。燒彼已或至道至水無受而滅。諸賢。外火界滅後人民求火。
或鑽木截竹或以珠燧。諸賢。此外火界。極大極淨極不憎惡。是無常法盡
法衰法變易之法。況復此身暫住為愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此念。
是我是我所我是彼所。多聞聖弟子不作此念是我是我所我是彼所。彼云何
作是念。若有他人罵詈捶打瞋恚責數者。便作是念。我生此
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大正二六.四六六上
苦從因緣生非無因緣。云何為緣。緣苦更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行
識無常彼心緣界住。止合一心定不移動。彼於後時他人來語柔辭軟言者。
彼作是念。我生此樂從因緣生非無因緣。云何為緣緣樂更樂。彼觀此更樂
無常。觀覺想行識無常。彼心緣界往。止合一心定不移動。彼於後時若幼
少中年長老來行不可事。或以拳叉或以石擲或刀杖加。彼作是念。我受此
身色法粗質四大之種。從父母生飲食長養。當衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。
是破壞法是滅盡法離散之法。我因此身致拳叉石擲及刀杖加。由是之故。
彼極精勤而不懈怠。正身正念不忘不癡安定一心。彼作是念。我極精勤而
不懈怠。正身正念不忘不癡安定一心。我受此身應致拳叉石擲及刀杖加。
但當精勤學世尊法。諸賢。世尊亦如是說。若有賊來以利刀鋸節節解身。
若汝為賊以利刀鋸節節解身時。或心變易或惡語言者汝則衰退。汝當作是
念。若有賊來以利刀鋸節節解我身者。因此令我心不變易不惡語言。當為
彼節節解我身者起。衷愍心。為彼人故心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二
三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
修。遍滿一切世間或就遊。諸賢。彼比丘若因佛法眾不住善和應捨者。諸
賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利於德無德。謂我因佛法眾不住善相應
捨。諸賢。猶如初
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大正二六.四六六中
迎新婦見其姑嫜若見去主則慚愧羞厭。諸賢當知。比丘亦復如是。應慚愧
羞厭。我於利無利於德無德。謂我因佛法眾不往善相應捨。彼因慚愧羞厭
故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有離愛無欲滅盡無餘。諸賢。是
謂比丘一切大學。諸賢。云何風界。諸賢。謂風界有二。有內風界。有外
風界。諸賢。云何內風界。謂內身中在內所攝風風性動。內之所受。此為
云何。謂上風下風腹風行風掣縮風刀風躋風非道風節節行風。息出風息入
風如是比。此身中餘在內所攝風風性動。內之所受。諸賢。是謂內風界。
諸賢。外風界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。有時外風界起。風界起時
撥屋拔樹崩山。山巖撥已便止纖亳不動。諸賢。外風界止後人民求風。或
以其扇或以哆邏葉。或以衣求風。諸賢。此風界極大極淨極不憎惡。是無
常法盡法衰法變易之法。況復此身暫住為愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作
此念。是我是我所我是彼所。多聞聖弟子不作此念。是我是我所我是彼所
。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打瞋恚責數者。便作是念。我生此苦從
因緣生非無因緣。云何為緣。緣苦更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無
常。彼心緣界住。止合一心定不移動。彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼
作是念。我生此樂。從因緣生非無因緣。云何為緣。緣樂更樂。彼觀此更
樂無常。觀覺想行識無常。彼心緣界住。止合一心定不移
****************************************************************
大正二六.四六六下
動。彼於後時若幼少中年長老來行不可事。或以拳叉或以石擲或刀杖加。
彼作是念。我受此身色法粗質四大之種。從父母生飲食長養。常衣被覆坐
臥按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散之法。我因此身致拳叉石擲及刀
杖加由是之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念不忘不癡安定一心。彼作是
念。我極精勤而不懈怠。正身正念不忘不癡安定一心。我受此身應致拳叉
石擲及刀杖加。但當精勤學世尊法。諸賢。世尊亦如是說。若有賊來以利
刀鋸節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時。或心變易或惡語言者汝則
衰退。汝當作是念。若有賊來以利刀鋸節節解我身者因此令我心不變易不
惡語言。當為彼節節解我身者。起哀愍心。為彼人故心與慈俱遍滿一方成
就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極
廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。諸賢彼比丘若因佛法眾不往善相
應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利於德無德。謂我因佛法眾
不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。諸
賢當知。比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利於德無德。謂我因佛法
眾不住善相應捨。彼因愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有
離愛無欲滅盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。猶如因材木因泥土
因水草覆裹於空
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大正二六.四六七上
便生屋名。諸賢當知。此身亦復如是。因筋骨因皮膚。因肉血纏裹於空便
生身名。諸賢。若內眼處壞者。外色便不為光明所照則無有念。眼識不得
生。諸賢。若內眼處不壞者。外色便為光明所照而便有念。眼識得生。諸
賢。內眼處及色。眼識知外色。是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰
。若有思是思陰。若有識是識陰。如是觀陰合會。諸賢。世尊亦如是說。
若見緣起便見法。若見法便見緣起。所以者何。諸賢。世尊說五盛陰從因
緣生。色盛陰覺想行識盛陰。諸賢。若內耳鼻舌身意處壞者。外法便不為
光明所照。則無有念。意識不得生。諸賢。若內意處不壞者。外法便為光
明所照而便有念。意識得生。諸賢。內意處及法意識知外色法。是屬色陰
若。有覺是覺陰。若有想是想陰。若有思是思陰。若有識是識陰。如是觀
陰合會。諸賢。世尊亦如是說。若見緣起便見法。若見法便見緣起。所以
者何。諸賢。世尊說五盛陰從因緣生。色盛陰覺想行識盛陰。彼厭此過去
未來現在五盛陰。厭已便無欲。無欲已便解脫。解脫已便知解脫。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如真。諸賢。是謂比丘一切大學。尊者舍
梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
象跡喻經第十竟。三千八百六十七字
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大正二六.四六七上
(31)中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第十一。初一日誦
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大正二六.四六七中
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。此是正
行說法。謂四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示趣向。過去諸如來
無所著等正覺。彼亦有此正行說法。謂四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開仰
施設顯示趣向。未來諸如來無所著等正覺。彼亦有此正行說法。謂四聖諦
。廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示趣向。我今現如來無所著等正覺。亦
有此正行說法。謂四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示趣向。舍梨
子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就
實慧。所以者何。謂我略說四聖諦。舍梨子比丘則能為他廣教廣觀分別發
露。開仰施設顯現趣向。舍梨子比丘。廣教廣不此四聖諦。分別發露閑仰
施設顯現趣向時。令無量人而得於觀。舍梨子比丘。能以正見為導御也。
目乾連比丘能令立於最上真際。謂究竟漏盡。舍梨子比丘。生諸梵行猶如
生母。目連比丘長養諸梵行猶如養母。是以諸梵行者。應奉事供養恭敬禮
拜舍梨子目乾連比丘。所以者何。舍梨子目乾連比丘為諸梵行者。求義及
饒益求安隱快樂。爾時世尊說如是已即從坐起入室燕坐。於是尊者舍梨子
告諸比丘。諸賢。世尊為我等出世。謂為他廣教廣示此四聖諦。分別發露
開仰施設顯現趣向。云何為四。謂苦聖諦。苦習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。
云何苦聖諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。
****************************************************************
大正二六.四六七下
所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。說生苦者此說何因。諸賢。生者。謂彼
眾生彼彼眾生種類。生則生出則出。成則成。興起五陰巳得命根。是名為
生。諸賢。生苦者。謂眾生生時。身受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺
遍覺。身心受苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱受遍受覺遍覺。
身必熱受遍受覺遍覺。身壯熱煩惱憂慼遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼遍受
覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。諸賢。說生苦者因此故說。諸
賢。說老苦者此說因。諸賢。老者。謂彼眾生彼彼眾生種類。彼為老耄。
頭白齒落盛壯日衰。身曲腳展體重氣上。拄杖而行。肌縮皮緩皺如麻子。
諸根毀熟顏色醜惡。是名為老。諸賢。老苦者。謂眾生老時。身心受苦受
遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍
覺。心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。諸
賢。說老苦者。因此故說。諸賢。說病苦者此說何因。諸賢。病者。謂頭
痛眼痛耳痛鼻痛而痛唇痛齒痛舌痛#i痛咽痛。風喘咳嗽喝吐喉啤癲癇#j癭  #i:齒+虐
。經溢赤膽壯熱枯槁痔#k下利。若有如是比除種種病。從更樂觸生不離心  #j:病-丙+雍
立身中。是名為病。諸賢。病苦者。謂眾生病時。身受苦受遍受覺遍覺。  #k:病-丙+匿
心受苦受遍受覺遍覺。心熱受遍受
****************************************************************
大正二六.四六八上
覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩
惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。諸賢。說病苦者
。因此故說。諸賢。說死苦者此說何因。諸賢。死者。謂彼眾生彼彼眾生
種類。命終無常死喪散滅。壽盡破壞命根閉塞。是名為死。諸賢。死苦者
。謂眾生死時。身受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦受
遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍
覺。身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。身心
壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。諸賢。說死苦者因此故說。諸賢。說怨憎會
苦者。此說何因。諸賢。怨憎會者。謂眾生實有內六處。不愛眼處耳鼻舌
身意處。彼同會有攝和習。共合為苦。如是外處更樂覺想思愛。亦復如是
。諸賢。眾生實有六界。不愛地界水火風空識界。彼同會一有攝和習。共
合為苦。是名怨憎會。諸賢。怨憎會苦者。謂眾生怨憎會時。身受苦受遍
受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦受遍受覺遍覺。諸賢。說怨憎
會苦者。因此故說。諸賢。說愛別離苦者。此說何因諸賢。愛別離苦者。
謂眾生實有內六處。愛眼處耳鼻舌身意處。彼異分散不得相應。別離不會
不攝不習不和合為苦如是外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。眾生實有
六界。愛地界水火風空識界。彼異分散不得相應別離不會不攝不習。不和
合為苦。是名
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大正二六.四六八中
愛別離。諸賢。愛別離苦者。謂眾生別離時。身受苦受遍受覺遍覺。心受
苦受遍受覺遍覺。身心受苦受遍受覺遍覺。諸賢。說愛別離苦者。因此故
說。諸賢。說所求不得苦者。此說何因。諸賢。謂眾生生法不離生法。欲
得令我而不生者。此實不可以欲而得。老法死法愁憂慼法。不離憂慼法。
欲得念我不憂慼者。此亦不可以欲而得。諸賢。眾生實生苦而不可樂不可
愛念。彼作是念。若我生苦而不可樂不可愛念者。欲得轉是令可愛念。此
亦云可以欲而得。諸賢。眾生實生樂而可愛念。彼作是念。若我生樂可愛
念者。欲得令是常恆久住不變易法。此亦不可以欲而得。諸賢。眾生實生
思想而不可樂不可愛念。彼作是念。若我生思想而不可樂不可愛念者。欲
得轉是令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。眾生實生思想而可愛念。彼
作是念。若我生思想可愛念者。欲得令是常恆久往不變易法。此亦不可以
欲而得。諸賢。說所求不得苦者。因此故說。諸賢。說略五盛陰苦者。此
說何因。謂色盛陰覺想行識盛陰。諸賢。說略五盛陰苦者。因此故說。諸
賢。過去時是苦聖諦。未來現在時是苦聖諦。真諦不虛不離於如。亦非顛
倒真諦審實。合如是諦。聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。
是故說苦聖諦。諸賢。云何愛習苦習聖諦謂眾生實有愛內六處。眼處耳鼻
舌身意處。於中若有愛有膩有染有著者。
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大正二六.四六八下
是名為習。諸賢。多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如是了如是視如是
覺。是謂愛習苦習聖諦。如是知之云何知耶。若有愛妻子奴婢給使眷屬田
地屋宅店肆出息財物。為所作業有愛有膩有染有著者。是名為習。彼知此
愛習苦。習聖諦。如是外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。眾生實有愛
六界。地界水火風空識界。於中若有愛有膩有染有著者是名為習。諸賢。
多聞聖第子知我如是。知此法。如是見如是了如是視如是覺。是謂愛習苦
習聖諦。如是知之云何知耶。若有愛妻子奴婢給使眷屬田地屋宅店肆出息
財物。為所作業。有愛有膩有染有著者是名為習。彼知是愛習苦習聖諦。
諸賢。過去時。是愛習苦習聖諦。未來現在時。是愛習苦習聖諦。真諦不
虛不離於如。亦非顛倒真諦審實。合如是諦。聖所有聖所知聖所見聖所了
聖所得聖所等正覺。是故說愛習苦習聖諦。諸賢。云何愛滅苦滅聖諦。謂
眾生實有愛內六處。眼處耳鼻舌身意處。彼若解脫不染不著。斷捨吐盡無
欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢。多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如是
了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。云何知耶。若有不愛妻
子奴婢給使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不為所作業。彼若解脫不染不著
。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。如是外處更
樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。眾生實有愛
****************************************************************
大正二六.四六九上
六界。地界水火風空識界。彼若解脫不染不著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。
是名苦滅。諸賢多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如是了如是視如是覺
。是謂愛滅苦滅聖諦如是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給使眷屬田地
屋宅店肆出息財物。不為所作業。彼若解脫不染不著。斷捨吐盡無欲滅止
沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。
未來現在時是愛滅苦滅聖諦。真諦不虛不離於如亦非顛倒。真諦審實合如
是諦。聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故說愛滅苦滅聖
諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂正見正志正語正業正命正方便正念正定。
諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時。習是習滅是滅。念道是道時。或
觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心
解脫時。於中擇遍擇次擇擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何正志
。謂聖弟子念苦是苦時。習是習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學
念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中心
伺遍伺隨順伺。可念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正語。謂聖
弟子念苦是苦時。習是習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行
。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中除口四妙
行諸餘口惡行遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。
****************************************************************
大正二六.四六九中
諸賢。云何正業。訓聖弟子。念苦是苦時。習是習滅是滅。念道是道時。
或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善
心解脫時。於中除身三妙行諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不合不會。是
名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟子念苦是苦時。習是習滅是滅。念道是
道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著
念觀善心解脫時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不為種種伎術咒說邪
命活。但以法求衣不以非法。亦以法求食床座不以非法。是名正命。諸賢
。云何正方便。謂聖弟子念苦是苦時。習是習滅是滅。念道是道時。或觀
本所作或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫
時。於中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專著不捨。亦不衰退正伏
其心。是名正方便諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時。習是習滅是滅
。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息
。或無著念觀善心解脫時。於中若心順念背不向念念遍念憶。復憶心心不
忘心之所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子念苦是苦時。習是習
滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或見涅
槃止息。或無著念觀善心解脫時。於中苦心住禪住順往。不亂不散攝止正
定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖諦。未來現在時。是苦滅道聖諦
。真諦不虛不離於如亦非顛倒。真諦審實合如是諦。聖所有聖所知聖所見
聖所了聖所得聖所等正覺。是故說苦滅道聖諦。於是頌曰。
    佛明達諸法。  見無量善德。  苦習滅道諦。  善顯現分別。
尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
分別聖諦經第十一竟。三千四百二十五字
中阿含經卷第七。一萬一千三百六十九字
中阿含舍梨子相應品第三竟。二萬七千五百一十二字。 初一日誦
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大正二六.四六九下
中阿含經卷第八    東晉罽賓三藏瞿曇僧迦婆提譯
未曾有法品第四。有十經。初一日誦
    未曾有侍者。薄拘阿修羅。
    地動及瞻波。郁伽手各二。
(32)中阿含未曾有法品未曾有法經第一
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難。則於晡時從
燕坐起。往詣佛所稽首禮足。卻往一面白曰。世尊。我聞世尊迦葉佛時始
願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受持是世尊未曾有
法。我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時始願
佛道行梵行生兜瑟哆天者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛
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大正二六.四七0上
時始願佛道行梵行生兜瑟哆天。世尊後生以三事勝於前生兜瑟多天者。天
壽天色天譽以此故諸兜瑟哆天歡喜踴躍歎此天子甚奇甚特。有大如意足有
大威德。有大福祐有大威神。所以者何。彼後來生以三事勝於前生兜瑟哆
天者。天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。生兜瑟哆天。世
尊後生以三事勝於前生兜瑟哆天者。天壽天色天譽。以此故諸兜瑟哆天歡
喜踴躍。歎此天子甚奇甚特有大如意足。有大威德。有大福祐有大威神所
以者何。彼後來生以三事勝於前生兜瑟哆天者。天壽天色天譽者。我受持
是世尊未曾有法。我聞世尊在兜瑟哆天於彼命終知入母胎。是時震動一切
天地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸暗冥處無有障蔽。謂此日月。有大
如意足有大威德。有大福祐有大威神。光所不照者彼盡蒙耀。彼眾生者因
此妙光。各各生知。有奇特眾生生。有奇特眾生生。若世尊在兜瑟哆天於
彼命終知入母胎。是時震動一切天地。以大妙光普照世間乃至幽隱諸暗冥
處無有障蔽。謂此日月。有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。光所
不照者。彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知。有奇特眾生生。有奇特
眾生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊知往母胎依倚右脅。若世尊
知住母胎依倚右脅者。我受持是世尊未會有法。我聞世尊舒體住母胎。若
世尊舒體住母胎者
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大正二六.四七0中
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住母胎不為血所污。亦不為精及諸
不淨所污。若世尊覆藏出母胎不為血所污。亦不為精及諸不淨所污者。我
受持是世尊未曾有法。我聞世尊知出母胎。是時震動一切天地。以大妙光
普照世間。乃至幽隱諸暗冥處無有障蔽。謂此日月。有大如意足有大威德
。有大福祐有大威神。光所不照者彼盡蒙耀。彼眾生者因此妙光各各生知
。有奇特眾生生。有奇特眾生生。若世尊知出母胎。是時震動一切天地以
大妙光普照世間。乃至幽隱諸暗冥處無有障蔽。謂此日月。有大如意足有
大威德。有大福祐有大威神。光所平照者彼盡蒙耀。彼眾生者。因此妙光
各各生知。有奇特眾生生。有奇特眾生生者。我受持是世尊未會有法。我
聞世尊舒體出母胎。若世尊舒體出母胎者。我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊。覆藏出母胎不為血所污。亦不為精及諸不淨所污。若世尊覆藏出母
胎不為血所污。亦不為精及諸不淨所污者。我受持是世尊未會有法。我聞
世尊初生之時有四天子。手執細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇甚特
。有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。若世尊初生之時。有四天子
手執細衣往於母前令母歡喜。歎此童子甚奇甚特。有大如意足有天威德。
有大福祐有大威神者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時即行七
步不恐不卻亦不畏懼。
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大正二六.四七0下
鸛察諸方。若世尊初生之時即行七步。不恐不怖亦不畏懼。觀察諸方者。
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時則於母前而生大池。其水滿岸
令母於此得用清淨。若世尊初生之時。則於母前而生大池。其水滿岸令母
於此得用清淨者。我受持是世尊未會有法。我聞世尊初生之時上虛空中雨
水注下。一冷一暖灌世尊身。若世尊初生之時。上虛空中雨水注下一冷一
暖灌世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時。諸天於上鼓
天妓樂。天青蓮華紅蓮華赤連華白蓮華天文陀羅花。及細末栴檀香散世尊
上。若世尊初生之時。諸天於上鼓大妓樂天青蓮華紅蓮華赤連華白蓮華天
文陀羅華。及細末栴檀香散世尊上者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊
一時在父白淨王家。晝監田作坐閻浮樹下。離欲離惡不善之法。有覺有觀
。離生喜樂得初禪成就遊。爾時中後一切除樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不
移蔭世尊身。於是釋白淨往觀田作。至作人所問曰。作人童子何處。作人
答曰。天童子今在閻浮樹下。於是釋白淨往詣閻浮樹時釋白淨日中後。見
一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移蔭世尊身。便作是念。今此童子甚
奇甚特。有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。所以者何。日中之後
一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移蔭童子身。若世尊日中之後。一切
餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移
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大正二六.四七一上
蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。
於是世尊。過夜不旦著衣持缽。入鞞舍離城面行乞食。乞食已竟收舉衣缽
澡洗手足。以尼師檀者於眉上。往入林中至一哆羅樹下。敷尼師檀結加趺
坐。是時中後一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭世尊身。於是釋摩
訶男中後彷佯往至大林。釋摩訶男日中後見一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹
其影不移蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足有大威德
。有大福祐有大威神。所以者何。日中之後一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹
其影不移蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後。一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹
其影不移蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊一時遊鞞舍離大
林之中。爾時諸比丘置缽露地。時世尊缽亦在其中。有一獼猴持佛缽去。
諸比丘訶恐破佛缽。佛告諸比丘。止止莫訶。不破缽也。時彼獼猴持佛缽
去。至一婆羅樹徐徐上樹。於婆羅樹上取蜜滿缽。徐徐下樹還詣佛所。即
以蜜缽奉上世尊。世尊不受。時彼獼猴卻在一面取椿去蟲。既去蟲已還持
上佛。佛復不受。獼猴復卻在於一面。取水著蜜中持還上佛。世尊便受。
獼猴見佛取蜜缽巳。歡喜踴躍卻行弄舞迴旋而去。若世尊令彼獼猴見世尊
取蜜缽已。歡喜踴躍卻行弄舞迴旋去者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓
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大正二六.四七一中
臺觀。爾時世尊曝曬坐具抖擻拂拭。是時大非時雲來。普覆虛空欲雨而住
須待。世尊。世尊曝曬坐具抖擻拂拭。舉著一處巳。攝持掃帚住屋基上。
於是大雲已見世尊收舉坐具。便下大雨於卑高地滂霈平滿。若世尊令彼大
雲已見世尊收舉坐具。便下大雨於卑高地滂霈滿者。我受持是世尊未曾有
法。我聞世尊一時遊跋耆中在溫泉林娑羅樹王下坐。爾時中後一切餘樹影
皆轉移。唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。於是羅摩園主行視園時。日中後
見一切餘樹影皆轉移。唯婆羅樹王其影不移蔭世尊身。便作是念。沙門瞿
曇甚奇甚特有大如意足有大威德。有天福祐有大威神。所以者何。日中之
後一切餘樹影皆轉移。唯婆羅樹王其影不移蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之
後一切餘樹影皆轉移。唯婆羅樹王其影不移蔭世尊身者。我受持是世尊未
曾有法。我聞世尊一時在阿浮神室中。爾時世尊過夜平旦著衣持缽。入阿
浮村而行乞食。乞食已竟收舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著於肩上。入神室
燕坐。爾時天大雷雨雹。殺四牛耕者二人。彼送葬時大眾喧鬧。其聲高大
音響震動。於是世尊則於晡時燕坐而起。從神室出露地經行時。彼大眾中
有一人見世尊。則於晡時燕坐而起從神室出露地經行。即往詣佛稽首作禮
隨佛經行。佛見在後問彼人曰。以何等故大眾喧鬧。其聲高大音響震動耶
。彼人白曰。世尊。今日天
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大正二六.四七一下
大雷雨雹。殺四牛耕者。二人彼送葬時大眾喧鬧。其聲高大音響震動。世
尊。向者不聞聲耶。世尊答曰。我不聞聲。復問世尊向為眠耶。答曰。不
也。復問世尊時寤不聞此大聲耶。答曰如是。爾時彼人便作是念。甚奇甚
特極息至寂。如來無所著等正覺之所行。所以者何。寤而不聞此大音聲。
若世尊寤而不聞此大音聲者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊時在鬱鞞
羅尼連然河邊阿闍#c羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨至于七日。高下悉  #c:上和下心
滿襪襞橫流。世尊於中露地經行其處塵起。苦世尊襪襞橫流。世尊於中露
地經行其處塵起者。我受持是世尊未曾有法。我聞魔王六年逐佛。求其長
短不能得便厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世尊。求其長短不能得便厭已
而還者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊七年念身常念不斷。苦世尊七
年念身常念不斷者。我受持是世尊未曾有法。於是世尊告曰。阿難。汝從
如來更受待此未曾有法。阿難。如來知覺生知住知滅。常知無不知時。阿
難。如來知思想生。知住知滅。常知無不知時。是故阿難。汝從如來更受
持此未曾有法。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
未曾有法經第一竟。二千九百十七字
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大正二六.四七一下
(33)中阿含未曾有法品侍者經第二。初一日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。爾時多識名德上尊長老比丘大弟子等。謂尊
者拘鄰若。
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大正二六.四七二上
尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊者摩訶男拘隸。尊者#c破。尊者耶舍。  #c:上和下心
尊者邠耨。尊者維摩羅。尊者伽#c波提。尊者須陀耶。尊者舍梨子。尊者
阿那律陀。尊者難提。尊者金毗羅。尊者隸婆哆。尊者大目乾連。尊者大
迦葉。尊者大拘絺羅。尊者大周那尊者大迦栴延。尊者邠耨加#f寫長老。  #f:上少下免
尊者耶舍行籌長老。如是比餘多識名德上尊長老比丘大弟子等亦遊王舍城
。並皆近佛葉屋邊住。是時世尊告諸比丘。我今年老體轉衰弊壽過乖訖。
宜須持者。汝等。見為舉一侍者。令瞻視我可非不可。受我所說不失其義
。於是尊者拘鄰若即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我願奉侍可非
不可。及受所說不失其義。世尊告曰。拘鄰若。汝自年老體轉衰弊壽過垂
訖。汝亦自應須瞻視者。拘鄰若。汝還本坐。於是尊者拘鄰若。即禮佛足
便還復坐。如是尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊者摩訶男拘隸。尊者#c
破。尊者耶舍。尊者邠耨。尊者維摩羅。尊者伽#c波提。尊者須陀耶。尊
者舍梨子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毗羅。尊者隸婆哆。尊者大
目乾連。尊者大迦葉。尊者大拘締羅。尊者大周那。尊者大迦栴延。尊者
邠耨加#f寫長老。尊者耶舍行籌長老。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰
。世尊。我願奉持可非不可。及受所說不失其義。世尊告曰。耶舍。汝自
年老體轉衰弊壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。耶舍。汝還本坐。於是尊者
耶舍。即禮佛足便還復
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大正二六.四七二中
坐。爾時尊者大目乾連。在彼眾中便作是念。世尊。欲求誰為侍者。意在
何比丘欲令瞻視可非不可。及受所說不失其義。我寧可入如其像定觀眾比
丘心。於是尊者大目乾連即入如其像定觀眾比丘心。尊者大目乾連即知世
尊欲得賢者阿難以為侍者。意在阿難欲令瞻視可非不可。及受所說不先其
義。於是尊者大目乾連。即從定起白眾比丘曰。諸賢知不。世尊欲得賢者
阿難以為侍者。意在阿難欲令瞻視可非不可及受所說不失其義。諸賢。我
等今應共至賢者阿難所。勸喻令為世尊侍者。於是尊者大目乾連及諸比丘
。共至尊者阿難所。共相問訊卻坐一面。是時尊者大日乾連坐已語曰。賢
者阿難。汝令知不。佛欲得汝以為侍者。意在阿難令瞻視我可非不可。受
我所說不失其義。阿難。猶村外不遠有樓閣臺觀。向東開窗日出光照在於
西壁。賢者阿難。世尊。亦然。欲得賢者阿難以為侍者。意在阿難令瞻視
我可非不可。受我所說不失其義。賢者阿難。汝今可為世尊侍者。尊者阿
難白曰。尊者大目乾連我不堪任奉侍世尊。所以者何。諸佛世尊。難可難
侍謂為侍者。尊者大目乾連。猶如王大雄象年滿六十憍發力盛牙足體具。
難可難近謂為看視也。尊者大目乾連如來無所著等正覺亦復如是。難可難
近謂為侍者。尊者大目乾連。我以是故不任侍者。尊者大目乾連復語曰。
賢者阿難。聽
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大正二六.四七二下
我說喻。智者聞喻。即解其義。賢者阿難。猶如優曇缽華時生於世。賢者
阿難如來無所著等正覺亦復如是。時時出世。賢者阿難。汝可速為世尊侍
者。瞿曇當得大果。尊者阿難復白曰。尊者大目乾連。若世尊與我三願者
。我便然可為佛侍者。云何為三。我願不著佛新故衣。願不食別請佛食。
願不非時見佛。尊者大目乾連。若世尊與我此三願者。如是我便為佛侍者
。於是尊者大目乾連勸尊者阿難為侍者已。即從坐起繞尊者阿難。而便還
去往詣佛所。稽首禮足卻坐一面白曰。世尊。我已勸喻賢者阿難為佛侍者
。世尊。賢者阿難從佛求三願。云何為三。願不著佛新故衣願不食別請佛
食。願不非時見佛。尊者大目乾連。若世尊與我此三願者。如是我便為佛
侍者。世尊白曰。大目乾連。阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵
行作如是語。阿難比丘為衣故奉侍世尊。大目乾連。若阿難比丘聰明智慧
。豫知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比丘為衣故奉侍世尊者。是謂
阿難比丘未曾有法。大目乾連。阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸
梵行作如是語。阿難比丘為食故奉侍世尊。大目乾連。若阿難比丘聰明智
慧。豫知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比丘為食故。奉侍世尊者。
是謂阿難比丘未曾有法。大目乾連。阿難比丘善知時。善別時知我是往見
如來時。知我非往見如來時。知比
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大正二六.四七三上
丘眾比丘尼眾是往見如來時。知比丘眾比丘尼眾非往見如來時。知優婆塞
優婆私眾是往見如來時。知優婆塞眾優婆私眾非往見如來時。知眾多異學
沙門梵志是往見如來時。知眾多異學沙門梵志非往見如來時。知此眾多異
學沙門梵志能與如來共論。知此眾多異學沙門梵志不能與如來共論。知此
食蕈含消。如來食已安隱饒益。知此食蕈含消。如來食已不安隱饒益知此
食蕈含消。如來食已得辯才說法。知此食蕈含消。如來食已不得辯才說法
。是謂阿難比丘未曾有法。大目乾連。阿難比丘雖無他心智。而善知如來
晡時從燕坐起豫為人說。今日如來行如是。如是現法樂居。審如所說諦無
有異。是謂阿難比丘未曾有法。尊者阿難作是說。諸賢。我奉侍佛來二十
五年。若以此心起貢高者無有是相。若尊者阿難作此說。是謂尊者阿難未
曾有法。尊者阿難復作是說。諸賢。我奉侍佛來二十五年。初不非時見佛
。若尊者阿難作此說。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作是說。諸賢
。我奉侍佛來二十五年。未曾為佛所見訶責。除其一過。此亦為他故。若
尊者阿難作此說。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作是說。諸賢。我
從如來受八萬法聚受持不忘。若以此起貢高者無有此相。若尊者阿難作此
說。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作是說。諸賢。我從如來受八萬
法聚初不再問。除其一句。彼亦如是
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大正二六.四七三中
不易。若尊者阿難作此說。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作是說。
諸賢。我從如來受持八萬法聚。初不見從他人受法。若尊者阿難作此說。
是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作是說。諸賢。我從如來受持八萬法
聚。初無是心我受此法為教語他。諸賢但欲自御自息自般涅槃故。若尊者
阿難作此說。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作是說。諸賢。此甚奇
甚特。謂四部眾來詣我所而聽法。若我因此起貢高者都無此相。亦不豫作
意。有來問者我當如是如是答。諸賢。但在坐時隨其義應。若尊者阿難作
此說。是謂尊者阿難末曾有法。尊者阿難復作是說。諸賢。此甚奇甚特。
謂眾多異學沙門梵志來問我事。我若以此有恐怖有畏懼身毛豎者都無此相
。亦不豫作意。有來問者我當如是如是答。諸賢。但在坐時隨其義應。若
尊者阿難作此說。是謂尊者阿難未曾有法。復次時尊者舍梨子。尊者大目
乾連尊者阿難。在舍衛國婆羅邏山中。是時尊者舍梨子問曰。賢者阿難。
汝奉侍佛來二十五年。頗憶有時起欲心耶。尊者阿難白曰。尊者舍梨子。
我是學人而不離欲。尊者舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問汝學以無學。
我但問汝奉侍佛來二十五年汝頗憶有起欲心耶。尊者舍梨子復再三問曰。
賢者阿難。汝奉侍佛來二十五年。頗憶有時起欲心耶。尊者阿難亦至再三
白曰。尊者舍梨子。我是學人而不離欲。尊者
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大正二六.四七三下
舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問汝學以無學。我但問汝奉侍佛來二十五
年。汝頗憶有起欲心耶。於是尊者大乾連語曰。賢者阿難。速答速答阿難
。汝莫觸嬈上尊長老。於是尊者阿難答曰。尊者舍梨子我奉侍佛來二十五
年。我初不憶曾起欲心。所以者何。我常向佛有慚愧心。及諸智梵行人。
若尊者阿難作此說。是謂尊者阿難未曾有法。復次一時世尊。遊王舍城在
嚴山中。是時世尊告曰。阿難。汝臥當如師子臥法。尊者阿難白曰。世尊
獸王師子臥法云何。世尊答曰。阿難。獸王師子。晝為食行。行已入窟。
若欲眠時。足足相累。伸尾在後。右脅而臥。過夜平旦回顧視一身。若獸
王師子。身體不正見已不喜。若獸王師子。其身調正見已便喜。彼若臥起
從窟而出。出已頻呻。頻呻自觀身體。自觀身已四顧而望。四顧望已便再
三吼。再三吼已便行求食。獸王師子臥法如是。尊者阿難白曰。世尊。獸
王師子臥法如是比丘臥法當復云何。世尊答曰。阿難。若比丘依村邑。過
夜平旦著衣持缽入村乞食。善護持身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已
竟。收舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著於肩上至無事處。或至樹下或空室中
。或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。晝或經行成坐禪。淨除心中諸障礙
已。復於初夜或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法於。於初夜時或經行或坐
禪。淨除心中諸障礙已。於中夜時入室欲臥。四疊。優哆邏僧
****************************************************************
大正二六.四七四上
敷者床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。意係明相正念正智恆念
起想。彼後夜時速從臥起。或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。如是比丘
師子臥法。尊者阿難白曰。世尊如是比丘師子臥法。尊者阿難復作是說。
諸賢。世尊教我師子喻臥法。從是已來初不復以左脅而臥。若尊者阿難作
此說。是謂尊者阿難未曾有法。復次一時世尊遊拘尸那竭。住#c跋單力土  #c:上和下心
婆羅林中。爾時世尊最後欲取般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹進為
如來北首敷床。如來中夜當般涅槃。尊者阿難受如來教即詣雙樹。於雙樹
間而為如來北首敷床。敷床已訖還詣佛所。稽首禮足卻住一面白曰。世尊
。已為如來於雙樹問北首敷床。唯願世尊。自當知時。於是世尊將尊者阿
難。至雙樹間四疊優哆邏僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥足足相累
。最後般涅槃時尊者阿難執拂侍佛。以手抆淚而作是念。本有諸方比丘眾
。來欲見世尊供養禮事。皆得隨時奉見世養供養禮事。若聞世尊般涅槃已
。便不復來奉見世尊供養禮事。我亦不得隨時見佛供養禮事。於是世尊問
諸比丘。阿難比丘今在何處。時諸比丘白曰。世尊。尊者阿難執拂侍佛。
以手抆淚而作是念。本有諸方比丘眾。來欲見世尊供養禮事。皆得隨時奉
見世尊供養禮事。若聞世尊般涅槃已。便不復來奉見世尊供養禮事。我亦
不得隨時見佛供養禮事。於
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大正二六.四七四中
是世尊告曰。阿難。汝勿啼泣亦莫憂慼。所以者何。阿難。汝奉侍我。身
行慈口意行慈初無二心。安樂無量無邊無限。阿難。若過去時諸如來無所
著等正覺。有奉侍者無勝於汝。阿難。若未來諸如來無所者等正覺。有奉
侍者亦無勝汝。阿難。我今現在如來無所著等正覺。若有侍者亦無勝汝。
所以者何。阿難。善知時善別時知我是往見如來時。知我非往見如來時。
知比丘眾比丘尼眾是往見如來時。知比丘眾比丘尼眾非往見如來時。知優
婆塞眾優婆私眾是往見如來時。知優婆寒眾優婆私眾非往見如來時。知眾
多異學沙門梵志是往見如來時。知眾多異學沙門梵志非往見如來時。知此
眾多異學沙門梵志能與如來共論。知此眾多異學沙門梵志不能與如來共論
。知此食蕈含消。如來食已得安隱饒益。知此食蕈含消。如來食已不得安
隱饒益。知此食蕈含消。如來食已得辯才說法。知此食蕈含消如來食已。
不得辯才說法。復次阿難。汝雖無他心智。而逆知如來晡時從燕坐起。預
為人說。今日如來行如是。如是現法樂居。審如所說諦無有異。於是世尊
。欲令尊者阿難喜告諸比丘。轉輪聖王得四未曾有法。何為四。剎利眾往
見轉輪王。若默然時見已歡喜。若所說時聞已歡喜。梵志眾居士眾沙門眾
往見轉輪王。若默然時見已歡喜。若所說時聞已歡喜。阿難比丘亦復如是
。得四未曾有法。云何為四。比丘眾
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大正二六.四七四下
往見阿難若默然時見已歡喜。若所說時聞已歡喜。比丘尼眾優婆眾眾優婆
私眾往見阿難。若默然時見歡喜。若所說時聞歡喜。復次阿難為眾說法。
有四未曾有。云何為四。阿難比丘為比丘眾至心說法非不至心。彼比丘眾
亦作是念。願尊者阿難常說法莫令中止。彼比丘眾聞尊者阿難說法終無厭
足。然阿難比丘自默然住。為比丘尼眾優婆眾眾優婆。私眾至心說法非不
至心。優婆私眾亦作是念。為願尊者阿難常說法莫令中止。優婆私眾聞尊
者阿難說法終無厭足。然阿難比丘自默然住。復次一時佛般涅槃後不久尊
者阿難遊於金剛住金剛村中。是時尊者阿難。無量百千眾前後圍繞而為說
法。於是尊者金剛子亦在眾中。尊者金剛子心作是念。此尊者阿難。故是
學人未離欲耶。我寧可入如其像定。以如其像定。觀尊者阿難心。於是尊
者金剛子便入如其像定。以如其像定觀尊者阿難心。尊者金剛子即知尊者
阿難。故是學人而未離欲。於是尊者金剛子。從三昧起向尊者阿難。而說
頌曰。
   山林靜思惟。  涅槃令人心。  瞿曇禪無亂。  不久息跡證。
於是尊者阿難受尊者金剛子教。離眾獨行精進無亂。彼離眾獨行精進無亂
。族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。
彼即於現法。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不
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大正二六.四七五上
更受有知如真。尊者阿難知法已乃至得阿羅訶。尊者阿難作是說。諸賢。
我坐床上下頭未至枕頃。便斷一切漏得心解脫。若尊者阿難作此說。是謂
尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作是說。諸賢。我當結加跌坐而般涅槃。
尊者阿難便結加跌坐而般涅槃。若尊者阿難結加跌坐而般涅槃。是謂尊者
阿難未曾有法。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
侍者經第二竟。四千三百九十九字
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大正二六.四七五上
(34)中阿含未曾有法品薄拘羅經第三。初一日誦
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者薄拘羅遊王舍域。在竹林加蘭哆園
。爾時有一異學。是尊者薄拘羅。未出家時親善朋友。中後彷佯往詣尊者
薄拘羅所。共相問訊卻坐一面。異學曰。賢者薄拘羅。我欲有所問為見聽
不。尊者薄拘羅答曰。異學。隨汝所問。聞已當思。異學問曰。賢者薄拘
羅。於此正法律中學道幾時。尊者薄拘羅答曰。異學。我於此正法律中學
道已來八十年。異學復問曰。賢者薄拘羅。汝於此正法律中學道已來八十
年。頗憶曾行淫欲事耶。尊者薄拘羅語異學曰。汝莫作是問更問餘事。賢
者薄拘羅。於此正法律中學道已來八十年。頗憶會起欲想耶。異學。汝應
作是問。於是異學便作是語。我今更問賢者薄拘羅。汝於此正法律中學道
已來八十年。頗憶曾起欲想耶。於是尊者薄拘羅因此異學問。便語
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大正二六.四七五中
諸比丘。諸賢。我於此正法律中學道已來八十年。以此起貢高者都無是想
。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是
說。諸賢。我於此正法律中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者薄拘羅
作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是說。諸賢。我持
糞掃衣來八十年。若因此起貢高者都無是相。苦尊者薄拘羅作此說。是謂
尊者簿拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是說。諸賢。我持糞掃衣來八十
年。未曾憶受居士衣。未曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。朱曾用針縫衣
。未曾持針縫囊乃至一縷。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有
法。復次尊者溥拘羅作是說。諸賢。我乞食來八十年。若因此起貢高者都
無是相。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者簿拘
羅作是說。諸賢。我乞食來八十年。未曾憶受居士請。未曾超越乞食。未
曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食蕈含消。未曾視女人面。未曾憶入
比丘尼坊中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道路亦不共語。若尊者薄拘
羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作此說。諸賢。我
於此正法律中學道已來八十年。未曾憶畜沙彌。未曾憶為白衣說法。乃至
四句頌亦不為說。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次
尊者薄拘羅作是說。諸賢我於此正法律中學道
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大正二六.四七五下
已來八十年。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。未曾憶服藥乃至片訶梨勒。若
尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是說。
諸賢。我結加跌坐於八十年未曾猗壁猗樹。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊
者薄拘羅未曾有法。復次尊者簿拘羅作是說。諸賢。我於三日夜中得三達
證。若尊者薄拘羅作此說。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作
是說。諸賢。我結加跌坐而般涅槃。尊者薄拘羅便結加跌坐而般涅槃。若
尊者薄拘羅結加跌坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有法。尊者薄拘羅所
說如是。彼時異學及諸比丘聞所說已。歡喜奉行。
薄拘羅經第一竟。九百八十字
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大正二六.四七五下
(35)中阿含未曾有法品阿修羅經第四。初一日誦
我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黃蘆園。爾時婆羅邏阿修羅王。牟梨遮阿修
羅子。色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣佛所。禮世尊足卻住一面。世尊
問曰。婆羅邏。大海中阿修羅無有衰退。阿修羅壽阿修羅色。阿修羅樂阿
修羅力。諸阿修羅樂大海中耶。婆羅。邏阿修羅王牟梨遮阿修羅子答曰。
世尊。我大海中諸阿修羅無有衰退。於阿修羅壽阿修羅色阿修羅樂阿修羅
力。諸阿修羅樂大海中。世尊復問曰。婆羅邏。大海中有幾未曾有法。令
諸阿修羅見已樂中。婆羅邏答曰。世尊。我大海中
****************************************************************
大正二六.四七六上
有八未曾有法。令諸阿修羅見已樂中。云何為八。世尊。我大海從下至上
周迴漸廣。均調轉上以成於岸。其水常滿曾流出。世尊。若我大海從下至
上周迴漸廣。均調轉上以成於岸。其水常滿曾流出者。是謂我大海中第一
未曾有法。諸阿修羅見已樂中。復次世尊。我大海潮未曾失時。世尊。若
我大海潮未曾先時者。是謂我大海中第二未曾有法。諸阿修羅見已樂中。
復次世尊。我大海水甚深無底極廣無邊。世尊。若我大海甚深無底極廣無
邊者。是謂我大海中第三未曾有法。諸阿修羅見已樂中。復次世尊。我大
海水鹹皆同一味。世尊。若我大海水鹹皆同一味者。是謂我大海中第四未
曾有法。諸阿修羅見已樂中。復次世尊我大海中多有珍寶無量#l異種種珍  #l:王+貴
要充滿其中。珍寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂螺璧珊瑚虎珀
馬瑙玳瑁赤石琁珠。世尊。若我大海中多有珍寶無量#l 異種種珍要充滿
其中。珍寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼真珠碧王白珂螺璧珊瑚虎珀馬瑙玳
瑁赤石琁珠者。是謂我大海中第五未曾有法。諸阿修羅見已樂中。復次世
尊。我大海中大神所居。大神名者。謂阿修羅乾塔#c羅剎魚摩謁龜鼉婆留  #c:上和下心
泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚待。眾生身體有百由延。
有二百由延。有至三百由廷。有至七百由延。身皆居海中。世尊若大海中
大神所居。大神名者謂阿修羅乾塔#c羅剎
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大正二六.四七六中
魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚持。眾生
身體有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中者
。是謂我大海中第六未曾有法。諸阿修羅見已樂中。復次世尊。我大海清
淨不受死屍。若有命終者。過夜風便吹著岸上。世尊。若我大海清淨不受
死屍。苦有命終者。過夜風便吹著岸上者。是謂我大海中第七未曾有法。
諸阿修羅見已樂中。復次世尊。我大海閻浮洲中有五大河。一曰恆伽。二
曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海既入中已
。各捨本名皆曰大海。世尊。若我大海閻浮洲中。有五大河。一曰恆伽。
二曰搖尤那。三曰舍半浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海既入中
已各捨本名皆曰大海者。是謂我大海中第八未曾有法。諸阿修羅見已樂中
。世尊。是謂我大海中有八未曾有法。諸阿修羅見已樂中。世尊。於佛正
法律中有幾未曾有法。令諸比丘見已樂中。世尊答曰。婆羅邏。我正法律
中亦有八未曾有法。令諸比丘見已樂中。云何為。婆羅邏。如大海從下至
上周迥漸廣。均調轉上以成於岸。其水常滿未曾流出。婆羅邏我正法律亦
復如是漸作漸學漸盡漸教者。婆羅邏若我正法律中漸作漸學漸盡漸教者。
是謂我正法律中第一未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅邏如大海潮
未曾失時。婆羅邏。我正法律亦復如是。為比丘比丘尼優婆塞
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大正二六.四七六下
優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡終不犯戒。婆羅邏。若我正法律中為
比丘比丘尼優婆塞優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡終不犯戒者。是謂
我正法律中第二未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅邏。如大海水甚
深無底極廣無邊。婆羅邏。我正法律亦復如是。諸法甚深甚深無底極廣無
邊。婆羅邏。若我正法律中諸法甚深甚深無底極廣無邊者。是謂我正法律
中第三未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅邏。如大海水鹹皆同一味
。婆羅邏。我正法律亦復如是。無欲為味覺味息味及道味。婆羅邏。若我
正法律中無欲為味覺味息味及道味者。是謂我正法律中第四未曾有法。令
諸比丘見已樂中。復次婆羅邏。如大海中多有珍寶無量貴異種種珍要充箔
中珍寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼真珠碧玉白珂螺璧瑚瑚虎珀馬瑙玳瑁赤
石琁珠。婆羅邏我正法律亦復如是。多有珍寶無量#l異種種珍要充滿其中  #l:王+貴
珍寶名者。謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。婆羅邏。
若我正法律中多有珍寶無量#l異種種珍要充滿其中。珍寶名者。謂四念處
四正勤四如意足五根五力七覺支八支聖道者。是謂我正法律中第五未曾有
法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅邏。如大海中大神所居。大神名者。謂
阿修羅乾塔#c羅剎魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽羅。復次大海  #c:上和下心
中甚奇甚特。眾生身體有百由
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大正二六.四七七上
延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。婆羅邏。我
正法律亦復如是。聖眾大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向阿羅訶阿那
含向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹向須陀洹。婆羅邏。若我正法律中聖眾
大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯
陀含須陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾有法。令諸比丘見已樂
中。復次婆羅邏如大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風便吹著岸上。婆
羅邏。我正法律亦復如是。聖眾清淨不受死尸。若有不精進人惡生。非梵
行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復去
離彼遠。婆羅邏。若我正法律中聖眾清淨不受死屍。若有不精進人惡生。
非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦
復去離彼遠者。是謂我正法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次
婆羅邏。如大海閻浮洲中有五大河。一曰恆伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮
。四曰阿與羅婆提。五曰摩企。悉入大海既人中已。各捨本名皆曰大海。
婆羅邏。我正法律亦復如是。剎利種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。彼捨本名同曰沙門梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門。婆羅邏。若我正法律中
剎利種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
****************************************************************
大正二六.四七七中
家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈
娑衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。是謂我正法律中第八未
曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅邏。是謂正法律中有八未曾有法。令諸
比丘見已樂中。婆羅遲。於意云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大
海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者為上為勝為妙為最。婆羅邏白
曰。世尊。我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾有法。不如千倍萬倍
。不可比不可喻不可稱不可數。但世尊八未曾有法為上為勝為妙為最。世
尊。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身
自歸乃至命盡。佛說如是。婆羅邏阿修羅王及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。
阿修羅經第四竟。二千三百六十二字
中阿含經卷第八。一萬六百五十八字。初一日誦
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大正二六.四七七中
中阿含經卷第九    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(36)未曾有法品地動經第五。初一日誦
我聞如是。一時佛遊金剛國城名曰地。爾時彼地大動。地大動時四面大風
起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見地大動。地大動時
四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖舉身毛
豎。往詣佛所稽首禮足。卻住一面白
****************************************************************
大正二六.四七七下
曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩
壞盡。於是世尊語尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿難。地大動
時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。
有幾因緣令地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞
盡。世尊答曰。阿難。有三因緣令地大動。地動時四面大風起。四方彗星
出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何為三。阿難。此地止水上水止風上。風依於
空。阿難有時空中大風起。風起則水擾。水擾則地動。是謂第一因緣令地
大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁崩壞盡。復次阿難。
比丘有大如意足。有大威德。有大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地
作小想於水作無量想。彼因是故。此地隨所欲隨其意。擾復擾震復震。護
比丘天亦復如是。有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。心自在如意
足。彼於地作小想於水作無量想。彼因是故。此地隨所欲隨其意。擾復擾
震復震。是謂第二因緣令地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋
舍牆壁皆遜壞盡。復次阿難。若如來不久過三月已當般涅槃。由是之故令
地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。是謂第
三因緣令地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡
。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零叉手向佛白曰。世尊。甚奇甚特。如
來無所著
****************************************************************
大正二六.四七八上
等正覺。成就功德得未曾有法。所以者何。謂如來不久過三月。已當般涅
槃。是時令地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞
盡。世尊語尊者阿難曰。如是阿難。如是阿難。甚寄甚特。如來無所著等
正覺成就功德得未曾有法。所以者何。謂如來不久過三月已當般涅槃。是
時令地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。後
次阿難。我往詣無量百千剎利眾共坐談論。令可彼意共坐定已。如彼色像
我色像亦然。如彼音聲我音聲亦然。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若彼
問義我答彼義。復次我為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法
。勸發渴仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已彼不知誰。為人為非人。阿
難。如是甚奇甚特。如來無所著等正覺。成就功德得未曾有法。如是梵志
眾居士眾沙門眾。阿難。我往詣無量百千四王天眾共坐談論。令可彼意共
坐定已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音聲亦然。如彼威儀禮節我威
儀禮節亦然。若彼問義我答彼義。復次我為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。
無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知
誰。為天為異天。阿難。如是甚奇甚特。如來無所著等正覺。成就功德得
未曾有法。如是三十三天。#a摩天兜率哆天化樂天他化樂天梵身天梵富樓  #a:火+僉
天少光天無量光天。晃昱天少淨天無量淨天遍淨天無罣礙天受福天
****************************************************************
大正二六.四七八中
果實天無煩天無熱天善見天善現天。阿難。我往詣無量百千色究竟天眾共
坐談論。令可彼意其坐定已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音聲亦然
。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若彼問義我答彼義。復次我為彼說法。
勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。即彼處沒
。我既沒已。彼不知誰。為天為異天。阿難。如是甚奇甚特。如來無所著
等正覺。成就功德得未曾有法。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
地動經第五竟。一千二百三十三字
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大正二六.四七八中
(37)中阿含未曾有法品瞻波經第六。初一日誦
我聞如是。一時佛遊瞻波在恆伽池邊。爾時世尊月十五日說從解脫時。於
比丘眾前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心智觀察眾心。觀眾心已至
初夜竟默然而坐。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊
。初夜已訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊。說從解脫。爾時世尊默然
不答。於是世尊復至中夜默然而坐。彼一比丘再從坐起。偏袒著衣叉手向
佛白曰。世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊。說
從解脫。世尊亦再默然不答。於是世尊復至後夜默然而坐。彼一比丘三從
坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。將向
欲明明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯願世
****************************************************************
大正二六.四七八下
尊。說從解脫。爾時世尊告彼比丘。於此眾中有一比丘。已為不淨。彼時
尊者大目乾連亦在眾中。於是尊者大目乾連便作是念。世尊為何比丘而說
此眾中有一比丘已為不淨。我寧可入如其像定。以如其像定他心之智觀察
眾心。尊者大目乾連即入如其像定。以如其像定他心之智觀察眾心。尊者
大目乾連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是尊者大目乾
連即從定起。至彼比丘前牽臂將出開門置外。癡人遠去。莫於此住。不復
得與比丘眾會。從今已去非是比丘。閉門下鑰還詣佛所。稽首佛足。卻坐
一面白曰。世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨我已逐出。世尊。初
夜既過中夜復訖。後夜垂盡將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。
唯願世尊說從解脫。世尊告曰大目乾連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及
比丘眾。大目乾連。若使如來在不淨眾說從解脫者。彼人則便頭破七分。
是故大目乾連。汝等。從今已後說從解脫。如來不復說從解脫。所以者何
。大目乾連。如彼大海從下至上周迴漸廣。均調轉上以成於岸。其水常滿
未曾流出。大目乾連我正法律亦復如是。漸作漸學漸盡漸教。大目乾連。
若我正法律漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正法律中未會有法。復次大目乾
連。如大海潮未曾。時。大目乾連我正法律亦復如是。為比丘比丘尼優婆
塞優婆私施設禁戒諸族姓子。
****************************************************************
大正二六.四七九上
乃至命盡終不犯戒。大目乾連。若我正法律為比丘比丘尼優婆塞優婆私。
施設禁戒諸族姓子。乃至命盡終不犯或者。是謂我正法律中未曾有法。復
次大目乾連如大海水甚深無底極廣無邊。大目乾連我正法律亦復如是。諸
法甚深甚深無底極廣無邊。大目乾連。若我正法律諸法甚深沁甚深無底極
廣無邊者。是謂我正法律中未曾有法。復次大目乾連如海水鹹皆同一味。
大目乾連我正法律亦復如是。無欲為味覺味息味及道味。大目乾連。若我
正法律無欲為味覺味息味及道味者。是謂我正法律中未曾有法。復次大目
乾連。如大海中多有珍寶無量#l異種種珍奇充滿其中珍寶名者。謂金銀水  #l:王+貴
精琉璃摩尼真珠碧王白珂車珊瑚。虎珀馬瑙玳瑁赤石琁珠。大目乾連。我
正法律亦復如是。多有珍寶無量#l異種種珍奇充滿其中珍寶名者。謂四念
處四正勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。大口乾連。若我正法律多有
珍寶無量。異種種診奇充箔中診寶名者。謂四念處四正勤四如意足五根五
力七覺支八支聖道者。是謂我正法律中未曾有法。復次大目乾連。如大海
中大神所居。大神名者。謂阿修羅乾沓#c羅剎魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑  #c:上和下心
伽羅提帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。眾生身體有百由延。有二百由延
。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。大目乾連。我正法律亦復如
是。聖眾大神皆居其
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大正二六.四七九中
中。大神名者。謂阿羅訶。向阿羅訶。阿那含。向阿那合。斯陀含。向斯
陀含。須陀洹。向須陀洹。大目乾連。苦我正法律聖眾大神皆居其中。大
神名者。謂阿羅訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯防含須陀洹向須陀
洹者。是謂我正法律中未曾有法。復次大目乾連。如大海清淨不受死屍。
若有命終者。過夜風便吹著岸上。大目乾連。我正法律亦復如是。聖眾清
淨不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖隨
在聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復天離彼遠。大目乾連。若我正法律聖
眾清淨不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼
雖隨在聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復去離彼遠者。是謂我正法律中未
曾有法。復次大目乾連。如彼大海閭浮洲中有五大河。一曰恆伽。二曰搖
尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。皆入大海及大海中龍水
從空雨墮M如車釧。是一切水不能令大海有增滅也。大目乾連。我正法律
亦復如是。剎利種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。不移
動心解脫。自作證成就遊大目乾連。不移動心解脫。於我正法律中無增無
減。如是梵志種。居士種。工師種。族姓子。剃除鬚髮蓋袈裟衣。至信捨
家無家學道。不移動心解脫。白作證成就遊。大目乾速。不移動心解脫。
於我正法律中。無增無減。大目乾連。若我正法律。剎利
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大正二六.四七九下
種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。不移動心解脫。自作證
成就遊。大目乾連。不移動心解脫。於我法律中無增無減。如是梵志種。
居士種。工師種。族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。不移
動心解脫。自作證成就遊。大目乾連。不移動心解脫。於我正法律中無增
無減者。是謂我正法律中未曾有法。佛說如是。尊者大目乾連及諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行。
瞻波經第六竟。一千八百一十四字
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大正二六.四七九下
(38)中阿含未曾有法品郁伽長者經第七。初一日誦
我聞如是。一時佛遊鞞舍離住大林中。爾時郁伽長者。唯婦女侍從在諸女
前。從鞞舍離出於鞞舍離大林中間。唯作女妓娛樂如王。於是郁伽長者飲
酒大醉。捨諸婦女至大林中。郁伽長者飲酒大醉。遙見世尊在林樹間。端
正姝猶星中月。光耀暐曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定無有蔽
礙。成就調御息心靜默。彼見佛即時醉醒。郁伽長者醉既醒已。便往詣佛
稽首禮足卻坐一面。爾時世尊為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為
彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。如諸佛法先說端正法聞者歡悅。謂說施說
戒說生天法。毀呰欲為災患生死為穢。稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為彼
說如是法已。佛知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐心勝上心一向心無疑心無
蓋心。有能有力堪受正法。謂如諸佛
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大正二六.四八0上
說正法要。世尊即為彼說苦習滅道。彼時郁伽長者即於坐中。見四聖諦苦
習滅道。猶如白素易染為色。郁伽長者亦復如是。即於坐中見四聖諦苦習
滅道。於是郁伽長者已見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不復從他
。無有猶豫已往果證。於世尊法得無所畏。即從坐起為佛作禮白曰。世尊
。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始終身自
歸乃至命盡。世尊。我從今日從世尊自盡形壽。梵行為首受持五戒。郁伽
長者從世尊自盡形壽。梵行為首受持五戒已。稽首佛足繞三匝而去。還歸
其家即集諸婦人。集已語曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽梵行為首受持
五戒。汝等。欲得住於此者。便可往此行施作福。若不欲住者各自還歸。
若汝欲得嫁者我當嫁汝。於是最大夫人白郁伽長者。若尊從佛自盡形壽。
梵行為首受持五戒者。便可以我與彼某甲。郁伽長者即為呼彼人以左手執
大夫人臂。右手執金澡罐。語彼人曰。我今以大夫人與汝作婦。彼人聞已
便大恐怖身毛皆豎。白郁伽長者長者。欲殺我耶欲殺我耶。長者答曰。不
殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行為首受持五戒。是故我以最大夫人。與汝
作婦耳。郁伽長者已與大夫人當與與時都無悔心。是時世尊無量百千大眾
圍繞。於中咨嗟稱歎郁伽長者。郁伽長者有八未曾有法。於是有一比丘過
夜平且著衣持缽
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大正********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************捨諸婦女至大林中。尊者。我時大
醉。遙見世尊在林樹間。端正姝猶星中月光耀暐曄晃若金山。相好具足威
神巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜默。我見佛已即時醉醒。尊
者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇甚特。尊者。我不但有
是法。復次尊者。我醉醒已便往詣佛。稽首禮足卻坐一面。世尊為我說法
勸發渴仰成就歡喜。無量方便為我說法。勸發渴仰成就歡喜已。如諸佛法
先說端正法聞者歡悅。謂說施說戒說生天法。毀呰欲為災患。生死為穢。
稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已。佛知我有歡喜心具足心柔
軟心堪耐心勝上心一向心無疑心無蓋心。有能有力堪受正法。謂如諸佛說
正法要。世尊即為我說苦習滅道。我爾時即於坐中見四
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大正二六.四八0下
聖諦苦習滅道。猶如白素染為色。尊者。我亦如是即於坐中見四聖諦苦習
滅道。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚特。尊者。我
不但有是法。復次尊者。我見法得法。覺白淨法斷疑度惑更無餘尊不復從
他。無有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏尊者。我爾時即從坐起稽首佛
足。世尊。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。世尊我從今日從世尊。自盡形壽梵行為首受持五戒。
尊者。若我從世尊自盡形壽梵行為首受持五戒。未曾知已犯戒。尊者。我
有是法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復
次尊者。我爾時從世尊。自盡形壽梵行為首受持戒已。稽首佛足繞三匝而
去。還歸其家集諸婦女。集已語曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽梵行為
首受持五戒。汝等。欲得住於此者。便可住此行施作福。若不欲住者各自
還歸。若汝欲得嫁者我當嫁汝。於是最大夫人來白我曰。若尊從佛自盡形
壽梵行為首受持五戒者。便可以我與彼某甲。尊者。我爾時即為呼彼人。
以左手執大夫人臂。右手執金澡罐。語彼人曰。我今以大夫人與汝作婦。
彼人聞已便大恐怖身毛皆豎。而白我曰。長者。欲殺我耶。長者欲殺我耶
。尊者。我語彼曰。不欲殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行為首受持五戒。
是故我以最大夫人與汝作婦耳。尊
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大正二六.四八一上
者。我已與大夫人。當與與時都無悔心。尊者。我有是法。比丘歎曰。長
者。苦有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我詣眾園時。
若初見一比丘便為作禮。若彼比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者我亦於一
面坐。坐巳聽法。彼尊為我說法。我亦為彼尊說法。彼尊問我事。我亦問
彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾憶輕慢中不長老上尊
比丘。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚特。尊者。我
不但有是法。復次尊者。我在比丘眾行布施時。天住虛空而告我曰。長者
。此是阿羅訶此是向阿羅訶。此是阿那含此是向阿那含。此是斯陀含此是
向斯陀含。此是須陀洹此是向須陀洹。此精進此不精進。尊者。我施比丘
眾時未曾憶有分別意。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者若有是法甚曾甚
特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我在比丘眾行布施時。有天往虛空
中而告我曰。長者。有如來無所著等正覺世尊善說法如來聖眾善趣向。尊
者。我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知有如來
無所著等正覺世尊善說法如來聖眾善趣向。尊者。我有是法。比丘歎曰。
長者。若有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。謂佛所說五
下分結。貪欲瞋恚身見戒取疑。我見此五無不盡令縛我還此世間入於胎中
。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚特。郁伽長者白
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大正二六.四八一中
比丘曰。願尊在此食。比丘為郁伽長者故默然受請。郁伽長者知彼比丘默
然受巳。即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食蕈含消自手斟酌令得飽
滿。食訖收器行澡水竟。持一小床別坐聽法。比丘為長者說法。勸發渴仰
成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。從坐起去往詣佛所
。稽首禮足卻坐一面。謂與郁伽長者。本所共論盡向佛廣說。於是世尊告
諸比丘。我以是故。咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法。佛說如是。彼諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行。
郁伽長者經第七竟。二千三百二十九字
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大正二六.四八一中
(39)中阿含未曾有法品郁伽長者經第八。初一日誦
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。眾多上尊長老比丘。遊鞞舍離在獼猴水
邊高樓臺觀。爾時郁伽長者施設如是大施。謂與遠來客食。與行人病人瞻
病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請
比丘眾食施設如是大施。復於海中有一舶船載滿貸還價直百千一時沒失。
眾多上尊長老比丘聞郁伽長者施設如是大施。謂與遠來客食與行人病人瞻
病者食。常設粥食當設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請比
丘眾食。聞已共作是議。諸賢誰能往語郁伽長者。長者可止。勿復布施。
長者。後自當知。彼作是念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱譽及
諸智梵行人。尊者阿難欲往語郁伽
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大正二六.四八一下
長者。長者可止。勿復布施。長者。後自當知。諸賢。我等共往詣尊者阿
難所說如此事。於是眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所。共相問訊卻坐一
面。語曰。賢者阿難知不。郁伽長者施設如是大施謂與遠來客食。與行人
病人瞻病者食。常設粥食常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日
都請比丘眾食。施設如是大施。復於海中有一舶船載滿貨還。價直百千一
時沒失。我等共作是議。誰能往語郁伽長者而作是語。長者可止。勿復布
施。長者。後自當知。復作是念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱
譽及諸智梵行人。尊者阿難。能往語郁伽長者。長者可止。勿復布施。長
者。後自當知。賢者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰。長者可止。勿復布施
。長者。後自當知。尊者阿難白諸長老上尊比丘曰。諸尊。郁伽長者其性
嚴整。苦我自為語者。儻能致大不喜。諸尊。我為誰語。諸長老上尊比丘
答曰。賢者稱比丘眾語。稱比丘眾語已。彼無所言。尊者阿難。便默然受
諸長老上尊比丘命。於是諸長老尊比丘。知尊者阿難默然許已。即從坐起
繞尊者阿難。各自還去。尊者阿難過夜平旦。著衣持缽往詣郁伽長者家。
郁伽長者遙見尊者阿難來。即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者阿難白曰。善
來尊者阿難。尊者阿難久不來此願坐此床。尊者阿難即坐其床。郁伽長者
禮尊者阿難足卻坐一面。尊者阿難告曰。長者知不。長者施設如是
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大正二六.四八二上
大施。與遠來客食。與行人病人瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守
僧園人。常請二十眾食。五日都請比丘眾食。施設如是大施。復於海中有
一舶船載滿貨還。價直百千一時沒失。長者。可止。勿復布施。長者。後
自當知。長者白曰。尊者阿難。為是誰語。尊者阿難答曰。長者。我宣比
丘眾語。長者白曰。若尊者阿難宣比丘眾語者。無所復論。若自語者或能
致大不喜。尊者阿難。若我如是捨與如是惠施。一切財物皆悉竭盡。但使
我顧滿。如轉輪王願。尊者阿難問曰。長者云何轉輪王願。長者答曰。尊
者阿難。村中富人作是念。令我於邑中最富。即是彼願。邑中富人作是念
。令我於城中最富。即是彼願。城中富人作是念。令我於城中作宗正。即
是彼願。城中宗正作是念。令我作國相。即是彼願。國相作是念。令我作
小王。即是彼願。小王作是念。令我作轉輪王。即是彼願。轉輪王作是念
。令我如族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。謂無上
梵行訖令我於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辨
不更受有知如真。即是彼願。尊者阿難。若我如是捨與如是惠施。一切財
物皆悉竭盡但使我願歉轉輪王願。尊者阿難。我有是法。尊者阿難歎曰。
長者。若有是法甚奇甚持。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我
詣僧園時若初見一比丘便為作禮。
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大正二六.四八二中
若彼比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者我亦於一面坐。坐已聽法。彼尊為
我說法。我亦為彼尊說法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼尊答我事。我
亦答彼尊事。尊者阿難。我未會憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿難。
我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法甚奇甚持。復次尊者阿難。我
不但有是法。尊者阿難。我在比丘眾行布施時。天往虛空而告我曰。長者
此是阿羅訶此是向阿羅訶。此是阿那含此是向阿那含。此是斯陀含此是向
斯陀含。此是須陀洹此是向須陀洹。此是精進此不精進。尊者阿難。我施
比丘眾時。未曾憶有分別意。尊者阿難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者
。若有是法。甚希甚特。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我在
比丘眾行布施時。天住虛空而告我曰。長者。有如來無所著等正覺世尊善
說法。如來聖眾善趣向。我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我
自有淨智。知有如來無所著等正覺世尊善說法。如來聖眾善趣向。尊者阿
難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚奇甚特。復次尊者阿
難。我不但有是法。尊者阿難。我離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊
。尊者阿難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法甚奇甚特。於是
郁伽長者白曰。尊者阿難。願在此食。尊者阿難為郁伽長者故默然受請。
郁伽長者知尊者阿難默然受已。即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食
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大正二六.四八二下
蕈含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行澡水已。取一小床別坐聽法。無
量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。從坐起去。尊者阿難所說如是。
郁伽長者聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
郁伽長者經第八竟。一千七百四十八字
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大正二六.四八二下
(40)中阿含未曾有法品手長者經第九。初一日誦
我聞如是。一時佛遊阿邏鞞伽邏在#c林中。爾時手長者與五百大長者俱。  #c:上和下心
往詣佛所稽首禮足卻坐一面。五百長者亦禮佛足卻坐一面。世尊告曰。手
長者。汝今有此極大眾長者。汝以何法攝此大眾。彼時手長者白曰。世尊
。謂有四事攝如世尊說。一者惠施。二者愛言。三者以利。四者等利。世
尊。我以此攝於大眾。或以惠施。或以愛言或。以利或以等利。世尊歎曰
。善哉善哉手長者。汝能以如法攝於大眾。又以如門攝於大眾。以如因緣
攝於大眾。手長者。若過去有沙門梵志。以如法攝大眾者。彼一切即此四
事攝於中或有餘。手長者。若有未來沙門梵志。以如法攝大眾者。彼一切
即此四事攝於中或有餘。手長者。若有現在沙門梵志。以如法攝大眾者。
彼一切即此四事攝於中或有餘。於是世尊為手長者說法。勸發渴仰成就歡
喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。默然而往。於是手長者。
佛為說法勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起為佛作禮繞三匝而去。還歸
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大正二六.四八三上
其家到外門已若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜。中門內門及入在內。
若有人者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜已。昇堂敷床結跏跌坐。心與慈俱
遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。爾時三十三
天集在法堂。咨嗟稱歎手長者。諸賢。手長者有大善利有大功德。所以者
何。彼手長者。佛為說法勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起為佛作禮繞三匝
而去。還歸其家到外門已。若有人者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜。中門
內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜已。昇堂敷床結加
跌坐。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與
慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
遊。於是毗沙門大天王。色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣手長者家告曰
。長者。汝有善利有大功德。所以者何。今三十三天為長者。集在法堂咨
嗟稱歎手長者。有大善利有大功德。所以者何。諸賢。彼手長者佛為說法
。勸發渴仰成就歡喜巳。即從坐起為佛作禮繞三匝而去。還歸其家到外門
已。若有人者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜。中門內門及入在內。
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大正二六.四八三中
若有人者盡為說法。勸發渴抑成就歡喜已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈俱
遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無
志無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。是時手長者
默然不語。不觀不視毗沙門大天王。所以者何。以尊重定守護定故。爾時
世尊於無量百千眾中。咨嗟稱歎手長者。手長者有七未曾有法。彼手長者
我為說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起為我作禮繞三匝而去。還歸其
家到外門已。若有人者盡為說法勸發渴仰成就歡喜。中門內門及入在內。
若有入者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜已。昇堂敷床結加跌坐。心與慈俱
遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。今三十三天
為彼集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大功德。所以者何。諸賢。
彼手長者。佛為說法勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起為佛作禮繞三匝而去
。還歸其家到外門已。苦有人者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜。中門內門
及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜已。昇堂敷床結加跌坐
。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下
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大正二六.四八三下
普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。今毗沙門大天王色像巍巍光曜曄。夜將向且詣手長者
家告曰。長者。汝有善利有大功德。所以者何。今三十三天為長者集在法
堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大功德。所以者何。諸賢。彼手長者佛
為說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起為佛作禮繞三匝而去。還歸其家
到外門已。苦有人者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜。中門內門及入在內。
若有人者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈俱
遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於是有一比
丘過夜平旦著衣持缽往詣手長者家。手長者遙見比丘來即從坐起。叉手向
比丘白曰。尊者善來。尊者。久不來此願坐此床。彼時比丘即坐其床。手
長者禮比丘足卻坐一面。比丘告曰。長者。汝有善利有大功德。所以者何
。世尊為汝。於無量百千眾中。咨嗟稱歎手長者。手長者有七未曾有法。
手長者我為說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起為我作禮繞三匝而去。
還歸其家到外門已。若有人者盡為
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大正二六.四八四上
說法。勸發渴仰成就歡喜。中門內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發
渴仰成就歡喜巳。昇堂敷床結加趺坐。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二
三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修。遍滿一切世間成就遊。今三十三天為彼集在法堂。咨嗟稱歎
手長者。有大善利有大功德。所以者何。諸賢。彼手長者佛為說法。勸發
渴仰成就歡喜已。即從坐起為佛作禮繞三匝而去。還歸其家到外門已。若
有人者盡為說法。勸發渴仰成就歡喜。中門內門及入在內。若有人者盡為
說法。勸發渴仰成就歡喜已。昇堂敷床結加跌坐。心與慈俱遍滿一方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無
諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於是毗沙門大天王色像巍
巍光耀暐曄。夜將向旦詣手長者家告曰。長者。汝有善利有大功德。所以
者何。今三十三天為手長者集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大功
德。所以者何。諸賢。彼手長者佛為說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐
起為佛作禮繞三匝而去。還歸其家到外門巳。若有人者盡為說法。勸發渴
仰成就歡喜。中門內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰
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大正二六.四八四中
成就歡喜已。昇堂敷床結加跌坐。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是三二四
方四維上下普周一切。心輿慈俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。
遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。是時手長者默然不語亦不觀視里沙門大天
王。所以者何。以尊重定守護定故。於是手長者白比丘曰。尊者。是時無
白衣耶。比丘答曰。無白衣也。又問曰。若有白衣者當有何咎。長者答曰
。尊者。或有不信世尊語者。彼當長夜不義不忍。生極惡處受苦無量。若
有信佛語者。彼因此事故便能尊重恭敬禮事我。尊者。我亦不欲令爾也。
尊者。願在此食。彼比丘為手長者故默然受請。手長者知彼比丘默然受巳
。即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食蕈含消。自手斟酌令得飽滿。
食訖收器行澡水已取小床別坐聽法。彼比丘為手長者說法。勸發渴抑成就
歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所稽
首禮足。卻坐一面。謂與手長者。本所共論。盡向佛說。於是世尊告諸比
丘。我以是故。稱說手長者。有七未曾有法。復次汝等當知。手長者復有
第八未曾有法。手長者無求無欲。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行。
手長者經第九竟。二千六百于十八字
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大正二六.四八四中
(41)中阿未曾有法品手長者經第十。初一日誦
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大正二六.四八四下
我聞如是。一時佛遊阿邏鞞伽邏在#c林中。爾時世尊告諸比丘。手長者有  #c:上和下心
八未曾有法。云何為八。手長者有少欲有信有慚有愧有精進有念有定有慧
。手長者有少欲者。此何因說。手長者自少欲。不欲令他知我少欲。有信
有慚有愧有精進有念有定有慧。手長者自有慧。不欲令他知我有慧。手長
者有少欲者因此故說。手長者有信者此何因說。手長者得信堅固深著如來
信根已立。終不隨外沙門梵志若天魔梵及餘世間。手長者有信者因此故說
。手長者有慚者此何因說。手長者常行慚恥。可慚知漸。惡不善法穢污煩
惱受諸惡報造生死本。手長者有漸者因此故說。手長者有愧者此何因說。
手長者常行。愧可羞愧知愧。惡不善法穢污煩惱。受諸惡報造生死本。手
長者有愧者因此故說。手長者有精進者此何因說。手長者常行精進。除惡
不善修諸善法。恆自起意專一堅固。為諸善本不捨方便。手長者有精進者
因此故說。手長者有念者此何因說。手長者觀內身如身。觀內覺心法如法
。手長者有念者因此故說。手長者有定者此何因說。手長者離欲離惡不善
之法。至得第四禪成就遊。手長者有定者因此故說。手長者有慧者此何因
說。手長者修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。
手長者有慧者因此故說。手長者有八未曾有法者因此故說。佛說如是。彼
諸比丘聞佛所
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大正二六.四八五上
說。歡喜奉行。
手長者經第十竟。四百七十三字
中阿含經卷第九。一萬二千八十八字
中阿含未曾有法品第四竟。一萬九百四十六字。初一日誦
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大正二六.四八五上
中阿含經卷第十。    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
習相應品第五。初一日誦
    何義不思念慚二。戒敬各二及本際。
    二食盡智說涅槃。彌醯即為比丘說。
(42)中阿含習相應品何義經第一。
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難則於晡時。從
無坐起往詣佛所。稽首禮足卻往一面白曰。世尊。持戒為何義。世尊答曰
。阿難。持戒者令不悔義。阿難。若有持戒者便得不悔。復問。世尊。不
悔為何義。世尊答曰。阿難。不悔者令歡悅義。阿難若有不悔者便得歡悅
。復問。世尊。歡悅為何義。世尊答曰。阿難。歡悅者令喜義。阿難。若
有歡悅者便得喜。復問。世尊。喜為何義。世尊答曰。阿難。喜者令止義
。阿難。若有喜者便得止身。復問世尊。止為何義。世尊答曰。阿難。止
者令樂義。阿難。若有止者便得覺樂。復問。世尊。樂為何義。世尊答曰
。阿難。樂者令定義。阿難若有樂者便得定心。復問。世尊。定為何義。
世尊答曰。阿難。定者令見如實知如真義。阿難。若有
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大正二六.四八五中
定者便得見如實知如真。復問。世尊。見如實知如真為何義。世尊答曰。
阿難。見如實知如真者令厭義。阿難。若有見如實知如真者便得厭。復問
。世尊。厭為何義。世尊答曰。阿難。厭者令無欲義。阿難。若有厭者便
得無欲。復問。世尊。無欲為何義。世尊答曰。阿難。無欲者令解脫義。
阿難。若有無欲者便得解脫一切淫怒癡。是為阿難因持戒便得不悔。因不
悔便得歡悅。因歡悅便得喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿
難。多聞聖弟子因定便得見如實知如真。因見如實知如真便得厭。因厭便
得無欲。因無欲便得解脫。因解脫便知解********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************思令我喜。阿難。但法自然有歡悅者便得喜。阿難有喜者不應思令我止。
阿難。但法自然有喜者便得止身。阿難。有止者不應思令我樂。阿難。但
法自然有
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大正二六.四八五下
止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思令我定。阿難。但法自然有樂者便得
定心。阿難。有定者不應思令我見如實知如真。阿難。但法自然有定者便
得見如實知如真。阿難。有見如實知如真者。不應思令我厭。阿難。但法
自然有見如實知如真者便得厭。阿難。有厭者不應思令我無欲。阿難。但
法自然有厭者便得無欲。阿難。有無欲者不應思令我解脫。阿難。但法自
然有無欲者便得解脫一切淫怒癡。阿難。是為因持戒便得不悔。因不悔便
得歡悅。因歡悅便得喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得定心。阿難
。多聞聖弟子有定心者。便見如實知如真。因見如實知如真便得厭。因厭
便得無欲。因無欲便得解脫。因解說便知解脫。生已盡梵行已立。所作巳
辦不更受有知如真。阿難是為法法相益法法相因。如是此戒趣至第一。謂
度此岸得至彼岸。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
不思經第二竟。四百五十字
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大正二六.四八五下
(44)中阿含習相應品念經第三。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘
多忘無正智。便害正念正智。若無正念正智。便害護諸根護戒不悔歡悅喜
止樂定見如寶知如真厭無欲解脫。若無解脫便害涅槃。若比丘不多忘有正
智。便習正念正智。若有正念正智。便習護諸根護戒不悔歡悅喜止樂定
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大正二六.四八六上
見如實知如真厭無欲解脫。若有解脫便習涅槃。佛說如是。彼諸比比聞佛
所說。歡喜奉行。
念經第三竟。一百五十一字
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大正二六.四八六上
(45)中阿含習相應品慚愧經第四。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘
無慚無愧便害愛恭敬。若無愛恭敬便害其信。若無其信便害正思惟。若無
正思惟便害正念正智。若無正念正智。便害護諸根護戒不悔歡悅喜止樂定
見如實知如真厭無欲解脫。若無解脫便害涅槃。若比丘有慚有愧便習愛恭
敬。若有愛恭敬便習其信。若有其信便習正思惟。若有正思惟便習正念正
智。若有正念正智。便習護諸根護戒不悔歡悅喜止樂定見如實知如真厭無
欲解脫。若有解脫便何涅槃。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
慚愧經第四竟。二百四字
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大正二六.四八六上
(46)中阿含習相應品慚愧經第五。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。
諸賢。若比丘無慚無愧便害愛恭敬。若無愛恭敬便害其信。若無其信便害
正思惟。若無正思惟便害正念正智。若無正念正智。便害護諸根護戒不悔
歡悅喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。若無解脫便害涅槃。諸賢。猶
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大正二六.四八六中
如有樹若害外皮則內皮不成。內皮不成則莖幹心節枝葉華實何不得成。諸
賢當知比丘亦復如是。若無慚無愧便害愛恭敬。若無愛恭敬便害其信。若
無其信便害正思惟。若無正思惟便害正念正智。若無正念正智便害護諸根
護戒不悔歡悅喜止樂定見如寶知如真厭無欲解脫。若無解脫便害涅槃。諸
賢。比丘有慚有愧便習愛恭敬。若有愛恭敬便習其信。若有其信便習正思
惟。若有正思惟便習正念正智。若有正念正智。便習護諸根護戒不悔歡悅
喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。若有解脫便習涅槃。諸賢。猶如有樹
不害外皮則內皮得成。內皮得成則莖幹心節枝葉華寶皆得成就。諸賢。當
知。比丘亦復如是。苦有慚有愧便習愛恭敬。若有愛恭敬便習其信。若有
其信便習正思惟。若有正思惟便習正念正智。若有正念正智便習護諸根護
戒不悔歡悅喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。若有解脫便習涅槃。尊者
舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
慚愧經第五竟。四百六十二字
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大正二六.四八六中
(47)中阿含習相應品戒經第六。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾詩世尊告諸比丘。若比丘
犯戒。便害不悔歡悅喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。若無解脫便害涅
槃。若比丘持戒。便習不悔歡悅喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。若有
解脫便習涅槃。佛說如
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大正二六.四八六下
是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
戒經第六竟。一百一十字
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大正二六.四八六下
(48)中阿含習相應品戒經第七。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。
諸賢。若比丘犯戒。便害不悔歡悅喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。若
無解脫便害涅槃。諸賢。猶如有樹若害根者。則莖幹心節枝葉華實皆不得
成。諸賢。當知。比丘亦復如是。若有犯戒。便害不悔歡悅喜止樂定見如
實知如真厭無欲解脫。若無解脫便害涅槃。諸賢。若比丘持戒。便習不悔
歡悅喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。若有解脫便習涅槃。諸賢。猶如
有樹。若不害根者。則莖幹心節枝葉華寶皆得成就。諸賢當知。比丘亦復
如是。若有持戒。便何不悔歡悅喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。若有
解脫使習涅槃。尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜
奉行。
戒經第七竟。三百九字
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大正二六.四八六下
(49)中阿含習相應品恭敬經第八。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘當
行恭敬及善觀敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬不善觀不敬重諸梵行已具戚
儀法者。必無是處。不具威儀法已具學法者。必無是處。不具學法已具戒
身者。必無是處。不具戒身已具定身者。必無是處。
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大正二六.四八七上
不具定身已具慧身者。必無是處。不具慧身已具解脫身者。必無是處。不
具解脫身巳具解脫知見身者。必無是處。不具解脫知見身已具涅槃者。必
無是處。若比丘行恭敬及善觀敬重諸梵行已具威儀法者。必有是處。具威
儀法。已具學法者。必有是處真學法已具戒身者。必有是處。具彼身已具
定身者。必有是處。具定身已具慧身者。必有是處。具慧身已具解脫身者
。必有是處。具解脫身已具解脫知見身者。必有是處。具解脫知見身已具
涅槃者。必有是處。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
恭敬經第八竟。三百字
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大正二六.四八七上
(50)中阿含習相應品恭敬經第九。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘當
行恭敬及善觀敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬不善觀不敬重諸梵行已具威
儀法者。必無是處。不具威儀法已具學法者。必無是處。不具學法已護諸
根護戒不悔歡悅喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。不具解脫已具涅槃者
。必無是處。若比丘行恭敬及善觀敬重諸梵行已具威儀法者。必有是處。
具威儀法已具學法者。必有是處。具學法已具護諸根護戒不悔歡悅喜止樂
定見如實知如真厭無欲解脫。具解脫已具涅槃者必有是處。佛說如是。彼
諸比丘聞
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大正二六.四八七中
佛所說。歡喜奉行。
恭敬經第九竟。二百一十七字
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大正二六.四八七中
(51)中阿含習相應品本際經第十。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者
其本際。不可知本無有愛然今生有愛。便可得知所因有愛。有愛者則有習
非無習。何謂有愛習。答曰。無明為習。無明亦有習非無習。何謂無明習
。答曰。五蓋為習。五蓋亦有習非無習。何謂五蓋習。答曰。三惡行為習
。三惡行亦有習非無習何謂三惡行習答曰。不護諸根為習。不護諸根亦有
習非無習。何謂不護諸根習。答曰。不正念不正智為習。不正念不正智亦
有習非無習。何謂不正念不正智習。答曰。不正思惟為習。不正思惟亦有
習非無習。何謂不正思惟習。答曰。不信為習。不信亦有習非無習。何謂
不信習。答曰。聞惡法為習。聞惡法亦有習非無習。何謂聞惡法習。答曰
。親近惡知識為習。親近惡知識亦有習非無習。何謂親近惡知識習。答曰
。惡人為習。是為具惡人已便具親近惡知識。具親近惡知識已便具聞惡法
。具聞惡法已便具生不信。具生不信已便具不正思惟。具不正思惟已便具
不正念不正智。具不正念不正智已便具不護諸根。具不護諸根巳便具三惡
行。具三惡行已使具五蓋。具五蓋已便具無明。具無明已使具有愛。如是
此有愛展轉具成。明解脫
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大正二六.四八七下
亦有習非無習。何謂明解脫習。答曰。七覺支為習。七覺支亦有習非無習
。何謂七覺支習。答曰。四念處為習。四念處亦有習非無習。何謂四念處
習。答曰。三妙行為習。三妙行亦有習非無習。何謂三妙行習。答曰。護
諸根為習。護諸根亦有習非無習。何謂護諸根習。答曰。正念正智為習。
正念正智亦有習非無習。何謂正念正智習。答曰。正思惟為習。正思惟亦
有習非無習。何謂正思惟習。答曰。信為習。信亦有習非無習。何謂信習
。答曰。聞善法為習。聞善法亦有習非無習。何謂聞善法習。答曰。親近
善知識為習。親近善知識亦有習非無習。何謂親近善知識習。答曰善人為
習。是為具善人已便具親近善知識具視近善知識已便具聞善法具聞善法。
已便具生信。具生信已便具正思惟。具正思惟已便具正念正智。具正念正
智已便具護諸根。具護諸根已便具三妙行。具三妙行已便具四念處。具四
念處已便具七覺支。具七覺支已便具明解脫。如是此明解脫展轉具成。佛
說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
本際經第十竟。七百五十四字
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大正二六.四八七下
(52)中阿含習相應品食經第十一。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者
其本際不可知本無有愛然今生有愛。便可得知所因有愛。有愛者則有食非
無食。何謂
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大正二六.四八八上
有愛食。答曰。無明為食。無明亦有食非無食。何謂無明食。答曰。五蓋
為食。五蓋亦有食非無食。何謂五蓋食。答曰。三惡行為食。三惡行亦有
食非無食。何謂三惡行食。答曰。不護諸根為食。不護諸根亦有食非無食
。何謂不護諸根食。答曰。不正念不正智為食。不正念不正智亦有食非無
食。何謂不正念不正智食。答曰。不正思惟為食。不正思惟亦有食非無食
。何謂不正思惟食。答曰不信為食。不信亦有食非無食。何謂不信食。答
曰聞惡法為食。聞惡法亦有食非無食。何謂聞惡法食。答曰親近惡知識為
食親近惡知識亦有食非無食。何謂親近惡知識食。答曰惡人為食。是為具
惡人已便具親近惡知識。具親近惡知識已便具聞惡法。具聞惡法已便具生
不信。具生不信已便具不正思惟。具不正思惟已便具不正念不正智。具不
正念不正智已便具不護諸根。具不護諸根已便具三惡行。具三惡行已便具
五蓋。具五蓋已便具無明。具無明已便具有愛。如是此有愛展轉具成。大
海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。大河為食。大河亦有食非無食。何
謂大河食。答曰。小河為食。小河亦有食非無食。何謂小河食。答曰。大
川為食。大川亦有食非無食。何謂大川食。答曰。小川為食。小川亦有食
非無食。何謂小川食。答曰。山巖溪澗平澤為食。山巖溪澗平澤亦有食非
無食。何謂山巖溪澗平澤食。答曰。雨為食。有時大雨。
****************************************************************
大正二六.四八八中
大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平澤水滿已則小川滿。小川滿已則
大川滿。大川滿巳則小河滿。小河滿巳則大河滿。大河滿已則大海滿。如
是彼大海展轉成滿。如是有愛亦有食非無食。何謂有愛食。答曰。無明為
食。無明亦有食非無食。何謂無明食。答曰。五蓋為食。五蓋亦有食非無
食。何謂五蓋食。答曰。三惡行為食。三惡行亦有食非無食。何謂三惡行
食。答曰。不護諸根為食。不護諸根亦有食非無食。何謂不護諸根食。答
曰。不正念不正智為食。不正念不正智亦有食非無食。何謂不正念不正智
食。答曰。不正思惟為食。不正思惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答
曰。不信為食。不信亦有食非無食。何謂不信食。答曰。聞惡法為食。聞
惡法亦有食非無食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識為食。親近惡知識
亦有食非無食。何謂親近惡知識食。答曰。惡人為食。是為其惡人已便具
親近惡知識。具親近惡知識已便具聞惡法。具聞惡法已便具生不信。具生
不信已便具不正思惟。具不正思惟已便具不正念不正智。具不正念不正智
已便具不護諸根。具不護諸根已便具三惡行。具三惡行已便具五蓋。具五
蓋已便具無明。具無明已便具有愛。如是此有愛展轉具成。明解脫亦有食
非無食。何謂明解脫食。答曰。七覺支為食。七覺支亦有食非無食。何謂
七覺支食。答曰。四念處為食。四念處亦
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大正二六.四八八下
有食非無食。何謂四念處食。答曰。三妙行為食。三妙行亦有食非無食。
何謂三妙行食。答曰。護諸根為食。護諸根亦有食非無食。何謂護諸根食
。答曰。正念正智為食。正念正智亦有食非無食。何謂正念正智食。答曰
正思惟為食。正思惟亦有食非無食。何謂正思惟食。答曰。信為食。信亦
有食非無食。何謂信食。答曰。聞善法為食。聞善法亦有食非無食。何謂
聞善法食。答曰。親近善知識為食。親近善知識亦有食非無食。何謂親近
善知識食。答曰。善人為食。是為具善人已便具親近善知識。具親近善知
識已便具聞善法。具聞善法已便具生信。具生信已便具正思惟。具正思惟
已便具正念正智。具正念正智已便具護諸根。具護諸根已便具三妙行。具
三妙行已便具四念處。具四念處已便具七覺支。具七覺支已便具明解脫。
如是此明解說展轉具成。大海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。大河為
食。大河亦有食非無食。何謂大河食。答曰。小河為食。小河亦有食非無
食。何謂小河食答曰。大川為食。大川亦有食非無食。何謂大川食。答曰
。小川為食。小川亦有食非無食。何謂小川食。答曰。山巖溪澗平澤為食
。山巖溪澗平澤亦有食非。無食何謂山巖溪澗平澤食。答曰。雨為食。有
時大雨。大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平澤水滿已則小川滿。小
川滿已則大川滿。大川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大河
****************************************************************
大正二六.四八九上
滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。如是明解脫亦有食非無食。何謂明
解脫食。答曰七覺支為食。七覺支亦有食非無食。何謂七覺支食。答曰。
四念處為食。四念處亦有食非無食。何謂四念處食。答曰。三妙行為食。
三妙行亦有食非無食。何謂三妙行食。答曰。護諸根為食。護諸根亦有食
非無食。何謂護諸根食。答曰。正念正智為食。正念正智亦有食非無食。
何謂正念正智食。答曰。正思惟為食。正思惟亦有食非無食。何謂正思惟
食。答曰。信為食。信亦有食非無食。何謂信食。答曰。聞善法為食。聞
善法亦有食非無食。何謂聞善法食。答曰。親近善知識為食。親近善知識
亦有食非無食。何謂親近善知識食。答曰。善人為食。是為甚善人已便具
親近善知識。具親近善知識已便具聞善法。具聞善法已便具生信。具生信
已便具正思惟。具正思惟已便具正念正智。具正念正智已便具護諸根。具
護諸根已便具三妙行。具三妙行已便具四念處。具四念處已便具七覺支。
具七覺支已便具明解脫。如是此明解脫展轉具成。佛說如是。彼諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行。
食經第十一竟。一千八百三十三字
****************************************************************
大正二六.四八九上
(53)中阿含習相應品食經第十二。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者
其本際不可知本無有愛然今生有愛。便可得
****************************************************************
大正二六.四八九中
知所因有愛。有愛者則有食非無食。何謂有愛食。答曰。無明為食。無明
亦有食非無食。何謂無明食。答曰。五蓋為食。五蓋亦有食非無食。何謂
五蓋食。答曰。三惡行為食。三惡行亦有食非無食。何謂三惡行食。答曰
。不護諸根為食。不護諸根亦有食非無食。何謂不護諸根食。答曰。不正
念不正智為食。不正念不正智亦有食非無食。何謂不正念不正智食。答曰
。不正思惟為食。不正思惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰不信為
食。不信亦有食非無食。何謂不信食。答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食非
無食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識為食。親近惡知識亦有食非無食
。何謂親近惡知識食。答曰。惡人為食。大海亦有食非無食。何謂大海食
。答曰。雨為食。有時大雨。大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平澤
水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。大川滿已則小河滿。小河滿已則大
河滿。大河滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。如是具惡人已便具親近
惡知識。具親近惡知識已便具聞惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不信
已便具不正思惟。具不正思惟已便具不正念不正智。具不正念不正智已便
具不護諸根。具不護諸視已便具三惡行。具三惡行已便具五蓋。具五蓋巳
便具無明。具無明已便具有愛。如是此有愛展轉具成。明解脫亦有食非無
食。何謂明解脫食。答曰。七覺支為食。七覺支亦有食
****************************************************************
大正二六.四八九下
非無食。何謂七覺支食。答曰。四念處為食。四念處亦有食非無食。何謂
四念處食。答曰。三妙行為食。三妙行亦有食非無食。何謂三妙行食。答
曰。護諸根為食。護諸根亦有食非無食。何謂護諸根食。答曰。正念正智
為食。正念正智亦有食非無食。何謂正念正智食。答曰。正思惟為食。正
思惟亦有食非無食。何謂正思惟食。答曰。信為食。信亦有食非無食。何
謂信食。答曰聞善法為食。聞善法亦有食非無食。何謂聞善法食。答曰。
親近善知識為食。親近善知識亦有食非無食。何謂親近善知識食。答曰。
善人為食。大海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。雨為食。有時大雨。
大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平澤水滿已則小川滿。小河滿巳則
大河滿。大河滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。如是善人具已便具親
近善知識。具親近苦知識已便具聞善法。具聞善法已便具生信。具生信已
便具正思惟。具正思惟已便具正念正智。具正念正智巳便具護諸根。具護
諸根已便具三妙行。具三妙行已便具四念處。具四念處已便具七覺支。具
七覺支已便具明解脫。如是此明解脫展轉具成。佛說如是。彼諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
食經第十二竟。九百三十字
****************************************************************
大正二六.四八九下
(54)中阿含習相應品盡智經第十三。初一日誦
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大正二六.四九0上
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍摩瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。有
知有見者便得漏盡。非不知非不見。云何知見便得漏盡。謂知見苦如真便
得漏盡。知見苦習知見苦滅。知見苦滅道如真便得漏盡。盡智有習非無習
。何謂盡智習。答曰。解脫為習。解脫亦有習非無習。何謂解脫習。答曰
無欲為習。無欲亦有習非無習。何謂無欲習。答曰。厭為習。厭亦有習非
無習。何謂厭習。答曰。見如實知如真為習。見如實知如真亦有習非無習
。何謂見如實知如真習。答曰定為習。定亦有習非無習。何謂定習。答曰
。樂為習。樂亦有習非無習。何謂樂習。答曰。止為習。止亦有習非無習
。何謂止習。答曰。喜為習。喜亦有習非無習。何謂喜習。答曰。歡悅為
習。歡悅亦有習非無習。何謂歡悅習。答曰。不悔為習。不悔亦有習非無
習。何謂不悔習。答曰。護戒為習。護戒亦有習非無習。何謂護戒習。答
曰。護諸根為習。護諸根亦有習非無習。何謂護諸根習。答曰。正念正智
為習。正念正智亦有習非無習。何謂正念正智習。答曰。正思惟為習。正
思惟亦有習非無習。何謂正思惟習。答曰。信為習。信亦有習非無習。何
謂信習。答曰。觀法忍為習。觀法忍亦有習非無習。何謂觀法忍習。答曰
。玩誦法為習。玩誦法亦有習非無習。何謂玩誦法習。答曰。受持法為習
。受持法亦有習非無習。何謂受持法習。答曰。觀法義為習。觀法義亦有
習非無
****************************************************************
大正二六.四九0中
習。何謂觀法義習。答曰。耳界為習。耳界亦有習非無習。何謂耳界習。
答曰。聞善法為習。聞善法亦有習非無習。何謂聞善法習。答曰。往詣為
習。往詣亦有習非無習。何謂往詣習。答曰。奉事為習。若有奉事善知識
者。未聞便聞已聞便利。如是善知識若不奉事者。便害奉事習。若無奉事
便害往詣習。若無往詣便害聞善法習。若不聞善法便害耳界習。若無耳界
便害觀法義習。若無觀法義便害受持法習。若無受持法便害玩誦法習。若
無玩誦法便害觀法忍習。若無觀法忍便害信習。若無信便害正思惟習。若
無正思惟便害正念正智習。若無正念正智便害護諸根護戒不悔歡悅喜止樂
定見如實知如真厭無欲解脫習。若無解脫便害盡智習。若奉事善知無者。
未聞便聞已聞便利。如是善知識若奉事者便習奉事。若有奉事便習往詣。
若有往詣便習聞善法。若有聞善法便習耳界。若有耳界便習觀法義。若有
觀法義便習受持法。若有受持法便習玩誦法。若有玩誦法便習觀法忍。若
有觀法********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************答曰解脫為習。解脫亦有習非無習。何謂解說習
。答曰。無欲為習。無欲亦有習非無習。何謂無欲習。答曰。厭為習。厭
亦有習非無習。何謂厭習。答曰。見如實知如真為習。見如實知如真亦有
習非無習。何謂見如實知如真習。答曰定為習。定亦有習非無習。何謂定
習。答曰。樂為習。樂亦有習非無習。何謂樂習。答曰。止為習。止亦有
習非無習。何謂止習。答曰。喜為習。喜亦有習非無習。何謂喜習。答曰
。歡悅為習。歡悅亦有習非無習。何謂歡悅習。答曰不悔為習。不悔亦有
習非無習。何謂不悔習。答曰護戒為習。護戒亦有習非無習。何謂護戒習
。答曰。護諸根為習。護諸根亦有習非無習。何謂護諸根習。答曰正念正
智為習。正念正智亦有習非無習。何謂正念正智習。答曰正思惟為習。正
思惟亦有習非無習。何謂正思惟習。答曰信為習信亦有習非無習。何謂信
習。答曰。苦為習。苦亦有習非無習。何謂苦習。答曰。老死為習。老死
亦有習非無習。何謂老死習。答曰。生為習。生亦有習非無習。何謂生習
。答曰。有為習。有亦有習非無習。何謂有習。答曰。受為習。受亦有習
非無習。何謂受習。答曰。愛為習。愛亦有習非無習。何謂愛習。答曰。
覺為習。覺亦有習非無習。何謂覺習。答曰。更樂為習。更樂亦有習非無
習。何謂更樂習。答曰。六處為習。六處亦有習非
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大正二六.四九一上
六處習。答曰。名色為習。名色亦有習非無習。何謂名色習。答曰。識為
習。識亦有習非無習。何謂識習。答曰。行為習。行亦有習非無習。何謂
行習。答曰。無明為習。是為緣無明行。緣行識。緣織名色。緣名色六處
。緣六處更樂。緣更樂覺。緣覺愛。緣愛。受。緣受有。緣有生。緣生老
死。緣老死苦。習苦便有信習信便有正思惟。習正思惟便有正念正智。習
正念正智便有護諸根護戒不悔歡悅喜止樂定見如實知如真厭無欲解脫。習
解脫便得涅槃。佛說如是。彼諸比丘間佛所說。歡喜奉行。
涅槃經第十四竟。六百六十三字
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大正二六.四九一上
(56)中阿含習相應品彌醯經第十五。初一日誦
我聞如是。一時佛遊摩竭陀國在闍鬥村莽#8林窟。爾時尊者彌醯為奉侍者  #8:木+奈
。於是尊者彌醯過夜平旦著衣持缽入闍鬥村而行乞食。乞食已竟往至金鞞
河邊。見地平正名好#8林。金鞞河水極妙可樂。清泉徐流冷暖和適。見已
歡喜便作是念。此地平正名好#8林。金鞞河水極妙可樂。清泉徐流冷暖和
適。若族姓子欲學斷者當於此處。我亦有所斷。寧可在此靜處學斷耶。於
是彌醯食訖中後舉衣缽已澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往詣佛所稽首禮
足。卻住一面白曰。世尊。我今平旦著衣持缽。入闍鬥村而行乞食。乞食
已竟往至金鞞河邊。見地平正名好#8林。金鞞河水極妙可樂。清泉徐流冷
暖和適。我見喜已便作是念。此地平正名好#8林。金鞞河水極妙可樂。
****************************************************************
大正二六.四九一中
清泉徐流冷暖相適。若族姓子欲學斷者當於此處。我亦有所斷。寧可在此
靜處學斷耶。世尊。我今欲往至彼#8林靜處學斷。爾時世尊告曰。彌醯。  #8:木+奈
汝今知不。我獨無人無有侍者。汝可小住。須比丘來為吾侍者汝便可去至
彼#8林靜處而學。尊者彌醯乃至再三白曰。世尊。我今欲往至彼#8林靜處
學斷。世尊亦復再三告曰。彌醯。汝今知不。我獨無人無有侍者。汝可小
住須比丘來為吾侍者汝便可去至彼#8林靜處而學。彌醯復白曰。世尊無為
無作亦無所觀。世尊我有為有作而有所觀。世尊。我至彼#8林靜處學斷。
世尊告曰。彌醯。汝欲求斷者我復何言。彌醯汝去隨意所欲。於是尊者彌
醯聞佛所說。善受善持而善誦習。即禮佛足繞三匝而去。詣彼#8林入林中
已至一樹下敷尼師檀結加跌坐。尊者彌醯住#8林中便生三惡不善之念。欲
念恚念及與害念。彼由此故便念世尊。於是彌醯則於晡時從燕坐起。往詣
佛所稽首禮足卻住一面白曰。世尊。我至#8林於靜處坐。便生三惡不善之
念。欲念恚念及與害念。我由此故便念世尊。世尊告曰。彌醯。心解脫未
熟。欲令熟者有五習法。云何為五。彌醯。比丘者自善知識與善知識俱。
善知識共和合。彌醯。心解脫未熟欲令熟者。是謂第一習法。復次彌醯比
丘者修習禁戒守護從解脫。又復善攝
****************************************************************
大正二六.四九一下
威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖受持學戒。彌醯。心解脫未熟欲令熟者。
是謂第二習法。復次彌醯。比丘者謂所可說聖有義。令心柔軟使心無蓋。
謂說戒說定說慧。說解脫說解說知見。說漸損說不樂聚會。說少欲說知足
。說斷說無欲。說滅說燕坐說緣起得。如是比沙門所說。具得易不難得。
彌醯。心解脫未為欲令熟者。是謂第三習法。復次彌醯。比丘者常行精進
。斷惡不善修諸善法。恆自起意專一堅固。為諸善本不捨方便。彌醯心解
遞熟欲令熟者。是謂第四習法。復次邇醯。比丘者修行智慧觀興衰法。得
如是智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。彌醯。心解遞熟欲令熟者。是謂第
五習法。彼有此五習法已。復修四法。云何為四。修惡露令斷欲。修慈令
斷恚。修息出息入令斷亂念。修無常想令斷我慢。彌醯。若比丘自善知識
與善知識俱。善知識共和合。當知必修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威
儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。彌醯。若比丘自善知識與善知識俱
善知識共和合。當知必得所可說聖有義令心柔軟使心無蓋。謂說戒說定說
慧。說解脫說解脫知見。說漸損說不樂聚會。說少欲說知足。說斷說無欲
。說滅說燕坐說緣起得如是比沙門所說。具得易不難得。彌醯。若比丘自
善知識與善知識俱。善知識共和合。當知必行精進。斷惡不善修諸善法。
恆自起意專一堅固。為諸善本
****************************************************************
大正二六.四九二上
不捨方便。彌醯。若比丘自善知識與善知識俱。善知識共和合。當知必行
智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。彌醯。若比丘自
善知識與善知識俱。善知識共和合。當知必修惡露令斷欲。修慈令斷恚。
修息出息入令斷亂念修。無常想令斷我慢。彌醯。若比丘得無常想者。必
得無我想。彌醯。若比丘得無我想者。便於現法斷一切我慢。得息滅盡無
為涅槃。佛說如是尊者彌醯及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
彌醯經第十五竟。千三百二十三字
****************************************************************
大正二六.四九二上
(57)中阿含習相應品。即為比丘說經第十六。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。心解脫
未熟欲令熟者。有五習法。云何為五。比丘自善知識與善知識俱。善知識
共和合。心解脫未熟欲令熟者。是謂第一習法。復次比丘修習禁戒。守護
從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。心解脫未熟欲
令熟者。是謂第二習法。復次比丘。謂所可說聖有義。令心柔軟使心無蓋
。謂說戒說定說慧說解脫說解脫知見。說漸損說不樂聚會。說少欲說知足
。說斷說無欲說滅說燕坐說緣起得。如是比沙門所說。具得易不難得。心
解脫未熟欲令熟者。是謂第三習法。復次比丘。常行精進。斷惡不善修諸
善法。恆自起意專一堅固。為諸
****************************************************************
大正二六.四九二中
善本不捨方便。心解脫未熱欲令熟者。是謂第四習法。復次比丘修行智慧
觀興衰法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。心解脫未熟欲令熟者
。是謂彼五習法。彼有此五習法已。復修四法。云何為四。修惡露令斷欲
。修慈令斷恚。修息出息入令斷亂念。修無常想令斷我慢。若比丘自善知
識與善知識俱。善知識共和合。當知必修習禁戒。守護從解脫。又復善攝
威儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。若比丘自善知識與善知識俱。善
知識共和合。當知必得所可說聖有義。令心柔軟使心無蓋。謂說戒說定說
慧。說解脫說解脫知見。說漸損說不樂聚會。說少欲說知足。說斷說無欲
。說滅說燕坐說緣起得。如是比沙門所說具得易不難得。若比丘日善知識
與善知識俱。善知識共和合。當知必行精進。斷惡不善修諸善法。恆自起
意專一堅固。為諸善本不捨方便。若比丘自善知識與善知識俱。善知識共
和合。當知必行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。
若比丘自善知識與善知識俱。善知識共和合。當知必修惡露令斷欲。修慈
令斷恚。修息出息入令斷亂念。修無常想令斷我慢。若比丘得無常想者必
得無我想若比丘得無我想者。便於現法斷一切我慢。得息滅盡無為涅槃。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
即為比丘說經第十六竟。六百八十三字
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大正二六.四九二下
中阿含經卷第十。九千七百五十六字
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大正二六.四九三上
中阿含經卷第十一      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含王相應品第六。有七經王相應品。本有十四經。初二日誦
    七寶相四洲。牛糞摩竭王。
    鞞婆麗陵耆。天使最在後。
(58)中阿含王相應品七寶經第一
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若轉
輪王出於世時。當知便有七寶出世。云何為七。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
士寶主兵臣寶。是謂為七。若轉輪王出於世時。當知有此七寶出世。如是
如來無所著等正覺出於世時。當知亦有七覺支寶出於世間。云何為七。念
覺支寶。擇法覺支。精進覺支。喜覺支。息覺支。定覺支。捨覺支寶。是
謂為七。如來無所著等正覺出於世時。當知有此七覺支寶出於世間。佛說
如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
七寶經第一竟。一百八十二字
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大正二六.四九三上
(59)中阿含王相應品三十二相經第二。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時諸比丘於中食後。集
坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚特。大人成就三十二相。必有二處真諦不
虛。若在家者必為
****************************************************************
大正二六.四九三中
轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼
七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是為七。千子具足顏貌
端正。勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教
令令得安藥。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
著等正覺。名稱流布周聞十方。爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。
聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚特。大人成就三十二
相。必有二處真諦不虛。若在家者必為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天
下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
士寶主兵臣寶。是為七。千子具足顏貌端正。勇猛無畏能伏他眾。彼必統
領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。若剃除鬚髮著袈裟衣
。至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方。世尊
聞已。則於晡時從燕坐起。往詣講堂比丘眾前敷座而坐。問諸比丘。汝等
今日共論何事集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊。我等今日集坐講堂共論此
事。諸賢。甚奇甚特。大人成就三十二相。必有二處真諦不虛。若在家者
必為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王成就七寶
。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是為七。千子具足
顏貌端正。勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地乃至
****************************************************************
大正二六.四九三下
大海不以刀杖以法教令令得安樂。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方。世尊我等共論如此事
故集坐講堂。於是世尊告曰。比丘。汝等欲得從如來聞三十二相耶。謂大
人所成必有二處真諦不虛。若在家者必為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶
居士寶主兵臣寶。是為七。千子具足顏貌端正。勇猛無畏能伏他眾。彼必
統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。若剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方。時
諸比丘聞已白曰。世尊。今正是時。善逝今正是時。若世尊為諸比丘說三
十二相者。諸比丘聞已當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思念
之。吾當為汝廣分別說。時諸比丘受教而聽佛言。大人足安平立。是謂大
人大人之相。復次大人足下生輪。輪有千輻。一切具足。是謂大人大人之
相。復次大人足指纖長。是謂大人大人之相。復次大人足周正直。是謂大
人大人之相。復次大人足跟踝後兩邊平滿。是謂大人大人之相。復次大人
足兩踝#m。是謂大人大人之相。復次大人身毛上向。是謂大人大人之相。  #m:月+庸
復次大人手足網縵猶如雁王。是謂大人大人之相。復次大人手足極妙。柔
弱軟敷猶兜羅華。是謂大人大人之相。復次大人肌皮
****************************************************************
大正二六.四九四上
軟細塵水不著。是謂大人大人之相。復次大人一一毛。一一毛者身一孔一
毛生。色若紺青如螺右旋。是謂大人大人之相。復次大人鹿#n腸猶如鹿王  #n:足+專
。是謂大人大人之相。復次大人陰馬藏猶良馬王。是謂大人大人之相。復
次大人身形圓好。猶如尼拘類樹上下圓相稱。是謂大人大人之相。復次大
人身不阿曲。身不曲者平立中手以摩其膝。是謂大人大人之相。復次大人
身黃金色如紫磨金。是謂大人大人之相。復次大人身七處滿。七處滿者。
兩手兩足兩肩及頸。是謂大人大人之相。復次大人其上身大猶如師子。是
謂大人大人之相。復次大人師子頰車。是謂大人大人之相。復次大人脊背
平直。是謂大人大人之相。復次大人兩肩上連通頸平滿。是謂大人大人之
相。復次大人四十齒牙平齒不疏齒白齒通味第一味。是謂大人大人之相。
復次大人梵音可愛。其聲猶如加羅毗伽。是謂大人大人之相。復次大人廣
長舌。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂大人大人之相。復次大人承淚
處滿猶如牛王。是謂大人大人之相。復次大人眼色紺青。是謂大人大人之
相。復次大人頂有肉髻。團圓相稱髮螺右旋。是謂大人大人之相。復次大
人眉間生毛潔白右縈。是謂大人大人之相。諸比丘。大人成就此三十二相
。必有二處真諦不虛。若在家者必為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整御天
下。由己自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象
****************************************************************
大正二六.四九四中
寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是為七。千子具足顏貌端正。勇猛無畏
能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。若
剃除髮鬚著袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所著等正覺。名滿
足稱流布周聞十方。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
三十二相經第二竟。千六百八字
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大正二六.四九四中
(60)中阿含王相應品洲經第三。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難在安靜處。
燕坐思惟而作是念。世人甚少。少能於欲有滿足意。少有厭患於欲而命終
者。世人於欲有滿足意。厭患於欲而命終者為甚難得。尊者阿難則於晡時
從燕坐起。往詣佛所到已作禮卻住一面白曰。世尊。我今在安靜處。燕坐
思惟。而作是念。世人甚少。少能於欲有滿足意。少有厭患於欲而命終者
。世人於欲有滿足意。厭患於欲而命終者。為甚難得。佛告阿難。如是如
是。世人甚少。少能於欲有滿足意。少有厭患於欲而命終者。阿難。世人
於欲有滿足意。厭患於欲而命終者為甚難得。阿難。世人極甚難得。極甚
難得。於欲有滿足意。厭患於欲而命終者。阿難。但世間人甚多甚多。於
欲無滿足意。不厭患欲而命終也。所以者何。阿難。往昔有王名曰頂生。
作轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
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大正二六.四九四下
士寶主兵臣寶是為七。千子具足顏貌端正。勇猛無畏能伏他眾。彼必統領
此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。阿難。彼頂生王而於後
時極大久遠。便作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七寶千子具
足。我欲於宮雨寶七日積至于膝。阿難。彼頂生王有大如意足有大威德。
有大福祐有大威神。適發心已。即於宮中雨寶七日積至于膝。阿難。彼頂
生王而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有
七寶千子具足。及於宮中雨寶七日積至于膝。我憶曾從古人聞之。西方有
洲名瞿陀尼。極大富樂多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲。到已整御。阿難
。彼頂生王有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
意足乘虛而去。及四種軍。阿難。彼頂生王即時往到住瞿陀尼洲。阿難。
彼頂生王住已整御瞿陀尼洲。乃至無量百千萬歲。阿難。彼頂生王而於後
時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七寶千子具
足。及於宮中雨寶七日積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞之
。東方有洲名弗婆鞞陀提。極大富樂多有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲
。到已整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。
適發心已。即以如意足乘虛而去。及四種軍。阿難。彼頂生王即時往到住
弗婆鞞陀提洲。阿難。彼頂生王
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大正二六.四九五上
住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至無量百千萬歲。阿難。彼頂生王而於後時極
大久遠。復作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七寶千子具足。
及於宮中雨寶七日積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。我
復曾從古人聞之。北方有洲名鬱單曰。極大富樂多有人民。彼雖無我想亦
無所受。我今欲往見鬱單曰洲。到已整御。及諸眷屬。阿難。彼頂生王有
大如意足有大威德。有大福祐有大威神。適發心已。即以如意足乘虛而去
。及四種軍。阿難。彼頂生王遙見平地白告諸臣曰。卿等見鬱單曰平地白
耶。諸臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。彼是鬱單曰人自然粳米
。鬱單曰人常所食者。卿等亦應共食此食。阿難。彼頂生王復遙見鬱單曰
洲中。若干種樹淨妙嚴飾種種綵色在欄盾裡。告諸臣曰。卿等見鬱單曰洲
中若干種樹淨妙嚴飾種種綵色在欄盾裡耶。諸臣對曰。見也天王。王復告
曰。卿等知不。是鬱單曰人衣樹。鬱單曰人取此衣著。卿等亦應取此衣著
。阿難。彼頂生王即時往到住鬱單曰洲。阿難。彼頂生王住已整御鬱單曰
洲。乃至無量百千萬歲。及諸眷屬。阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。
復作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七寶千子具足。及於宮中
雨寶七日積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲亦有弗婆鞞陀提洲。亦有鬱單曰洲
。我復曾從古人聞之有天名曰三十三天。
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大正二六.四九五中
我今欲往見三十三天。阿難。彼頂生王有大如意足有大威德。有大福祐有
大威神。適發心已。即以如意足乘虛而往。及四種軍。向日光去。阿難。
彼頂生王遙見三十三天中須彌山王上猶如大雲。告諸臣曰。卿等見三十三
天中須彌山王上猶如大雲耶。諸臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不
。是三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下。於夏四月具足五欲而自娛樂
。阿難。彼頂生王復遙見三十三天中須彌山王上近於南邊猶如大雲。告諸
臣曰。卿等見三十三天中須彌山王上近於南邊猶如大雲耶。諸臣對曰。見
也天王。王復告曰。卿等知不。是三十三天正法之堂。三十三天於此堂中
。八日十四日十五日。為天為人思法思義。阿難。彼頂生王即到三十三天
。彼頂生王到三十三天已即入法堂。於是天帝釋便與頂生王半座令坐。彼
頂生王即坐天帝釋半座。於是頂生王及天帝釋都無差別。光光無異。色色
無異。形形無異。威儀禮節及其衣服亦無有異。唯眼眴異。阿難。彼頂生
王而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七
寶千子具足。及於宮中雨寶七日積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆
鞞陀提洲。亦有鬱單曰洲。我又已見三十三天雲集大會。我已得入諸天法
堂。又天帝釋與我半座。我已得坐帝釋半座。我與帝釋都無差別。光光無
異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
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大正二六.四九五下
衣服亦無有異。唯眼眴異。我今寧可驅帝釋去奪取半座。作天人王由己自
在。阿難。彼頂生王適發此念。不覺已下在閻浮洲。便失如意足生極重病
命將終時。諸臣往詣頂生王所白曰。天王。若有梵志居士及臣人民。來問
我等頂生王臨命終時說何等事。天王。我等當云何答梵志居士及臣人民。
時頂生王告諸臣曰。若梵志居士及臣人民。來問卿等頂生王臨命終時說何
等事。卿等應當如是答之。頂生王得閻浮洲。意不滿足而命終。頂生王得
七寶。意不滿足而命終。千子具足意不滿足而命終。頂生王七日雨寶。意
不滿足而命終。頂生王得瞿陀尼洲。意不滿足而命終。頂生王得弗婆鞞陀
提洲。意不滿足而命終。頂生王得鬱單曰洲。意不滿足而命終。頂生王見
諸天集會。意不滿足而命終。頂生王具足五欲功德色聲香味觸。意不滿足
而命終。若梵志居士及臣人民。來問卿等頂生王臨命終時說何等事。卿等
應當如是答之。於是世尊而說頌曰。
    天雨妙珍寶。  欲者無厭足。  欲苦無有樂。  慧者應當知。
    若有得金積。  猶如大雪山。  一一無有足。  慧者作是念。
    得天妙五欲。  不以此五樂。  斷愛不著欲。  等正覺弟子。
於是世尊告曰。阿難。昔頂生王汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
阿難。我
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大正二六.四九六上
於爾時為自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天為人求義及饒益求安
隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾
時不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脫一切苦。阿難。我今出世如來無********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************而作是念。頗復有色常住不變而一向樂恆久存耶。頗有覺想行識
常住不變而一向樂恆久存耶。彼一比丘則於晡時。從燕坐起往詣佛所。稽
首作禮卻坐一面白曰。世尊。我今在安靜處燕坐思惟而作是念。頗復有色
常住不變而一向樂恆久存耶。頗有覺想行識常住不變而一向樂恆久存耶。
佛告比丘。無有一色常住不變而一向樂恆久存者。無有覺想行識常住不變
而一向樂恆久存者。於是世尊以手指爪抄少牛糞告曰。比丘。汝今見我以
手指爪抄少牛糞耶。比丘
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大正二六.四九六中
白曰。見也世尊。佛復告曰。比丘。如是無有少色常住不變而一向樂恆久
存也。如是無有少覺想行識常住不變而一向樂恆久存也。所以者何。比丘
。我憶昔時長夜作福。長作福已長受樂報比丘。我在昔時七年行慈。七反
成敗不來此世。世敗壞時生晃昱天。世成立時來下生空梵宮殿中。於彼梵
中作大梵天。餘處千反作自在天王。三十六反作天帝釋。無量反作剎利頂
生王。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千大象被好乘具。眾寶校飾白
珠珞覆于娑賀象王為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千馬被好乘
具。眾寶莊飾金銀珓珞。#o馬王為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬  #o:馬+毛
四千車四種校飾。莊以眾好師子虎豹斑文之皮。織成雜色種種莊飾。極利
疾名樂聲車為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千大城極大富樂多
有人民。拘舍#c堤王城為首。比丘。我作剎利頂生王時有八萬四千樓四種  #c:上和下心
寶樓。金銀琉璃及水精正法殿為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四
千御座。四種寶座。金銀琉璃及水精。敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅穀。有  #7:毛+登
襯體被兩頭安枕。加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。比丘我作剎利頂生王時。
有八萬四千雙衣初摩衣錦衣繪衣劫貝衣加陵伽波#c 邏衣。比丘。我作剎
利頂生王時。有萬四千女。身體光澤皎潔明淨美色過人。小不及天。姿容
端正。睹者歡悅。眾寶瓔珞嚴飾具足
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大正二六.四九六下
盡剎利種女餘族無量。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千種食盡夜常
供。為我故設欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中。有一種食極美淨潔。
無量種味。是我常所食。比丘。彼八萬四千女中。有一剎利女最端正姝。
常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中有一雙衣。或初摩衣或錦衣或繒衣或
劫貝衣或加陵伽波#c邏衣。是我常所著。比丘。彼八萬四千御座中有一御  #c:上和下心
座。或金或銀或琉璃或水精。敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅穀。有襯體被兩  #7:毛+登
頭安枕加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千樓觀
中有一樓觀。或金或銀或琉璃或水精名正法殿。是我常所住。比丘。彼八
萬四千大城中而有一城。極大富樂多有人民名拘舍#c堤。是我常所居。比
丘。彼八萬四千車中而有一車。莊以眾好師子虎豹斑文之皮。織成雜色種
種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀比丘。彼八萬四千馬
中而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名#o馬王。是我常所騎。至觀望園觀  #o:馬+毛
。比丘。彼八萬四千大象中而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象
王。是我常所乘。至觀望園觀。比丘。我作此念。是何業果為何業報。令
我今日有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。比丘。我復作此念。是
三業果為三業報。令我今日有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。一
者布施二者調御三者守護比丘。汝觀彼一切所有盡滅。如意足亦失。比
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大正二六.四九七上
丘。於意云何。色為有常為無常耶。答曰。無常也世尊。復問曰。若無常
者是苦非苦耶。答曰苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易法者。是多聞
聖弟子。頗受是我是我所我是彼所耶。答曰。不也世尊。復問曰。比丘。
於意云何。覺想行識為有常為無常耶。答曰。無常也世尊。復問曰。若無
常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易法者。是
多聞聖弟子。頗受是我是我所我是彼所耶。答曰。不也世尊。是故比丘。
汝應如是學。若有色或過去或未來或現在。或內或外或粗或細或好或惡或
近或遠。彼一切非我非我所我非彼所。當以慧觀知如真。若有覺想行識或
過去或未來或現在。或內或外或粗或細。或好或惡或近或遠。彼一切非我
非我所我非彼所。當以慧觀知如真。比丘。若多聞聖弟子如是觀者。彼便
厭色厭覺想行識。厭已便無欲。無欲已便解脫。解脫已便知解脫。生已盡
。梵行已立。所作已辦。不更受有知如真。於是彼比丘。聞佛所說善受善
持。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受佛化已獨住遠離心無放逸修
行精勤。彼獨住遠離心無放逸修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就
遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有知如真。如是彼比丘。知法
已乃至得阿羅訶。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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大正二六.四九七中
牛糞喻經第四竟。千六百三十三字
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大正二六.四九七中
(62)中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛經第五。初一日誦
我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。與大比丘眾俱。比丘一千悉無著至真本皆
編髮。往詣王舍城摩竭陀邑。於是摩竭陀王頻鞞娑邏。聞世尊遊摩竭陀國
。與大比丘眾俱。比丘一千悉無著至真本皆編髮。來此王舍城摩竭陀邑。
摩竭陀王頻鞞婆邏聞已即集四種軍象軍馬軍車軍步軍。集四種軍已。與無
數眾俱長一由延往詣佛所。於是世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏來。則便避道
往至善住尼拘類樹王下。敷尼師檀結跏趺坐。及比丘眾。摩竭陀王頻鞞娑
邏遙見世尊在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀暐曄晃若金山。相好具足
。威神巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜默。見已下車。若諸王
剎利以水灑頂得為人主整御大地。有五儀式。一者劍。二者蓋。三者天冠
。四者珠柄拂。五者嚴飾發。一切除卻。及四種軍。步進詣佛。到已作禮
。三自稱名姓。世尊。我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。如是至三。於是世尊
告曰。大王。如是如是。汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。於是摩竭陀王洗尼
頻鞞娑邏。再三自稱名姓已。為佛作禮卻坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足卻
坐一面。或問訊佛卻坐一面。或叉手向佛卻坐一面。或遙見佛已默然而坐
。爾時尊者鬱毗邏迦葉。亦在眾坐。尊者鬱毗羅迦葉。是摩竭
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大正二六.四九七下
陀人。意之所係。謂大尊師是無著真人。於是摩竭陀人悉作是念。沙門瞿
曇。從猶毗羅迦葉學梵行耶。為鬱毗羅迦爾從沙門瞿曇學梵行耶。爾時世
尊即知摩竭陀人心之所念。便向尊者鬱毗羅迦葉。而說頌曰。
    鬱毗見何等。  斷火來就此。  迦葉為我說。  所由不事火。
    飲食種種味。  為欲故事火。  生中見如此。  是故不樂事。
    迦葉意不樂。  飲食種種味。  何不樂天人。  迦葉為我說。
    見寂靜滅盡。  無為不欲有。  更無有尊天。  是故不事火。
    世尊為最勝。  世尊不邪思。  了解覺諸法。  我受最勝法。
於是世尊告曰。迦葉。汝今當為現如意足。令此眾會咸得信樂。於是尊者
鬱毗羅迦葉。即如其像作如意足。便在坐沒從東方出飛騰虛空現四種威儀
。一行二住三坐四臥。復次入於火定。尊者鬱毗羅迦葉入火定已。身中便
出種種火焰。青黃赤白中水精色。下身出火上身出水。上身出火下身出水
。如是南西北方飛騰虛空現四種威儀。一行二住三坐四臥。復次入於火定
。尊者鬱毗羅迦葉入火定已。身中便出種種火焰。青黃赤白中水精色。下
身出火上身出水。上身出火下身出水。於是尊者鬱毗羅迦葉止如意足已。
為佛作禮白曰。世尊。佛是我師我是佛弟子。佛一切智。我無一切
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大正二六.四九八上
智。世尊告曰。如是迦葉。如是迦葉。我有一切智汝無一切智。爾時尊者
鬱毗羅迦葉因自己故。而說頌曰。
    昔無所知時。  為解脫事火。  雖老猶生盲。  邪不見真際。
    我今見上跡。  無上龍所說。  無為盡脫苦。  見已生死盡。
諸摩竭陀人見如此已。便作是念。沙門瞿曇不從鬱毗羅迦葉學梵行。鬱毗
羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也。世尊知諸摩竭陀人心之所念。便為摩竭陀王
洗尼頻鞞娑邏說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰
成就歡喜已。如諸佛法先說端正法聞者歡悅。謂說施說戒說生天法。毀呰
欲為災患。生死為穢稱歎無欲。為妙道品白淨。世尊為彼大王說之。佛已
知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無盡心。有能有力
堪受正法。謂。如諸佛所說正要。世尊即為彼說苦習滅道。大王。色生滅
。汝當知色生滅。大王覺想行識生滅。汝當知識生滅。大王。猶如大雨時
水上之泡或生或滅。大王色生滅亦如是。汝當知色生滅。大王。覺想行識
生滅。汝當知識生滅。大王。若族姓子。知色生滅。便知不復生當來色。
大王。若族姓子。知覺想行識生滅。便知不復生當來識。大王。若族姓子
。知色如真。便不著色不計色不染色不住色不樂色是我。大王若族姓子。
知覺想行識如真。便不著識不計
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大正二六.四九八中
識不染識不住識不樂識是我。大王。若族姓子。不著色不計色不染色不住
色不樂色是我者。便不復更受當來色。大王。若族姓子不著覺想行識。不
計識不染識不住識不樂識是我者。便不復更受當來識。大王。此族姓子。
無量不可計無限得息寂。若捨此五陰已。則不更受陰也。於是諸摩竭陀人
而作是念。若使色無常覺想行識無常者。誰活誰受苦樂。世尊即知摩竭陀
人心之所念。便告比丘。愚癡凡夫不有所聞。見我是我而著於我。但無我
無我所。空我空我所。法生則生。法滅則滅。皆由因緣合會生苦。若無因
緣諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法。如來見眾生相連續生已。便作
是說有生有死。我以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色或
妙不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就
身惡行口意惡行。誹謗聖人邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡
處生地獄中。若此眾生成就身善行口意善行。不誹謗聖人正見成就正見業
。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃至天上。我知彼如是然不語彼。此是我
為能覺能語作教作起教起。謂彼彼處受善惡業報。於中或有作是念。此不
相應此不得住其行如法因此生彼。若無此因便不生彼。因此有彼。若此滅
者彼便滅也。所謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若無明滅則行便滅。乃
至生滅則老死滅。大王。於意云何。色
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大正二六.四九八下
為有常為無常耶。答曰。無常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。答
曰。苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟子。頗受是
我是我所我是彼所耶。答曰。不也世尊。大王。於意云何。覺想行識為有
常為無常耶。答曰。無常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。答曰。
苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟子。頗受是我是
我所我是彼所耶。答曰。不也世尊。大王。是故汝當如是學。若有色。或
過去或未來或現在。或內或外或粗或細。或好或惡或近或遠。彼一切非我
非我所我非彼所。當以慧觀知如真。大王。若有覺想行識。或過去或未來
或現在。或內或外或粗或細。或好或惡或近或遠。彼一切非我非我所我非
彼所。當以慧觀知如真。大王。若多聞聖弟子。如是觀者。彼便厭色。厭
覺想行識。厭已便無欲。無欲已便得解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵
行已立。所作已辦。不更受有。知如真。佛說此法時。摩竭陀王洗尼頻鞞
娑邏。遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天摩竭陀諸人萬二千。遠塵離垢。
諸法法眼生。於是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。見法得法覺白淨法斷疑度惑。
更無餘尊不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐起
稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆
塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛說如是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。及
八萬天。摩竭
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大正二六.四九九上
諸人萬二千及比丘聞佛所說。歡喜奉行。
頻鞞娑邏鞞王迎佛經第五竟。二千二百二十字
中阿含經卷第十一。七千九百九十六字
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大正二六.四九九上
中阿含經卷第十二      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(63)中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六。初一日誦
我聞如是。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊與大比丘眾俱行道。中路欣然而
笑。尊者阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因緣笑。諸佛如來無所
著等正覺。若無因緣終不妄笑。願聞其意。彼時世尊告曰。阿難。此處所
中。迦葉如來無所著等正覺。在此處坐為弟子說法。於是尊者阿難。即在
彼處速疾敷座。叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。亦坐此處為弟子說法。
如是此處為二如來無所著等正覺所行。爾時世尊便於彼處坐尊者阿難所敷
之座。坐已告曰。阿難。此處所中。迦葉如來無所著等正覺有講堂。迦葉
如來無所著等正覺。於中坐已為弟子說法。阿難。此處所中昔有村邑名鞞
婆陵耆。極大豐樂多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑之中。有梵志大長者。
名曰無恚。極大富樂資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足。
阿難。梵志大長者無恚有子名優多羅摩納。為父毋所舉。受生清淨。乃至
七世
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大正二六.四九九中
父母不絕種族生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因緣正文戲五句說
。阿難。優多羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常為優多羅童子之所愛
念喜見無厭。阿難。難提波羅陶師。歸佛歸法歸比丘眾不疑三尊。不惑苦
習滅道。得信待戒博聞惠施。成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨除其心。阿難。難提波羅陶師。
離不與取斷不與取。取之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其
報。彼於不與取淨除其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行斷非梵行。勤修
梵行精勤妙行。清淨無穢離欲斷淫。彼於非梵行淨除其心。阿難。難提波
羅陶師。離妄言斷妄言。真諦言樂真諦。住真諦不移動。一切可信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離兩舌斷兩舌。行不兩舌
不破壞他。不聞此語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離者欲合合者歡
喜。不作群黨不樂群黨不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難提波羅陶
師。離粗言斷粗言。若有所言辭氣粗獷惡聲逆耳。眾所不喜眾所不愛。使
他苦惱令不得定。斷如是言。若有所說清和柔潤順耳入心。可喜可愛使他
安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於粗言淨除其心。
阿難。難提波羅陶師。離綺語斷綺語。時說真說法說義說止息說樂止息說
。事順時得宜。善教
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大正二六.四九九下
善訶。彼於綺語淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離治生斷治生。棄捨稱
量及斗斛。棄捨受貨不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺於人。彼於治
生淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受寡婦童女。斷受寡婦童女。彼於
受寡婦童女淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受
奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼
於受象馬牛羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受雞豬斷受雞豬。彼於
受雞豬淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受田業店肆。斷受田業店肆。
彼於受田業店肆淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生
稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離酒斷酒。彼
於飲酒淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離高廣大床斷高廣大床。彼於高
廣大床淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘瓔
珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離
歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其
心。阿難。難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生色像寶
淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離過中食斷過中食。常一食不夜食學時
食。彼於過中食淨除其心。阿難。難提波羅陶師。盡形壽手離鍬不自掘地
亦不教他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器舉著一
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大正二六.五00上
面。語買者曰。汝等。若有豌豆稻麥大小麻豆豍豆芥子。瀉已持器去隨意
所欲。阿難。難提波羅陶師。盡形壽供侍父母。父母無目唯仰於人。是故
供侍。阿難。難提波羅陶師。過夜平旦往詣迦葉如來無所著等正覺所。到
已作禮卻坐一面。迦葉如來無所著等正覺。為彼說法勸發渴仰成就歡喜。
無量方便。為彼說法勸發渴仰。成就歡喜已默然而住。阿難。於是難提波
羅陶師。迦葉如來無所著等正覺。為其說法勸發渴仰成就歡喜已即從坐起
。禮迦葉如來無所著等正覺足已繞三匝而去。爾時優多羅童子乘白馬車與
五百童子俱。過夜平旦從鞞婆陵耆村邑出。往至一無事處。欲教若干國來
諸弟子等令讀梵志書。於是優多羅童子遙見難提波羅陶師來。見已便問難
提波羅。汝從何來。難提波羅答曰。我今從迦葉如來無所著等正覺所。供
養禮事來。優多羅。汝可共我往詣迦葉如來無所著等正覺所供養禮事。於
是優多羅童子答曰。難提波羅。我不欲見禿頭沙門。禿沙門不應得道。道
難得故。於是難提波羅陶師捉優多羅童子頭髻牽令下車。於是優多羅童子
便作是念。此難提波羅陶師。常不調戲不狂不癡。今捉我頭髻必當有以。
念已語曰。難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。難提波羅喜。復語曰。去者
甚善。於是難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來無所著等正覺所。
到已作禮卻坐一面。難提波羅陶師
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大正二六.五00中
白迦葉如來無所著等正覺曰。世尊此優多羅童子是我朋友。彼常見愛常喜
見我無有厭足。彼於世尊無信敬心。唯願世尊。善為說法令彼歡喜得信敬
心。於是迦葉如來無所著等正覺。為難提波羅陶師及優多羅童子說法。勸
發渴仰成就歡喜無量方便。為彼說法勸發渴仰成就歡喜已默然而住。於是
難提波羅陶師及優多羅童子。迦葉如來無所著等正覺為其說法勸發渴仰成
就歡喜已。即從坐起。禮迦葉如來無所著等正覺足。繞三匝而去。於是優
多羅童子還去不遠問曰。難提波羅。汝從迦葉如來無所著等正覺。得聞如
是微妙之法。何意住家。不能捨離學聖道耶。於是難提波羅陶師答曰。優
多羅。汝自知我盡形壽供養父母。父母無目唯仰於人。我以供養侍父母故
。於是優多羅童子問難提波羅。我可得從迦葉如來無所著等正覺出家學道
。受於具足得作比丘行梵行耶。於是難提波羅陶師及優多羅童子。即從彼
處復往詣迦葉如來無所著等正覺所。到已作禮卻坐一面。難提波羅陶師。
白迦葉如來無所著等正覺曰。世尊。此優多羅童子還去不遠而問我言。難
提波羅。汝從迦葉如來無所著等正覺。得聞如是微妙之法何意住家。不能
捨離學聖道耶。世尊我答彼曰。優多羅。汝自知我盡形壽供養父母。父母
無目唯仰於人。我以供養侍父母故。優多羅復問我曰。難提波羅。我可得
從迦葉如來無所著等正覺出
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大正二六.五00下
家學道。受於具足得作比丘行梵行耶。願世尊。度彼出家學道。授與具足
得作比丘。迦葉如來無所著等正覺為難提波羅默然而受。於是難提波羅陶
師知迦葉如來無所著等正覺默然受已。即從坐起稽首作禮繞三匝而去。於
是迦葉如來無所著等正覺。難提波羅去後不久。度優多羅童子出家學道授
與具足。出家學道授與具足已。於鞞婆陵耆村邑隨住數日。攝持衣缽與大
比丘眾俱。共遊行欲至波羅奈迦私國邑。展轉遊行便到波羅奈迦私國邑。
遊波羅奈住仙人處鹿野園中。於是頰鞞王。聞迦葉如來無所著等正覺遊行
迦私國。與大比丘眾俱到此波羅奈往仙人處鹿野園中。頰鞞王聞已告御者
曰。汝可嚴駕。我今欲往詣迦葉如來無所著等正覺所。時彼御者受王教已
即便嚴駕。嚴駕已訖。還白王曰。已嚴好車隨天王意。於是。頰鞞王乘好
車已。從波羅奈出往詣仙人住處鹿野園中。時頰鞞王遙見樹間。迦葉如來
無所著等正覺。端正姝猶星中月。光耀m曄晃若金山。相好具足。威神巍
巍。諸根寂定。無有蔽礙。或就調御。息心靜默。見已下車步詣迦葉如來
無所著等正覺所。到已作禮卻坐一面。頰鞞王坐一面已。迦葉如來無所著
等正覺為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰成
就歡喜已默然而住。於是頰鞞王。迦葉如來無所著等正覺為其說法。勸發
渴仰成就歡喜已。即從坐起偏
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大正二六.五0一上
袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正覺曰。唯願世尊。明受我請。及
比丘眾。迦葉如來無所著等正覺。為頰鞞王默然受請。於是頰鞞王知迦葉
如來無所著等正覺默然受已稽首作禮。繞三匝而去。還歸其家。於夜施設
極美淨妙種種豐饒食蕈含消。即於其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰。世尊。
今時已到。食具已辦。唯願世尊。以時臨顧。於是迦葉如來無所著等正覺
。過夜平旦著衣持缽。諸比丘眾侍從世尊。往詣頰鞞王家。在比丘眾上敷
座而坐。於是頰鞞王見佛及比丘眾坐已。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒
食蕈含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖收器行澡水竟。敷一小床別坐聽法
。頰鞞王坐已。迦葉如來無所著等正覺為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無
量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而住。於是頰鞞王。迦葉如來
無所著等正覺為其說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起偏袒著衣。叉手
而向白迦葉如來無所著等正覺曰。唯願世尊。於此波羅奈受我夏坐及比丘
眾。我為世尊作五百房五百床褥。及施拘執如此白粳米王之所食種種諸味
。飯飼世尊及比丘眾。迦葉如來無所著等正覺告頰鞞王曰。止止大王。但
心喜足。頰鞞王如是至再三。叉手而向白迦葉如來無所著等正覺曰。唯願
世尊。於此波羅奈受我夏坐及比丘眾。我為世尊作五百房五百床褥。及施
拘執如此白粳米王之
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大正二六.五0一中
所食種種諸味。飯飼世尊及比丘眾。迦葉如來無所著等正覺亦再三告頰鞞
王曰。止止大王。但心喜足。於是頰鞞王。不忍不欲。心大憂慼。迦葉如
來無所著等正覺。不能為我於此波羅#8而受夏坐。及比丘眾。作是念已。  #8:木+奈
頰鞞王白迦葉如來無所著等正覺曰。世尊。頗更有在家白衣。奉事世尊如
我者耶。迦葉如來無所著等正覺告頰鞞王曰。有在。王境界鞞婆陵耆村。
極大豐樂多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王。難提
波羅陶師。歸佛歸法歸比丘眾不疑三尊。不惑苦習滅道。得信持戒博聞惠
施。成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆
蟲。彼於殺生淨除其心。大王。難提波羅陶師。離不與取斷不與取。與之
乃取。樂於與取常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除其心。
大王。難提波羅陶師。離非梵行斷非梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢
。離欲斷淫。彼於非梵行淨除其心。大王。難提波羅陶師。離妄言斷妄言
。真諦言樂真諦。住真諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄言淨除其心
。大王。難提波羅陶師離兩舌斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此語彼欲
破壞此。不聞彼語此欲破壞彼離者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨不稱
群黨。彼於兩舌淨除其心。大王。難提波羅陶師離粗言斷粗言。若有所言
辭氣粗獷惡聲逆耳。眾所不
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大正二六.五0一下
喜眾所不愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若有所說清和柔潤。順耳人
心可喜可愛。使他安樂。言聲具了不使人畏令他得定。說如是言。彼於粗
言淨除其心。大王。難提波羅陶師。離綺語斷綺語。時說真說法說義說止
息說樂止息說。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。大王。難提
波羅陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受貨不縛束人。不望折
斗量。不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其心。大王。難提波羅陶師。離
受寡婦童女。斷受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨除其心。大王。難提波羅
陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受奴婢淨除其心。大王。難提波羅陶師。
離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛羊淨除其心。大王。難提波
羅陶師。離受雞豬斷受雞豬。彼於受雞豬淨除其心。大王。難提波羅陶師
。離受田業店肆。斷受田業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。大王。難提
波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。大
王。難提波羅陶師。離酒斷酒。彼於飲酒淨除其心。大王。難提波羅陶師
。離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨除其心。大王。難提波羅陶
師。離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉
淨除其心。大王。難提波羅陶師。離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往
觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王
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大正二六.五0二上
難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於受生色像寶淨除其心
。大王。難提波羅陶師。離過中食斷過中食。常一食不夜食學時食。彼於
過中食淨除其心。大王。難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬。不自掘地亦不教
他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器舉著一面。語買者言。汝等。若有豌
豆稻麥大小麻豆豍豆芥子。瀉已持器去隨意所欲。大王。難提波羅陶師。
盡形壽供侍父母。父母無目唯仰於人是故供侍。大王。我憶昔時依鞞婆陵
耆村邑遊行。大王。我爾時平旦著衣持缽。入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞
食往到難提波羅陶師家。爾時難提波羅為小事故出行不在。大王。我問難
提波羅陶師父母曰。長老陶師今在何處。彼答我曰。世尊。侍者為小事故
暫出不在。善逝。侍者為小事故暫出不在。世尊。籮中有麥飯。釜中有豆
羹。唯願世尊。為慈愍故隨意自取。大王。我便受鬱單曰法。即於籮釜中
取羹飯而去。難提波羅陶師。於後還家。見籮中飯少釜中羹減。白父母曰
。誰取羹飯。父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食。彼
於籮釜中取羹飯去。難提波羅陶師聞已便作是念。我有善利有大功德。迦
葉如來無所著等正覺。於我家中隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜
默至于七日。於十五日中而得歡樂。其家父母於七日中亦得歡樂。復次大
王。我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我爾時
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大正二六.五0二中
平旦著衣持缽入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞食往到難提波羅陶師家。爾時
難提波羅為小事故出行不在。大王。我問難提波羅陶師父母曰。長老陶師
今在何處。彼答我曰。世尊。侍者為小事故暫出不在。善逝。侍者為小事
故暫出不在。世尊大釜中有粳米飯小釜中有羹。唯願世尊。為慈愍故隨意
自取。大王。我便受鬱單曰法。即於大小釜中取羹飯去。難提波羅陶師於
後還家。見大釜中飯少小釜中羹減。白父母曰。誰大釜中取飯小釜中取羹
。父毋答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食。彼於大小釜中
取羹飯去。難提波羅陶師聞已便作是念。我有善利有大功德。迦葉如來無
所著等正覺。於我家中隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜默至于七
日。於十五日中而得歡樂。其家父母於七日中亦得歡樂。復次大王。我憶
昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王。我爾時新作屋未覆。難提波羅陶師
故陶屋新覆。大王。我告瞻侍比丘曰。汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋持
來覆我屋。瞻侍比丘即受我教。便去往至難提波羅陶師家。挽壞故陶屋。
作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父毋聞壞故陶屋。聞已問曰。誰壞難提
波羅故陶屋耶。比丘答曰長老。我等是迦葉如來無所著等正覺瞻侍比丘。
挽壞難提波羅陶師故陶屋。作束用覆迦葉如來無所著等正覺屋。難提波羅
父母語曰。諸賢。隨意持去
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大正二六.五0二下
無有制者。難提波羅陶師。於後還家見挽壞故陶屋。白父母曰。誰挽壞我
故陶屋耶。父毋答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等正覺瞻侍比丘。挽壞
故陶屋作束持去。用覆迦葉如來無所著等正覺屋。難提波羅陶師聞已便作
是念。我有善利有大功德。迦葉如來無所著等正覺於我家中隨意自在。彼
以此歡喜結加趺坐。息心靜默至于七日。於十五日中而得歡樂。其家父母
於七日中亦得歡樂。大王。難提婆羅陶師故陶屋竟夏四月都不患漏。所以
者何。蒙佛威神故。大王。難提波羅陶師。無有不忍。無有不欲。心無憂
慼。迦葉如來無所著等正覺於我家中隨意自在。大王。汝有不忍。汝有不
欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺不受我請。於此波羅奈而受夏坐及
比丘眾。於是迦葉如來無所著等正覺為頰鞞王說法。勸發渴仰成就歡喜。
無量方便。為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已從坐起去。時頰鞞王於迦葉如
來無所著等正覺去後不久便敕侍者。汝等。可以五百乘車載滿白粳米王之
所食種種諸味。載至難提波羅陶師家。而語之曰。難提波羅。此五百乘車
載滿白粳米王之所食種種諸味。頰鞞王送來餉
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大正二六.五0三上
汝。為慈愍故汝今當受。時彼侍者受王教已。以五百乘車載滿白粳米王之
所食種種諸味送詣難提波羅陶師家。到已語曰。難提波羅陶師。此五百乘
車載滿白粳米王之所食種種諸味。頰鞞王送來餉汝。為慈愍故汝今當受。
於是難提波羅陶師辭讓不受。語侍者曰。諸賢。頰鞞王家國大事多費用處
廣。我知如此。以故不受。佛告阿難。於意云何。爾時童子優多羅者。汝
謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿難。我於爾時為自饒益亦饒益他
。饒益多人愍傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂。爾時說法不至究竟
。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老病死啼哭憂慼
。亦未能得脫一切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成為善逝世
間解無上士道法御天人師號佛眾祐。我今自饒益。亦饒益他饒益多人。愍
傷世間為天為人求義及饒益求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨究
竟梵行。究竟梵行訖。我今已離生老病死啼哭憂慼。我今已得脫一切苦。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
鞞婆陵耆經第六竟。五千七百三十四字
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大正二六.五0三上
(64)中阿含王相應品天使經第七。初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我以淨
天眼出過於人。見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處
。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行口意惡行。誹謗聖
人。邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生
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大正二六.五0三中
成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此身壞命終
必昇善處。乃生天上。猶大雨時水上之泡或生或滅若有目人住一處觀生時
滅時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此眾生死時生時好色惡色或妙不
妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身
惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡
處生地獄中。若此眾生成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見
業。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天上。猶大雨時雨墮之渧或上或下
若有目人住一處觀上時下時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此眾生死
時生時好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其
如真。若此眾生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因
緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行口意妙行。不誹
謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天上。猶琉
璃珠清淨自然生無瑕穢。八楞善治貫以妙繩。或青或黃或赤黑白。若有目
人住一處觀此琉璃珠。清淨自然生無瑕穢。八楞善治貫以妙繩。或青或黃
或赤黑白。我亦如是以淨天眼出過於人。見此眾生死時生時好色惡色或妙
不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就
身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
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大正二六.五0三下
業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行口意妙
行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天
上。猶如兩屋共一門多人出入。若有目人住一處觀出時入時。我亦如是。
以淨天眼出過於人。見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處及不
善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行口意惡行。誹
謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此
眾生成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此身壞
命終。必昇善處乃生天上。若有目人住高樓上。觀於下人往來周旋坐臥走
踴。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此眾生死時生時好色惡色或妙不妙
。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡
行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終必至惡處生
地獄中。若此眾生成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。
彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有眾生生於人間不孝父母。不
知尊敬沙門梵志。不行如實不作福業。不畏後世罪。彼因緣此身壞命終生
閻王境界。閻王人收送詣王所白曰。天王。此眾生本為人時。不孝父母。
不知尊敬沙門梵志。不行如實。不作福業。不畏後世罪。唯願天王。處當
其罪。於是閻王以初天使。善問善撿善教善訶
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大正二六.五0四上
汝頗曾見初天使來耶。彼人答曰不見也天王。閻王復問。汝本不見一村邑
中或男或女幼小嬰孩身弱柔軟。仰向自臥大小便中。不能語父母。父母抱
移離不淨處。澡浴其身。令得淨潔。彼人答曰。見也天王。閻王復問。汝
於其後有識知時。何不作是念。我自有生法不離於生。我應行妙身口意業
。彼人白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞長衰永失
。今當考汝如治放逸行放逸人。汝此惡業非父母為。非王非天亦非沙門梵
志所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。閻王以此初天使。善問
善撿善教善訶已。復以第二天使。善問善撿善教善訶。汝頗曾見第二天使
來耶。彼人答曰。不見也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男或女。
年耆極老壽過苦極命乖欲訖。齒落頭白身曲僂步。拄杖而行。身體戰動耶
。彼人答曰見也天王。閻王復問。汝於其後有識知時何不作是念。我自有
老法不離於老。我應行妙身口意業。彼人白曰。天王。我了敗壞長衰永失
耶。閻王告曰。汝了敗壞長衰永失。今當考汝如治放逸行放逸人。汝此惡
業非父母為。非王非天亦非沙門梵志所為。汝本自作惡不善業。是故汝今
必當受報。閻王以此第二天使。善問善撿善教善訶已。復以第三天使善問
善撿善教善訶。汝頗曾見第三天使來耶。彼人答曰。不見也天王。閻王復
問。汝本不見一村邑中或男或女。疾病困篤或坐臥床或坐臥榻。或坐
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大正二六.五0四中
臥地身生極苦甚重苦。不可愛念令促命耶。彼人答曰。見也天王。閻王復
問。汝於其後有識知時何不作是念。我自有病法不離於病。我應行妙身口
意業。彼人白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞長衰
永失。今當考汝如治放逸行放逸人。汝此惡行非父母為。非王非天亦非沙
門梵志所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。閻王以此第三天使
。善問善撿善教善訶已。復以第四天使。善問善撿善教善訶。汝頗曾見第
四天使來耶。彼人答曰。不見也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男
或女。若死亡時或一二日至六七日。烏#p所啄豺狼所食。或以火燒或埋地  #p:至+鳥
中或爛腐壞耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於其後有識知時何不作是
念。我自有死法不離於死。我應行妙身口意業。彼人白曰。天王。我了敗
壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞長衰永失。今當考汝如治放逸行放逸
人。汝此惡業非父母為。非王非天亦非沙門梵志所為。汝本自作惡不善業
。是故汝今必當受報。閻王以此第三天使。善問善撿善教善訶已。復以第
四天使。善問善撿善教善訶。汝頗曾見第五天使來耶。彼人答曰不見也天
王。閻王復問。汝本不見王人捉犯罪人種種考治。截手截足或截手足。截
耳截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒或以
沙壅草纏火燒。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口
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大正二六.五0四下
中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺
。或以鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵搗。或以龍蛇#q。或以  #q:虫+哲
鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。彼人答曰。見
也天王。閻王復問。汝於其後有識知時何不作是念。我今現見惡不善法。
彼人白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞長衰永失。
今當考汝。如治放逸行放逸人。汝此惡業非父母為。非王非天亦非沙門梵
志所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。閻王以此第五天使。善
問善撿善教善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持著四門大地獄中。於是頌曰。
    四柱有四門。  壁方十二楞。  以鐵為垣牆。  其上鐵覆蓋。
    地獄內鐵地。  熾燃鐵火布。  深無量由延。  乃至地底住。
    極惡不可受。  火色難可視。  見已身毛豎。  恐懼怖甚苦。
    彼墮生地獄。  腳上頭在下。  誹謗諸聖人。  調御善清善。
有時於後極大久遠。為彼眾生故四門大地獄東門便開。東門開已彼眾生等
來趣向。欲求安處求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄東門便還自閉。
彼於其中受極重苦啼哭喚呼。心悶臥地終不得死。要令彼惡不善業盡。極
大久遠。南門西門北門復開。北門開已彼眾生等走來趣向。欲求安處
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大正二六.五0五上
求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄北門復還自閉。彼於其中受極重苦
啼哭喚呼。心悶臥地終不得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大久遠。
彼眾生等從四門大地獄出。四門大地獄次生峰巖地獄。火滿其中無煙無焰
。令行其上往來周旋。彼之兩足皮肉及血。下足則盡舉足則生。還復如故
。治彼如是無量百千歲。受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡。復於後
時極大久遠。彼眾生等從峰巖大地獄出。峰巖大地獄次生糞屎大地獄。滿
中糞屎深無量百丈。彼眾生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生眾多蟲。蟲名
凌瞿來。身白頭黑其嘴如針。此蟲鑽破彼眾生足。破彼足已復破膊腸骨。
破膊腸骨已復破髀骨。破髀骨已復破臗骨。破臗骨已復破脊骨。破脊骨已
復破肩骨頸骨頭骨。破頭骨已食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲。
受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大久遠。彼眾生等從
糞屎大地獄出。糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄。彼眾生見已起清涼想。便
作是念。我等往彼快得清涼。彼眾生等走往趣向。欲求安處求所歸依。彼
若集聚無量百千已。便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中。四方則有
大熱風來。熱風來已鐵鍱便落。鐵鍱落時截手截足或截手足。截耳截鼻或
截耳鼻及餘支節。截身血塗無量百千歲。受極重苦終不得死。要令彼惡不
善業盡。復次彼鐵鍱林大地獄
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大正二六.五0五中
中生極大狗。牙齒極長#r彼眾生。從足剝皮至頭便食。從頭剝皮至足便食  #r:上臨下手
。彼眾生等如是逼迫無量百千歲。受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡
。復次彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥。兩頭鐵喙住眾生額。生挑眼吞喙破頭
骨取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲。受極重苦終不得死。要令彼
惡不善業盡。復於後時極大久遠。彼眾生等從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大
地獄次生鐵劍樹林大地獄。彼大劍樹高一由延刺長尺六。令彼眾生使緣上
下。彼上樹時刺便下向。若下樹時刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生。刺手刺
足或刺手足。刺耳刺鼻或刺耳鼻及餘支節。刺身血塗無量百千歲。受極重
苦終不得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大久遠。彼眾生等從鐵劍樹
林大地獄出。鐵劍樹林大地獄次生灰河。兩岸極高周遍生刺。沸灰湯滿其
中極暗。彼眾生見已起冷水想當有冷水。彼起想已便作是念。我等往彼於
中洗浴。恣意飽飲快得涼樂。彼眾生等競走趣向入於其中。欲求樂處求所
歸依。彼若集聚無量百千已便墮灰河。墮灰河已順流逆流或順逆流。彼眾
生等順流逆流順逆流時。皮熟墮落肉熟墮落。或皮肉熟俱時墮落。唯骨體
在。灰河兩岸有地獄卒。手捉刀劍大棒鐵叉。彼眾生等欲度上岸。彼時獄
卒還推著中。復次灰河兩岸有地獄卒。手提鉤#s鉤挽眾生。從灰河出著熱  #s:羅-維+絹
鐵地洞燃俱熾。舉
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大正二六.五0五下
彼眾生極扑著地。在地旋轉而問之曰。汝從何來。彼眾生等僉共答曰。我
等不知所從來處。但我等今唯患大飢。彼地獄卒。便捉眾生。著熱鐵床洞
然俱熾。強令坐上以熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸洞然俱熾著其口中。彼熱
鐵丸燒唇燒脣已燒舌。燒舌已燒斷齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已
燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸巳燒胃。燒胃已從身下過。彼如是逼迫
無量百千歲。受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡。復次彼地獄卒問眾
生曰。汝欲何去。眾生答曰。我等不知欲何所去但患大渴。彼地獄卒便捉
眾生。著熱鐵床洞然俱熾。強令坐上以熱鐵鉗鉗開其口。以沸洋銅灌其口
中。彼沸洋銅燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心
。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸已燒胃。燒胃已從身下過。彼
如是逼迫無量百千歲。受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡。若彼眾生
地獄惡不善業。不悉盡不一切盡盡無餘者。彼眾生等復墮灰河中。復上下
鐵劍樹林大地獄。復入鐵鍱林大地獄。復墮糞屎大地獄。復往來峰巖大地
獄。復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業。悉盡一切盡盡無餘者。
彼於其後或入畜生或墮餓鬼或生天中。若彼眾生本為人時。不孝父母不知
尊敬沙門梵志。不行如實不作福業。不畏後世罪。彼受如是不愛不念不喜
苦報。譬猶若
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大正二六.五0六上
彼地獄之中。若彼眾生本為人時。孝順父母知尊敬沙門梵志。行如實事作
福德業畏後世罪。彼受如是可愛可念不喜樂報。猶虛空神宮殿之中。昔者
閻王在園觀中而作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極大富樂資財無
量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足。彼為云何。謂剎利大長者族
。梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是族。極大富樂資財無量。畜
牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足。生如是家生已覺根成就。如來所說
正法之律願得淨信。得淨信已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。族
姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真
。昔者閻王在園觀中而作是願。於是頌曰。
    為天使所訶。  人故放逸者。  長夜則憂慼。  謂弊欲所覆。
    為天使所訶。  真實有上人。  終不復放逸。  善說妙聖法。
    見受使恐怖。  求願生老盡。  無受滅無餘。  便為生老訖。
    彼到安隱樂。  現法得滅度。  度一切恐怖。  亦度世間灑。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
天使經第七竟。四千二百五字
中阿含經卷第十二。九千九百三十九字
中阿含王應品第六竟。一萬七千九百三十五字。初一日誦訖
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大正二六.五0六中
中阿含經卷第十三    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(65)中阿含王相應品第一
    烏鳥喻說本。  天#8林善見。                                    #8:木+奈
    三士喻轉輪。  螂肆最在後。
中阿含王相應品烏鳥喻經第一
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。爾時世尊告諸比丘昔轉輪王
欲試珠寶時。便集四種軍象軍馬軍車軍步軍。集四種軍已於夜暗中。豎立
高幢安珠置上。出至園觀珠之光耀照四種軍。明之所及方半由延。彼時有
梵志而作是念。我寧可往見轉輪王及四種軍觀疏璃珠。爾時梵志復作是念
。且置見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往詣
林。到已入中至一樹下。坐已未久有一獺獸來。梵志見已而問之曰。善來
獺獸。汝從何來為欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多華魚
龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我今欲去唯畏
於人。時彼獺獸與此梵志共論是已。便捨而去。梵志故坐復有究暮烏來。
梵志見已而問之曰。善來究暮烏。汝從何來為欲何去。答曰。梵志。此池
本時清泉
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大正二六.五0六下
盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當知。我欲捨去依彼死
牛聚處棲宿。或依死驢。或依死人聚處棲宿。我今欲去唯畏於人。彼究暮
鳥與此梵志共論是已。便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志見已而問
之曰。善來鷲烏。汝從何來為欲何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺
害而來。我今欲食死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼
鷲鳥與此梵志共論是已。便捨而去。梵志故坐。復有食吐烏來。梵志見已
而問之曰。善來食吐鳥。汝從何來為欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲鳥
去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼食吐鳥與此梵志共論是已。便捨
而去。梵志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。善來豺獸。汝與何來
為欲何去。答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從僻靜至僻靜處
來。我今欲食死象肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺獸與
此梵志共論是已。便捨而去。梵志故坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰
。善來烏烏。汝從何來為欲何去。答曰。梵志。汝強額癡狂何為問我。汝
從何來為欲去。彼時烏鳥面訶梵志已。便捨而去。梵志故坐。復有猩猩獸
來。梵志見已而問之曰。善來猩猩獸。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志
。我從園至園從觀至觀從林至林飲清泉水食好果來。我今欲去不畏於人。
彼猩猩獸與此梵志共論是已。便捨而去。佛告諸
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大正二六.五0七上
比丘。吾說此喻欲令解義。汝等當知此說有義。時彼獺獸與此梵志共論是
已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比丘平日著衣持
缽入村乞食。不護於身不守諸根。不立正念而彼說法。或佛所說或聲聞所
說。因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗。不見災患
不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行
稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸已而問之曰。善來獺獸。汝從何
來為欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔
所依而今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於人。吾說
比丘亦復如是。入惡不善穢污法中。為當來有本煩熱苦報生老病死因。是
以比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當淨身行淨口意行。住無事中。著
糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念正智正
定正慧。常當遠離應學如是。彼究暮鳥與此梵志共論是已。便捨而去。吾
說此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。何比丘平旦著衣持缽入村乞食。不
護於身不守諸根不立正念。彼入他家教化說法。或佛所說或聲聞所說。因
此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨
離隨意而用。彼比丘惡戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。
非沙門稱沙門。猶如
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大正二六.五0七中
梵志見究暮已而問之曰。善來究暮。汝從何來為欲何去。答曰。梵志。此
池本時清泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當知。我
今欲去依彼死牛聚處棲宿。或依死驢或依死人聚處棲宿。我今欲去唯畏於
人。吾說比丘亦復如是。依惡不善穢污之法。為當來有本煩熱苦報生老病
死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法以自存命。當淨身行淨口意行住
無裹中。著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立
正念正智正定正慧。常當遠離。應學如是。時彼鷲鳥與此梵志共論是已。
便捨而去。吾說此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦者衣持缽入
村乞食。不護於身不守諸根不立正念彼入他家教化說法。或佛所說或聲聞
所說。因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具。彼得利已。染著觸猗不見災
患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非
梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已而問之曰。善來鷲烏。汝
從何來為欲何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食死
象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。吾說比丘亦復如是。是以
比丘。莫行如鷲鳥。莫依非法以自存命當淨身行淨口意行住無事中。著糞
掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念正智正定
正慧。常當遠離應學
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大正二六.五0七下
如是。彼食吐鳥與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。若有
比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽入村乞食。不護於身不守諸根不立正念
。彼入比丘尼房教化說法。或佛所說或聲聞所說。彼比丘尼。入若干家說
好說惡。受信施物持與比丘。因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活具。彼得
利已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。最
在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而
問之曰。善來食吐鳥。汝從何來為欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲鳥去
耶。我食彼吐。我今欲去唯畏於人。吾說比丘亦復如是。是以比丘莫行如
食吐鳥。莫依非法以自存命。當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行
乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念正智正定正慧。常
當遠離應學如是。時彼豺獸與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何
義耶。若有比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者。即
便避去。若知村邑及域郭中無有智慧精進梵行者。而來住中或九月或十月
。諸比丘見已。便問賢者何處遊行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行
。諸比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧
村邑行。諸比丘等便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飲食床褥湯藥諸生活
具。彼得利已染著觸猗不見
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大正二六.五0八上
災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。
非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已而問之曰。善來豺獸。
汝從何來為欲何去。答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽。從僻
靜至僻靜處來。我今欲食死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人
。吾說比丘亦復如是是以比丘莫行如豺莫依非法以自存命。當淨身行淨口
意行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精
勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼時烏鳥面訶梵志已。便
捨而去。吾說此喻有何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。彼若知村邑
及城郭中多有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智慧精
進梵行者。而來住中二月三月。諸比丘見已問曰。賢者何處夏坐。答曰。
諸賢。我今依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚癡輩。作床成就具足五
事而往於中。中前中後中後中前。口隨其味味隨其口。求而求索而索。時
諸比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧無
事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飲食床褥湯藥
諸生活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡
戒成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見
烏鳥已而問之曰。善
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大正二六.五0八中
來烏鳥。汝從何來為欲何去。答曰。梵志汝強額癡狂何為問我。汝從何來
為欲何去。吾說比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。莫依非法以自存命。
當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂
住遠離而習精勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼猩猩獸與
此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比
丘平日著衣持缽。入村乞食善護於身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已
竟食訖。中後收舉衣缽澡洗手足。以尼師擅著於肩上。或至無事處或至樹
下或至空屋中。敷尼師檀結加趺坐。正身正願反念不向。斷除貪伺心無有
諍。見他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋
恚睡眠調悔斷疑度惑。於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其心。彼已斷此五
蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定心清淨
無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知
此苦習知此苦滅知此苦滅道如真。知此漏知此漏習知此漏滅知此漏滅道如
真。彼如是知如是見已。則欲漏心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知
解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。猶如梵志見猩猩已而
問之曰。善來猩猩汝從何來為欲何去。答曰。梵志。我從園至園從觀
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大正二六.五0八下
至觀。從林至林飲清泉水噉好果來。我從園至園從觀至觀。從林至林飲清
泉水噉好果來。我今欲去不畏於人。吾說比丘亦復如是。是以比丘。莫行
如獺。莫行如究暮。莫行如鷲。莫行如食吐鳥莫行如豺。莫行如烏。當行
如猩猩所以者何。世中無著真人如猩猩獸。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行。
烏鳥喻經第一竟。三千一百七十八字
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大正二六.五0八下
(66)中阿含王相應品說本經第二。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊波羅#8在仙人住處鹿野園中。時諸比丘於中食後。以  #8:木+奈
小因緣集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家何者為勝。為比丘等持戒
妙法。成就威儀入家受食耶。為朝朝益利百千萬倍乎。或有比丘作是說者
。諸賢。何用益利百千萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就威儀入
家受食。非為朝朝益利百千萬倍。是時尊者阿那律陀亦在眾中。於是尊者
阿那律陀告諸比丘諸賢。何用。益利百千萬倍。設復過是唯此至要。若有
比丘持戒妙法。成就威儀入家受食。非為朝朝益利百千萬倍。所以者何。
我憶昔時在此波羅#8國為貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時此波羅#8國災
旱早霜蟲蝗不熟。人民荒儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰無患依此波羅
#8往。於是無患辟支佛。過夜平旦著衣持缽。入波羅#8而行乞食。我於爾
時為捃拾故早出波羅#8。諸賢。我登出
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大正二六.五0九上
時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛。持淨缽入如本淨缽出。諸賢。
我時捃還入波羅#8復見無患辟支佛出。彼見我已便作是念。我旦入時見此  #8:木+奈
人出。我今還出復見此人入。此人或能未得食也。我今寧可隨此人去。時
辟支佛便追尋我如影隨形。諸賢。我持捃還到家。捨擔而迥顧視。便見無
患辟支佛來追尋我後如影隨形。我見彼已便作是念。我旦出時。見此仙人
入城乞食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食分與此仙人。作是念已。
即持食分與辟支佛白曰。仙人當知。此食是我己分。為慈愍故願哀受之。
時辟支佛即答我曰。居士當知。今年災旱早霜蟲蝗。五穀不熟人民荒儉。
乞求難得。汝可減半著我缽中。汝自食半俱得存命如是者好。我復白曰。
仙人當知。我在居家自有釜灶有樵薪有穀米。飲食早晚亦無時節。仙人。
當為慈愍我故盡受此食。時辟支佛為慈愍故便盡受之。諸賢。我因施彼一
缽食福。七反生天得為天王。七反生人復為人王。諸賢我因施彼一缽食福
得生如此釋種族中大富豐饒。多諸畜牧封戶食邑資財無量珍寶具足。諸賢
。我因施彼一缽食福。棄捨百千絯金錢王出家學道。況復其餘種種雜物。
諸賢。我因施彼一缽食福。為王王臣梵志居士一切人民所見識待。及四部
眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一缽食福。常為人
所請求令受飲食衣被。
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大正二六.五0九中
氍氀毾#7床褥綩綖。病瘦湯藥諸生活具非不請求。若我爾時知彼沙門是無  #7:毛+登
著真人者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功德。明所徹照極廣甚大。
於是尊者阿那律陀無著真人逮正解脫。說此頌曰。
    我憶昔貧窮。  唯仰捃捨活。  闕巳供沙門。  無患最上德。
    因此生釋種。  名曰阿那律。  善解能歌舞。  作樂常歡喜。
    我得見世尊。  正覺如甘露。  見已生信樂。  棄捨家學道。
    我得識宿命。  知本之所生。  生三十三天。  七反住於彼。
    此七彼亦七。  世受生十四。  人間及天上。  初不墮惡處。
    我今知死生。  眾生往來處。  知他心是非。  賢聖五娛樂。
    得五支禪定。  常息心靜默。  已得靜正住。  便逮淨天眼。
    所為今學道。  遠離棄捨家。  我今獲此義。  得入佛境界。
    我不樂於死。  亦不願於生。  隨時任所適。  建立正念智。
    隨耶離竹林。  我命在彼盡。  當在竹林下。  無餘般涅槃。
爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂共論
此事世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂比丘眾前敷座而坐。問諸比丘
汝等。今日以
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大正二六.五0九下
何事故集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊我等今日以尊者阿那律陀因過去事
而說法故集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等今日欲從佛聞因未來事而說
法耶。諸比丘白曰。世尊。今正是時善逝。今正是時。若世尊為諸比丘因
未來事而說法者。諸比丘聞已當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽善
思念之。吾當為汝廣分別說。時諸比丘受教而聽。世尊告曰。諸比丘。未
來久遠當有人民壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大富樂多有人民村
邑相近如雞一飛。諸比丘。人壽八萬歲時。女年五百乃當出嫁。諸比丘。
人壽八萬歲時唯有如是病。謂寒熱大小便欲飲食老。更無除餘患。諸比丘
。人壽八萬歲時有王名螺。為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠賣女賢居士寶主兵臣
寶是為七。千子具足顏貌端正。勇猛無畏能伏他眾。彼當統領此一切地乃
至大海不以刀杖以法教令令得安樂有大金幢諸寶嚴飾。舉高千肘圍十六肘
彼當豎之。既豎之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飲食衣被車
乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氈綩綖給使明燈。彼施此已便剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。彼族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道者唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立
。所作已辦不更受有知如真。爾時尊者
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大正二六.五一0上
阿夷哆在眾中坐。於是尊者阿夷哆即從。坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得作王號名日螺。為轉輪王聰明智
慧。有四種軍整御天下。由己自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象
寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是為七。我當有千子具足顏貌端正。勇
猛無畏能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
樂。有大金幢諸寶嚴飾。舉高千肘圍十大肘。我當豎之。既豎之後下便布
施沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飲食衣被車乘花鬘散華塗香屋舍床褥氍
氈綩綖給使明燈我施此已。便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。我
族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
真。於是世尊訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人。應更一死而求再終。所以者何
。謂汝作是念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得作王號名曰螺。
為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在如法法王成就七寶。彼
七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是為七。我當有千子具足顏
貌端正。勇猛無畏能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法
教令令得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。舉高千肘圍十六肘。我當豎之。既豎
之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨
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大正二六.五一0中
遠來乞者。以飲食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我
施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。我族姓子所為剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。世尊告曰。阿夷
哆。汝於未來久遠人壽八萬歲時。當得作王號名曰螺。為轉輪王聰明智慧
。有四種軍整御天下由己自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬
寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是為七。汝當有千子具足顏貌端正。勇猛無
畏能伏他眾。汝當統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。
有大金幢諸寶嚴飾。舉高千肘圍十六肘。汝當豎之。既豎之後下便布施沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飲食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氈綩
綖給使明燈。汝施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家無家學道。汝
族姓子所為剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
真。佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歲時當有佛名彌勒如來無所著等正覺
明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。猶如我今已成如來無
所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。彼於此世
天及魔梵沙門梵志。從人至
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大正二六.五一0下
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天
自知自覺自作證成就遊。彼當說法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨顯
現梵行。猶如我今說法初妙中妙竟亦妙。有義有交具足清淨顯現梵行。彼
當廣演流布梵行。大會無量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布梵行。
大會無量從人至天善發顯現。彼當有無量百千比丘眾。猶如我今無量百千
比丘眾。爾時尊者彌勒在彼眾中於是尊者彌勒即從坐起偏袒著衣叉手向佛
白曰。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得成佛名彌勒如來無所著等
正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。如今世尊如來無
所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。我於此世
天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於此世天
及魔梵沙門梵志從人至天自知自覺自作證成就遊。我當說法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊說法初妙中妙竟亦妙。有義有
文具足清淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量從人至天善發顯現。
如今世尊廣演流布梵行。大會無量從人至天善發顯現。我當有無量百千比
丘眾。如今世尊無量百千比丘眾。於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉彌勒。汝
發心極妙謂領大眾所以者何。如汝作是念。世尊。我於未來久遠人壽八萬
歲時可
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大正二六.五一一上
得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師
號佛眾祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御
天人師號佛眾祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自作證
成就遊。如今世尊於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自作證成
就遊。我當說法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊
說法妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大
會無量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布梵行。大會無量從人至天善
發顯現。佛復告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歲時。當得作彿名彌勒
如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。猶
如我今如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾
祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自作證成就遊。猶如
我今於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自作證成就遊。汝當說
法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今說法初妙中妙
竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無量從人
至天善發顯現。猶如我今廣演流布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
當有無量百千比丘眾猶如我今無量百千比丘眾。爾時尊者阿難執拂侍佛。
於是世
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大正二六.五一一中
尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿
難受世尊教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世尊從尊者阿難。受此金
縷織成衣已告曰。彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛法眾。所以者
何。彌勒。諸如來無所著等正覺為世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
尊者彌勤從如來取金縷織成衣已。施佛法眾。時魔波旬便作是念。此沙門
瞿曇遊波羅#8仙人住處鹿野園中。彼為弟子因未來說法。我寧可往而嬈亂  #8:木+奈
之。時魔波旬往至佛所。到已向佛即說頌曰。
    彼必定當得。  容貌妙第一。  華鬘瓔珞身。  明珠佩共臂。
    若在雞頭城。  螺王境界中。
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所欲相嬈亂。世尊知已為魔波旬即說
頌曰。
    彼必定當得。  無伏無疑惑。  斷生老病死。  無漏所作訖。
    若行梵行者。  彌勒境界中。
於是魔王復說頌曰。
    彼必定當得。  名衣上妙服。  旃擅以塗體。  身臃直姝長。
    若在雞頭城。  螺王境界中。
爾時世尊復說頌曰。
    彼必定當得。  無主亦無家。  手不持金寶。  無為無所憂。
    若行梵行者。  彌勒境界中。
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大正二六.五一一下
於是魔王復說頌曰。
    彼必定當得。  名財好飲食。  善能解歌舞。  作樂常歡喜。
    若在雞頭城。  螺王境界中。
爾時世尊復說頌曰。
    彼為必度岸。  如鳥破網出。  得禪自在遊。  具樂常歡喜。
    汝魔必當知。  我已相降伏。
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。愁惱憂慼不能得往。即於彼處
忽沒不現。佛說如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。
說本經第二竟。四千一字
中阿含經卷第十三。七千一百七十九字。第二小土城誦
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大正二六.五一一下
中阿含經卷第十四    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(67)中阿含王相應品大天#8林經第三。第二小土城誦                    #8:木+奈
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘眾俱。往至彌薩羅。住大天#8林
中。爾時世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世
尊。何因緣笑。諸如來無所著等正覺。若無因緣終不妄笑。願聞其意。彼
時世尊告曰。阿雖在昔異時此彌薩羅#8林之中。於彼有王名曰大天。為
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大正二六.五一二上
轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在如法法王成就七寶。得人
四種如意之德。阿難。彼大天王成就七寶。為何謂耶。謂輪寶象寶馬寶珠
寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂為七。阿難。彼大天王。云何名為成就輪寶
。阿難。時大天王於月十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶
從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造色如火#a光明昱爍。大  #a:火+僉
天王見已歡喜踴躍心自念曰。生賢輪寶生妙輪寶。我亦曾從古人聞之。若
頂生剎利王於月十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶從東方
來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火#a光明昱爍。彼必當
作轉輪王也。我將無作轉輪王耶。阿難。昔大天王將欲自試天輪寶。時集
四種軍。象軍馬軍車軍步軍。集四種軍已詣天輪寶所。以左手撫輪右手轉
之而作是語。隨天輪寶隨天輪寶之所轉去。阿難。彼天輪寶轉已即去向於
東方。時大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。時大天王即彼止
宿及四種軍。於是東方諸小國王。彼皆來詣大天王所白曰。天王。善來。
天王。此諸國土極大豐樂。多有人民。盡屬天王。唯願天王。以法教之。
我等亦當輔佐天王。於是大天王告諸小王曰。卿等。各各自領境界。皆當
以法莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。阿難。彼天輪寶過東方去度
東大海。迴至南方西方北方。阿難。
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大正二六.五一二中
隨天輪寶周迴轉去時。大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。時
大天王即彼止宿。及四種軍。於是北方諸小國王。彼皆來詣大天王所白曰
。天王。善來天王。此諸國土極大豐樂。多有人民。盡屬天王。唯願天王
。以法教之。我等亦當輔佐天王。於是大天王告諸小王曰。卿等。各各自
領境界。皆當以法莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。阿難。彼天輪
寶過北方去度北大海。即時速還至本王城。彼大天王坐正殿上斷理財物。
時天輪寶住於虛空。是謂大天王成就如是天輪之寶。阿難。彼大天王。云
何名為成就象寶。阿難。時大天王而生象寶彼象極白而有七支。其象名曰
于娑賀。大天王見已歡喜踴躍。若可調者極令賢善。阿難。彼大天王則於
後時告象師曰。汝速御象令極善調。若象調已便來白我。爾時象師受王教
已至象寶所速御象寶令極善調。彼時象寶受極御治疾得善調。猶昔良象壽
無量百千歲以無量百千歲受極御治疾得善調。彼象寶者亦復如是。受極御
治疾得善調。阿難。爾時象師速御象寶令極善調。象寶調已便詣大天王所
白曰。天王。當知我以極御治之。象寶已調隨天王意。阿難。昔大天王試
象寶時。平旦日出至象寶所。乘彼象寶。遊一切地乃至大海。即時速還至
本王城。是謂大天王成就如是白象之寶。阿難。彼大天王。云何名為成就
馬寶。阿難。時大天子而生馬寶。彼馬寶者。極紺青色。
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大正二六.五一二下
頭像如烏以毛嚴身名髦馬王。天王見已歡喜踴躍。若可調者極令賢善。阿
難。彼大天王則於後時告馬師曰。汝速御馬令極善調。若馬調已便來白我
。爾時馬師受王教已至馬寶所。速御馬寶令極善調。彼時馬寶受極御治疾
得善調。猶昔良馬壽無量百千歲。以無量百千歲受極御治疾得善調。彼馬
寶者亦復如是。受極御治疾得善調。阿難。爾時馬師速御馬寶令極善調。
馬寶調已便詣大天王所白曰。天王。當知我以極御治之。馬寶已調隨天王
意。阿難。昔大天王試馬寶時。平旦日出至馬寶所。乘彼馬寶遊一切地乃
至大海。即時速還至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之寶。阿難。彼大
天王。云何名為成就珠寶。阿難。時大天王而生珠寶。彼珠寶者。明淨自
然無有造者。八楞無垢極好磨治。貫以五色繩青黃赤白黑。阿難。時大天
王內宮殿中欲得燈明。即用珠寶。阿難。昔大天王。試珠寶時便集四種軍
。象軍馬軍車軍步軍。集四種軍已於夜暗中。豎立高幢安珠置上出至園觀
。珠之光耀照四種軍。明之所及方半由延。是謂大天王成就如是明珠之寶
。阿難。彼大天王云何名為成就女寶。阿難。時大天王而生女寶。彼女寶
者。身體光澤噭潔明淨。美色過人少不及天。姿容端正睹者歡悅。口出芬
馥青蓮華香。身諸毛孔出栴檀馨。冬則身溫夏則身涼彼女至心承事於王。
發言悅樂所作捷疾。聰明智慧歡喜行
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大正二六.五一三上
善。彼女念王常不離心況身口行。是謂大天王成就如是美女之寶。阿難。
彼大天王云何成就居士之寶。阿難。時大天王生居士寶。彼居士寶極大豐
富資財無量。多有畜牧封戶食邑。種種具足福業之報。而得天眼見諸寶藏
空有悉見。見有守護無守護者。金藏錢藏作以不作皆悉見之。阿難。彼居
士寶詣大天王白曰。天王。若欲得金及錢寶者。天王。莫憂我自知時。阿
難。昔大天王試居士寶時。彼王乘船入恆水中告曰。居士。我欲得金及以
錢寶。居士白曰。天王。願船至岸。時大天王告曰。居士。正欲此中得。
正欲此中得。居上白曰。天王。願令船住。阿難。時居士寶至船前頭長跪
申手。便於水中舉四藏。出金藏錢藏作藏不作藏白曰。天王。隨意所欲金
及錢寶恣所用。用已餘者還著水中。是謂大天王成就如是居士之寶。阿難
。彼大天王云何成就主兵臣寶。阿難。時大天王生主兵寶。彼主兵臣聰明
智慧。辯才巧言多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義勸安立之。設後世
義勸安立之。設現世義後世義勸安立之。彼主兵臣為大天王。欲合軍眾便
能合之。欲解便解。欲令大天王四種軍眾不使疲乏及勸助之。諸臣亦然。
是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難。是謂大天王成就七寶。阿難。彼大
天王。云何得人四種如意之德。彼大天王壽命極長八萬四千歲。為童子嬉
戲八萬四千歲。作小國王八萬四千歲。為大國王八
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大正二六.五一三中
萬四千歲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。學仙人王修行梵行。
在此彌薩羅住大天#8林中。阿難。若大天王壽命極長八萬四千歲。為童子  #8:木+奈
嬉戲八萬四千歲。作小國王八萬四千歲。為大國王八萬四千歲。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅往大天#8
林中者。是謂大天王第一如意之德。復次阿難。彼大天王無有疾病。成就
平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故。其所飲食而得安消。阿雖
。若大天王無有疾病。成就平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故
。其所飲食而得安消者。是謂大天王第二如意之德。復次阿難。彼大天王
身體光澤曒潔明淨。美色過人小不及天。端正姝好觀者歡悅。阿難。若大
天王身體光澤曒潔明淨。美色過人小不及天。端正姝好觀者歡悅。是謂大
天王第三如意之德。復次阿難。彼大天王常於愛念梵志居士如父念子。梵
志居土亦復敬重於大天王如子敬父。阿難。昔大天王在園觀中告御者曰。
徐徐御車。我欲久視梵志居士。梵志居士亦告御者。徐徐御車。我等欲久
視大天王。阿難。若大天王常於愛念梵志居士如父念子。梵志居士亦復敬
重我大天王如子敬父者。是謂大天王第四如意之德。阿難。是謂大天王得
人四種如意之德。阿難。彼大天王則於後時告剃鬚人。汝若見我頭生白髮
者。便可啟我。於是剃鬚人受王教
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大正二六.五一三下
已。而於後時。沐浴王頭見生白髮。見已啟曰。天王。當知天使已至。頭
生白髮彼大天王復告剃鬚人。汝持金鑷徐拔白髮著吾手中。時剃鬚人聞王
教已。即以金鑷徐拔白髮著王手中。阿難。彼大天王手捧白髮而說頌曰。
    我頭生白髮。  壽命轉衰減。  天使已來至。  我令學道時。
阿難。彼大天王見白髮已告太子曰。太子。當知天使已至頭生白髮。太子
我已得人間欲。今當復求天上之欲。太子我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以非法。
無令國中有諸惡業非梵行人。太子。汝後若見天使已至頭生白髮者。汝當
復以此國政授汝太子。善教敕之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣
。至信捨家無家學道。太子。我今為汝轉此相繼之法。汝亦當復轉此相繼
之法。莫令人民墮在極邊。太子。云何我今為汝轉此相繼之法。汝亦當復
轉此相繼之法。莫令人民墮在極邊。太子。若此國中傳授法絕不復續者。
是名人民墮在極邊。太子。以是之故我今為汝轉。太子。我已為汝轉此相
繼之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在極邊。阿難。彼大天王。
以此國政付受太子善教敕已便剃除鬚髮者袈裟衣。至信捨家無家學道。學
仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天王#8林中。彼亦轉輪王成就七          #8:木+奈
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大正二六.五一四上
寶得人四種如意之德。云何成就七寶得人四種如意之德。如前所說七寶。
得人四種如意之德。阿難。彼轉輪王亦於後時告剃鬚人。汝若見我頭生白
髮者。便可啟我。於是剃鬚人受王教已而於後時沐浴王頭見生白髮。見已
啟曰。天王。當知天使已至。頭生白髮彼轉輪王復告剃鬚人。汝持金鑷徐
拔白髮著吾手中。時剃鬚人聞王教已。即昇金鑷徐拔白髮著王手中。阿難
。彼轉輪王手捧白髮。而說頌曰。
    我頭生白髮。  壽命轉衰減。  天使已來至。  我今學道時。
阿難。彼轉輪王見白髮已。告太子曰。太子。當知天使已至頭生白髮。太
子我已得人間欲。今當復求天王之欲。太子。我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以非法。無
令國中有諸惡業非梵行人。太子。汝後若見天使已至頭生白髮者。汝亦當
復以此國政授汝太子。善教敕之。授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。太子。我今為汝轉此相繼之法。汝亦當復轉此相
繼之法。莫令人民墮在極邊太子。云何我今為汝轉此相繼之法。汝亦當復
轉此相繼之法。莫令人民墮在
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大正二六.五一四中
極邊。太子若此國中傳授法絕不復續者。是人民墮在極邊。太子。以是之
故我今為汝轉。太子。我已為汝轉此相繼之法。汝亦當復轉此相繼之法。
莫令人民墮在極邊。阿難。彼轉輪王。以此國政付授太子善教敕已。便剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅天
天#8林中。阿難。是為從子至子從孫至孫。從族至族從見至見。展轉八萬  #8:木+奈
四千轉輪王。剃除鬚髮著袈娑衣。至信捨家無家學道。學仙人王修行梵行
。在此彌薩羅大天#8林中。彼最後王名曰尼彌。如法法王行法如法。而為
太子后紀婇女及諸臣民沙門梵志乃至昆蟲。奉持法齋。月八日十四日十五
日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飲食衣被車乘華鬘
散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼時三十三天集坐善法講堂。咨嗟
稱歎尼彌王曰。諸賢鞞陀提人有大善利有大功德。所以者何。彼最後王名
曰尼彌。如法法王。行法如法。而為大子后妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至
昆蟲。奉持法齋。月八日十四日十五日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮
孤獨遠來乞者。以飲食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈
。時天帝釋亦在眾中。於是天帝釋告三十三天曰。諸賢。汝等欲得即在此
見尼彌王耶。三十三天白曰。拘翼。我等欲得即在此見彼尼彌王。爾時帝
釋猶如力士屈申臂頃。於三十三天上忽沒不現。已來至此尼彌王殿。於是
尼彌王見天帝釋。見已問曰。汝為是誰。帝釋答曰。天王。聞有天帝釋耶
。答曰。聞有帝釋。告曰。我即是也。大王。有大善利有
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大正二六.五一四下
大功德。所以者何。三十三天為汝集坐善法講堂。咨嗟稱歎曰。諸賢。鞞
陀提人有大善利有大功德。所以者何。彼最後王名曰尼彌。如法法王。行
法如法。而為太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至昆蟲。奉持法齋。月八
日十四日十五日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飲食
衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。大王。欲見三十三天
耶。答曰欲見。帝釋復告尼彌王曰。我還天上當敕嚴駕千象車來。大王。
乘車娛樂遊戲昇於天上。時尼彌王為天帝釋默然而受。於是帝釋知尼彌王
默然受已。猶如力士屈申臂頃。於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三十三天
。帝釋到已告御者曰。汝速嚴駕千象車往迎尼彌王。到已白曰。大王。當
知天帝禪遣此千象車來迎於大王。可乘此車娛樂遊戲昇於天上。王乘車已
復白王曰。王。欲令我從何道送。為從惡受惡報道。為從妙受妙報道耶。
於是御者受帝釋教已。即便嚴駕千象車。往至尼彌王所。到已白曰。大王
。當知帝釋遣此千象車來迎於大王。可乘此車娛樂遊戲昇於天上。時尼彌
王昇彼車已。御者復白王。欲令我從何道送。為從惡受惡報道。為從妙受
妙報道耶。時尼彌王告御者曰。汝於兩道中間送我。惡受惡報妙受妙報。
於是御者便於兩道中間送王。惡受惡報妙受妙報。於是三十三天遙見尼彌
王來。見已稱善。善來大王。
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大正二六.五一五上
善來大王。可與三十三天共住娛樂。時尼彌王為三十三天。而說頌曰。
    猶如假借乘。  一時暫求車。  此處亦復然。  謂為他所有。
    我還彌薩羅。  當作無量善。  因是生天上。  作福為資糧。
阿難。昔大天王者汝謂異人耶。莫作是念當知即是我也。阿難。我昔從子
至子從孫至孫從族至族。從我展轉八萬四千轉輪王。剃除鬚髮著袈娑衣。
至信捨家無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天#8林中。阿難。  #8:木+奈
我爾時為自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天為人求義及饒益求安
隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。
爾時不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脫一切苦。阿難。我今出世如來無
所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。我今為自
饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天為人求義及饒益求安隱快樂。我
今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病死
啼哭憂慼。我今已得脫一切苦。阿難。我今為汝轉相繼法。汝亦當復轉相
繼法。莫令佛種斷。阿難。云何我今為汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法診
令佛種斷謂八支聖道。正見乃至正定為八。阿難。是謂我今為汝轉相繼法
。汝亦當復轉相繼法莫令佛種斷。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞
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大正二六.五一五中
佛所說。歡喜奉行。
大天#8林經第三竟。四千七百三十九字                                #8:木+奈
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大正二六.五一五中
(68)中阿含王相應品大善見王經第四。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘尸城。住#c跋單力士裟羅林中。爾時世尊最後欲取  #c:上和下心
般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹間。可為如來北首敷床。如來中夜
當般涅槃。尊者阿難。受如來教即詣雙樹。於雙樹間而為如來北首敷床。
敷床已訖還詣佛所。稽首禮足卻住一面白曰。世尊。已為如來於雙樹間北
首敷床。唯願世尊。自當知時。於是世尊將尊者阿難。至雙樹間。四疊鬱
多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。最後欲取般涅槃
。時尊者阿難執拂侍佛。尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。更有餘大城。一
名瞻波。二名舍衛。三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅#8。六名加維羅  #8:木+奈
衛。世尊不於彼般涅槃。何故正在此小土城。諸城之中此最為下。是時世
尊告曰。阿難。汝莫說此為小土城。諸城之中此最為下。所以者何。乃過
去時此拘尸城名拘尸王城。極大豐樂多有人民。阿難拘尸王城長十二由延
。廣七由延。阿難。造立樓櫓高如一人或二三四至高七人。阿難。拘尸王
城於外周匝有塹七重。其塹則以四寶塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四
種寶沙。金銀琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝外有垣牆七重。其牆亦以
四寶塼壘。金銀琉璃及
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大正二六.五一五下
水精。阿難。拘尸王城周匝七重。四寶多羅樹。金銀琉璃及水精。金多羅
樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華寶。琉璃多羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉
璃葉華實。阿難。彼多羅樹間作種種華池。青蓮華池紅蓮赤蓮白蓮華池。
阿難。其華池岸四寶塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙金銀琉璃
及水精。阿難。彼池中有四寶梯陛。金銀琉璃及水精。金陛銀蹬銀陛金蹬
。琉璃陛水精蹬水精陛琉璃蹬。阿難。彼池周匝有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤水精欄琉璃鉤。阿難。彼池覆以
羅網。鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃
鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。阿難。於彼池中殖種種水華。青蓮華紅蓮赤蓮
白蓮華。常水常華。無守視者通一切人。阿難。於彼池岸殖種種陸華。修
摩那華婆師華瞻蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟哆華波羅頭華。阿難。其
華池岸有眾多女。身體光澤皎潔明淨。美色過人少不及天。姿容端正睹者
歡悅。眾寶瓔珞嚴飾具足。彼行惠施隨其所須。飲食衣被車乘屋舍床褥氍
氈給使明燈。悉以與之。阿難。其多羅樹葉風吹之時有極上妙音樂之聲。
猶五種妓工師作樂。極妙上好諧和之音。阿難。其多羅樹葉風吹之時。亦
復如是。阿難。拘尸城中設有弊惡極下之人。其有欲得五種妓樂者。即共
往至多羅樹間。皆得自恣極意娛樂。阿難。拘尸王城常有十二種聲未曾
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大正二六.五一六上
斷絕。象聲馬聲車聲步聲吹螺聲鼓聲薄洛鼓聲伎鼓聲歌聲舞聲飲食聲惠施
聲。阿難。拘尸城中有王名大善見。為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天
下。由己自在。如法法王成就七寶得人四種如意之德。云何成就七寶得人
四種如意之德。如前所說七寶四種人如意之德。阿難。於是拘尸王城梵志
居士。多取珠寶鉗婆羅寶。載詣大善見王白曰。天王。此多珠寶鉗婆羅寶
。天王。當為見慈愍故願乘納受。大善見王告梵志居士曰。卿等。送獻我
所不須。吾亦自有。阿難。復有八萬四千諸小國王。詣大善見王白曰。天
王。我等欲為天王作殿。大善見王告諸小王卿等。欲為我作正殿。我所不
須。自有正殿。八萬四千諸小國王。皆叉手向再三白曰。天王。我等欲為
天王作殿。我等欲為天王作殿。於是大善見王為八萬四千諸小王故默然而
聽。爾時八萬四千諸小國王。知大善見王默然聽已。拜謁辭退繞三匝而去
。各還本國以八萬四千車。載金自重。並及其錢作以不作。復以一一珠寶
之柱載往拘尸城。去城不遠作大正殿。阿難。彼大正殿。長一由延廣一由
延。阿難。彼大正殿。四寶塼壘。金銀琉璃及水精。阿難。彼大正殿四寶
梯陛。金銀琉璃及水精。金陛銀蹬銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃
蹬。阿難。大正殿中。有八萬四千柱。以四寶作。金銀琉璃及水精。金柱
銀櫨磉銀柱金櫨磉。琉璃柱水精櫨磉。水精柱琉璃櫨磉。阿難。
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大正二六.五一六中
大正殿內立八萬四千樓。以四寶作。金銀琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金
覆。琉璃樓水精覆。水精樓琉璃覆。阿難。大正殿中設八萬四千御座。亦
四寶作。金銀琉璃及水精。金樓設銀御座。敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅穀  #7:毛+登
有襯體被兩頭安枕。加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉  #c:上和下心
璃樓設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以氍氀毾。覆以錦綺羅穀。有襯
體被兩頭安枕。加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。阿難。彼大正殿周匝繞有四
寶鉤欄。金銀琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄
琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。
金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。阿難。彼大正殿具
足成已。八萬四千諸小國王。去殿不遠作大華池。阿難。彼大華池長一由
延廣一由延。阿難。彼大華池四寶塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種
寶沙金銀琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯陛。金銀琉璃及水精。金
陛銀蹬銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃蹬。阿難。彼大華池周匝。
繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水
精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池。覆以羅網鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及
水精。金鈴銀舌銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌水精鈴琉璃舌。阿難。彼大華池
其中則有種種水華。青蓮華紅蓮赤蓮白蓮華。常水常華。有守視
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大正二六.五一六下
者不通一切人。阿難。彼大華池。其岸則有種種陸華。修摩那華婆師華瞻
蔔華修揵提華摩頭楗提華阿提牟哆華波羅賴華。阿難。如是大殿及大華池
具足成已。八萬四千諸小國王。去殿不遠作多羅園。阿難。彼多羅園長一
由延廣一由延。阿難。多羅園中殖八萬四千多羅樹。則以四寶。金銀琉璃
及水精。金多羅樹銀葉華寶。銀多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實
。水精多羅樹琉璃葉華實。阿難。彼多羅園周匝有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅
園覆以羅網鈴懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉
璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八
萬四千諸小國王。即共往詣大善見王白曰。天王。當知大殿華池及多羅園
。悉具足成。唯願天王隨意所欲。阿難。爾時大善見王便作是念。我不應
先昇此大殿。若有上尊沙門梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請一切來集
坐此大殿。施設上味極美肴饌。種種豐饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。
食竟收器行澡水訖。發遣令還。阿難。大善見王作是念已。即請上尊沙門
梵志。依彼拘尸王城住者。一切來集昇大正殿。都集坐已自行澡水。便以
上味極美肴饌。種種豐饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水
訖。受咒願一已發遣令還。阿難。大善見王復作是念。令我不應大正殿中
而行於欲。我寧
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大正二六.五一七上
可獨將一侍人昇大殿住。阿難。大善見王則於後時。將一侍人昇大正殿。
便入金樓坐銀御床。敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅殼。有襯體被兩頭安枕。  #7:毛+登
加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜  #c:上和下心
樂逮初禪成就遊。從金樓出次入銀樓坐金御床敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅
殼。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善
之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。從銀樓出入琉璃樓坐水精御床
。敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅殼。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波#c邏波遮
悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。
從琉璃樓出入水精樓坐琉璃御床。敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅殼。有襯體
被兩頭安枕。加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。有覺
有觀離生喜樂逮初禪成就遊。阿難。爾時八萬四千夫人及女寶並久不見。
大善見王各懷飢虛渴仰欲見。於是八萬四千夫人共詣女寶白曰。天后。當
知我等並久不覲天王。天后。我等今欲共見天王。女寶聞已告主兵臣。汝
今當知我等並久不覲天王。今欲往見。主兵臣聞即送八萬四千夫人及女寶
至大正殿。八萬四千象八萬四千馬八萬四千車八萬四千步八萬四千小王。
亦共侍送至大正殿。當去之時其聲高大音響
****************************************************************
大正二六.五一七中
震動。大善見王聞其聲高大音聲震動。聞已即問傍侍者曰。是誰聲高大音
響震動。侍者白曰。天王。是八萬四千夫人及女寶。今悉共來詣大正殿。
八萬四千象八萬四千馬八萬四千車八萬四千步八萬四千小王。亦復共來詣
大正殿。是故其聲高大音響震動。大善見王聞已告侍者曰。汝速下殿。可
於露地疾敷金床訖還白我。侍者受教即從殿下。則於露地疾敷金床訖。還
白曰。已為天王則於露地敷金床訖。隨天王意。阿難。大善見王即共侍者
。從殿來下昇金床上結跏趺坐。阿難。彼時八萬四千夫人及女寶皆悉共前
詣大善見王。阿難。大善見王遙見八萬四千夫人及女寶。見已則便閉塞諸
根。於是八萬四千夫人及女寶。見王閉塞諸根已便作是念。天王今必不用
我等。所以者何。天王適見我等便閉塞諸根。阿難。於是女寶則前往詣大
善見王。到已白曰。天王。當知彼八萬四千夫人及女寶。盡是天王所有。
唯願天王。常念我等乃至命終。八萬四千象八萬四千馬八萬四千車八萬四
千步八萬四千小王盡是天王所有。唯願天王。常念我等乃至命終。彼時大
善見王聞斯語已。告女寶曰。妹。汝等長夜教我為惡不令行慈。妹。汝等
從今已後當教我行慈莫令為惡。阿難。八萬四千夫人及女寶卻住一面。涕
零悲泣而作此語。我等非是天王之妹。而今天王稱我等為妹。阿難。彼八
萬四千夫人及
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大正二六.五一七下
女寶。各各以衣抆拭其淚。復前往詣大善見王。到已白曰。天王。我等云
何教天王行慈不為惡耶。大善見王答曰。諸妹。汝等為我應如是說。天王
知不。人命短促當就後世。應修梵行。生無不終。天王。當知彼法必來。
非可愛念亦不可喜。壞一切世名曰為死。是以天王。於八萬四千夫人及女
寶有念有欲者。唯願天王。悉斷捨離至終莫念。於八萬四千象八萬四千馬
八萬四千車八萬四千步八萬四千小王。天王。有欲有念者。唯願天王。悉
斷捨離至終莫念。諸妹。汝等如是教我行慈不令為惡。阿難。彼八萬四千
夫人及女寶白曰。天王。我等從今已後。當教天王行慈不令為惡。天王人
命短促當就後世。彼法必來非可愛念亦不可熹。壞一切世名曰為死。是以
天王。於八萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天王。悉斷捨離至終莫念
。於八萬四千象八萬四千馬八萬四千車八萬四千步八萬四千小王。天王有
欲有念者。唯願天王。悉斷捨離至終莫念。阿難。大善見王為彼八萬四千
夫人及女寶說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就
歡喜已發遣令還。阿難。彼八萬四千夫人及女寶。知大善見王發遣已各拜
辭還。阿難。彼八萬四千夫人及女寶還去不久。大善見王即共侍者還昇大
殿。則入金樓坐銀御床。敷以氍氀毾毽。覆以錦綺羅殼。有襯體被兩頭安
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大正二六.五一八上
枕。加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。坐已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害  #c:上和下心
。鬥諍相憎諛諂虛偽欺誑妄言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與慈俱遍
滿一方成就遊。如是二三方四維上下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床敷以
氍氀毾#7。覆以錦綺羅殼。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波#c邏波遮悉多羅  #7:毛+登
那。坐已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬥諍相憎諛諂虛偽欺誑妄言。
無量諸惡不善之法是最後邊。心與悲俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四
維上下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水精御床敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅殼。
有襯體被兩頭安枕。加陵伽波想邏波遮悉多羅那。坐已作是觀我是最後邊
。念欲念恚念害鬥諍相憎諛諂虛偽欺誑妄言。無量諸惡不善之法是最後邊
。心與喜俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾#7。覆以錦綺羅殼。有襯體被兩頭安枕。加陵
伽波#c邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚念害鬥諍相
憎諛諂虛偽欺誑妄言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨俱遍滿一方成
就遊。如是二三四方四維上
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大正二六.五一八中
下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
遊。阿難。大善見王於最後時生微微死痛。猶如居士或居士子。食極妙食
生小微煩。阿難。大善見王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。爾時
大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘是命終生梵天中。阿難。在昔異時大
善見王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我也。阿難。我於爾時為自饒
益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天為人求義及饒益求安隱快樂。爾時
說法不至究竟不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老病
死啼哭憂慼。未能得脫一切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。我今為自饒益亦饒益他。饒
益多人愍傷世間。為天為人求義及饒益求安隱快樂。我今說法得至究竟。
究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病死啼笑憂慼。我今已
得脫一切苦。阿難。從拘戶城從#c跋單力士娑羅林。從尼連然河從求求河  #c:上和下心
。從天冠寺從為我敷床處。我於其中間七反捨身。於中六反為轉輪王。今
第七如來無所著等正覺。阿難。我不復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至
人更復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最後有最後身最後形得最後
我。我說是苦邊。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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大正二六.五一八下
大善見王第經四竟。四千六百一十五字
中阿含經卷第十四。九千三百五十四字。第二小土城誦
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大正二六.五一八下
中阿含經卷第十五      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(69)中阿含王相應品三十喻經第五。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱。共受夏坐。
爾時世尊於十五日說從解脫時。在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已便入定意
觀諸比丘心。於是世尊見比丘眾。靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故
。比丘眾坐甚深極甚深。息極息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在眾中。於是
世尊告曰。舍梨子。比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘
眾坐甚深極甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉事比丘眾者。於是
尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘眾靜坐默
然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息妙極妙。
世尊。無能敬重奉事比丘眾者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾。戒不放
逸布施及定。唯有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如是如是。無能
敬重奉事比丘眾者。唯有世
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大正二六.五一九上
尊能敬重奉事法及比丘眾。戒不放逸布施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍
梨子。猶如王及大臣有種種嚴飾具繪綵綿罽。指環臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘
。舍梨子。如是比丘比丘尼。以戒德為嚴飾具。舍梨子。若比丘比丘尼成
就戒德為嚴飾具者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五儀式
。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衛其身令得安隱。舍梨子。如是比丘比
丘尼。以持禁戒為衛梵行。舍梨子。若比丘比丘尼成就禁戒為衛梵行者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨子。如是比丘
比丘尼。以護六根為守閤人。舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根為守閤
人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有守門將。聰明智慧分
別曉了。舍梨子。如是比丘比丘尼。以正念為守門將。舍梨子。若比丘比
丘尼成就正念為守門將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
好浴池清泉平滿。舍梨子。如是比丘比丘尼。以自心為浴池泉。舍梨子。
若比丘比丘尼成就自心為浴池泉者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼。以善知識為沐浴人
。舍梨子。若比丘比丘尼。成就善知識為沐浴人者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有塗身香。木蜜沈水。栴檀蘇合雞舌都粱。舍梨子
。如是比丘比丘尼以戒德為塗香。舍梨
****************************************************************
大正二六.五一九中
子。若比丘比丘尼成就戒德為塗香者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有好衣服初摩衣錦繪衣白氈衣加陵伽波#c邏衣。舍梨子。如是比  #c:上和下心
丘比丘尼。以慚愧為衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧為衣服者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。如
是比丘比丘尼以四禪為床座。舍梨子。若比丘比丘尼成就四禪為床座者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工剃師常使洗浴。舍梨子。
如是比丘比丘尼以正念為剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成就正念為剃師者
。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有肴饌美食種種異味。舍梨
子。如是比丘比丘尼以喜為食。舍梨子。若比丘比丘尼成就於喜以為食者
。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有種種飲#8飲瞻波飲甘蔗飲  #8:木+奈
蒲桃飲末蹉提飲。舍梨子。如是比丘比丘尼以法味為飲。舍梨子。若比丘
比丘足成就法味以為飲者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨子。如
是比丘比丘尼以三定為華鬘。空無願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三
定為華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有諸屋舍堂閣樓
觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以三室為屋舍。天室梵室聖室。舍梨子。若
比丘比丘尼成就三室為
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大正二六.五一九下
屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有典守者謂守室人。
舍梨子。如是比丘比丘尼。以智慧為守室人。舍梨子。若比丘比丘尼成就
智慧為守室人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有諸國邑四
種租稅。一分供王及給皇后宮中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比丘比丘尼以四念處為租稅。舍
梨子。若比丘比丘尼成就四念處為租稅者。便能捨惡修習於善。舍梨子。
猶如王及大臣有四種軍。象軍馬軍車軍步軍。舍梨子。如是比丘比丘尼。
以四正斷為四種軍。舍梨子。若比丘比丘尼成就四正斷為四種軍者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有種種輿象輿馬輿車輿步輿。舍梨
子。如是比丘比丘尼。以四如意足為#t輿舍梨子。若比丘比丘尼成就四如  #t:拍-白+岡
意足以為輿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有種種車莊。
以眾好師子虎豹斑文之皮。織成雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
以止觀為車。舍梨子。若比丘比丘尼成就止觀以為車者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念為駕御人。舍梨子。若比丘比丘尼成就正念為駕御人者。便能捨惡
修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘尼以
己心為高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
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大正二六.五二0上
成就己心為高幢者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有好道路
半正坦然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以八支聖道為道路。平正坦
然唯趣涅槃。舍梨子。若比丘比丘尼或就八支聖道以為道路。平正坦然唯
趣涅槃者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。聰明智
慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子。若比丘
比丘尼成就智慧為主兵臣者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有大正殿極廣高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子。
若比丘比丘尼成就智慧為大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走踴住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼
以昇無上智慧高殿。為自觀己心周正柔軟歡喜遠離。舍梨子。若比丘比丘
尼成就無上智慧高殿。為自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比丘尼
以四聖種為宗正卿。舍梨子。若比丘比丘尼成就四聖種為宗正卿者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名良醫能治眾病。舍梨子。如是
比丘比丘尼以正念為良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成就正念為良醫者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀毾#7。覆以  #7:毛+登
錦綺羅殼。有襯體被兩頭安枕。
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大正二六.五二0中
加陵伽波#c邏波遮悉多羅那。舍利子。如是比丘比丘尼以無礙定為正御床  #c:上和下心
。舍梨子。若比丘比丘尼成就無礙定為正御床者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以不動心解脫為
名珠寶。舍梨子。若比丘比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者。便能捨惡修
習於善。舍梨子。猶如王及大臣極淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如
是比丘比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子。若比丘比丘尼成就自觀己心
為身淨者。便能敬重奉事世尊法及比丘眾。戒不放逸布施及定。佛說如是
。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
三十喻經第五竟。二千三百八十八字
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大正二六.五二0中
(70)中阿含王相應品轉輪王經第六。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊摩兜麗剎利在#8林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比  #8:木+奈
丘。當自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘法。諸比丘。若自然法燈自歸
己法。不然餘燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。所以者何。比丘。
昔時有王名曰堅念。為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在如
法法王。成就七寶得人四種如意之德。云何成就七寶得人四種如意之德。
如前所說成就七寶得人四種如意之德。於是堅念王而於後時。天輪寶移忽
離本處。有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
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大正二六.五二0下
寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天輪寶移離於本處。太子。我
自曾從古人聞之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必不久住命不久存。
太子。我已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮著袈娑
衣。至信捨家無家學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化
莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本處
者。汝亦當復以此國政。授汝太子善教敕之。授太子國已汝亦當復剃除鬚
髮著袈娑衣。至信捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教敕已。便剃除
鬚髮著袈娑衣。至信捨家無家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
寶即沒不現。失天輪已剎利頂生王。便大憂惱愁戚不樂。剎利頂生王即詣
父堅念王仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日之後。彼天輪寶便沒
不現。父堅念王仙人告子剎利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。所
以者何。汝不從父得此天輪。剎利頂生王復白父曰。天王。我今當何所為
。父堅念王仙人告其子曰汝當應學相繼之法。汝若學相繼之法者。於十五
日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千幅一切
具足。清淨自然非人所造。色如火燴光明爍。剎利頂生王復白父曰。天王
。云何相繼之法欲令我學。令我學已於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正
殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
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大正二六.五二一上
輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火#a光明昱爍。父堅念王仙人復告  #a:火+僉
子曰。汝當觀法如法行法如法。當為太子后妃綵女及諸臣民沙門梵志乃至
昆蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飲食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍#5綩綖給使明燈。  #5:毛+數
若汝國中有上尊名德沙門梵志者。汝當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何
者善法何者不善法。何者為罪何者為福。何者為妙何者非妙。何者為黑何
者為白。黑白之法從何而生。何者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所說。若汝國中有貪窮者。當出財物以給恤之。天王。
是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正
殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色
如火焰光明昱爍。剎利頂生王便於後時。觀法如法行法如法而為太子后妃
綵女及諸臣民沙門梵志乃至昆蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。修行布
施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飲食衣被車乘華鬘散華塗香屋
舍床褥氍#5綩綖給使明燈。若其國中有上尊名德沙門梵志者。便自隨時往
詣彼所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何者為罪何者為福。何者
為妙何者非妙。何者為黑何者為白黑白之法從何而生。何者現世義何者後
世義。云何作行受善不受
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大正二六.五二一中
惡。從彼聞已行如所說。若其國中有貧窮者。即出財物隨時給恤。剎利頂
生王於後十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪
有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火#a光明昱爍。彼亦得轉輪王  #a:火+僉
亦成就七寶。亦得人四種如意之德。云何成就七寶。得人四種如意之德。
亦如前說。彼轉輪王而於後時。天輪寶移忽離本處。有人見為詣轉輪王白
曰。天王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告曰。太子。我天輪寶移
離本處。太子。我曾從父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離本處者。
彼王必不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。今當復求於天上欲。太
子。我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今以此四天下
付授於汝。汝當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太子。
汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教敕之授太
子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
太子國善教敕已。便剃除鬚髮著袈娑衣。至信捨家無家學道。彼轉輪王出
家學道七日之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已剎利頂生王而不憂慼。但
染欲著欲貪欲無厭。為欲所縛為欲所觸為欲所使。不見#u患不知出要。便  #u:室-至+火
自出意治國。以自出意治國故。國遂衰減不復增益。猶如昔時諸轉輪王。
學相繼法國土人民。轉增熾盛無有衰
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大正二六.五二一下
減。剎利頂生王亦復如是。自出意治國以自出意治國故國遂衰減不復增益
。於是國師梵志案行國界。見國人民轉就衰減不復增益。便作是念。剎利
頂生王自出意治國以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。猶如昔
時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛無有衰減。此剎利頂生王亦復如
是。自出意治國以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。國師梵志
即共往詣剎利頂生王白曰。天王。當知天王。自出意治國以自出意治國故
。國土人民轉就衰減不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉
增熾盛無有衰減。今天王亦復如是。自出意治國以自出意治國故。國土人
民轉就衰減不復增益。剎利頂生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志
白曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中有大臣眷屬學經明經。誦習
受持相繼之法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之法。學相繼法已於
十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻
一切具足。清淨自然非人所造。色如火#a光明昱爍。剎利頂生王復問曰。  #a:火+僉
梵志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於十五日說從解脫時。沐浴澡洗
昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造
色。如火#a光明昱爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如法。當為
太子后妃綵女及諸臣民沙門梵志
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大正二六.五二二上
乃至昆蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧
窮孤獨遠來乞者。以飲食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍#5綩綖給使明  #5:毛+數
燈。若王國中有上尊名德沙門梵志者。當自隨時往詣彼所問法受法。諸尊
。何者善法何者不善法。何者為罪何者為福。何者為妙何者非妙。何者為
黑何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義何者後世義。云何作行受善
不受惡。從彼聞已行如所說。若王國中有貧窮者。當出財物用給恤之。天
王。是謂相繼之法當善取學。善取學已於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇
正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。
色如火#a光明昱爍。剎利頂生王便於後時。觀法如法行法如法。而為太子  #a:火+僉
后妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至昆蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。修
行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飲食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍#5綩綖給便明燈。若其國中有上尊名德沙門梵志者。便自隨
時往詣彼所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何者為罪何者為福。
何者為妙何者非妙。何者為黑何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義
何者後世義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如所說。然國中民有貧窮
者。不能出物用給恤之。是為困貧無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮
困故便盜他物。因偷盜故其
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大正二六.五二二中
主捕伺收縛。送詣剎利頂生王白曰。天王。此人盜我物願天王治。剎利頂
生王問彼人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偷盜。所以者何。天王
。以貧困故。若不盜者便無以自濟。剎利頂生王。即出財物而給*********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************聞已便作是念。若我國中
有盜他物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏盜遂滋甚。我今寧可作極
利刀。若我國中有偷盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。於是剎利頂生王
。後便敕令作極利刀。若國中有盜他勝者。即敕捕取坐高標下斬截其頭。
國中人民聞剎利頂生王敕作利刀。若國中有盜他物者。即便捕取坐高標下
斬截其頭。我亦寧可效作利刀持行劫物。若從劫物者。捉彼物主而截其頭
。於是彼人則於後時效作利刀持行劫物。捉彼物主
****************************************************************
大正二六.五二二下
截斷其頭。是為困貧無財物者。不能給恤故人轉窮困。而窮困故盜轉滋甚
。因盜滋甚故刀殺轉增。因刀殺增故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉
惡已。比丘。父壽四萬歲子壽二萬歲。比丘。人壽二萬歲時有人盜他財物
。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王白曰。天王。此人盜我財物。願天王。
治。剎利頂生王間彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作是念。剎利頂生王若
知其實。或縛鞭我或拋或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上或梟其首。
我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶。念已白曰。天王我不盜偷。是為困貧無
財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉增
。因刀殺增故便妄言兩舌轉增。因妄言兩舌增故彼人壽轉滅形色轉惡。彼
壽轉滅色轉惡已。比丘。父壽二萬歲子壽一萬歲。比丘。人壽萬歲時人民
或有德或無德。若無德者。彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無財
物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉增。
因刀殺增故便妄言兩舌轉增。因妄言兩舌增故便嫉妒邪淫轉增。因嫉妒邪
淫增故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉滅色轉惡已。比丘。父壽萬歲子壽五
千歲。比丘。人壽五千歲時三法轉增。非法欲貧邪法。因三法增故彼人壽
轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五千歲子壽二千五百歲。
比丘。人壽二千五百歲時復三法轉增。兩舌麤言綺語。因三法增故
****************************************************************
大正二六.五二三上
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽二千五百歲子壽千
歲。比丘。人壽千歲時一法轉增。邪見是也。因一法增故。彼人壽轉減形
色轉惡。彼壽轉減色轉惡巳。比丘。父壽千歲子壽五百歲。比丘。人壽五
百歲時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不行順事。不作福業。不
見後世罪。彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不行順事不作福業。不見
後世罪故。比丘。父壽五百歲子壽或二百五千或二百歲。比丘。今若有長
壽或壽百歲或不啻者。佛復告曰。比丘。未來久遠時人壽十歲。比丘。入
壽十歲時。女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歲時有穀名稗子為第一美食
。猶如今人粳糧為上饌。比丘。如是人壽十歲時。有穀名稗子為第一美食
。比丘。人壽十歲時。若今日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡沒。比
丘。人壽十歲時若行十惡業道者。彼便為人所敬重。猶如今日若行十善業
道者。彼便為人所敬重。比丘。人壽十歲時亦復如是。若行十惡業道者。
彼便為人之所敬重比丘。人壽十歲時都無有善名。況復有行十善業道。比
丘。人壽十歲時有人名彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歲時母於
其子極有害心。子亦於母極有害心。父子兄弟姊妹親屬。展轉相向有賊害
心。猶如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十歲時亦復如是。母於其子
極有害心。子亦於母極有害心。父子兄弟姊妹親屬。展轉相
****************************************************************
大正二六.五二三中
向有賊害心。比丘。人壽十歲時當有七日刀兵劫。彼若捉草即化成刀。苦
捉樵木亦化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀兵劫。過七日便止。爾
時亦有人生慚恥羞愧。厭惡不愛彼人。七日刀兵劫時。便入山野在隱處藏
。過七日已則從山野於隱處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如慈母唯
有一子與久離別。從遠來還安隱歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互相見生慈慇心極相愛念。共相見
已便作是語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不善法故。今值見此。
親族死盡。我等寧可共行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺生之人。
今寧可共離殺斷殺。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘。壽十歲人生子壽二十。比丘
。壽二十歲人復作是念。若求學善者。壽便轉增形色轉好。我等應共更增
行善。云何當共更增行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與而取。我等
寧可離不與取斷不與取。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘。壽二十歲人生子壽四十
。比丘。壽四十歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增形色轉好。我等應
共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。
然故行邪淫我等寧可離邪
****************************************************************
大正二六.五二三下
淫斷邪淫。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形
色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘。壽四十歲人生子壽八十。比丘。壽八
十歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。
云何當共更增行善。我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪淫斷邪淫
。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。我等應共行是善法。彼便共行如
是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘。壽八十
歲人生子壽百六十。比丘。壽百六十歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉
增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺斷殺。
離不與取斷不與取。離邪淫斷邪淫。離妄言斷妄言。然故行兩舌。我等寧
可離兩舌斷兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便
轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘。壽百六十歲人生子壽三百二十
歲。比丘壽三百二十歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增形色轉好。我
等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺斷殺。離不與取斷不與
取離邪淫斷邪淫。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。然故行麤言。我等寧可
離麤言斷麤言。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉
增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘。壽三百二十歲人生子壽六百四十
。比丘。壽六百四十歲人亦作是念。若求
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大正二六.五二四上
學善者。壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我
等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪淫斷邪淫。離妄言斷妄言。離兩
舌斷兩舌。離麤言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語斷綺語。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增
色轉好已。比丘。壽六百四十歲人生子壽二千五百。比丘。壽二千五百歲
人亦作是念。若求學善者。壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何
當共更增行善。我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪淫斷邪淫。離
妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故行貪嫉
。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘。壽二千五百歲人生子
壽五千。比丘。壽五千歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增形色轉好。
我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺斷殺。離不與取斷不
與取。離邪淫斷邪淫。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等
應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉
增色轉好已。比丘。壽五千歲人生子壽一萬。比丘。壽萬歲人亦作是念。
若求學善者。壽便轉增形色轉好。
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大正二六.五二四中
我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺斷殺。離不與取斷不
與取離邪淫斷邪淫。離妄言斷妄言。離兩舌。斷兩舌。離麤言斷麤言。離
綺語斷綺語離貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪見。我等寧可離邪見
斷邪見。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色
轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘。壽萬歲人生子壽二萬。比丘。壽二萬歲
人亦作是念。若求學善者。壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何
當共更增行善。我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪淫斷邪淫。離
妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離貪嫉斷貪
嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
離此惡不善法斷三惡不善法。我等應共行是善法。彼便共行如是善法行善
法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。比丘。壽二萬歲人生子壽四
萬。比丘。人壽四萬歲時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修習福業
見後世罪。彼因孝順父供尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修習福業見後世罪
故。比丘。壽四萬歲人生子壽八萬。比丘。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大
豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。比丘。人壽八萬歲時。女年五百乃
當出嫁。比丘。人壽八萬歲時唯有如是病。寒熱大小便欲不食老更無餘患
。比丘。人壽八萬歲時
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大正二六.五二四下
有王名螺。為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己日在如法法王成
就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂為七。
千子具足顏貌端正。勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海。不
以刀杖以法教令令得安樂。比丘。諸剎利頂生王得為人主整御天下。行自
境界從父所得。彼因行自境界。從父所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
不衰。諸比丘。汝等亦應如是。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
行自境界從父所得。諸比丘汝等因行自境界從父所得。壽不轉減形色不惡
。未曾失樂力亦不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此比丘觀內身如身
。觀內覺心法如法。是謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。此比丘
修欲定如意足。依遠離依無欲。依滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修
思惟定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出要。是謂比丘壽。云何比丘
色。此比丘修習禁戒。守護從解脫又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷畏怖
受持學戒。是謂比丘色。云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃至得
第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解
脫慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立所作已辦不
更受有知如真。是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降伏如魔王力。彼漏
盡比丘。則以無上聖慧
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大正二六.五二五上
之力而能降伏。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
轉輪王第六竟。六千三百一十三字
中阿含經卷第十五。八千七百二十一字
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大正二六.五二五上
中阿含經卷第十六      東晉罽賓三藏瞿曇憎伽提婆譯
(71)中阿含王相應品蜱肆經第七。第二小土城誦
我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比丘眾。俱往詣所斯#c  #c:上和下心
提。住彼村北戶攝#8林。爾時斯#c提中有王名蜱肆。極大豐樂資財無量。  #8:木+奈
畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足。斯#c提邑泉池草一切屬王。從拘
薩羅王波斯匿之所封授。於是斯#c提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦葉。
遊拘薩羅國與大比丘眾俱。來至此斯#c提住彼村北尸攝#8林。彼沙門鳩摩
羅迦葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙。所說微妙。彼是多
聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩
摩羅迦葉。斯#c提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯#c提並共北出至尸
攝#8林。是時蜱肆王在正殿上。遙見斯#c提梵志居士。各與等類相隨而行
。從斯#c提並共北出至尸攝#8林。蜱肆王見已告侍人曰。此斯#c提梵志居
士。今日何故各與
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大正二六.五二五中
等類相隨而行。從斯#c提並共北出至尸攝#8林。待人白曰。天王。彼斯#c  #8:木+奈
提梵志居士聞。有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比丘眾俱。來至此斯  #c:上和下心
#c提住彼村北尸攝#8林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周聞十方。
鳩摩羅迦葉。才辯無礙所說微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭
敬禮事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王。是故斯#c提梵
志居士。各與等類相隨而行。從斯#c提並共北出至尸攝#8林。蜱肆王聞已
告侍人曰。汝往詣彼斯#c提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯#c提梵志居
士。諸賢可住。我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡勿為彼所欺
。為有後世有眾生生。我如是見如是說。無有後世無眾生生。侍人受教即
往詣彼斯#c提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯#c提梵志居士。諸賢可住
。我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡勿為彼所欺。為有後世有
眾生生。我如是見如是說。無有後世無眾生生。斯#c提梵志居士聞此教已
。答侍人曰。輒如來敕。侍人還啟已宣王命。彼斯#c提梵志居士住待天王
。唯願天王。宜知是時。時蜱肆王即敕御者。汝速嚴駕。我今欲行。御者
受教即速嚴駕訖。還白王嚴駕已辨隨天王意。時蜱肆王即乘車出往詣斯#c
提梵志居士所。與共行至尸攝#c林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林
間。即下車步進往詣尊者鳩摩羅迦葉
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大正二六.五二五下
所。共相問訊。卻坐一面問曰。迦葉。我今欲問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。若欲問者便可之。問我聞已當思。時蜱肆王即便問曰。迦
葉。我如是見如是說。無有後世無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所解答。於王意云何。今此日月為
是今世為後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是說。當我如是見如
是說。無有後世無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此
耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼
所到已謂言。汝等當知我如是見如是說。無有後世無眾生生。親親。有沙
門梵志如是見如是說言。有後世有眾生生我常不信彼之所說。彼復作是語
。若有男女作惡行不。精進事惰懈怠嫉妒慳貪。不舒手不庶幾。極著財物
。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若彼沙門梵志所說是真實者汝
等是我親親。作惡行不精進事惰懈怠嫉妒慳貪。不舒手不庶幾。極著財物
。若汝等身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語我。蜱肆。彼地獄中如是
如是苦。若當爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來語我言。蜱肆
。彼地獄中如是如是苦。迦葉。因此事故我作是念。無有後世無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我復問王隨所解答。若有王人收縛罪者。送
至王所白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
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大正二六.五二六上
汝等將去反轉兩手。令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出
坐高標下置斷其頭。彼受教已即反縛罪人。令其騎驢打破敗鼓聲如驢鳴。
遍宣令已。從城南門出坐高標下欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰。汝且小住
。我欲得見父母妻子奴婢使人聽我暫去。於王意云何。彼卒寧當放斯罪人
聽暫去。蜱肆答曰不也迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復
如是。作惡行不精進。事惰懈怠。嫉妒慳貪不舒手不庶幾。極著財物。彼
因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。地獄卒捉極苦治時。彼語卒曰。諸
地獄卒汝等小住莫苦治我。我欲暫去詣蜱肆王告語之曰。彼地獄中如是如
是苦。令彼現見。於王意云何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶。蜱肆答
曰。不也迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉
眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絕離欲趣向離欲斷絕離恚趣向離恚
。斷絕離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色
惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。夠肆王
復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見如是說。無有後世無眾生生
。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉
。復更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝等當知我
如是見如是說。無有後世無眾
****************************************************************
大正二六.五二六中
生生。親親有沙門梵志如是見如是說。言有後世有眾生生。我常不信彼之
所說。彼復作是語。若有男女妙行精進精勤不懈。無有嫉妒亦不慳貪。舒
手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因緣此身壞命終。必昇
善處乃生天上。若彼沙門梵志所說是真實者。汝等是我親親。妙行精進精
勤不懈。無有嫉妒亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著
財物若汝等身壞命終必昇善處生天上者。可還語我。蜱肆。天王如是如是
樂。若當爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來語我言。蜱肆。天
上如是如是樂。迦葉。因此事故我作是念。無有後世無眾生生。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶村邑外有都
圊廁。深沒人頭糞滿其中。而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼。求義
及饒益求安隱快樂。便從廁上徐徐挽出。刮以竹片拭以樹葉洗以暖湯。彼
於後時淨澡浴已。以香塗身昇正殿上。以五所欲而娛樂之。於王意云何。
彼人寧復憶念先廁。歡喜稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不也迦葉。若更有人
憶念彼廁。歡喜稱譽而欲見者。便不愛此人。況復自憶念先廁。歡喜稱譽
復欲見者是處不然。蜱肆。若王有親親妙行精進精勤不懈。無有嫉妒亦不
慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因緣此身壞命
終。必昇善處乃生天上。生
****************************************************************
大正二六.五二六下
天上已天五所欲而自娛樂。於王意云何。彼天天子。寧當於彼天五所欲。
憶念於此人間五欲。歡喜稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不也迦葉。所以者何
。人間五欲臭處不淨。甚可增惡。而不可向不可愛念麤澀不淨。迦葉。比
於人間五所欲者天欲為最。最上最好最妙最勝。若彼天天子捨天五欲。而
更憶念人間五欲。歡喜稱譽復欲見者。是處不然。蜱肆。汝應如是觀於後
世。莫如肉眼之所見也。夠肆。若有沙門梵志。斷絕離欲趣向離欲。斷絕
離恚趣向離恚。斷絕離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死
時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其
如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見如是說。無有
後世無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是耶。蜱肆答
曰。如是迦葉復更有惡。迦葉我有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
等。當知我如是見如是說。無有後世無眾生生。親親有沙門梵志如是見如
是說。言有後世有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語。若有男女妙
行精進精勤不懈。無有嫉妒亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨給諸孤窮當樂施
與不著財物。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙門梵志所說
是真實者。汝等是我親親。妙行精進精勤不懈。無有嫉妒亦不慳貪。舒手
庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著
****************************************************************
大正二六.五二七上
財物。若汝等身壞命終必昇善處生天上者。可還語我。蜱肆。天上如是如
是樂。若汝天上而作是念。我若還歸當何所得。蜱肆王家多有財物。吾當
與汝。彼聞我語受我教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦
葉。因此事故我作是念。無有後世無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆
。天上壽長人間命短。若人間百歲。是三十三天一日一夜。如是一日一夜
。月三十日年十二月。三十三天天壽千年。於王意云何。若汝有親親。妙
行精進勤不懈。無有嫉妒亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施
與不著財物。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天上。生天上已便作是念
。我等先當一日一夜。以天五欲而自娛樂。或二三四至六七日。以天五欲
而自娛樂。然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂令彼現見。於王意云何。
汝竟當得爾所活不。蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。
天上壽長人間命短。若人間百歲。是三十三天一日一夜。如是一日一夜。
月三十日年十二月。三十三天天壽千年。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽
我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如盲人彼作是說。無黑白色亦無見
黑白色。無長短色亦無見長短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色亦無
見麤細色。何以故。我初不見不知。是故無有色。彼盲如是說為真說耶。
蜱肆答曰。不也迦葉。所以者何。迦葉。有黑白色亦
****************************************************************
大正二六.五二七中
有見黑白色。有長短色亦有見長短色有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦
有見麤細色。若盲作是說。我不見不知是故無有色者。彼作是說為不真實
。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是說。誰從後世來語。沙
門鳩摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歲是三十三天一日一夜。如
是一日一夜。月三十日年十二月。三十三天天壽千年。蜱肆王言。沙門鳩
摩羅迦葉。大為不可。不應作是說。所以者何。沙門鳩摩羅迦葉。精進比
我如盲。迦葉。若知我知我親親。妙行精進精勤不懈。無有嫉妒亦不慳貪
。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因緣此身壞命終。
必昇善處生天上者。迦葉。我今便應即行布施修諸福業奉齋守戒已。以刀
自殺或服毒藥。或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進不應比我如彼
盲人。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱
肆。猶如梵志有年少婦方始懷妊。又前婦者已有一男。而彼梵志於其中間
忽便命終。命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母當知今此家中所有財物盡
應屬我。不復見應可與分者。小母報曰。我今懷妊若生男者。汝應與分。
若生女者物盡屬汝。彼前婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財物盡應
屬我。不復見*********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************C必昇善處生天上者。我今便應即行布施修諸福業奉齋守戒已。以刀自
殺或服毒藥。或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進不應比我如彼盲
人。蜱肆。若精進人長壽者便得大福。若得大福者便得生天長壽。蜱肆。
汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志斷絕離欲趣
向離欲。斷絕離恚趣向離恚。斷絕離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人
。見此眾生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此眾生
之所作業見其如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見
如是說。無有後世無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過
此耶。蜱肆答日。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往
彼所慰勞看彼。彼亦慰勞視我。彼若命終我復詣彼慰勞看彼。彼亦不復慰
勞視我。我亦不復慰勞看彼。迦葉以此事故我作是念無眾生生。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧
****************************************************************
大正二六.五二八上
者聞喻則解其義。蜱肆。猶如有人善能吹螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往
彼方。於夜暗中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲。聞已便念。此
為何聲。如是極妙為甚奇特實可愛樂。好可觀聽令心歡悅。時彼眾人便共
往詣善吹縲人所。到已問曰。此是何聲。如是極妙為甚奇特實可愛樂。好
可觀聽令心歡悅。善吹螺人以螺投地。語眾人曰。諸君。當知即此螺聲。
於是眾人以足蹴螺而作是語。螺可出聲螺可出聲。寂無音響。善吹螺人便
作是念。今此眾人愚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。乃從無知之
物欲求音聲。是時善吹螺人。還取彼螺以水淨洗。便舉向口盡力吹之。時
彼眾人聞已作是念。螺甚奇妙。所以者何。謂因手因水因口。風吹便生好
聲周滿四方。如是蜱肆。若人活命存者則能言語共相慰勞。若其命終便不
能言共相慰勞。蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆若有
沙門梵志。斷絕離欲趣向離欲。斷絕離恚趣向離恚。斷絕離癡趣向離癡。
彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善
處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉
雖作是說。但我如是見如是說無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復
更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺收捕
罪人送詣我所到已白曰。天王。此人有罪願
****************************************************************
大正二六.五二八中
王治之。我語彼曰。取此罪入可生稱之生稱之已還下著地。以繩絞殺。殺
已複稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟色悅澤好為死時耶為活時耶。彼受
我教取此罪人。活稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。彼罪人活時極
輕柔軟色悅澤好。彼人死已皮轉厚重。堅不柔軟色不悅澤。迦葉。因此事
故我作是念。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者
聞喻則解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鏟竟日火燒。彼當爾時極輕柔軟色
悅澤好。若火滅已漸漸就冷轉凝厚重。堅不柔軟色不悅澤。如是蜱肆。若
人活時身體極輕柔軟色悅澤好。若彼死已便轉厚重。堅不柔軟色不悅澤。
蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷
絕離欲趣向離欲。斷絕離恚趣向離恚。斷絕離癡趣向離癡。彼以清淨天眼
出過於人。見眾生死時生時。好色惡色或妙不妙。彼來善處及不善處。隨
此眾生之所作業見其如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我
如是見如是說無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶
。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡迦葉。我有右伺收捕罪人送詣我所。到
已白曰。天王。此人有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人倒著鐵釜中或著
銅釜中。密蓋其口於下燃火。下燃火已觀視眾生入時出時往來周旋。彼受
我教取此罪人。倒著鐵釜中或著
****************************************************************
大正二六.五二八下
銅釜中。密蓋其曰於下燃火。下燃火已觀視眾生入時出時往來周旋。迦葉
。我作如是方便不見眾生生。迦葉。因此事故我作是念。無眾生生。尊者
鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問汝隨所解答。於意云何。若汝食好極美上
饌晝寢於床。汝頗曾憶於夢中見園觀浴池林木華果清泉長流。極意遊戲周
旋往來耶。蜱肆答曰。曾憶有之。迦葉復問。若汝食好極美上饌晝寢於床
。爾時頗有直侍人不。答曰。有也。迦葉復問。若汝食好極美上饌晝寢於
床。當爾之時左右直侍。頗有見汝出入周旋往來時耶。蜱肆答曰。正使異
人亦不能見。況復左右直侍人耶。蜱肆。汝應如是觀眾生生莫如。肉眼之
所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絕離欲趣向離欲。斷絕離恚趣向離恚。
斷絕離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡
色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。蜱肆王復
言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見如是說。無眾生生。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡
。迦葉。我有右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人有罪願王治
之。我語彼曰。取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨乃至於髓求眾生生。彼受我
教取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨乃至於髓求眾生生。迦葉。我作如是方便
求眾生生。而竟不見眾生生。迦葉。因此
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大正二六.五二九上
事故我作是念。無眾生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆復聽我說喻。慧者
聞喻則解其義。蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。去彼不遠有商人宿。
時諸商人過夜平旦匆匆發去。忘一小兒。於是事火編髮梵志。早起案行商
人宿處。見一小兒獨住失主。見已念曰。今此小兒無所依怙。我不養者必
死無疑。便抱持去還至本處而養長之。此兒轉大諸根成就。爾時事火編髮
梵志。彼於人間有小事緣。於是事火編髮梵志敕年少曰。我有小事暫出人
間。汝當種火慎莫令滅。若火滅者。汝可取此火鑽求之。爾時事火編髮梵
志善教敕已即至人間。於後年少便出遊戲火遂滅盡。彼還求火即取火鑽。
以用打地。而作是語火出火出。火竟不出。復於石上加力打之火出火出。
火亦不出。火既不出便破火鑽十片百片。棄去坐地愁惱而言。不能得火當
如之何。是時事火編髮梵志彼於人間所作已訖。還歸本處到已問曰。年少
汝不遊戲隨視種火不令滅耶。年少白曰。尊者我出遊戲火後遂滅。我還求
火即取火鑽。以用打地而作是語火出火出。火竟不出。復於石上加力打之
火出火出。火亦不出。火既不出便破火鑽十片百片。棄去坐地。尊者。我
如是求。不能得火當如之何。爾時事火編髮梵志便作是念。今此年少甚癡
不達。不善曉解無有智慧。所以者何。從無知火鑽作如是意求索火耶。於
是事火編髮梵志取燥火
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大正二六.五二九中
鑽火母。著地而以鑽之。即便火出轉轉熾盛。語年少曰。年少求火法應如
是。不應如汝愚癡不達無有智慧。從無知火鑽作如是意求索於火。當知蜱
肆。亦復如是。愚癡不達不善曉解無有智慧。於無知死肉乃至骨髓求眾生
生。蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志
。斷絕離欲趣向離欲。斷絕離恚趣向離恚。斷絕離癡趣向離癡。彼以清淨
天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及不善
處。隨此眾生之所作業見其如真。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說
。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之便
作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
肆。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如朋友二人捨家治生。彼行
道時初見有麻甚多無主。一人見已便語伴曰。汝當知之。今此有麻甚多無
主。我欲與汝共取。自重而擔還歸可得資用。便取重擔。彼於道路復見多
有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已便棄麻擔取
銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時擔銀人語擔麻者。汝今當知。此
金極多而無有主。汝可捨麻我捨銀擔。我欲與汝共取此金。重擔而歸可得
供用。彼擔麻者語擔銀人。
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大正二六.五二九下
我此麻擔已好裝治縛束已堅。從遠擔來我不能捨。汝且自知勿憂我也。於
是擔銀人強奪麻擔。扑著於地而挽壞之。彼擔痲者語擔銀人。汝已如是挽
壞我擔。我此麻擔縛束已堅所來處遠。我要自欲擔此麻歸終不捨之。汝且
自知勿憂我也。彼擔銀人即捨銀擔。便自取金重擔而還。擔金人歸。父母
遙見擔金來歸。見已嘆曰。善來賢子。快來賢子。汝因是金快得生活。供
養父母供給妻子奴婢使人。復可布施沙門梵志作福昇上。善果善報生天長
壽。彼擔麻者還歸其家。父毋遙見擔麻來歸。見已罵曰。汝罪人來。無德
人來。汝因此麻不得生供養父毋供給妻子奴婢使人又亦不得布施沙門及諸
梵志作福。昇上善果善報生天長壽。當知蜱肆。亦復如是。若汝此見欲取
恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所增惡。蜱肆王
復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
所以者何。若有他國異人聞之便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門
鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不
能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱
肆。猶如商人與其大眾。有千乘車行飢儉道。此大眾中而有兩主。彼作是
念。我等何因得脫此難。復作是念。我此大眾應分為兩部部各五百。彼商
人眾便分為兩部部各五百。於是
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大正二六.五三0上
一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主常在前導。見有一人從傍道來。衣
服盡濕身黑頭黃兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩#v。彼商人主見便問  #v:車+忽
曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大
雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。汝等可捨故水樵草莫令乘乏。汝等不久當
得新水及好樵草。彼商人主聞已即還。詣諸商人而告之曰。我在前行。見
有一人從傍道來。衣服盡濕身黑頭黃兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩
龐。我問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵及草耶。彼答我曰。飢儉
道中天降大雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。汝等可捨故水樵草莫令乘乏。
汝等不久當得新水及好樵草。諸商人。我等可捨故水樵草。如是不久當得
新水樵草莫令乘乏。彼商人等即便棄捨故水樵草。一日行道不得新水樵草
。二日三日乃至七日行道。猶故不得新水樵草。過七日已為食人鬼之所殺
害。第二商人主便作是念。前商人主已過險難。我等今當以何方便復得脫
難。第二商人主作是念已。與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在
前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕身黑頭黃兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢
車泥著兩#v。第二商人主見便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵及草
耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。汝等可捨
故水樵
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大正二六.五三0中
草莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵草。第二商人主聞已即還。詣諸商
人面告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣服盡濕身黑頭黃兩眼極赤。
著蘅華鬘而乘驢車泥著兩#v。我問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵  #v:車+忽
及草耶。彼答我曰。飢儉道中天適大雨。極有新水乃饒樵草。諸寶。汝等
可捨故水樵草莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵草。諸商人。我等未可
捨故水樵草。若得新水樵草然後當棄。彼不捨故水樵草。一日行道不得新
水樵草。二日一日乃至日行道。猶故不得新水樵草。第二商人主在前行時
。見前第一商人主及諸商人。為食人鬼之所殺害。第二商人主見已語諸商
人。汝等看前商人主愚癡不達。不善曉解無有智慧。既自殺身復殺諸人。
汝等商人。若欲取前諸商人物自恣取之。當知蜱肆。亦復如是。著汝此見
欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶
前第一商人之主及諸商人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我
此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之便作是說
。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨。迦葉。
是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復
聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆。猶如二人許戲賭#w。第一戲者並竊  #w:麥+并
食之。食一二三或至
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大正二六.五三0下
眾多。第二戲者便作是念。共此人戲數數欺我而偷#w食。或一二三云或至  #w:麥+并
眾多。見如是已語彼伴曰。我今欲息後當更戲。於是第二戲者離於彼處。
便以毒藥用塗其#w。塗已即還語其伴曰。可來共戲即來共戲。第一戲者復
竊#w食。或一二三或至眾多。既食#w已即便戴眼吐沫欲死。於是第二戲者
向第一戲人。即說頌曰。
    此#w毒藥塗。  汝貪食不覺。   坐為#w欺我。  後必致苦患。
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見欲取恚取怖取癡取終不捨者汝便當受無量
之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如戲人為#w欺他還自得殃。蜱肆王復言。沙
門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者何
。若有他國異人聞之便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦
葉之所降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。蜱肆猶養豬人
彼行路時見有熇糞甚多無主。便作是念此糞可以養飽多豬。我寧可取自重
而去。即取負去。彼於中道遇天大雨。糞液流漫澆污其身。故負持去終不
棄捨。彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆。亦復如是。若
汝此見欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎
惡。猶養豬人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我
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大正二六.五三一上
此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之便作是說
。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨。迦葉。
是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復
聽我說最後譬喻。若汝知者善。若不知者我不復說法。蜱肆。猶如大豬為
五百豬王行險難道。彼於中路遇見一虎。豬見虎已便作是念。若與鬥者虎
必殺我。若畏走者然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難。作是
念已而語虎曰。若欲鬥者便可共鬥。若不爾者借我道過。彼虎聞已便語豬
曰。聽汝共鬥不借汝道。豬復語曰。虎。汝小住待我被著祖父時鎧還當共
戰。彼虎聞已而作是念。彼非我敵況祖父鎧耶。便語豬曰。隨汝所欲。豬
即還至本廁處所婉轉糞中塗身至眼已。便往至虎所語曰。汝欲鬥者便可共
鬥。若不爾者借我道過。虎見豬已復作是念。我常不食雜小蟲者以惜牙故
。況復當近此臭豬耶。虎念是已便語豬曰。我借汝道不與汝鬥。豬得過已
。則還向虎而說頌曰。
    虎汝有四足。  我亦有四足。  汝來共我鬥。  何意怖而走。
時虎聞已亦復說頌。而答豬曰。
    汝毛豎森森。  諸畜中下極。  豬汝可速去。  糞臭不可堪。
時豬自誇復說頌曰。
    摩竭鴦二國。  聞我共汝鬥。
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大正二六.五三一中
    汝來共我戰。  何以怖而走。
虎聞此已復說頌曰。
    舉身毛皆污。  豬汝臭燻我。  汝鬥欲求勝。  我今與汝勝。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝此見欲取恚取怖取癡取終不
捨者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。蜱肆
王聞已白曰。尊者。初說日月喻時我聞即解歡喜奉受。然我欲從尊者鳩摩
羅迦葉。求上復上妙智所說。是故我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦
葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。我所歸佛汝亦應歸。蜱肆王
白曰。尊者。我今自歸佛法及比丘眾。願尊者鳩摩羅迦葉。為佛受我為優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始行布施
修福。尊者鳩摩羅迦葉問曰。蜱肆。汝欲行施修福。施與幾人能至幾時。
蜱肆王白曰。布施百人或至千人。一日二日或至七日。尊者鳩摩羅迦葉告
曰。若王行施修福。布施百人或至千人。一日二日或至七日者。諸方沙門
梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨
。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若不得食王信施者王便無福。
不得長夜受其安樂。蜱肆王。猶如種子不碎不壞不剖不坼。非風非日非水
中傷秋時好藏。若彼居士深耕良田。極治地已隨時下種。然雨澤不適者。
於蜱肆意云何。彼種
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大正二六.五三一下
可得生增長不。答曰。不也。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若
行施修福布施百人或至千人。一日二日或至七日者。諸方沙門梵志盡聞。
蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨。諸方聞已
盡當遠來。七日之中不及王施。若不得食王信施者王便無福。不得長夜受
其安樂。蜱肆王復問曰。尊者我當云何。尊者鳩摩羅迦葉答曰。蜱肆。汝
當行施修福常供長齋。若蜱肆王行施修福常供長齋者。諸方沙門梵志聞。
蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨。諸方聞已
盡當遠來。彼皆可得及王信施。王便有福而得長夜受其安樂。蜱肆。猶如
種子不碎不壞不剖不坼。非風非日非水中傷秋時好藏。若彼居士深耕良田
。極治地已隨時下種雨澤適者。於蜱肆意云何。彼種可得生增長不。答曰
。生也。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當行施修福常供長齋
者。諸方沙門梵志聞。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降
伏所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王信施王便有福而得長夜受
其安樂。於是蜱肆王白曰。尊者。我從今始行施修福常供長齋。爾時尊者
鳩摩羅迦葉。為蜱肆王及斯#c提梵志居上說法。勸發渴仰成就歡喜。無量  #c:上和下心
方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而住。於是蜱肆王及斯#c提梵志
居士。尊者鳩摩羅迦葉為
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大正二六.五三二上
其說法。勸發渴仰成就歡喜已即從坐起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
去。
彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣
。時監廚者名優多羅。彼行施修福時。為蜱肆王囑語上座咒願。此施若有
福報者。莫令蜱肆王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福時。常為囑上
座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優多
羅。汝實行施修福時。為我囑上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆王今
世後世受。為如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以者何。天王。雖行施
修福。然極惡麤弊。豆羹菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。況復
自食耶。天正。施以麤弊布衣天王。此衣尚不可以腳躡。況復自著耶。我
敬天王。不重所施。是故天王我不願此弊布施報令王受也。蜱肆王聞已告
曰。優多羅。汝從今始如我所食當以飯食如我著衣當以布施。於是優多羅
從是已後如王所食便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅因為蜱肆王
監行布施故。身壞命終生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身壞命
終生榵樹林空宮殿中。尊者橋#a缽帝。數往遊行彼榵樹林空宮殿中。尊者  #a:火+僉
橋#a缽帝遙見蜱肆王即便問曰。汝是誰耶。蜱肆王答曰。尊者橋#a缽帝。
頗聞閻浮洲中有斯#c提王名蜱肆耶。尊者橋#a缽帝答曰。                #c:上和下心
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大正二六.五三二中
我聞閻浮洲中斯#c想提有正名蜱肆。蜱肆王白曰。尊者橋#a帝我即是也。  #a:火+僉
本名蜱肆王。尊者橋#a缽帝復問曰。蜱肆王。如是見如是說。無有後世無  #c:上和下心
眾生生。彼何由生此依四王天小榵樹林空宮殿中。蜱肆王白曰尊者橋#a缽
帝。我本實有是見。然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨。若尊者
橋#a缽帝還下閻浮洲者。願遍告語閻浮洲人。若行施修福時。當至心與自
手與。自往與至信與。知有業有業報與。所以者何。莫令以是受布施報如
斯#c提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與故。生依四王天小
榵樹林空宮殿中。爾時尊者橋#a缽帝默然而受。於是尊者橋#a缽帝。有時
來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲人。至心施與自手與。自往與至信與。知
有業有業報與。所以者何。莫令以是受布施報如斯#c提蜱肆王也。蜱肆王
者是布施主。以不至心行施與故。生依四王天小榵樹林空宮殿中。尊者鳩
摩羅迦葉所說如是。蜱肆王斯#c提梵志居士及諸比丘。聞尊者鳩摩羅迦葉
所說。歡喜奉行。蜱肆王經第七竟。萬三百六十七字中阿含經卷第十六。
萬三百六十七字中阿含王相品第一竟。三萬五千六百二十一字。第二小土
城誦
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大正二六.五三二下
中阿含經卷十七     東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含長壽王品第二。有十五經。第二小土城頌
    長壽天八念。  淨不移動道。
    郁伽支羅說。    娑雞三族姓。
    梵天迎請佛。    勝天伽絺那。
    念身支離彌。   上尊長老眠。
    無刺及真人。    說處最在後。
(72)中阿含長壽王品長壽王本起經第一
我聞如是。一時佛遊拘舍彌。在瞿師羅園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬥諍。
於是世尊告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等莫共鬥諍所以者何。
    若以諍止諍。  至竟不見止。  唯忍能止諍。  是法可尊貴。
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長壽。復直加赦國王名梵摩達哆。
彼二國王常共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆。興四種軍象軍馬軍車軍步軍
。興四種軍已加赦國王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長壽共戰。拘
娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍馬軍車軍步軍。興四種軍
已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦興四種軍象軍馬軍車軍步軍。興四
種軍已拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列障共戰即摧破之。於是拘娑羅
國王長壽。盡奪取彼梵摩達哆四種**********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************
軍車軍步軍。亦不自往。於是加赦國王梵摩達哆得來破之為盡奪取拘裟羅
國王長壽四種軍眾象軍馬軍車軍步軍。於是拘娑羅國王長壽。聞加赦國王
梵摩達哆來盡奪取我四種軍眾象軍馬軍車軍步軍已。復作是念。鬥為甚奇
鬥為甚惡。所以者何。剋當復剋伏當復伏害當復害。我今寧可獨將一妻共
乘一車走至波羅#8。於是拘裟羅國王長壽。即獨將妻共乘一車走至波羅#8  #8:木+奈
。拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村村邑邑受學博聞。拘娑羅國王
長壽作是念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博聞故即轉名為長壽博士
。長壽博士復作是念。所為學者我今已得。我寧可往波羅#8都邑中住街街
巷巷。以歡悅顏色作妙音伎如是波羅#8諸貴豪族。聞已當極歡喜而自娛樂
。長壽博士作是念已。便往至波羅#8都邑中住街街巷巷。以歡悅顏色作妙
音伎。如是波羅#8諸貴豪族。聞已極大歡喜而自娛樂。於是加赦國王梵摩
達哆
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大正二六.五三三中
外眷屬聞。中眷屬內眷屬及梵志國師。展轉悉聞。梵志國師聞已便呼見之
。於是長壽博士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悅顏色作妙音伎。梵志國
師聞已極大歡喜而自娛樂。於是梵志國師告長壽博士。汝從今日可依我住
當相供給。長壽博士白曰。尊者。我有一妻當如之何。梵志國師報曰。博
士。汝可將來依我家往當供給之。於是。長壽博士即將其妻。依梵忠國師
家住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博士妻心懷憂慼。如是念欲。令
四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。長
壽博士妻作是念已。便白長壽博士我心懷憂慼如是念。欲今四種軍陣列鹵
簿拔白露刃。徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。長壽博士即告妻
曰。卿莫作是念。所以者何。我等今為梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見
四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠而過我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲耶。妻
復白曰。尊若能得者我有活望。若不得者必死無疑。長壽博士。即便往詣
梵志國師所向彼而立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國師聞已不得歡喜
。於是梵志國師問曰。博士。汝本向我立以歡悅顏色作妙音伎。我聞已極
大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已
不得歡喜。長壽博士。汝身無疾患意無憂慼耶。長壽博士白曰。尊者。我
身無患。但意有
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大正二六.五三三下
憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼作如是念。我欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃
。徐庠而過我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。我即報妻曰。卿莫作是念。所
以者何我今如此。卿當何由得四種軍陣列鹵簿後白露刃。徐庠而過我欲遍
觀。亦復欲得磨刀水飲耶。妻復白我曰。尊若能得者我有活望。若不得者
必死無疑。尊者。若妻不全我亦無理。梵志國師問曰。博士。汝妻可得見
不。白曰。尊者。可得見耳。於是梵志國師將長壽博士。往至妻所。是時
長壽博士妻。懷有德子。梵志國師見長壽博士妻懷有德子故。便以右膝跪
地叉手向長壽博士妻。再三稱說。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教敕左
右曰。莫令人知。梵志國師告曰。博士。汝勿憂慼我能令汝妻得見四種軍
陣列鹵簿拔白露刃。徐庠而過。亦能令得磨刀水飲。於是梵志國師往詣加
赦國王梵摩達哆所。到已白曰。天王。當知有德星現。唯願天王。嚴四種
眾陣列鹵簿拔白露刃。徐庠導引出曜軍威以水磨刀。唯願天王。自出觀視
。天王。若作是者必有吉應。加赦國王梵摩達哆即敕主兵臣。卿今當知有
德星現。卿宜速嚴四種之軍。陣列鹵簿拔白露刃。徐庠導引出曜軍威。以
水磨刀我自出觀。若作是者必有吉應。時主兵臣即受王教。嚴四種軍陣列
鹵簿。拔白露刃徐庠導引出曜軍威以水磨刀。梵摩達嘐即自出觀。因是長
壽博土妻。得見四種軍陣列
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大正二六.五三四上
鹵簿。拔白露刃徐庠導引出曜軍威。并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已憂慼
即除。尋生德子。便為作字名長生童子。寄人密養漸已長大。長生童子。
若諸剎利頂生王者。整御天得大國土。種種伎藝乘象騎馬調御馳驟。射戲
手搏擲#s擲鉤乘車坐輦。如是種種諸妙。伎藝皆善知之。若干種妙觸事殊  #s:羅-維+絹
勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不博達。於是梵摩達哆聞拘娑羅國王
長壽彼作博士。轉名在此波羅#8城中。梵摩達哆即敕左右。卿等速往收拘  #8:木+奈
娑羅國王長壽。反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴遍宣令已。從城南
門出坐高標下詰問其辭。左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反縛兩手令
彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍宣令已。從城南門出坐高標下。詰問其辭。是
時長生童子尋隨父後。或在左右而白父曰。天王勿怖天王勿怖。我即於此
必能拔濟。必能拔濟。拘娑羅王長壽告曰。童子可忍童子可忍。莫起怨詰
但當行慈。眾人聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。王答眾人曰。此
童子聰明必解我語。爾時長生童子。勸波羅#8城中諸貴豪族。諸君。行施
修福為拘娑羅國王長壽咒願。以此施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得解脫
。於是波羅#8城中諸貴豪族。為長生童子所勸行施修福。為拘娑羅國王長
壽咒願。以此施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得加脫。加赦國王梵摩達哆
聞此波羅#8諸貴豪族行施修福。為拘娑羅國王長壽咒願。
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大正二六.五三四中
以此施福願拘娑羅國正長壽。令安隱得解脫。聞即大怖身毛皆豎。莫令此
波羅#8城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今急當先滅此事。於是加赦  #8:木+奈
國王梵摩達哆教敕左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬作七段。左右受教
即便速往。殺長壽王斬作七段。於是長生童子。勸波羅#8城中諸貴豪族而
作是語。諸君看此。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長
壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。諸君可往以新繪疊
收斂我父取七段屍。以一切香香木。積聚而闇維之立於廟堂。為我作書與
梵摩達哆言。拘娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後為子孫作患耶。
於是波羅#8諸貴豪族。為長生童子所勸。以新繪疊即往斂取彼七段屍。以
一切香香木。積聚而闇維之為立廟堂。亦為作書與梵摩達哆言。拘娑羅國
王長生童子。彼作是語。汝不畏後為子孫作患耶。於是長壽王妻告長生童
子曰。汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取汝父拘娑羅國王長壽無
過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來。共乘一車走
出波羅#8。若不去者禍將及汝。於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出波
羅#8。爾時長生童子作如是念。我寧可往至村村邑邑受學博聞。長生童子
作是念已。便往至村村邑邑受學博聞。以博聞故即轉名為長生博士。長生
博士。復作
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大正二六.五三四下
是念。所為學者我令已得。我寧可往波羅#8都邑中住街街巷巷。以歡悅顏  #8:木+奈
色作妙音伎。如是波羅#8諸貴豪族。聞已當大歡喜而自娛樂。長生博士作
是念已。便往至波羅#8都邑中住街街巷巷。歡悅顏色作妙音伎。如是波羅
#8諸貴豪族。聞已極大歡喜而自娛樂。於是加赦國王梵摩達哆。外眷屬聞
中眷屬內眷屬。梵志國師展轉乃至加赦國王梵摩達哆。聞便呼見。於是長
生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所。向彼而立以歡悅顏色作妙音伎。如是
加赦國王梵摩達哆。聞已極大歡喜而自娛樂。於是加赦國王梵摩達哆告曰
。博士。汝從今日可依我住。當相供給於是長生博士即依彼往。加赦國王
梵摩達哆即供給之。後遂信任以委付。即持衛身刀劍授與長生博士。爾時
加赦國王梵摩達哆便敕御者。汝可嚴駕我欲出獵。御者受教即便嚴駕訖。
還白曰。嚴駕已辨隨天王意。於是加赦國王梵摩達哆。便與長生博士共乘
車出。長生博士即作是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑
羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御
車使離四種軍眾各在異處。長生博士作是念已。即便御車離四種軍各在異
處。彼時加赦國王梵摩達哆。冒涉塗路風熱所逼煩悶渴乏疲極欲臥。即便
下車枕長生煩博士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦國王梵摩達哆酷
暴無道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物怨酷枉殺斬作七段。
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大正二六.五三五上
然于今日已在我手但當報怨。長生博士作是念已。即拔利刀著加赦國王梵
摩達哆頸上。而作是語。我今殺汝我今殺汝。長生博士復作是念。我為不
是。所以者何。憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍。童子可忍。莫起
怨結但當行慈。憶已舉刀還內鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆。夢見拘娑羅
國王長壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上。而作此言。我今殺汝我今殺汝
見巳恐怖身毛皆豎。便疾驚寤起語長生博士。汝今當知我於夢中。見拘娑
羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上。而作是言。我今殺汝我今殺
汝。長生博士聞已白曰。天王。勿怖天王勿怖。所以者何。彼拘娑羅國王
長壽兒長生童子者。即我身是。天王。我作是念加赦國王梵摩達哆酷暴無
道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。而于今
日已在我手但當報怨。天王。我拔利刃著王頸上。而作是語。我今殺汝我
今殺汝。天王。我復作是念我為不是。所以者何。憶父昔日在標下時臨終
語我。童子可忍童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已舉刀還內鞘中。加赦
國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是說童子可忍童子可忍。我已和此義。童
子又言。莫起怨結但當行慈者。此謂何義。長生童子答曰。天王。莫起怨
結但當行慈者。即謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童子。從今日始
我所領國盡以相與。汝父本國還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我
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大正二六.五三五中
命。長生童子聞已白曰。天王本國自屬天王。我父本國可以見還。於是加
赦國王梵摩達哆。與長生童子共載還歸。入波羅#8城坐正殿上告諸臣曰。  #8:木+奈
卿等。若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者。當云何耶。諸臣聞已或有白曰
。天王。若見彼者當截其手。或復作是語。天王。若見彼者當截其足。或
復作是語當斷其命。加赦國王梵摩達哆告諸臣曰。卿等。欲見娑羅國王長
壽兒長生童子者。即此是也。汝等。莫起惡意向此童子。所以者何。此童
子所作甚難。惠與我命。於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子。塗
以王香衣以王服。令坐金御床以女妻之還其本國。比丘彼諸國王剎利頂生
王。為大國主整御天下。自行忍辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩
惠復稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是。至信捨家無家學道。當行忍辱復稱歎
忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。於是諸比丘。聞佛所說作是
言。世尊法主今且住也。彼導說我。那得不導說彼。於是世尊不悅可拘舍
彌諸比丘所行。威儀禮節所學所習。即從坐起而說頌曰。
    以若干言語。  破壞最尊眾。  破壞聖眾時。  無有能訶止。
    碎身至斷命。  奪象牛馬財。  破國滅亡盡。  彼猶故和解。
    況汝小言罵。  不能制和合。  若不思真義。  怨結焉得息。
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大正二六.五三五下
    罵詈責數說。  而能制和合。  若思真實義。  怨結必得息。
    若以諍止諍。  至竟不見止。  唯忍能止諍。  是法可尊貴。
    瞋向慧真人。  口說無賴言。  誹謗牟尼聖。  是下賤非智。
    他人不解義。  唯我獨能知。  若有能解義。  彼恚便得息。
    若得定為侶。  慧者共修善。  捨本所執意。  歡喜常相隨。
    若不得定伴。  慧者獨修善。  如王嚴治國。  如象獨在野。
    獨行莫為惡。  如象獨在野。  獨行為善勝。  勿與惡共會。
    學不得善友。  不與己等者。  當堅意獨住。  勿與惡共會。
爾時世尊說此頌已。即以如意足乘虛而去。至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅
村。有尊者婆咎釋家子。畫夜不眠精勤行道。志行常定住道品法。尊者釋
家子遙見佛來。見已往迎攝佛衣缽。為佛敷床汲水洗足。佛洗足已。坐尊
者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆咎比丘。汝常安隱無所乏耶。尊者釋家子
婆咎白曰。世尊。我當安隱無有所乏。世尊復問婆咎比丘。云何安隱無所
乏耶。尊者婆咎白曰。世尊。我畫夜不眠精進行道。志行常定住道品法。
世尊。如是我常安隱無有所乏。世尊復念。此族姓子遊行安樂。我今寧可
為彼說法。作是念已便為尊者婆
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大正二六.五三六上
咎說法。勸發渴仰成就歡喜無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。從
坐起去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷尼師檀結跏趺坐。世尊復念
。我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩。數數鬥訟相伏相憎相瞋共諍。我不喜念彼
方。謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。當爾之時有一大象為眾象王。彼離象眾
而獨遊行。亦至護寺林入護寺林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大象
而作是念。我已得脫彼群象輩牝象牡象大小象子。彼群象輩當在前行。草
為之蹋。水為之渾。我於爾時食彼蹋草飲渾濁水。我今飲食新草清水。於
是世尊以他心智。知彼大象心之所念。即說頌曰。
    一象與象等。  成身具足牙。  以心與心等。  若樂獨住林。
於是世尊從護寺林。攝衣缽往至般那蔓暗存林。爾時般那蔓暗寺林。有三
族姓子共在中住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毗羅。彼尊者等所行
如是。若彼乞食有前還者。便敷床汲水出洗足器。安洗足蹬及拭腳巾水瓶
澡罐。若所乞食能盡食者。便盡食之。若有餘者器盛覆舉。食訖收缽澡洗
手足。以尼師檀著於肩上入室宴坐。若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食之
。若不足者取前餘食足而食之。若有餘者。便瀉著淨地及無蟲水中。取彼
食器淨洗拭已舉著一面收卷床席斂洗足蹬。收拭腳巾舉洗足器及水瓶澡罐
。掃灑食
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大正二六.五三六中
堂糞除淨已。收舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等
至於哺時。若有先從宴坐起者。見水瓶澡罐空無有水便持行取。若能勝者
便舉持來安著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩人共舉持著一面。各
不相語各不相問。彼尊者等五日一集。或共說法或聖默然。於是守林人遙
見世尊來。逆訶止曰。沙門沙門莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓
子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毗羅。彼若見汝或有不可。世尊告
曰。汝守林人。彼若見我必可無不可。於是尊者阿那律陀。遙見世尊來即
訶彼曰。汝守林人。莫訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。是我尊
來我善逝來。尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣缽。尊者難提為佛敷床。尊者
金毗羅為佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已問曰。阿
那律陀。汝常安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隱無有所
乏。世尊復問阿那律陀。云何安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊我
作是念我有善利有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行
慈身業。見與不見等無有異行慈口業行慈意業。見與不見等無有異。世尊
。我作是念。我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我便自捨己心隨彼諸
賢心。世尊。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。問尊者
難提答亦如是。復問尊者金昆羅
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大正二六.五三六下
曰。汝常安隱無所乏耶。尊者金毗羅白曰。世尊。我常安隱無有所乏。問
曰。金毗羅。云何安隱無所乏耶。尊者金毗羅白曰。世尊。我作是念。我
有善利有大功德。謂我與如是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。
見與不見等無有異。行慈口業行慈意業。見與不見等無有異。世尊。我作
是念。我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我便自捨已心隨彼諸賢心。
世尊。我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。世尊歎曰。善
哉善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗
得人上為法而有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀白曰。世尊如是我等常共
和合安樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法而有差降安樂住止。世尊
。我等得光明便見色。彼見色光明尋復滅。世尊告曰。阿那律陀。汝等不
達此相。謂相得光明而見色者。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我本未得
覺無上正真道時。亦得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我作
是念。我心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止往有正念正智。無有愚
癡得定一心。阿那律陀我作是念。我行精勤無懈怠。身止住有正念正智。
無有愚癡得定一心。若世中無道我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此
疑患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得
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大正二六.五三七上
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不
生疑患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。
因在遠離獨住心無彼逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅
。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患今我失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明面見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生無
念患。因止無念患故。便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。亦不生無
念患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀我復作是念。我心中生身病想
患。因此身病想患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患
。亦不生身病想患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨往心無放逸
修行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患令我失定而滅眼。眼
滅已我本所得光明
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大正二六.五三七中
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生睡眠患。
因此睡眠患故便失定而滅眼。眼滅已我不所得光明而見色。彼見色光明尋
復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。亦不生睡眠患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨往心
無放逸修行精勤。因在遠離獨住必無放逸修行精勤故。便得光明而見色。
彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念我心中有何患令我失定而滅眼
。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是
念。我心中生過精勤患。因此過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便
死。如是阿那律陀我心中生過精勤患。因此過精勤患故便失定而滅眼。眼
滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。亦不生
過精勤患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨往心無放逸修行精勤
。因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患令我矢定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生
太懈怠患。因此太懈怠患故。便
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大正二六.五三七下
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀
。猶如力士捉蠅太緩蠅便飛去。阿那律陀。我心中生太懈怠患。因此大懈
怠患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想
患。不生睡眠患。不生太精勤患。亦不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起
此患故。便在遠離獨往心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋
復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生恐怖患。因此恐怖患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如
人行道四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖舉身毛豎。如是阿那律陀。我心
中生恐怖患。因此恐怖患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。
彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我令要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。亦
不生恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修行精
勤。因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋
復滅。阿那律陀。我復
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大正二六.五三八上
作是念。我心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生喜悅患。因此喜悅患
故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那
律陀。猶若如人本求一寶藏頓得四寶藏。彼見已便生悅歡喜。如是阿那律
陀。我心中生喜悅患。因此喜悅患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑
患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生大懈
怠患。不生恐怖患。亦不生喜悅患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠
離獨住心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患令我
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀
。我復作是念我心中生自高心患。因此自高心患故便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************生若干想患。因此若干想患故。便失定而滅眼
。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當
作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不
生大精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。不生自高心患。
亦不生若干想患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨往心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光
明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患令我失定而滅眼。眼滅
已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中生不觀色患。因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑
患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患不生太精勤患。不生太懈怠
患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。不生若干想患。亦不生
不觀色患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤
。因在遠離獨往心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。阿那律陀。若我
心生疑患。彼得心清淨無念
****************************************************************
大正二六.五三八下
身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悅高心生若干想不觀色心患。彼得心清淨
。阿那律陀。我復作是念。我當修學三定。修學有覺有觀定修。學無覺少
觀定。修學無覺無觀定。阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀定。修
學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若我修學有覺有觀定者。心便順向無覺
少觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟
日夜修學有覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此往止行。若我修學有覺有觀
定者。心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如是我知
如是已。竟日竟夜竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行
。阿那律陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不
失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜。修學無覺少觀
定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無
覺無觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此往止行。阿那律陀。若我
修學無覺無觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾
時行此往止行。若我修學無覺無觀定者。心便順向無覺少觀定。如是我不
失此智見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
****************************************************************
大正二六.五三九上
竟日夜修學無曇無觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時
我知光明而不見色。阿那律陀。我作是念何因何緣。知光明而不見色。阿
那律陀。我復作是念。若我念光明相不念色相者。爾時我知光明而不見色
。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
陀。我爾時行此往止行。阿那律陀。有時我見色而不知光明。阿那律陀。
我作是念。何因何緣。我見色而不知光明。阿那律陀。我復作是念。若我
念色相不念光明相者。爾時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我知如是
巳。覓日竟夜竟日夜知色而不知光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿
那律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律陀。我作是念。何因何緣。我
少知光明亦少見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。少入定故少眼
清淨。少眼清淨故我少知光明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那律陀。爾時我行此住止行。阿那律
陀。有時我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是念。何因何緣。我廣知
光明亦廣見色。阿那律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故廣眼清淨
。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟
夜竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。
若我心中生疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勸
****************************************************************
大正二六.五三九中
太懈怠恐怖喜悅高心生苦干想不觀色心患。彼得心清淨有覺有觀定修學極
修學。無覺少觀飽修學極修學。無覺無觀定修學極修學。一向定修學極修
學。雜定修學極修學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。我生知見
極明淨趣向定住。精勤修道品。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
真。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛說如是。尊者阿那律陀尊者難提尊
者金毗羅聞佛所說。歡喜奉行。
長壽王本起經第一竟。九千二百一十八字
中阿舍經卷第十七。九千二百一十八字。第二小土城誦
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大正二六.五三九中
中阿含經卷第十八      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(73)中阿含長壽王品天經第二。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊枝提瘦在水渚林中。爾時世尊告諸比丘。我本未得覺
無上正真道時而作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。如是我
智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。我
因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色也。然我未與彼天
共同集會。未相慰勞未有所論說未有所答對。我復作是念。我寧可
****************************************************************
大正二六.五三九下
得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說
有所答對。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無
放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色
及與彼古共同集會。共相慰勞有所論說有所答對也。然我不知彼天如是姓
如是字如是生。我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓如是字如
是生。如是我智見極大明淨我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便具形色。及與
彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓如是字如是
生也。然我不知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。我寧可得生其光明
。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論說有所答對
。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我智
見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會
。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天
如是食如是受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
****************************************************************
大正二六.五四0上
久住如是命盡。我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓如是字如
是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久往如是命盡
。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼
天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓如是字如是生
。亦知彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡也。
然我不知彼天作如是如是業已死此生彼。我復作是念。我寧可得生其光明
。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。
亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如
是長壽如是久住如是命盡亦知彼天作如是如是業已死此生彼。如是我智見
極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會。
共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天如
是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久往如是命盡。亦知彼天作如是
如是業已死此生彼也。然我不知彼天彼彼
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大正二六.五四0中
天中。我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦
知彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡。亦知彼
天作如是如是業巳死此生彼。亦知彼天彼彼天中。如是我智見極大明淨。
我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心
無放逸修行精勤故。即得光明便見形色及與彼天共同集會。共相慰勞有所
論說有所答對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是受苦
樂。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此
生彼。亦知彼天彼彼天中也。然我不知彼天上我曾生中未曾生中。我復作
是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相
慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食
如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡。亦知彼天作如是如是
業已死此生彼。亦知彼天彼彼天中。亦知彼天上我曾生中未曾生中。如是
我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨往心無放逸修行精勤。
我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是
****************************************************************
大正二六.五四0下
姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久
住如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。亦知彼天彼彼天中。亦
知彼天上我曾生中未會生中也。若我不正知得此八行者。便不可一向說得
。亦不知我得覺無上正真之道。我亦於此世間諸天魔梵沙門梵志。不能出
過其上。我亦不得解脫種種解脫。我亦未離諸顛倒。未生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如真。若我正知得此八行者。便可一向說得。亦知我
得覺無上正真之道。我亦於此世間諸天魔梵沙門梵志。出過其上。我亦得
解脫種種解脫。我心已離諸顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如真。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
天經第二竟。千七百七十四字
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大正二六.五四0下
(74)中阿含長壽王品八念經第三。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊婆奇瘦在鼉山怖林鹿野園中。爾時尊者阿那律陀。在
枝提瘦水渚林中。彼時尊者阿那律陀。在安靜處燕坐思惟心作是念。道從
無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道從遠離非樂聚會。非住聚會非合聚
會得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂意得。道從
智慧非愚癡得。於是世尊以他心智。知尊者阿那律陀心中所念所思所行。
世尊知已即入如其像定。以如其像定。猶
****************************************************************
大正二六.五四一上
若力士屈申臂頃。如是世尊。從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝
提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是時世尊便從定覺。歎尊者阿那律陀曰。
善哉善哉阿那律陀。謂汝在安靜處燕坐思惟心作是念。道從無欲非有欲得
。道從知足非無厭得。道從遠離非樂聚會。非住聚會。非合會得。道從精
勤非懈怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡得
。阿那律陀。汝從如來更受第八大人之念。受已便思道從不戲樂不戲行不
戲。非戲非樂戲非行戲得阿那律陀。若汝成就此大人八念者。汝必能離欲
離惡不善之法。至得第四禪成就遊。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復
得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王王臣有好緘簏盛滿種種衣。中
前欲者便取著之。中時中後若欲著衣便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝
亦如是。得糞掃衣為第一服。汝必無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成就
大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王王臣有好廚宰
種種淨妙甘美肴饌。阿那律陀。汝亦如是。常行乞食為第一饌。汝心無欲
行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂
居易不難得者。如王王臣有好屋舍或樓閣宮殿。阿那律陀。汝亦如是。依
樹下止為第一舍。汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。
而復得此四增上心現
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大正二六.五四一中
法樂居易不難得者。如王王臣有好床座。敷以氍氀毾#7。覆以綿綺羅殼。  #7:毛+登
有襯體被兩頭安枕。加陵伽波#c邏波遮悉哆羅那。阿那律陀。汝亦如是。  #c:上和下心
草座葉座為第一座。汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念
。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如是汝若遊東方。必得安樂
無眾苦患。若遊南方西方北方者。必得安樂無眾苦患。阿那律陀。若汝成
就大人八念。而復得此四增心。現法樂居易不難得者。我尚不說汝諸善法
住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。阿那律陀。若汝成就大人八
念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。汝於二果必得其一。或於
現世得究竟智。或復有餘得阿那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦
應得此四增上心。現法樂居易不難得已。然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也
。爾時世尊為尊者阿那律陀說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法
。勸發渴仰成就歡喜已入如其像定以如其像定猶若力士屈申臂頃。如是世
尊。從枝提瘦水渚林中忽沒不見。住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。彼時尊者
阿難執拂侍佛。於是世尊便從定覺迴顧告曰。阿難。若有比丘遊鼉山怖林
鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已還來白我。尊者阿難。受佛教
已。稽首禮足即行宣敕。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集
講堂。集
****************************************************************
大正二六.五四一下
講常已還詣佛所。頭面禮足卻往一面白曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿
野園中者。已令一切皆集講堂。唯願世尊。自當知時。於是世尊。將尊者
阿難往詣講堂。於比丘眾前數座而坐。坐已告曰。諸比丘。我令為汝說大
人八念。汝等諦聽善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。大人八念者。謂
道從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道從遠離非樂聚會。非往聚會非
合聚會得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂意得。
道從智慧非愚癡得。道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲非行戲得。云何
道從無欲非有欲得。謂比丘得無欲自知得無欲。不令他人知我無欲。得知
足。得遠離。得精勤。得正念。得定意。得智慧。得不戲。自知得不戲。
不欲令他知我無欲。是謂道從無欲非有欲得。云何道從知足非無厭得。謂
比丘行知足。衣取覆形食取充軀。是謂道從知足非無厭得。云何道從遠離
非樂聚會。非住聚會非合聚會得。謂比丘行遠離成就二遠離。身及心俱遠
離。是謂道從遠離非樂聚會。非住聚會非合聚會得。云何道從精進非懈怠
得。謂比丘常行精進。斷惡不善修諸善法。恆自起意專一堅固。為諸善本
不捨方便。是謂道從精勤非懈怠得。云何道從正念非邪念得。謂比丘觀內
身如身。觀內覺心法如法。是謂道從正念非邪念得。云何道從定意非亂意
得。謂比丘離欲離惡
****************************************************************
大正二六.五四二上
不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從定意非亂意得。云何道從智慧非
愚癡得。謂比丘修行智慧觀興衰法。得如是智聖慧明達。分別曉了以正盡
苦。是謂道從智慧非愚癡得。云何道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲非
行戲得。謂比丘意常滅戲樂住無餘涅槃。心恆樂往歡喜意解。是謂道從不
戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲非行戲得。諸比丘。阿那律陀比丘成就此大
人八念已。然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教。彼在遠離獨住。心
無放逸修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。族姓子所為剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺
自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。是時尊者阿
那律陀。得阿羅呵心正解脫得長老上尊。則於爾時而說頌曰。
    遙知我思念。  無上世問師。  正身心入定。  乘虛忽來到。
    如我心所念。  為說而復過。  諸佛樂不戲。  遠離一切戲。
    既從彼知法。  樂住正法中。  逮得三昧達。  佛法作已辦。
    我不樂於死。  亦不願於生。  隨時任所適。  立正念正智。
    鞞耶離竹林。  我壽在彼盡。  當在竹林下。  無餘般涅槃。
佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所
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大正二六.五四二中
說歡喜奉行。
八念經第三竟。千九百五十四字
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大正二六.五四二中
(75)中阿含長壽王品淨不動道經第四。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。欲
者無常虛偽妄言。是妄言法則是幻化欺誑愚癡。若現世欲及後世欲。若現
世色及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此令心生量惡不善之法。增
伺瞋恚及鬥諍等。謂聖弟子學時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀。世尊所
說。欲者無常虛偽妄言。是妄言法則是幻化。欺誑愚癡若現世欲及後世欲
。若現世色及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡不善
之法。增伺瞋恚及鬥諍等。謂聖弟子學時為作障礙。彼作是念。我可得大
心成就遊。掩伏世間攝持其心。若我得大心成就遊。掩伏世間攝持其心者
。如是心便不生無量惡不善之法。增伺瞋恚及鬥諍等。謂聖弟子學時為作
障礙。彼以是行以是學。如是修習而廣布。便於處得必淨。於處得心淨已
比丘者。或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必
至不動。是謂第一說淨不動道。復次多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼
一切四大及四大造。四大者是無常法是苦是滅。彼如是行如是學。如是修
習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以
慧為解。彼於後時
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大正二六.五四二下
身壞命終。因本意故必至不動。是謂第二說淨不動道。復次多聞聖弟子作
如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想後世欲想。
若現世色想後世色想。彼一切想是無常法是苦是滅。彼於爾時必得不動想
。彼如是行如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已比丘
者。或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至不
動。是謂第三說淨不動道。復次多聞聖弟子作如是觀。若現世欲想後世欲
想。若現世色想後世色想及不動想。彼一切想是無常法是苦是滅。彼於爾
時得無所有處想。彼如是行如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於
處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。
因本意故必至不動。是謂第一說淨無所有處道。復次多聞聖弟子作如是觀
。此世空空於神神所有空。有常空有恆空。長存空不變易。彼如是行如是
學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已比丘者。或於此得入
無所有處。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至無所有處。是
謂第二說淨無所有處道。復次多聞聖弟子作如是觀。我非為他而有所為。
亦非自為而有所為。彼如是行如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
於處得心淨已比丘者。或於此得入無所有處。或以慧為解。彼於後時身壞
命終。因本意故必至無所有處。是謂
****************************************************************
大正二六.五四三上
第三說淨無所有處道。復次多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若
現世色及後世色。若現世欲想後世欲想。若現世色想後世色想。及不動想
無所有處想。彼一切想是無常法是苦是滅。彼於爾時而得無想。彼如是行
如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已比丘者。或於此
得入無想。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至無想處。是謂
說淨無想道。是時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難。叉手向佛白曰。世
尊。若有比丘如是行無我無我所。我當不有我所當不有。若本有者便盡得
捨。世尊。比丘行如是。彼為盡得般涅槃耶。世尊告曰。阿難。此事不定
。或有得者或有不得。尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行不得般涅槃。世
尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我無我所。我當不有我所當不有。若本
有者便盡得捨。阿難。若比丘樂彼捨者彼捨住彼捨者。阿難。比丘行如是
。必不得般涅槃。尊者阿難白曰。世尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。
世尊告曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅槃也。尊者阿難白曰。
世尊。彼比丘為何所受。世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想無想處。於
有中第一。彼比丘受。尊者阿難白曰。世尊。彼比丘受餘行耶。世尊告曰
。阿難。如是比丘受餘行也。尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行必得般涅
槃。世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我無我所。我當不有我所當
****************************************************************
大正二六.五四三中
不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘。不樂彼捨。不著彼捨。不住彼
捨者。阿難。比丘行如是。必得般涅槃。尊者阿難白曰。世尊。比丘若無
所受。必得般涅槃耶。世尊告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃。爾
時尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。已說淨不動道。已說淨無所有處道。已
說淨無想道。已說無餘涅槃。世尊。云何聖解脫耶。世尊告曰。阿難。多
聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想
後世欲想。若現世色想後世色想。及不動想無所有處想無想想。彼一切想
是無常法是苦是滅。是謂自己有。若自己有者。是生是老是病是死。阿難
。若有此法。一切盡滅無餘不復有者。彼則無生無老病死。聖如是觀。若
有者必是解脫法。著有無餘涅槃者是名甘露。彼如是觀如是見。必得欲漏
心解脫。有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如真。阿難。我今為汝已說淨不動道。已說淨無所有處道*********************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************************洮o坐面白曰。世尊。唯願為我善略說法。從法世尊聞
已在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故
。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖
。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如真。世尊告曰。比丘當如是學令心得住。在內不動無量善修。復觀內
身如身。行極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外身如
身。行極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀內外身如身
。行極精勤立正念正智善自御心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定去時
來時當善修習。住時坐時臥時眠時寤時眠寤時亦當修習復次亦當修習有覺
有觀定無覺少觀定。修習無覺無觀定亦當修習喜共俱定。樂共俱定。定共
俱定。修習捨共俱定。比丘。若修此定極善修者。比丘。當復更修觀內覺
如覺。行極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外覺如覺
。行極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀內外覺如覺。
行極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定去時
來時當善
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大正二六.五四四上
修習。住時坐時臥時眠時寤時眠寤時亦當修習。復次亦當修習有覺有觀定
無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定樂共俱定定共俱定。修
習捨共俱定。比丘。若修此定極善修者。比丘。當復更修觀內心如心。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外心如心。行極精
勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀內外心如心。行極精勤
立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定去時來時當善
修習。住時坐時臥時眠時寤時眠寤時亦當修習。復次亦當修習有覺有觀定
無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定樂共俱定定共俱定。修
習捨共俱定。比丘。若修此定極善修者。比丘。當復更修觀內法如法。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外法如法。行極精
勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀內外法如法。行極精勤
立正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定去時來時當善
修習。住時坐時臥時眠時寤時眠寤時亦當修習。復次亦當修習有覺有觀定
無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定樂共俱定定共俱定。修
習捨共俱定。比丘。若修此定極善修者。比丘。心當與慈俱遍滿一方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無
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大正二六.五四四中
量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無諍。極
廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。比丘。若汝修習此定極善修者。
若遊東方必得安樂無眾苦惠若遊南方西方北方者。必得安樂無眾苦患。比
丘。若汝修習此定極善修者。我尚不說汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜
增長善法而不衰退。比丘。若汝修習此定極善修者。汝於二果必得其一。
或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。於是彼比丘。聞佛所說善受善持
。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。受持佛教在遠離獨住。心無放逸修行精
勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就
遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。彼尊者知法已至得阿羅
訶。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
郁伽支羅經第五竟。千二百六字
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大正二六.五四四中
(77)中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經第六。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊娑雞帝在青林中。爾時娑雞帝有三族姓子。尊者阿那
律陀。尊者難提。尊者金毗羅。並皆年少新出家學。共來入此正法不久。
爾時世尊問諸比丘。此三族姓子。並皆年少新出家學。共來入此正法不久
。此三族姓子。頗樂於此正法律中行梵行耶。時諸比丘嘿然不答。世尊復
再三
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大正二六.五四四下
問諸比丘。此三族姓子。並皆年少新出家學。共來入此正法不久。此三族
姓子。頗樂於此正法律中行梵行耶。時諸比丘亦復再三嘿然不答。於是世
尊自問族姓子。告尊者阿那律陀。汝等三族姓子並皆年少新山家學。共來
入此正法不久阿那律陀。汝等頗樂此正法律中行梵行耶。尊者阿那律陀白
日。世尊。如是我等樂此正法修行梵行。世尊問曰。阿那律陀。汝等小時
年幼童子。清淨黑髮身體盛壯樂於遊戲。樂數澡浴嚴愛其身。於後親親及
共父母皆相愛戀悲泣啼哭。不欲令汝出家學道。汝等故能剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。阿那律陀。汝等不畏王而行學道。亦不畏賊不畏
負債。不畏恐怖不畏貧窮。不得活故而行學道。但厭生老病死啼哭憂苦。
或復欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等不以如是心故出家學道耶。答曰。如
是。阿那律陀。若族姓子。以如是心出家學道者。為知所由得無量善法耶
。尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本世尊為法主。法由世尊。唯願說之
。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為
汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰那律陀。若為欲所覆惡法所
纏者。不得捨樂無上止息。彼心生增伺瞋恚睡眠。心生不樂身生頻伸多食
心憂。彼比丘便不能忍飢渴寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦不能忍。
身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕諸不
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大正二六.五四五上
可樂皆不堪耐。所以者何。以為欲所覆惡法所纏。不得捨樂無上止息故。
若有離欲非為惡法之所纏者必得捨樂及無上止息。彼心不生增伺瞋恚睡眠
。心不生不樂身不生頻伸亦不多食心不愁憂。彼比丘便能忍飢渴寒熱蚊虻
蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛。至命欲絕諸不可
樂皆能堪耐。所以者何。以非為欲所覆故。不為惡法之所纏故。又得捨樂
無上止息故。世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。或有所除或有所用。
或有所堪或有所止或有所吐耶。阿那律陀白世尊曰。世尊為法本世尊為法
主。法由世尊唯願說之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿那律陀。汝等
諦聽善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿
那律陀。諸漏穢污為當來有本。煩熱苦報生老病死。因如來非不盡非不知
故。或有所除或有所用。或有所堪或有所止或有所吐。阿那律陀。如來但
因此身故。因六處故因壽命故。或有所除或有所用。或有所堪或有所止。
或有所吐。阿那律陀。如來以此義故。或有所除或有所用。或有所堪或有
所止或有所吐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。住無事處山林樹下
樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。隨順燕坐耶。尊者阿那律陀白世
尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我等聞已得廣知義
。佛便告曰。阿
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大正二六.五四五中
那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。如來非為未得欲得未獲欲獲未證欲證故。住無事處
山林樹下樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。隨順燕坐。阿那律陀。
如來但以二義故。住無事處山林樹下樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人
民。隨順燕坐。一者為自現法樂居故。一者為慈愍後生人故。或有後生人
效如來住無事處山林樹下樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。隨順燕
坐。阿那律陀。如來以此義故。住無事處山林樹下樂居高巖。寂無音聲遠
離無惡無有人民。隨順燕坐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故弟子命
終。記說某生某處某生某處。尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本世尊為
法主。法由世尊唯願說之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿那律陀汝等
諦聽善思念之。我當為汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿
那律陀。如來非為趣為人說。亦不欺誑人。亦不欲得人歡樂故。弟子命終
記說某生某處其生某處。阿那律陀。如來但為清信族姓男族姓女。極信極
愛極生喜悅。聞此正法律已。或心願效如是如是故弟子命終記說某生某處
某生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記得究竟智。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如真。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。
彼尊者如是有信如
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大正二六.五四五下
是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差
降安樂往止。阿那律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記五下
分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此世。或自見彼尊者。或復
從他數數聞之。彼尊者如是有信如是持戒如是博聞如是慧施如是智慧。其
人聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。或心願效如是
如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂往止。阿那律陀。復次比丘聞某
尊者於某處命終。彼為佛所記。三結盡淫怒癡薄。得一往來天上人間。一
往來已而得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信如
是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差
降安樂往止。阿那律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。三
結已盡得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦
際。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信如是持戒如是博
聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。聞此正
法律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿
那律陀。若比丘尼聞
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大正二六.五四六上
某比丘尼於某處命終。彼為佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如真。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼比丘尼有信持戒博
聞惠施智慧。聞此正法律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼
必得差降安樂住止。阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為
佛所記。五下分結巳盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此生。或自見
彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是待戒如是博聞是惠
施如是智慧。其人聞已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已
。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律
陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。三結已盡淫怒癡薄
。得一往來天上人間。往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數
聞之。彼比丘尼如是有信如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已
憶彼比丘尼有信待戒博聞慧施智慧。聞此正法律已。或心願效如是如是阿
那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘
尼於某處命終。彼為佛所記。三結已盡得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受
七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之
。彼比丘尼如是有信如是
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大正二六.五四六中
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施
智慧。聞此正法律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差
降安樂住止。阿那律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。
五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆塞
。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞如是惠施如是
智慧。其人聞已憶彼優婆塞有信待戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。或心
願效如是如是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。復
次優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。結已盡淫怒癡薄。得一往
來天上人間。往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼
優婆塞如是有信如是待戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已。憶彼優
婆塞有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。或心願效如是如是。阿那律
陀。如是彼優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞
於某村命終。彼為佛所何記。一結已盡得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受
七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之
。彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼
優婆塞有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。或心願效如是如是。阿那
律陀。如是優婆
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大正二六.五四六下
塞必得差降安樂住止。阿那律陀。若優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為
佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此世。或自見
彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信如是持戒如是博聞如是
惠施如是智慧。其人聞已憶彼優婆私有信持戒博聞慧施智慧。聞此正法律
已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那
律陀。復次優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記。三結已盡淫怒癡
薄。得一往來天上人間。往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數
數聞之。彼優婆私如是有信如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼優婆私有信持戒博聞慧施智慧。聞此正法律已。或心願效如是如是
。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。復次優婆私聞某
優婆私於某村命終。彼為佛所記。三結已盡得須陀洹不墮惡趣。定趣正覺
極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數數
聞之。彼優婆私如是有信如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已
憶彼優婆私有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。如來以此義故。弟
子命終記說某生某處某生某處。佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行。
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大正二六.五四七上
娑雞帝三族姓子經第六竟。三千四百六字
中阿含經第十八。萬一百二十七字。第二小土城誦
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大正二六.五四七上
中阿含經卷第十九      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(78)中阿含長壽王品梵天請佛經第七。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時有一梵天住梵天上。生
如是邪見。此處有常此處有恆。此處長存此處是要此處不終法。此處出要
。此出要更無出要過其上有勝有妙有最者。於是世尊以他心智。知彼梵天
心之所念即入如其像定。以如其像定猶若力士屈申臂頃。於舍衛國勝林給
孤獨園忽沒不現。往梵天上。時彼梵天見世尊來即請世尊。善來大仙人。
此處有常此處有恆。此處長存此處是要。此處不終法。此處出要此出要更
無出要過其上有勝有妙有最者。於是世尊告曰。梵天。汝無常稱說常。不
恆稱說恆。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要
此出要更無出要過其上有勝有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有
是無明。時魔波旬在彼眾中。於是魔波旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所
說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說
****************************************************************
大正二六.五四七中
逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人吉祥事來而排卻之。比丘所說亦復如
是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違
此梵天所說逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從山上墮。雖以手足捫摸
於空而無所得。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。
莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說逆此梵天所說者。是為比丘猶
如何人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是。是故
比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。所以者何。此梵天梵福
祐能化最尊。能作能造。是父已有當有一切眾生皆從是生。此所知盡知所
見盡見。大仙人。若有沙門梵志憎惡地毀呰地者。彼身壞命終必生餘下賤
妓樂神中。如是水火風神天生主。憎惡梵天毀呰梵天者。彼身壞命終必生
餘下賤妓樂神中。大仙人。若有沙門梵志愛樂地稱歎地者。彼身壞命終必
生最上尊梵天中。如是水火風神天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼身壞命
終必生最上尊梵天中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶。彼魔波
旬非是梵天亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。爾時世尊便作是念。此魔
波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。此
即是魔波旬。世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天亦非梵天眷屬。然汝自稱
說我是梵天。若說
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大正二六.五四七下
有魔波旬者汝即是魔波旬。於是魔波旬而作是念。世尊知我善逝見我。知
已愁憂即於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世尊。善來大仙人。此處有
常此處恆有。此處長存此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出
要過其上有勝有妙有最者。世尊亦至再三告曰。梵天。汝無常稱說常。不
恆稱說恆。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要
此出要更無出要過其上有勝有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有
是無明。於是梵天白世尊曰。大仙人。昔有沙門梵志壽命極長存住極久。
大仙人。汝壽至短不知彼沙門梵志一燕坐頃。所以者何。彼所知盡知所見
盡見。若實有出要者。更無餘出要過其上有勝有妙有最者。若無有實出要
者。更無餘出要過其上有勝有妙有最者。大仙人。汝於出要不出要想不出
要出要想。如是汝不得出要便成大癡。所以者何。以無境界故。大仙人。
若有沙門梵志愛樂地稱歎地者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
如是水火風神天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼為我自在。為隨我所欲。
為隨我所使。大仙人。若汝愛樂地稱歎地者。汝亦為我自在。為隨我所欲
。為隨我所使。如是水火風神天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。汝亦為我自
在。為隨我所欲。為隨我所使。於是世尊告曰。梵天如是梵天所說真諦。
若有沙門梵志愛樂地稱歎地者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所
****************************************************************
大正二六.五四八上
使。如是水火風神天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼為汝自在。為隨汝所
欲。為隨汝所使。梵天。若我愛樂地稱歎地者。我亦為汝自在。為隨汝所
欲。為隨汝所使。如是水火風神天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。我亦為汝
自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。梵天。若此八事我隨其事愛樂稱歎者。
彼亦有如是。梵天。我知汝所從來處所往至處。隨所住隨所終隨所生。若
有梵天有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。於是梵天白世尊曰。大
仙人。汝云何知我所知見我所見。云何識悉我如日自在明照諸方是為千世
界。於千世界中汝得自在耶。知彼彼處無有晝夜。大仙人。曾更歷彼數經
歷彼耶。世尊告曰。梵天。如日自在明照諸方是為千世界。於千世界中我
得自在亦知彼彼處無有晝夜。梵天。我曾更歷彼我數經歷彼。梵天。有三
種天光天淨光天遍淨光天。梵天。若彼三種天有知有見者。我亦有彼知見
。梵天若彼三種天無知無見者。我亦自有知見。梵天。若彼三種天及眷屬
有知有見者。我亦有彼知見。梵天。若彼三種天及眷屬無知無見者。我亦
自有知見。梵天。若汝有知有見者。我亦有此知見。梵天若汝無知無見者
。我亦自有知見。梵天。若汝及眷屬無知無見者。我亦自有知見。梵天。
汝不與我一切等。不與我盡等。但我於汝最勝
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大正二六.五四八中
最上。於是梵天白世尊曰。大仙人。何由得彼三種天有知有見者。汝亦有
彼知見。若彼三種天無知無見者。汝亦自有知見。若彼三種天及眷屬有知
有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。
若我有知有見者。汝亦有此知見。若我無知無見者汝亦自有知見。若我及
眷屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷屬無知無見者。汝亦自有知見
。大仙人。非為愛言耶。問已不知增益愚癡。所以者何。以識無量境界故
。無量知無量見無量種別。我各各知別是地如地。水火風神天生主。是梵
天知梵天。於是世尊告曰。梵天。若有沙門梵志於地有地想。地是我地是
我所我是地所。彼計地是我已便不知地。如是於水火風神天生主。梵天。
無頓無熱淨有淨想淨是我淨是我所我是淨所。彼計淨是我已便不知淨。梵
天。若有沙門梵志地則知地。地非是我地非我所我非地所。彼不計地是我
已彼便知地。如是水火風神天生主。梵天。無煩無熱淨則知淨淨非是我淨
非我所我非淨所。彼不計淨是我已彼便知淨。梵天。我於地則知地。地非
是我地非我所我非地所。我不計地是我已我便知地。如是水火風神天生主
。梵天。無煩無熱淨則知淨。淨非是我淨非我所我非淨所。我不計淨是我
已我便知淨。於是梵天白世尊曰。大仙人。此眾生愛有樂有習有。汝已拔
有根本。所以者何。謂如來無所著等正覺故。
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大正二六.五四八下
便說頌曰。
    於有見恐怖。  無有見不懼。  是故莫樂有。  有何不可斷。
大仙人。我今欲自隱形。世尊告曰。梵天。汝若欲自隱形者便隨所欲。於
是梵天。即隨所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼汝在此汝在中。於
是梵天。盡現如意。欲自隱形而不能隱。還住梵天中。於是世尊告曰。梵
天。我今亦欲自隱其形。梵天白世尊曰。大仙人。若欲自隱形者便隨所欲
。於是世尊而作是念。我今寧可現如其像如意足。放極妙光明照一切梵天
而自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。於是世尊即現如其像
如意足。放極妙光明照一切梵天便自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲
而不見其形。於是梵天及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如
意足有大威德。有大福祐有大威神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵
天而自隱住。我已化此梵天及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。世尊便攝如
意足還住梵天中。於是魔王亦至再三在彼眾中。爾時魔王白世尊曰。大仙
人。善見善知善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫
為著弟子故身壞命終生餘不賤妓樂神中。行無為於現世受安樂。所以者何
。大仙人。此唐自煩勞。大仙人。昔有沙門梵志。訓誨弟子教呵
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大正二六.五四九上
弟子。亦為弟子說法。樂著弟子。彼以著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂
神中。大仙人。是故我語汝。莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著
弟子。莫為著弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。於是世尊告曰。魔波旬。汝不為我求義
故。說非為饒益故。非為樂故非為安隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫為弟予
說法。莫著弟子。莫為著弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為於現
世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。汝作是念。此沙門
瞿曇為弟子說法。彼弟子聞法已出我境界。魔波旬。是故汝今語我。莫得
訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故身壞命終生餘
不賤妓樂神中。行無為於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。若有沙門梵志訓誨弟子教呵弟子。為弟子說法。樂著弟子。為著
弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。彼沙門梵志。彼非沙門稱說沙門。
非梵志稱說梵志。非阿羅訶稱說阿羅訶。非等正覺稱說等正覺。魔波旬。
我實沙門稱說沙門。實梵志稱說梵志。實阿羅訶稱說阿羅訶。實等正覺稱
說等正覺。魔波旬。若我為弟子說法。若不說者汝且自去。我今自知應為
弟子說法不應為弟子說法。是為梵天請魔波旬違。逆世尊隨順說。是故此
經名梵天請佛。佛說如是。梵
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大正二六.五四九中
天及梵天眷屬聞佛所說。歡喜奉行。
梵天請佛經第七竟。三千九十字
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大正二六.五四九中
(79)中阿含長壽王品有勝天經第八。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國勝林給孤獨園。於是仙餘財主。告一使人。汝
往詣佛為我稽首禮世尊足問訊世尊。聖體康強安快無病起居輕便氣力如常
耶。作如是語。仙餘財主稽首佛足問訊世尊。聖體康強安快無病起居輕便
氣如常耶。汝既為我問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。為我稽首禮彼足已
問訊尊者。聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不。作如是語。仙餘財主
稽首尊者阿那律陀足問訊尊者。聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不。
仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱供明日食。若受請者復作是語。尊者阿那
律陀。仙餘財主多事多為。為王眾事斷理臣佐。唯願尊者阿那律陀為慈愍
故與四人俱。明日早來至仙餘財主家。於是使人受仙餘財主教已往詣佛所
。稽首佛足卻往一面白曰。世尊。仙餘財主稽首佛足問訊世尊。聖體康強
安快無病起居輕便氣力如常耶。爾時世尊告使人曰。令仙餘財主安隱快樂
。令天及人阿修羅揵塔和羅剎及餘種種身安隱快樂。於是使人聞佛所說善
受善持稽首佛足繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足卻坐一面白
曰。尊者阿那律陀。仙餘財主稽音尊者阿那律陀足問訊尊者。
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大正二六.五四九下
聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不。仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱
供明日食。是時尊者真迦旃延。去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。於是尊者
阿那律陀告曰。賢者迦旃延。我向所道明日我等為乞食故。入舍衛國正謂
此也。今仙餘財主遣人請我等四人供明日食。尊者真迦旃延即時白曰。願
尊者阿那律陀。為彼人故默然受請。我等明日出此暗林為乞食故入舍衛國
。尊者阿那律陀。為彼人故默然而受。於是使人知尊者阿那律陀默然受已
尋復白曰。仙餘財主。白尊者阿那律陀。仙餘財主多事多為。為王眾事斷
理臣佐。願尊者阿那律陀為慈愍故與四人俱。明日早來至仙餘財主家。尊
者阿那律陀告使人曰。汝便還去我自知時。於是使人即從坐起。稽首作禮
繞三匝而去。於是尊者阿那律陀。過夜平旦著衣持缽。四人共俱往詣仙餘
財主家。爾時仙餘財主婇女圍繞住中門下。待尊者阿那律陀。仙餘財主遙
見尊者阿那律陀來。見已叉手向尊者阿那律陀讚曰。善來尊者阿那律陀。
尊者阿那律陀久不來此。於是仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀。將入家中
為敷好床請使令坐。尊者阿那律陀即坐其床。仙餘財主稽首尊者阿那律陀
足。卻坐一面坐已白曰。尊者阿那律陀。欲有所問唯願見聽。尊者阿那律
陀告曰。財主。隨汝所問聞已當思。仙餘財主便問尊者阿那律陀。或有沙
門梵志來至我所。語我財主。
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大正二六.五五0上
汝當修大心解脫。尊者阿那律陀。復有沙門梵志來至我所。語我財主。汝
當修無量心解脫。尊者阿那律陀。大心解脫無量心解脫。此二解脫為文異
義異耶。為一義文異耶。尊者阿那律陀告曰。財主。汝前問此事。汝先自
答。我當後答。仙餘財主白曰。尊者阿那律陀。大心解脫無量心解脫。此
二解脫一義文異。仙餘財主不能答此事。尊者阿那律陀告曰。財主。當聽
我為汝說大心解脫無量心解脫。大心解脫者。若有沙門梵志。在無事處或
至樹下空安靜處。依一樹意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過
是。若不依一樹者。當何二三樹意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解
脫不過是。若不依二三樹者當依一林。若不依一林者當依二二三林。若不
依二三林者當依一村。若不依一村者當依二三村。若不依二三村者賞依一
國。若不依一國者當依二三國。若不依二三國者當依此大地乃至大海。意
解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。是謂大心解脫。財主。
云何無量心解脫。若有沙門梵志。在無事處或至樹下空安靜處。心與慈俱
遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。是謂無量心
解脫。財主。大心解脫無量心解
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大正二六.五五0中
脫。此二解脫為義異文異。為一義文異耶。仙餘財主白參者阿那律陀曰。
如我從尊者聞則解其義。此二解脫義既異文亦異。尊者阿那律陀告曰。財
主。有三種天光天淨光天遍淨光天。於中光天者。彼生在一處不作是念。
此我所有彼我所有。但光天隨其所往即樂彼中。財主。猶如蠅在肉段不作
是念。此我所有彼我所有。但蠅隨肉段去即樂彼中。如是彼光天不作是念
。此我所有彼我所有。但光天隨其所往即樂彼中。有時光天集在一處。雖
身有異而光不異。財主。猶如有人然無量燈著一室中。彼燈雖異而光不異
。如是彼光天集在一處雖身有異而光不異。有時光天各自去。彼時各散去
時其身既異光明亦異。財主。猶如有人從一室中出眾多燈分著諸室。彼燈
即異光明亦異。如是彼光天各自散去。彼各散去時其身既異光明亦異。於
是尊者真迦旃延白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。可知有勝如妙不
妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼光天生在一處。知有勝如
妙與不妙。尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。何因
何緣知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門梵
志。無事處或至樹下空安靜處。依一樹意解作光明想成就遊。心作光明想
極盛。彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者或依二三樹意解作光明想成
就遊。心作光明想極盛。彼齊
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大正二六.五五0下
限是心解脫不過是。賢者迦旃延。此二心解脫。何解脫為為上勝為妙為最
耶。尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門梵志。不依一樹者或依
二三樹。意解作光明想成就遊。必作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是
。尊者阿那律陀。二解脫中。此解說為上為勝為妙為最。尊者阿那律陀復
曰。賢者迦旃延。若不依二三樹者。或依一林若不依一林者。或依二三林
若不依二三林者。或依一村若不依一村者。或依二三村若不依二三村者。
或依一國若不依一國者。或依二三王國若不依三三國者。或依此大地乃至
大海。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。
賢者迦旃延。此二解脫。何解脫為上為勝為妙為最。尊者真迦旃延答曰。
尊者阿那律陀。若有沙門梵志。不依二三樹者或依一林。若不依一林者或
依二三林。若不依二三林者或依一村。若不依一村者或依二三村。若不依
二三村者或依一國。若不依一國者或依二三國。若不依二三國者或依此大
地乃至大海。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不
過是。尊者阿那律陀。二解脫中此解脫為上為勝為妙為最。尊者阿那律陀
告曰。迦旃延因是緣是彼光天生在一處知有勝如妙與不妙。所以者何。因
人心勝如故修便有精麤。因修有精麤故得人則有勝如。賢者迦旃延。
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大正二六.五五一上
世尊亦如是說人有勝如。尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天
生在一處。可知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延可說
。彼淨光天生在一處。知有勝如妙與不妙。尊者真迦旃延復問曰。尊者阿
那律陀。彼淨光天生在一處。何因何緣知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律
陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門梵志。在無事處或至樹下空安靜處。意解
淨光天遍滿成就遊。彼此定不修不習不廣不極成就。彼於後時身壞命終生
淨光天中。彼生已不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。賢者迦旃延
。猶青蓮華紅赤白蓮水生水長在水底時。爾時根莖葉華。彼一切水漬水澆
水所潤無處不漬。賢者迦旃延。若有沙門梵志。在無事處或至樹下空安靜
處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定不修不習不廣不極成就。彼身壞命終
生淨光天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。賢者迦
旃延。復有沙門梵志。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定數修數習數廣極成
就。彼身壞命終生淨光天中。彼生已得極止息。得極寂靜亦得壽盡訖。賢
者迦旃延。猶青蓮華紅赤白蓮水生水長出水上住水所不漬。賢者迦旃延。
如是復有沙門梵志。在無事處或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊
。彼此定數修數習數廣極成就。彼身壞命終生淨光天中。彼生已得極止息
。得極寂靜亦得壽盡
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大正二六.五五一中
訖。賢者迦旃延。因是緣是彼淨光天生在一處。知有勝如妙與不妙。所以
者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故得人則有勝如。賢者迦
旃延。世尊亦如是說人有勝如。尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼
遍淨光天生在一處。可知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦
旃延。可說彼遍淨光天生在一處。知有勝如妙與不妙。尊者真迦旃延復問
曰。尊者阿那律陀。彼遍淨光天生在一處。何因何緣知有勝如妙與不妙耶
。尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門梵志。在無事處。或至樹下
空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠不善息調悔。彼於後
時。身壞命終生遍淨光天中。彼生已光不極淨。賢者迦旃延。譬如燃燈因
緣油炷。若油有滓炷復不淨。因是燈光生不明淨賢者迦旃延。如是若有沙
門梵志。在無事處或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極
止睡眠不善息調悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光不極淨。賢者迦
旃延。復有沙門梵志。在無事處或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成
就遊。彼極止睡眠善息調悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光極明淨
。賢者迦旃延。譬如然燈因緣油炷。若油無滓炷復極淨。因是燈光生極明
淨。賢者迦旃延。如是復有沙門梵志。在無事處或至樹下空安靜處。意解
遍淨光天遍滿成就
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大正二六.五五一下
遊。彼極止睡眠。善息調悔。彼身壤命終生遍淨光天中。彼生已光極明淨
。賢者迦旃延。因是緣是彼遍淨光天生在一處。知有勝如妙與不妙。所以
者何。因人心勝如故修便有精麤。因修有精麤故得人則有勝如。賢者迦旃
延。世尊亦如是說人有勝如。於是尊者真迦旃延歎仙餘財主曰。善哉善哉
財主。汝為我等多所饒益。所以者何。初問尊者阿那律陀有勝天。我等未
曾從尊者阿那律陀聞如是義。是謂彼天有彼天如是彼天。於是尊者阿那律
陀告曰。賢者迦旃延多有彼天。謂此日月如是有大如意足有大威德。有大
福祐有大威神。以光不及光彼與我集共相慰勞。有所論說有所答對。然我
不如是說。是謂彼天有彼天如是彼天。爾時仙餘財主知彼尊者所說已訖。
即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食
訖舉器行澡水已取一小床別坐聽法。仙餘財主坐已。尊者阿那律陀而為說
法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法勸發渴仰成就歡喜已從坐起去
。尊者阿那律陀所說如是。仙餘財主及諸比丘。聞尊者阿那律陀所說。歡
喜奉行。
有勝天經第八竟。二千五百九十九字
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大正二六.五五一下
(80)中阿含長壽王品迦絺那經第九。第二小土城誦
我聞如是。
一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者阿那律陀。亦在舍衛國住
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大正二六.五五二上
婆羅邏巖山中。於是尊者阿那律陀。過夜平旦著衣持入舍衛乞食。尊者阿
難亦復平旦著衣持缽入舍衛乞食。尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食。見
已語曰。賢者阿難。當知我三衣麤素壞盡。賢者。今可倩諸比丘為我作衣
。尊者阿難為尊者阿那律陀。默然許倩。於是尊者阿難舍衛乞食已食訖。
中後收舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著於肩上。手執戶鑰遍詣房房。見諸比
丘便語之曰諸尊。今往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。於是諸比
丘聞尊者阿難語。皆往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。於是世尊
見尊者阿難手執戶鑰遍詣房房。見已問曰。阿難。汝以何事手執戶鑰遍詣
房房。尊者阿難白曰。世尊。我今倩諸比丘。為尊者阿那律陀作衣。世尊
告曰。阿難。汝何以故。不請如來為阿那律陀比丘作衣。於是尊者阿難即
叉手向佛。白世尊曰。唯願世尊。往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作
衣。世尊為尊者阿難默然而許。於是世尊將尊者阿難。往詣娑羅邏巖山中
比丘眾前敷坐而坐。爾時娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐。為尊者
阿那律陀作衣。彼時尊者大目揵健連亦在眾中。於是世尊告曰。目揵健連
。我能為阿那律陀。舒張衣裁割截連綴而縫合之。爾時尊者大日? 健連即
從座起偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。唯願世尊。為賢者阿那律陀舒張
衣裁。諸比丘當共割截連綴縫合。
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大正二六.五五二中
於是世尊即為尊者阿那律陀。舒張衣裁。諸比丘便共割截運綴縫合。即彼
一日為尊者阿那律陀成三衣訖。爾時世尊知尊者阿那律陀三衣已成。則便
告曰。阿那律陀。汝為諸比丘說迦絺那法。我今腰痛欲小自息。尊者阿那
律陀白曰。唯然世尊。於是世尊四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。
右脅而臥。足足相累作光明想。立正念正智常作起想。彼時尊者阿那律陀
告諸比丘。諸賢我本未出家學道時。厭生老病死啼哭懊惱悲泣憂慼。欲斷
此大苦聚。諸賢。我厭已而作是觀。居家至狹塵勞之處。出家學道發露曠
大。我今在家為鎖所鎖。不得盡形壽修諸梵行。我寧可捨少財物及多財物
。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我
於後時捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。諸賢。我出家學道捨族姓已。受比丘學修行禁戒守護從解
脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷畏怖受持學戒。諸賢。我離殺斷殺
棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨除其心。
諸賢。我離不與取斷不與取。與而後取樂於與取。常好布施歡喜無吝不望
其報我於不與取淨除其心諸賢。我離非梵行斷非梵行。勤修梵行精勤妙行
。清淨無穢離欲斷淫。我於非梵行淨除其心。諸賢。我離妄言斷妄言。見
真諦言樂真諦住真諦不移動。一切可信不
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大正二六.五五二下
欺世間。我於妄言淨除其心。諸賢。我離兩舌斷兩舌。行不兩舌不破壞他
。不聞此語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離者欲合合者歡喜。不作
群黨不樂群黨不稱說群黨。我於兩舌淨除其心。諸賢我離麤言斷麤言。若
有所言辭氣麤獷惡聲逆耳眾所不喜眾所不愛使他苦惱令不得定。斷如是言
。若有所說清和柔潤順耳入心可喜可愛。使他安樂言聲具了。不使人畏令
他得定。說如是言。我於麤言淨除其心。諸賢。我離綺語斷綺語。時說真
說法說義說止息說樂止息。事順時得宜善教善訶。我於綺語淨除其心。諸
賢。我離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。不受財貸不縛束人。不望折斗量
。不以小利侵欺於人。我於治生淨除其心。諸賢。我離受寡婦童女。斷受
寡婦童女。我於受寡婦童女淨除其心。諸賢。我離受奴婢斷受奴婢。我於
受奴婢淨徐其心。諸賢。我離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。我於受象馬平
羊淨除其心。諸賢。我離受雞豬斷受雞豬。我於受雞豬淨除其心。諸賢。
我離受田業店肆。斷受田業店肆。我於受田業店肆淨除其心。諸賢。我離
受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。我於受生稻麥豆淨除其心。諸賢。我離酒斷
酒。我於飲酒淨除其心。諸賢。我離高廣大床斷高廣大床。我於高廣大床
淨除其心。諸賢。我離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘瓔珞塗香脂粉。我於花
鬘瓔珞塗香脂粉淨
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大正二六.五五三上
除其心。諸賢我離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。我於歌舞倡
妓及往觀聽淨除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我於受生
色像竇淨除其心。諸賢。我離過中貪斷過中食。一食不夜食學時食。我於
過中食淨除心。諸賢。我已成就此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形食取
充勰。隨所遊至與衣缽俱行無顧戀。猶如鷹與兩翅俱飛翔空中。諸賢。我
亦如是。隨所遊至與衣缽俱行無顧戀。諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足
。當復學守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護念心而得成就恆起正知。若
眼見色然不受相亦不味色。謂忿諍故守護眼根。心中不生貪伺憂慼惡不善
法。趣向彼故守護眼根。如是耳鼻舌身若意知法然不受相亦不味法謂為忿
諍故守護意根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。諸賢。
我已成就此聖戒聚及極知足守護諸根。當復學正知出人善觀分別。屈申低
仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥眠寤語默皆正知之。諸賢。
我已成就此聖戒聚及極知足。守護諸根正知出入。當復學獨住遠離。在無
事處或至樹下空安靜處山巖石室露地蘘#x。或至林中或在塚間。諸賢。我  #x:草-早+積
已在無事處或至樹下空安靜處。敷尼師檀結加趺坐。正身正願反念不向。
斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨
除其心。如是瞋
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大正二六.五五三中
恚睡眠調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑惑淨除其心。諸賢。我
已斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。諸賢。我已
得如是定心。清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學如意足智通作證。諸
賢。我得無量如意足。謂分一為眾合眾為一一則往一。有知有見不礙石壁
猶如行空。沒地如水履水如地。結加跌坐上昇虛空猶如鳥翔。今此日月有
大如意足有大威德。有大福祐有大威神。以手捫摸身至梵天。諸賢。我已
得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心。學天耳智通作證。諸賢。我
以天耳聞人非人音聲近遠妙與不妙。諸賢。我已得如是定心。清淨無穢無
煩。柔軟善住得不動心。學他心智通作證。諸賢。我為他眾生所念所思所
為所行。以他心智知他心如真。有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如
真。有恚無恚有癡無癡有穢無穢。合散高下小大修不修定不定。不解脫心
知不解脫心如真。解脫心知解脫心如真。諸賢。我已得如是定心。清淨無
穢無煩柔軟善住得不動心學憶宿命智通作證。諸賢。有行有相貌。憶本無
量昔所經歷。謂一生二生百生千生。成劫敗劫無量成敗劫彼眾生名某彼普
更歷我曾生彼。如是姓如是字如是生如是飲食。如是受苦樂
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大正二六.五五三下
如是長壽如是久住如是壽命訖。此死生彼彼死生此。我生在此。如是姓如
是字如是生如是飲食。如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽命訖。諸賢我
已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得不動心。學生死智通作證。諸賢。
我以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色妙與不妙。往來善
處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行口意惡行
。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。
若此眾生成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此
身壞命終。必昇善處上生天中。諸賢。我已得如是定心。清淨無穢無煩。
柔軟善往得不動心。學漏盡智通作證。諸賢。我知此苦如真知此苦習知此
苦滅。知此苦滅道如真。知此漏知此漏習知此漏滅。知此漏滅道如真。彼
如是知如是見。欲漏心解脫有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如真。諸賢。若有比丘犯戒破戒缺戒穿戒
穢戒黑戒者。欲依戒立戒以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者。終無是處。諸
賢。猶去村不遠有樓觀堂閣。其中安梯或施十#y或十二#y若有人來求願欲  #y:陌-百+登
得昇彼堂閣。若不登此梯第一#y上欲登第二#y者。終無是處。若不登第二
#y欲登第三四至昇堂閣者。終無是處。諸賢。如是若有比丘犯戒破戒缺戒
穿戒穢戒黑戒者。欲依戒立戒以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者。終無是處
。諸賢。若有比丘。不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑戒
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大正二六.五五四上
者。欲依戒立戒以戒為梯昇無上慧堂正法閣者。必有是處。諸賢。猶去村
不遠有樓觀堂閣。其中安梯或施十#y或十二#y。若有人來求願欲得昇彼堂  #y:陌-百+登
閣。若登此梯第一#y上欲登第二#y者。必有是處。若登第二#y欲登第三四
至昇堂閣者。必有是處。諸賢。如是若有比丘不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑
戒者。欲依戒立戒以戒為梯昇無上慧堂正法閣者。必有是處。諸賢。我依
戒立戒以戒為梯昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。猶有目
人。住高樓上。以小方便。觀下露地。見千士塹。諸賢。我亦如是。依戒
立戒以戒為梯。昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。若王大
象或有七寶。或復減八以多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。諸賢。若於我
如意足智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我天耳智通
作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我他心智通作證有疑惑
者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我宿命智通作證有疑惑者。彼應問
我。我當答之。諸賢。若於我生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答
之。諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。於是尊
者阿難白曰。尊者阿那律陀。今婆羅邏巖山集坐。八百比丘及世尊在中。
為尊者阿那律陀作衣若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者。彼當問
之。尊者阿那律陀答。若於
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大正二六.五五四中
尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於
尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於
尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於
尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於
尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。但我
等長夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律陀。有大如意足有大威德。
有大福祐有大威神。於是世尊所患已差而得安隱即時便起結加趺坐。世尊
坐已歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉阿那律陀。極善阿那律陀。謂汝為諸比
丘說迦絺那法。阿那律陀汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀。汝為諸比
丘數數說迦絺那法。於是世尊告諸比丘。比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦
絺那法。善持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應為梵行本。致通致
覺亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者應當至心
受迦絺那法。善受善持迦絺那法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如是
衣。如阿那律陀比丘。不見未來現在諸比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。
所以者何。謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中為阿那律陀比丘作衣
如是阿那律陀比丘。有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。佛說如是
。尊者阿那律陀及諸
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大正二六.五五四下
比丘聞佛所說歡喜奉行。
迦絺那經第九竟。三千七百八十字
中阿含經卷第十九。一萬四百六十九字。第二小土城誦
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大正二六.五五四下
中阿含經卷第二十      東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(81)中阿含長壽王品念身經第十。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊鴦祇國中。與大比丘眾俱往詣阿絺那揵尼住處爾。時
世尊過夜平旦著衣持缽。入阿絺那而行乞食。食訖中後收舉衣缽澡洗手足
。以尼師檀著於肩上往詣一林。入彼林中至一樹下。敷尼師檀結跏趺坐。
爾時眾多比丘於中食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇甚特。修習
念身。分別廣布極知極觀。極修習極護治。善具善行在一心中。佛說念身
有大果報。得眼有目見第一義。爾時世尊在於宴坐以淨天耳出過於人。聞
諸比丘於中食後。集坐講堂共論此事。諸賢世尊甚奇甚特。修習念身。分
別廣布極知極觀。極修習極護治。善具善行在一心中。佛說念身有大果報
。得眼有目見第一義。世尊聞已則於晡時從宴坐起往詣講堂比丘眾前敷座
而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何事耶以何事故集坐講堂。時諸比
丘白曰
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大正二六.五五五上
世尊。我等諸比丘。於中食後集坐講堂共論此事。諸賢。世尊。甚奇甚特
。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習極護治。善具善行在一心中佛說
。念身有大果報。得眼有目見第一義。世尊。我等向共論如此事。以此事
故集坐講堂。世尊復告諸比丘曰。云何我說修習念身。分別廣布得大果報
。時諸比丘白世尊曰。世尊為法本世尊為法主。法由世尊惟願說之。我等
聞已得廣知義。佛便告曰。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。時諸
比丘受教而聽。佛言。云何比丘修習念身。比丘者行則知行住則知住。坐
則知坐臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤眠寤則知眠寤。如是比丘隨其身行
。便知上如真。彼若如是在遠離獨住心。無放逸修行精勤。斷心諸患而得
定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。比
丘者正知出入善觀分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐
臥眠寤語默。皆正知之。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離
獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是
謂比丘修習念身。復次比丘。修習念身。比丘者生惡不善念。以善法念治
斷滅止猶木工師木工弟子。彼持墨繩用拼於木。則以利斧斫治令直。如是
比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘。隨其身行便知上如真。
彼若如是在遠離獨住。心無放逸修
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大正二六.五五五中
行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真是謂比丘修習念身。復
次比丘修習念身。比丘者齒齒相者舌逼上齗。以心治心治斷滅止。猶二力
士捉一羸人。處處旋捉自在打鍛。如是比丘齒齒相著舌逼上齗。以心治心
治斷滅止。如是比丘。隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無
放逸修行精勤斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念
身。復次比丘修習念身。比丘者念入息即知念入息念。出息即知念出息。
入息長即知入息長。出息長即出息長。入息短即知入息短。出息短即知出
息短。學一切身息入。學一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如
是比丘。隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤
。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。復次比
丘修習念身。比丘者離生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此身中。離生喜樂無處
不遍。猶工浴人器盛澡豆水和成搏水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比
丘離生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍如是比丘隨其
身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而
得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。
比丘者定生喜樂漬身潤澤。曾遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。猶如
山泉極淨澄清充滿盈流。四方
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大正二六.五五五下
水來無緣得入。即彼泉底水自涌出盈流於外。漬山潤澤。普遍充滿無處不
周。如是比丘。定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中定生喜樂無處不遍
。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精
勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。復次
比丘修習念身。比丘者。無喜生樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生
樂無處不遍。猶青蓮華紅赤白蓮。水生水長在於水底。根莖華葉悉漬潤澤
。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。
無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住
。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比
丘修習念身。復次比丘修習念身。比丘者於此身中以清淨心。意解遍滿成
就遊。於此身中以清淨心無處不遍。猶有一人被七肘衣或八肘衣。從頭至
足於此身體無處不覆。如是比丘於此身中以清淨心意解遍滿成就遊。於此
身中以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離
獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是
謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。比丘者念光明想善受善待善意所念
如前後亦然。如後前亦然如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下
亦然。如是不
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大正二六.五五六上
顛倒。心無有纏修光明心。心終不為暗之所覆。如是比丘隨其身行便知上
如真。彼若如是在遠離獨住心。無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得
定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。比丘者觀相
善受善持善意所念。猶如有人坐觀臥人臥觀坐人。如是比丘觀相善受善持
善意所念。如是比丘。隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無
放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習
念身。復次比丘修習念身。比丘者此身隨住隨其好惡。從頭至足觀見種種
不淨充滿。謂此身中有髮毛爪齒粗細薄膚。皮肉筋骨心腎肝肺大腸小腸脾
胃搏糞腦及腦根。淚汗涕唾膿血肪髓涎膽小便。猶以器盛若于種子。有目
之士悉見分明。謂稻粟種。大麥小麥。大小麻豆。菘菁芥子。如是比丘。
此身隨住隨其好惡。從頭至足觀見種種不淨充滿。謂此身中有髮毛爪齒粗
細簿膚。皮肉筋世心腎肝肺。大腸小腸脾胃搏糞腦及腦根。淚汗涕唾膿血
肪髓涎膽小便。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心
無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修
習念身復次比丘修習念身。比丘者觀身諸界。我此身中有地界水界火
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大正二六.五五六中
界風界空界識界。猶如屠兒殺牛。剝皮布於地上分作六段。如是比丘觀身
諸界我此身中地界水界火界風界空界識界。如是比丘。隨其身行便知上如
真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定
心已則知上如真。是謂比丘修習念身。復次比丘。修習念身。比丘者觀彼
死屍或一二日至六七日。烏#p所啄豺狗所食。火燒埋地悉腐爛壞見已自比  #p:至+鳥
。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行便知上如真
。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心
已則知上如真。是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。比丘者如本見息
道骸骨青色腐爛食半骨鎖在地。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法
終不得離。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住心。無放
逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念
身。復次比丘修習念身。比丘者如本見息道離皮肉血唯筋相連。見已自比
。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行便知上如真
。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心
已則知上如真。是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。比丘者如本見息
道骨節解散散在諸方。足骨膊骨髀世臗骨。脊骨肩骨頸骨髑髏骨各在異處
。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行
便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修
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大正二六.五五六下
行精勤。斷心諸患而得定心。得定心則知上如真。是謂比丘修習念身。復
次比丘修習念身。比丘者如本見息道世白如螺。青猶鴿色赤若血塗腐壞碎
末。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身
行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得
定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。若有如是修習念身如是
廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。若彼有心意解遍滿猶如大海彼
諸小河盡在海中。若有如是修習念身如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂
道品法也。若有沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便
必能得也。所以者何。彼沙門梵志空無念身故。猶如有瓶中空無水正安著
地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意云何。彼瓶如是當受水不。比丘答曰。
受也世尊。所以者何。彼空無水。正安著地是故必受。如是若有沙門梵志
不正立念身遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙
門梵志空無念身故。若有沙門梵志。正立念身遊行無量心者。彼為魔波旬
伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門梵志不空有念身故。猶如有瓶水滿
其中正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意云何。彼瓶如是復受水不。
比丘答曰。不也世尊。所以者何。彼瓶水滿正安著地是故不受。如是若有
沙門梵志。有正
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大正二六.五五七上
立念身遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門
梵志不空有念身故。若有沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼為魔波旬
伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門梵志空無念身故。猶如力士以大重
石擲淖泥中。於比丘意云何。泥為受不。比丘答曰。受也世尊。所以者何
。泥淖石重。是故必受。如是若有沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼
為魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門梵志空無念身故。若有沙
門梵志正立念身遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便終不能得。所以者何
。彼沙門梵志不空有念身故。猶如力士以輕毛#z擲平戶扇。於比丘意云何  #z:毛+匊
。彼為受不。比丘答曰。不也世尊。所以者何。毛#z輕闡戶扇平立是故不
受。如是若有沙門梵志。正立念身遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便終
不能得。所以者何。彼沙門梵志不空有念身故。若有沙門梵志。不正立念
身遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門梵志空
無念身故。猶人求火以槁木為母以燥鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是為得
火不。比丘答曰。得也世尊。所以者何。彼以燥鑽鑽於槁木。是故必得。
如是若有沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便必能得
也。所以者何。彼沙門梵志空無念身故。若有沙門梵志。正立念身遊行無
量心者。彼為魔波旬伺求
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大正二六.五五七中
其便終不能得。所以者何。彼沙門梵志不空有念身故。猶人求火以濕木為
母以濕鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是為得火不。比丘答曰。不也世尊。
所以者何。彼以濕鑽鑽於濕木。是故不得。如是若有沙門梵志。正立念身
遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門梵志不
空有念身故。如是修習念身如是廣布者。當知有十八德。云何十八。比丘
者能忍飢渴寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦
痛。至命欲絕諸不可樂皆能堪耐。如是修習念身。如是廣布者是謂第一德
。復次比丘堪耐不樂。若生不樂心終不著。如是修習念身如是廣布者是謂
第二德。復次比丘堪耐恐怖。若生恐怖心終不著。如是修習念身如是廣布
者是謂第三德。復次比丘生三惡念。欲念恚念害念。若生三惡念心終不著
。如是修習念身如是廣布者是謂第四五六七德。復次比丘。離欲離惡不善
之法。至得第四禪成就遊。如是修習念身。如是廣布者是謂第八德。復次
比丘三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間一往來
已而得苦際。如是修習念身。如是廣布者是謂第九德。復次比丘三結已盡
淫怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。如是修習念身。如是
廣布者是謂第十德。復次比丘五下分結盡。生於彼間便般涅槃。得不退法
不還此世。
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大正二六.五五七下
如是修習念身。如是廣布者是謂第十一德。復次比丘若有息解脫。離色得
無色。如其像定。身作證成就遊。而以慧觀知漏斷漏。如是修習念身。如
是廣布者是謂第十二十三十四十五十六十七德。復次比丘如意足天耳他心
智宿命智生死智。諸漏巳盡。得無漏心解脫慧解脫。於現法中自知自覺自
作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。如是修習念身
如是廣布者是謂第十八德。如是修習念身。如是廣布者當知有此十八功德
。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
念身經第十竟。四千二百二十五字
  十八德內關六七八并十三至十七。者應在第五第十八德內也。南本結。
  在第四第十二中理猶難曉。
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大正二六.五五七下
(82)中阿含長壽王品支離彌梨經第十一。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭嘐園。爾時眾多比丘。於中食後少
有所為。集坐講堂欲斷諍事。謂論此法律此佛之教。彼時質多羅象子比丘
亦在眾中。於是質多羅象子比丘。眾參比丘論此法律此佛教時。於其中間
競有所說。不待諸比丘說法訖竟。又不以恭敬不以善觀問諸上尊長老比丘
。是時尊者大拘絺羅在彼眾中。於是尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。
賢者當知。眾多比丘說此法律此佛教時。汝莫於中競有所說。若諸比丘所
說訖已。
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大正二六.五五八上
然後可說。汝當以恭敬當以善觀問諸上尊長老比丘。莫不恭敬莫不善觀問
諸上尊長老比丘。爾時質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是質多羅象
子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。汝莫大責數質多羅象
子比丘。所以者何。質多羅象子比丘戒德多聞。似如懈怠然不貢高。賢者
大拘絺羅。質多羅象子比丘諸比丘隨所為時而能佐助。於是尊者大拘絺羅
。語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不知他心者。不得妄說稱不稱。
所以者何。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行。可慚可愧可愛可敬
前。彼便善守善護。若於後時離世尊前及離諸上尊長老梵行可慚可愧可愛
可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑
貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨
戒吧道。諸賢。猶若如牛入他田中。守田人捉。或以繩緊或著欄中。諸賢
。若有作是說。此牛不復入他田中。如是彼為正說耶。答曰。不也。所以
者何。謂彼牛者為繩所繫或斷或解為欄所遮或破或跳出。復入他田如前無
異。諸賢。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧可愛可敬前
。彼便善守善護。若於後時離世尊前。及離諸梵行可慚可愧可愛可敬前。
彼便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種
談譁已。心便生欲。彼心生欲已便
****************************************************************
大正二六.五五八中
身熱心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂。有一人街次諸賢。或有
人逮得初禪。彼得初禪已便自安往不復更求未得欲得不獲欲獲。不作證欲
作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會
調笑貢高種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便
捨戒吧道。諸賢。猶大雨時村間湖池水滿其中。彼若本時所見。沙石草木
甲蟲魚鱉蝦蟆及諸水性。去時來時走時往時。後水滿已盡不復見。諸賢若
有作是說。彼湖池中終不復見沙石草木甲蟲魚鱉蝦蟆及諸水性。去時來時
走時住時。如是彼為正說耶。答曰。不也。所以者何。彼湖池水或象飲馬
飲。駱駝牛驢豬鹿水牛飲。或人取用風吹日炙。彼若本時見不沙石草木甲
蟲魚鱉蝦蟆及諸水性。去時來時走時住時。後水減已還見如故。如是賢者
。或有一人逮得初禪。彼得初禪已便自安住不復更求未得欲得不獲欲獲。
不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白
衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱彼身心熱
已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。復次諸賢或有一人得第二禪。彼得第
二禪已便自安住不復更求未得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時便
數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁
已心便生欲。彼
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大正二六.五五八下
心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨戒吧道。諸賢。猶大雨時四衢道中
塵滅作泥。諸賢。若有作是說。四衢道泥終不燥不復作塵。如是彼為正說
耶。答曰。不也。所以者何。此四衢道或象行馬行。駱駝牛驢豬鹿水牛及
人民行。風吹日炙彼四衢道泥乾燥已還復作塵。如是諸賢。或有一人得第
二禪。彼得第二禪已便自安住不復更求未得欲得不獲欲獲。不作證欲作證
。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑
貢高種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨戒
吧道。諸賢。是謂有一人。復次諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已
便自安住不復更求未得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時便數與白
衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談曄已心便
生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已便捨戒吧道。諸賢。猶山泉
湖水澄清平岸。定不動搖亦無波浪。諸賢。若有作是說。彼山泉湖水終不
復動亦無波浪。如是彼為正說耶。答曰。不也。所以者何。或於東方大風
卒來。吹彼湖水動涌波浪。如是南方西方北方大風卒來。吹彼湖水動涌波
浪。如是諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已便自安住不復更求未得
欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑頁高種種
談譁。彼數與白衣共會。調笑
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大正二六.五五九上
貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨
戒罷道。諸賢。是謂有一人。復次諸賢。或有一人得第四禪。彼得第四禪
已。便自安住不復更求。未得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時便
數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁
已。心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒吧道。諸賢
。猶如居士居士子食微妙食充足飽滿已。本欲食者則不復欲。諸賢。若有
作是說。彼居士居士子終不復欲得食。如是彼為正說耶。答曰。不也。所
以者何。彼居士居士子過夜飢已。彼若本所不用食者還復欲得。如是諸賢
。或有一人得第四禪。彼得第四禪已便自安住不復更求。未得欲得不獲欲
獲不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與
白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身
心熱已便捨戒吧道。諸賢。是謂有一人。復次諸賢。或有一人得無想心定
。彼得無想心定已。便自安住不復更求。未得欲得不獲欲獲不作證欲作證
。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑
貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨戒吧
道。諸賢。猶如一無事處聞支離彌梨蟲聲。彼無事處或王或王大臣夜止宿
。彼象聲馬聲車聲步聲螺聲鼓聲細腰鼓
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大正二六.五五九中
聲妓鼓聲舞聲歌聲琴聲飲食聲。彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢。
若有作是說。彼無事處終不復聞支離彌梨蟲聲。如是彼為正說耶。答曰。
不也。所以者何。彼王及王大臣。過夜平旦各自還歸。彼若聞象聲馬聲車
聲步聲螺聲鼓聲細腰鼓聲妓鼓聲舞聲歌聲瑟聲飲食聲故。不聞支離彌梨蟲
聲。彼既去已還聞如故。如是諸賢。得無得無想心定。得無想心定已。便
自安住不復更求。未得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時便數與白
衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便
生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨戒吧道。諸賢。是謂有一
人。爾時質多羅象子比丘。尋於其後捨戒吧道。質多羅象子比丘諸親朋友
。聞質多羅象子比丘捨戒罷道已。往詣尊者大拘**羅所。到已白曰。尊者
大拘**羅。為知質多羅象子比丘心。為因餘事知。所以者何。今質多羅象
子比丘已捨戒吧道。尊者大拘**羅告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。所
以者何。以不知如真不見如真。所以者何。因不知如真不見如真故。尊者
大拘**羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘**羅所說。歡喜奉行。
支離彌梨經第十一竟。二千四百四十七字
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大正二六.五五九中
(83)中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第十二。第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊婆耆瘦。在鼉山怖
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大正二六.五五九下
林鹿野園中。爾時尊者大目揵連。遊摩竭國。在善知識村中。於是尊者大
目揵連。獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連。獨安靜處
宴坐思惟而便睡眠。世尊知已即入如其像定。以如其像定猶若力士屈申臂
頃。從婆耆瘦*山怖林鹿野園中忽沒不現。往摩竭國善知識村尊者大目揵
連前。於是世尊從定而寤告曰。大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡
眠。尊者大目揵連白世尊曰。唯然世尊。佛復告曰。大目揵連。如所相著
睡眠汝莫修彼相亦莫廣布。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目
揵連。當隨本所聞法隨而受持廣布誦習。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故
不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持為他廣說。如是睡眠便可得
滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨而受持心念心思。如
是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以兩手捫摸於耳。如
是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水澡洗面目及灑
身體。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出外觀
四方。瞻視星宿。如是睡眠便可室滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當
從室出而至屋頭。露地經行守護諸根。心安在內於後前想。如是睡眠便可
得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當捨經行道至經行道頭敷尼師檀結
跏趺坐。如是睡眠便可
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大正二六.五六0上
得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還入室四疊優多羅僧以敷床上。
襞僧伽梨作枕右脅而臥。足足相累心作明想。立正念正智常欲起想。大目
揵連。莫計床樂眠臥安快。莫貪財利莫著名譽。所以者何。我說一切法不
可與會亦說與會。大目揵連。我說何法不可與會。大目揵連。若道俗法共
合會者。我說此法不可與會。大目揵連。若道俗法共合會者。便多有所說
。若多有所說者則便有調。苦有調者便心不息。大目揵連。若心不息者便
心離定。大目揵連。是故我說不可與會。大目揵連。我說何法可與共會。
大目揵連。彼無事處我說此法可與共會。山林樹下空安靜處。高巖石室寂
無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。大目揵連。我說此法可與共會。大
目揵連。汝若入村行乞食者。當以厭利厭供養恭敬。汝若於利供養恭敬心
作厭已。便入村乞食。大目揵連。莫以高大意入村乞食。所以者何。諸長
者家有如是事。比丘來乞食。令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長者
家。所以者何。我入長者家。長者不作意。因是生憂因憂生調。因調生心
不息。因心不息心便離定。大目揵連。汝說法時莫以諍說。若諍說者便多
有所說。因多說故則便生調。因生調故便心不息。因心不息故便心離定。
大目揵連。汝說法時莫強說法如師子。大揵目連。汝說法時下意說法。捨
力滅力破壞於力。當以不強說法如師
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大正二六.五六0中
子。大目揵連。當學如是。爾時尊者大目揵連。即從坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰。世尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵行。究為梵行訖。世
尊告曰。大目揵連。比丘。若覺樂覺苦覺不苦不樂者。彼此覺觀。無常觀
。興衰觀。斷觀。無欲觀。滅觀捨。彼此覺觀。無常觀。興衰觀。斷觀。
無欲觀。滅觀捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因不疲勞已便般涅槃
。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。大目揵連。如是比丘得至
究竟。究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖。佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說
。歡喜奉行。
長老上尊睡眠經第十三竟。千一百三十七字
中阿含經卷第二十。七千六百九字。第二小土城誦
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替代字
上漸下土=====>塹      上穴中土下黽===>灶      虫+昆=======>昆
月+逢========>膨      上斬下心=======>慚      怕-白+敖====>傲
竿-干+帚=====>帚      足+束==========>疏      怕-白+吝====>吝
身+婁========>僂      狗-句+才=======>豺      纔-糸+金====>鏟
拍-白+勉=====>挽      月+胃==========>胃      敝+黽=======>鱉
米+比========>秕      木+伐==========>筏      上喜下心====>喜