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[cf.Nos.2-25,45(52)] 卍 長 阿 含 經  卍
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大正一.一上
長阿含經序           長安釋僧肇述
夫宗極絕於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言不傅。釋迦所以致教。是以如
來出世。大教有三。約身口則防之以禁律。明善惡則導之以契經。演幽徽
則辨之以法相。然則三藏之作也。本於殊應。會之有宗。則異途同趣矣。
禁律律藏也。四分十誦。法相阿毘曇藏也。四分五誦。契經四阿含藏也。
增一阿含四分八誦。中阿含四分五誦。雜阿含四分十誦。此長阿含四分四
誦。合三十經。以為一部。阿含秦言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總
持之林苑。其為典也。淵博弘富。韞而彌廣。明宣禍福賢愚之跡。剖判真
偽異齊之原。歷記古今成敗之數。墟域二儀品物之倫。道無不由。法無不
在。譬彼巨海百川所歸。故以法歸為名。開析修途。所記長遠。故以長為
目。翫茲典者。長迷頓曉。邪正難辨顯如晝夜。報應冥昧。照若影響。劫
數雖遼近猶朝夕。六合雖曠現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五目於眾
瞽。不闚戶牖。而智無不周矣。大秦天王。滌除玄覽。高韻獨邁。恬智交
養。道世俱濟。每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽。質
直清柔。玄心超詣。尊尚大法。妙悟自然。上特留懷。每任以法事。以弘
始十二年歲次上章閹茂請罽賓三藏沙門佛陀耶舍。出律藏一分四十五卷。
十四年訖。
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大正一.一中
十五年歲次昭陽赤奮若。出此長阿含訖。涼州沙門佛念為譯。秦國道士道
含筆受。時集京夏名勝沙門。於第校定。恭承法言。敬受無差蠲華崇朴。
務存聖旨。余以嘉遇猥參聽次。雖無翼善之功。而預親承之末。故略記時
事。以示來賢焉
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大正一.一中
佛說長阿含經卷第一                  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(一)第一分初大本經第一
如是我聞。一時佛在舍衛國祗樹花林窟。與大比丘眾千二百五十人俱。時
諸比丘於乞食後集花林堂。各共議言。諸賢比丘。唯無上尊為最奇特。神
通遠達。威力弘大。乃知過去無數諸佛。入於涅槃。斷諸結使消滅戲論。
又知彼佛劫數多少。名號姓字。所生種族。其所飲食。壽命脩短。所更苦
樂。又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。有如是解。有如是住。云
何諸賢。如來為善別法性知如是事。為諸天來語。乃知此事。爾時世尊在
閑靜處。天耳清淨。聞諸比丘作如是議。即從座起。詣花林堂。就座而坐
。爾時世尊知而故問。謂。諸比丘。汝等集此。何所語議。時諸比丘具以
事答。爾時世尊告諸比丘。善哉善哉。汝等以平等信。出家修道。諸所應
行凡有二業。一曰賢聖講法。二曰賢聖默然。汝等所論正應如是。如來神
通。威力弘大。盡知過去無數劫事。以能
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大正一.一下
善解法性故知。亦以諸天來語故知。佛時頌曰
  比丘集法堂   講說賢聖法    如來處靜室   天耳盡聞知
  佛日光普照   分別法界義  亦知過去事   三佛般泥洹
  名號姓種族   受生分亦知  隨彼之處所   淨眼皆記之
  諸天大威力   容貌甚端嚴  亦來啟告我   三佛般泥洹
  記生名號姓   哀鸞音盡知  無上天人尊   記於過去佛
又告諸比丘汝等欲聞如來識宿命智知於過去諸佛因緣不。我當說之。時諸
比丘白言。世尊。今正是時。願樂欲聞。善哉世尊。以時講說。當奉行之
。佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。時諸比丘受教
而聽佛告諸比丘過去九十劫時世有佛名毘婆尸如來至真。出現于世。復次
比丘。過去三十一劫有佛名尸棄如來至真。出現於世。復次比丘。即彼三
十一劫中有佛名毘舍婆如來至真。出現於世。復次比丘。此賢劫中有佛名
拘樓孫。又名拘那含。又名迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。佛時頌曰
  過九十一劫    有毘婆尸佛  次三十一劫    有佛名尸棄
  即於彼劫中    毘舍如來出
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大正一.二上
    今此賢劫中    無數那維歲    有四大仙人    愍眾生故出
    拘樓孫那含    迦葉釋迦文
汝等當知。毘婆尸佛時人壽八萬歲。尸棄佛時人壽七萬歲。毘舍婆佛時人
壽六萬歲。拘樓孫佛時人壽四萬歲。拘那含佛時人壽三萬歲。迦葉佛時人
壽二萬歲。我今出世人壽百歲少出多減。佛時頌曰
    毘婆尸時人    壽八萬四千    尸棄佛時人    壽命七萬歲
    毘舍婆時人    壽命六萬歲    拘樓孫時人    壽命四萬歲
    拘那含時人    壽命三萬歲    迦葉佛時人    壽命二萬歲
    如我今時人    壽命不過百
毘婆尸佛出剎利種。姓拘利若。尸棄佛毘舍婆佛。種姓亦爾。拘樓孫佛出
婆羅門種。姓迦葉。拘那含佛迦葉佛種姓亦爾。我今如來至真。出剎利種
。姓名曰瞿曇。佛時頌曰
    毘婆尸如來    尸棄毘舍婆    此三等正覺    出拘利若姓
    自餘三如來    出于迦葉姓    我今無上尊    導御諸眾生
    天人中第一    勇猛姓瞿曇    前三等正覺    出於剎利種
    其後三如來    出婆羅門種    我今無上尊    勇猛出剎利
毘婆尸佛坐波波羅樹下。成最正覺。尸棄佛坐分陀利樹下。成最正覺。毘
舍婆佛
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大正一.二中
坐娑羅樹下。成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下。成最正覺。拘那含佛坐
烏暫婆羅門樹下。成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹下。成最正覺。我今如來
至真坐缽多樹下。成最正覺。佛時頌曰
    毘婆尸如來    往詣波羅樹    即於彼處所    得成最正覺
    尸棄分陀樹    成道滅有原    毘舍婆如來    坐娑羅樹下
    獲解脫知見    神足無所礙    拘樓孫如來    坐尸利沙樹
    一切智清淨    無染無所著    拘那含無尼    坐烏暫樹下
    即於彼處所    滅諸食憂惱    迦葉如來坐    尼拘樓樹下
    即於彼處所    除滅諸有本    我今釋迦文    坐於缽多樹
    如來十力尊    斷滅諸結使    摧伏眾魔怨    在眾演大明
    七佛精進力    放光滅暗冥    各各坐諸樹    於中成正覺
毘婆尸如來三會說法。初會弟子有十六萬八千人。二會弟子有十萬人。三
會弟子有八萬人。尸棄如來亦三會說法。初會弟子有十萬人。二會弟子有
八萬人。三會弟子有七萬人。毘舍婆如來二會說法。初會弟子有七萬人。
次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法。弟子四萬人。拘那含如來一會
說法。弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬
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大正一.二下
人。我今一會說法。弟子千二百五十人。佛時頌曰
    毘婆尸名觀    智慧不可量    遍見無所畏    三會弟子眾
    尸棄光無動    能滅諸結使    無量大威德    無能測量者
    彼佛亦三會    弟子普共集    毘舍婆斷結    大仙人要集
    名聞於諸方    妙法大名稱    二會弟子眾    普演深奧義
    拘樓孫一會    哀愍療諸苦    導師化眾生    一會弟子眾
    拘那舍如來    無上亦如是    紫磨金色身    容貌悉具足
    一會弟子眾    普演微妙法    迦葉一一毛    一心無亂想
   一語不煩重    一會弟子眾    能仁意寂滅    釋種沙門上
    天中天最尊    我一會弟子    彼會我現義    演布清淨教
    心常懷歡喜    漏盡盡後有    毘婆尸棄三    毘舍婆佛二
    四佛各各一    仙人會演說
時毘婆尸佛有二弟子。一名騫茶二名提舍。諸弟子中最為第一。尸棄佛有
二弟子。一名阿毘浮二名三婆婆。諸弟子中最為第一。毘舍婆佛有二弟子
。一名扶遊。二名鬱多摩。諸弟子中最為第一。拘樓孫佛有二弟子。一名
薩尼。一名毘樓。
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大正一.三上
諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子。一名舒槃那。二名鬱多樓。諸弟
子中最為第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中最為
第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中最為第一。佛時
頌曰
   騫茶提舍等    毘婆尸弟子    阿毘浮三婆    尸棄佛弟子
    扶遊鬱多摩    弟子中第一    二俱降魔怨    毘舍婆弟子
    薩尸毘樓等    拘樓孫弟子    舒槃鬱多樓    拘那含弟子
    提舍婆羅婆    迦葉佛弟子    舍利弗目連    是我第一子
毘婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛執事弟子。名曰忍行。毘舍婆佛
有執事弟子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。拘那含佛有執
事弟子。名曰安和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟子。名曰阿
難。佛時頌曰
    無憂與忍行    寂滅及善覺    安和善友等    阿難為第七
    此為佛侍者    具足諸義趣    晝夜無放逸    自利亦利他
    此七賢弟子    侍七佛左右    歡喜而供養    寂然歸滅度
毘婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名曰無量。毘舍婆佛有子。名曰
妙覺拘樓孫佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導
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大正一.三中
師。迦葉佛有子。名曰集軍。今我有子名曰羅#7羅。佛時頌曰            #7:目+侯
    方膺無量子   妙覺及王勝    導師集軍等   羅#7羅第七
    此諸豪貴子   紹繼諸佛種    愛法好施惠   於聖法無畏
毘婆尸佛父名槃頭。剎利王種。母名槃頭婆提。王所治城名曰槃頭婆提。
佛時頌曰
    遍眼父槃頭   母槃頭婆提    槃頭婆提城   佛於中說法
尸棄佛父名曰明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。佛時頌曰
    尸棄父明相   母名曰光曜    於明相城中   威德降外敵
毘舍婆佛父名善燈。剎利王種。母名稱戒。王所治城名曰。無喻。佛時頌
曰
    毘舍婆佛父   善燈剎利種    毋名曰稱戒   城名曰無喻
拘樓孫佛父名祀得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和
。佛時頌曰
   祀得婆羅門   母名曰善枝    王名曰安和   居在安和城
拘那含佛父名大德。婆羅門種。母名善勝。是時王名清淨。隨王名故城名
清淨。佛時頌曰
    大德婆羅門   母名曰善勝    王名曰清淨   居在清淨城
迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財
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大正一.三下
主。時王名汲毘。王所治城名波捺羅。佛時頌曰
    梵德婆羅門   母名曰財主     時王名汲毘   在波羅捺城
我父名淨飯。剎利王種。毋名大清淨妙王所治城名迦毘羅衛。佛時頌曰
    父剎利淨飯   毋名大清淨     土廣民豐饒   我從彼而生
此是諸佛因緣。名號種族所出生處。何有智者聞此因緣。而不歡喜起愛樂
心。爾時世尊告諸比丘。吾今欲以宿命智說過去佛事。汝欲聞不。諸比丘
對曰。今正是時。願樂欲聞。佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為
汝分別解說。比丘。當知諸佛常法。毘婆尸菩薩。從兜率天降神母胎。從
右脅入正念不亂。當於爾時地為震動。放大光明普照世界。日月所不及處
皆蒙大明。幽冥眾生各相睹見知其所趣。時此光明復照魔宮。諸天釋梵沙
門婆羅門。及餘眾生普蒙大明。諸天光明自然不現。佛時頌曰
    密雲聚虛空   電光照天下    毘婆尸降胎   光明照亦然
    日月所不及   莫不蒙大明    處胎淨無穢   諸佛法皆然
諸比丘當知諸佛常法。毘婆尸菩薩。在母
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大正一.四上
胎時專念不亂。有四天子執戈矛侍護其人。人與非人不得侵嬈。此是常法
。佛時頌曰
    四方四天子    有名稱威德    天帝釋所遺    善守護菩薩
    手常執戈矛    衛護不去離    人非人不嬈    此諸佛常法
    天神所擁護    如天女衛天    眷屬懷歡喜    此諸佛常法
又告比丘諸佛常法。毘婆尸菩薩。從兜率天降神母胎專念不亂。母身安隱
無眾惱患。智慧增益。母自觀胎。見菩薩身諸根具足。如紫磨金無有瑕穢
。猶如有目之士觀淨琉璃。內外清徹無眾障翳。諸比丘。此是諸佛常法。
爾時世尊而說偈言
    如淨琉璃珠   其明如日月    仁尊處母胎   其母無惱患
    智慧為增益   觀胎如金像    母懷妊安樂   此諸佛常法
佛告比丘毘婆尸菩薩。從兜率天降神母胎專念不亂。母心清淨無眾欲想。
不為婬火之所燒然。此是諸佛常法。爾時世尊而說偈言
    菩薩往母胎   天終天福成    其母心清淨   無有眾欲想
    捨離諸婬欲   不染不親近    不為欲火燃   諸佛母常淨
佛告比丘諸佛常法。毘婆尸菩薩。從兜率天降神母胎專念不亂。其母奉持
五戒。梵
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大正一.四中
行清淨篤信仁愛。諸善成就安樂無畏。身壞命終生忉利天。此是常法。爾
時世尊而說偈言
    持人中尊身   精進戒具足    後必受天身   此緣名佛母
佛告比丘諸佛常法。毘婆尸菩薩。當其生時從右脅出。地為震動。光明普
照。始入胎時。暗冥之處無不蒙明。此是常法。爾時世尊而說偈言
    太子生地動   大光靡不照    此界及餘界   上下與諸方
    放光施淨目   具足於天身    以歡喜淨音   轉稱菩薩名
佛告比丘諸佛常法。毘婆尸菩隆。當其生時從右脅出專念不亂。時菩薩母
手攀樹枝不坐不臥。時四天子手奉香水。於母前立言。唯然天母。今生聖
子勿懷憂慼。此是常法。爾時世尊而說偈言
    佛母不坐臥    住戒修梵行    生尊不懈怠   天人所奉侍
佛告比丘諸佛常法。毘婆尸菩薩。當其生時從右脅出專念不亂。其身清淨
不為穢惡之所汙染。猶如有目之士。以淨明珠投白繒上。兩不相汙。二俱
淨故。菩薩出胎亦復如是。此是常法。爾時世尊而說偈言
    猶如淨明珠   投繪不染汙    菩薩出胎時   清淨無染汙
佛告比丘諸常法。毘婆尸菩薩。當其生時從右脅出專念不亂。從右出脅墮
地行
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大正一.四下
七步。無人扶侍。遍觀四方舉手而言天上天下唯我為尊。要度眾生生老病
死。此是常法。爾時世尊而說偈言
    猶如師子步    遍觀於四方    墮地行七步    人師子亦然
    又如大龍行    遍觀於四方    墮地行七步    人龍亦復然
    兩足尊生時    安行於七步    觀四方舉聲    當盡生死苦
    當其初生時    無等等與等    自觀生死本    此身最後邊
佛告比丘諸佛常法。毘婆尸菩薩。當其生時從右脅出專念不亂。二泉湧出
。一溫一冷。以供澡浴。此是常法。爾時世尊而說偈言
    兩足尊生時   二泉自涌出    以供菩薩用   遍眼浴清淨
    二泉自涌出   其水甚清淨    一溫二清冷   以浴一切智
太子初生。父王槃頭召集相師及諸道術。令觀太子知其吉凶。時諸相師受
命而觀。即前披衣見有具相。占曰。有此相者。當趣二處。必然無疑。若
在家者當為轉輪聖王。王四天下四兵具足。以正法治無有偏枉。恩及天下
。七寶自至。千子勇健能伏外敵。兵杖不用天下太平。若出家學道當成正
覺十號具足。時諸相師即白王言。王所生子有三十二相當趣二處。必然無
疑。在家當為轉輪聖王。若其出家當成正覺十號
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大正一.五上
具足。佛時頌曰
    百福太子生    相師之所記    如典記所載    趣二處無疑
    若其樂家者    當為轉輪王    七寶難可獲    為王寶自至
    真金千輻具    周匝金輞持    轉能飛遍行    故名為天輪
    善調七牙住    高廣白如雪    能善飛虛空    名第二象寶
    馬行周天下    朝去暮還食    朱髦孔雀咽    名為第三寶
    清淨琉璃珠    光照一由旬    照夜明如畫    名為第四寶
    色聲香味觸    無有與等者    諸女中第一    名為第五寶
    獻王琉璃寶    珠玉及眾珍    歡喜而貢奉    名為第六寶
    如轉輪王念    軍眾速來去    健疾如王意    名為第七寶
    此名為七賢    輪象馬純白    居士珠女寶    典兵寶為七
    觀此無有厭    五欲自娛樂    如象斷羈靽    出家成正覺
    王有如是子    二足人中尊    處世轉法輪    道成無懈怠
是時父王。慇勤再三重問相師汝等更觀太子三十二相斯名何等時諸相師即
披太子衣。說三十二相。一者足安平。足下平滿蹈地安隱。二者足下相輪
。千輻成就光光相照。
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大正一.五中
三者手足網縵猶如鵝王。四者手足柔軟猶如天衣。五者手足指纖長無能及
者。六者足跟充滿觀視無厭。七者鹿膊腸上下#6直。八者鉤鎖骨。骨節相  #6:口+睪
鉤猶如鎖連。九者陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一一一孔一毛生。其毛
右旋紺琉璃色。十二毛生右旋紺色仰靡。十三身黃金色。十四皮膚細軟不
受塵穢。十五兩肩齊亭充滿圓好。十六胸有萬字。十七身長倍人。十八七
處平滿。十九身長廣等。如尼拘盧樹。二十頰車如師子。二十一胸膺方整
如師子。二十二口四十齒。二十三方整齊平。二十四齒密無間。二十五齒
白鮮明。二十六咽喉清淨。所食眾味無不稱適。二十七廣長舌左右舐耳。
二十八梵音清徹。二十九眼紺青色。三十眼如牛王。眼上下俱眴。三十一
眉間白毫柔軟細澤引長一尋。放則右旋螺如真珠。三十二頂有肉髻。是為
三十二相。即說頌曰
    善住柔軟足    不蹈地跡現    千輻相莊嚴    光色靡不具
    如尼俱類樹    縱廣正平等    如來未曾有    祕密馬陰藏
    金寶莊嚴身    眾相互相映    雖順俗流行    塵土亦不汙
    天色極柔軟    天蓋自然覆    梵音身紫金    如華始出池
    王以問相師    相師敬報王    稱讚菩薩相    舉身光明具
    手足諸支節    中外靡不現
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大正一.五下
    食味盡具足    身正不傾斜    足下輪相現    其音如衰鸞
    #6#7形相具    宿業之所成    臂肘圓滿好    眉目甚端嚴          #6:口+睪
    人中師子尊    威力最第一    其頰車方整    臥脅如師子          #7:目+侯
    齒方整四十    齊密中無間    梵音未曾有    遠近隨緣到
    平立不傾身    二手摩捫膝    手齊整柔軟    人尊美相具
    一孔一毛生    手足網縵相    肉髻目紺青    眼上下俱眴
    兩肩圓充滿    三十二相具    足跟無高下    鹿膊腸纖#6
    天中天來此    如象絕羈靽    解脫眾生苦    處生老病死
    以慈悲心故    為說四真諦    開演法句義    令眾奉至尊
佛告比丘毘婆尸菩薩生時。諸天在上。於虛空中。手執白蓋寶扇。以障寒
暑風雨塵土。佛時頌曰
    人中未曾有   生於二足尊    諸天懷敬養   奉寶蓋寶扇
爾時父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。三者塗香。四者娛樂。歡喜養
育無有懈倦。於是頌曰
    乳母有慈愛   子生即付養    一乳哺一浴   二塗香娛樂
    世間最妙香   以塗人中尊
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大正一.六上
為童子時。舉國士女視無厭足於是頌曰
    多人所敬愛   如金像始成    男女共諦觀   視之無厭足
為童子時。舉國士女眾共傅抱如觀寶華。於是頌曰
    二足尊生時   多人所敬愛    展轉共傳抱   如觀寶花香
菩薩生時。其日不眴如忉利天。以不眴  故名毘婆尸。於是頌曰
    天中天不眴   猶如忉利天    見色而正觀   故號毘婆尸
菩薩生時。其聲清撤柔軟和雅。如迦羅頻伽烏聲。於是頌曰
    猶如雪山鳥   飲華汁而鳴    其彼二足尊   聲清撤亦然
菩薩生時。眼能徹視見一由旬。於是頌曰
    清淨業行報   受天妙光明    菩薩目所見   周遍一由旬
菩薩生時。年漸長大在天正堂以道開化。恩及庶民名德遠聞。於是頌曰
    童幼處正堂   以道化天不    決斷眾事務   故號毘婆尸
    清淨智廣博   甚深猶大海    悅可於群生   使智慧增廣
於時菩薩欲出遊觀。告敕御者嚴駕寶車。詣彼園林巡行遊觀。御者即便嚴
駕訖已。還白今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。於其中路見一老人。頭
白齒落面皺身僂。杖羸步喘息而行。太子顧問侍者。此為
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大正一.六中
何人。答曰。此是老人。又問。何如為老。答曰。夫老者生壽向盡。餘命
無幾。故謂之老。太子又問。吾亦當爾。不免此患耶。答曰然。生必有老
無有豪賤於。是太子悵然不悅。即告侍者迴駕還宮。靜默思惟念。此老苦
吾亦當有。佛於是頌曰
    見老命將盡   拄杖而羸步    菩薩自思惟   吾未免此難
爾時父王問彼侍者。太子出遊歡樂不耶。答曰不樂。又問其故。答曰。道
逢老人是以不樂。爾時父王默自思念。昔相師占相太子言當出家。今者不
悅得無爾乎。當設方便使處深宮。五欲娛樂以悅其心令不出家。即便嚴飾
宮館簡擇婇女以娛樂之。佛於是頌曰
     父王聞此言   方便嚴宮館    增益以五欲   欲使不出家
又於後時。太子復命御者嚴駕出遊。於其中路逢一病人。身羸腹大面目黧
黑。獨臥糞除無人瞻視。病甚苦毒口不能言。顧問御者。此為何人。答曰
。此是病人。問曰。何如為病。答曰。病者眾痛迫切存亡無期。故曰病也
。又曰。吾亦當爾。未免此患耶。答曰然。生則有病無有貴賤。於是太子
悵然不悅。即告御者迴車還宮。靜默思惟念。此病苦吾亦當爾。佛於是頌
曰
    見彼久病人   顏色為衰損    靜默自思惟   吾未免此患
爾時父王復問御者。太子出遊歡樂不耶。答
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大正一.六下
曰不樂。又問其故。答曰。道逢病人是以不樂。於是父王默然思惟。昔日
相師占相太子言當出家。今日不悅得無爾乎。吾當更設方便。增諸伎樂以
悅其心使不出家。即復嚴飾宮館。簡擇婇女以娛樂之。佛於是頌曰
    色聲香味觸   微妙可悅樂    菩薩福所致   故娛樂其中
又於異時。太子復飭御者嚴駕出遊。於其中路逢一死人。雜色繪幡前後導
引。宗族親里悲號哭泣。送之出城。太子復問。此為何人。答曰。此是死
人。問曰。何如為死。答曰。死者盡也。風先火次諸根壞敗。存亡異趣室
家離別。故謂之死。太子又問御者。吾亦當爾。不免此患耶。答曰然。生
必有死無有貴賤。於是太子悵然不悅。即告御者迴車還宮。靜默思惟念。
此死苦吾亦當然。佛時頌曰
    始見有人死   知其復更生    靜默自思惟   吾未免此患
爾時父王復問御者。太子出遊歡樂不耶。答曰不樂。又問其故。答曰。道
逢死人是故不樂。於是父王默自思念。昔日相師占相太子言當出家。今日
不悅得無爾乎。吾當更設方便。增諸伎樂以悅其心使不出家。即復嚴飾宮
館。簡擇婇女以娛樂之。佛於是頌曰
    童子有名稱   婇女眾圍繞    五欲以自娛   如彼天帝釋
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大正一.七上
又於異時。復敕御者嚴駕出遊。於其中路逢一沙門。法服持缽視地而行。
即問御者此為何人。御者答曰。此是沙門。又問。何謂沙門。答曰。沙門
者。捨離恩愛出家修道。攝御諸根不染外欲。慈心一切無所傷害。逢苦不
慼遇樂不欣。能忍如地。故號沙門。太子曰。善哉。此道真正永絕塵累。
微妙清虛惟是為快。即敕御者迴車就之。爾時太子問沙門曰。剃除鬚髮法
服持缽何所志求。沙門答曰。夫出家者。欲調伏心意永離塵垢。慈育群生
無所侵。嬈虛心靜寞唯道是務。太子曰。善哉。此道最真。尋敕御者。齎
吾寶衣并及乘輦。還白大王我即於此剃除鬚髮。服三法衣出家修道。所以
然者。欲調伏心意捨離塵垢。清淨自居以求道術。於是御者。即以太子所
乘寶車及與衣服。還歸父王。太子於後即剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
佛告比丘。太子見老病人知世苦惱。又見死人戀世情滅。及見沙門廓然大
悟。下寶車時步步中間轉遠縛著。是真出家。是真遠離。時彼國人聞太子
剃除鬚髮法服持缽出家修道。咸相謂言。此道必真。乃令太子捨國榮位捐
棄所重。于時國中八萬四千人往就太子。求為弟子出家修道。佛時頌曰
   撰擇深妙法   彼聞隨出家    離於恩愛獄   無有眾結縛
于時太子即便納受。與之遊行在在教化。從村至村從國至國。所至之處無
不恭
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大正一.七中
敬四事供養。菩薩念言。吾與大眾遊行諸國人間。慣鬧此非我宜。何時嘗
得離此群眾。閑靜之處以求道真。尋獲志願。於閑靜處專精修道。復作是
念。眾生可愍。常處闇冥受身危脆。有生有老有病有死。眾苦所集。死此
生彼從彼生此。緣此苦陰流轉無窮。我當何時曉了苦陰滅生老死。復作是
念。生死何從何緣而有。即以智慧觀察所由。從生有老死。生是老死緣。
生從有起有是生緣。有從取起。取是有緣。取從愛起。愛是取緣。愛從受
起。受是愛緣。受從觸起觸是受緣。觸從六入起。六入是觸緣。六入從名
色起。名色是六入緣。名色從識起。識是名色緣。識從行起。行是識緣。
行從癡起。癡是行緣。是為緣癡有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有
六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有
生。緣生有老病死憂悲苦惱。此苦盛陰緣生而有。是為苦集。菩薩思惟苦
集陰時。生智生眼生覺生明生通生慧生證。於時菩薩復自思惟。何等無故
老死無。何等滅故老死滅。即以智慧觀察所由。生無故老死無。生滅故老
死滅。有無故生無。有滅故生滅。取無故有無。取滅故有滅。愛無故取無
。愛滅故取滅。受無故愛無。受滅故愛滅。觸無故受無。觸滅故受滅。六
入無故觸無。六入滅故觸滅。名色無故六入無。名色滅故六入滅。識無故
名色無。識滅故名色滅。行無故識無。行滅故識滅。癡無故行無。
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大正一.七下
癡滅故行滅。是為癡滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六
入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有
滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。菩薩思惟苦陰滅時。生智生眼
生覺生明生通生慧生證。爾時菩薩逆順觀十二因緣。如實知如實見已。即
於座上成阿耨多羅三藐三菩提。佛時頌曰
    此言眾中說    汝等當善聽    過去菩薩觀    本所未聞法
    老死從何緣    因何等而有    如是正觀已    知其本由生
    生本由何緣    因何事而有    如是思惟已    知生從有起
    取彼取彼已    展轉更增有    是故如來說    取是有因緣
   如眾穢惡聚    風吹惡流演    如是取相因    因愛而廣普
    愛由於受生    起苦羅網本    以染著因緣    苦樂共相應
    受本由何緣    因何而有受    以是思惟已    知受由觸生
    觸本由何緣    因何而有觸    如是思惟已    觸由六入生
    六入本何緣    因何有六入    如是思惟已    六入名色生
    名色本何緣    因何有名色    如是思惟已    名色從識生
    識本由何緣    因何而有識
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大正一.八上
  如是思惟已    知識從行生    如是思惟已    知行從癡生
  如是因緣者    名為實義因  智慧方便觀    能見因緣根
  苦非賢聖造    亦非無緣有  是故變易苦    智者所斷除
  若無明滅盡    是時則無行  若無有行者    則亦無有識
  若識永滅者    亦無有名色  名色既已滅    即無有諸入
  若諸入永滅    則亦無有觸  若觸永滅者    則亦無有受
  若受永滅者    則亦無有愛  若愛永滅者    則亦無直取
  若取永滅者    則亦無有有  若有永滅者    則亦無有生
  若生永滅者    無老病苦陰  一切都永盡    智者之所說
  十二緣甚深    難見難識知  唯佛能善覺    因是有是無
  若能自觀察    則無有諸入  深見因緣者    更不外求師
  能於陰界入    離欲無染者  堪受一切施    淨報施者恩
  若得四辯才    獲得決定證   能解眾結縛    斷除無放逸
  色受想行識    猶如朽故車   能諦觀此法    則成等正覺
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大正一.八中
    如鳥遊虛空    東西隨風遊    菩薩斷眾結    如風靡輕衣
    毘婆尸閑靜    觀察於諸法    老死何緣有    從何而得滅
    彼作是觀已    生清淨智慧    知老死由生    生滅老死滅
毘婆尸佛初成道時。多修二觀。一曰安隱觀。二曰出離觀。佛於是頌曰
    如來無等等    多修於二觀    安隱及出離    仙人度彼岸
    其心得自在    斷除眾結使    登山觀四方    故號毘婆尸
    大智光除冥    如以鏡自照    為世除憂惱    盡生老死苦
毘婆尸佛。於閑靜處復作是念。我今已得此無上法。甚深微妙難解難見。
息滅清淨智者所知。非是凡愚所能及也。斯由眾生異忍異見異受異學。依
彼異見各樂所求各務所習。是故於此甚深因緣不能解了。然愛盡涅槃倍復
難知。我若為說彼必不解更些觸擾。作是念已。即便默然不復說法。時梵
天王知毘婆尸如來所念。即自思惟。念此世間便為敗壞。甚可哀愍。毘婆
尸佛乃得知此深妙之法。而不欲說。譬如力士屈伸臂頃。從梵天宮忽然來
下。立於佛前頭面禮足卻往一面。時梵天王右膝著地。叉手合掌白佛言。
唯願世尊。以時說法。今此眾生塵垢微薄諸根猛利。有恭敬心易可開化。
畏怖後世無救之罪。能滅惡法
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大正一.八下
出生善道。佛告梵王。如是如是。如汝所言。但我於閑靜處默自思念。所
得正法甚深微妙。若為彼說彼必不解更生觸擾。故我默然不欲說法。我從
無數阿僧祗劫。勤苦不懈修無上行。今始獲此難得之法。若為婬怒癡眾生
說者。必不承出徒自勞疲。此法微妙與世相反。眾生染欲。愚冥所覆不能
信解。梵王。我觀如此。是以默然不欲說法。時梵天王復重勸請。慇勤懇
惻至于再三。世尊。若不說法。今此世間便為壞敗。甚可哀愍。唯願世尊
。以時敷演。勿使眾生墜落餘趣。爾時世尊三聞梵王慇勤勸請。即以佛眼
觀視世界眾生垢有厚薄。根有利鈍。教有難易。易受教者畏後世罪。能滅
惡法出生善道。譬如優缽羅花缽頭摩華鳩勿頭華分陀利華。或有始出汙泥
未至水者。或有已出與水平者。或有出水未敷開者。然皆不為水所染著易
可開敷。世界眾生亦復如是。爾時世尊告梵王曰。吾愍汝等。今當開演甘
露法門。是法深妙難可解知。今為信受樂聽者說。不為觸擾無益者說。爾
時梵王知佛受請。歡喜踴躍繞佛三匝。頭面禮足忽然不現。其去未久。是
時如來靜默自思。我今先當為誰說法。即自念言。當入槃頭城內。先為王
子提舍大臣子騫茶開甘露法門。於是世尊如力士屈伸臂頃。於道樹忽然不
現。至槃頭城槃頭王鹿野苑中。敷座而坐。佛於是頌曰
    如師子在林   自恣而遊行
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大正一.九上
    彼佛亦如是   遊行無罣礙
毘婆尸佛告守苑人曰。汝可入城語王子提舍。大臣子騫茶寧欲知不。毘婆
尸佛今在鹿野苑中。欲見卿等。宜知是時。時彼守苑人受教而行至彼二人
所具宣佛教。二人聞已即至佛所頭面禮足卻坐一面。佛漸為說法。示教利
喜。施論戒論生天之論。欲惡不淨上漏為患。讚歎出離為最微妙清淨第一
。爾時世尊見此二人心意柔軟。歡喜信樂堪受正法。於是即為說苦聖諦。
敷演開解。分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦。爾時王子提舍大臣子騫
茶。即於座上遠離塵垢得法眼淨。猶若素質易為受染。是時地神即唱斯言
。毘婆尸如來於槃頭城鹿野苑中轉無上法輪。沙門婆羅門諸天魔梵及餘世
人所不能轉。如是展轉聲徹四天王。乃至他化自在天。須臾之頃聲至梵天
。佛時頌曰
    歡喜心踴躍    稱讚於如來    毘婆尸成佛    轉無上法輪
    初從樹王起    往詣槃頭城    為騫茶提舍    轉四諦法輪
    時騫茶提舍    受佛教化已    於淨法輪中    梵行無有上
   彼忉利天眾    及以天帝釋    歡喜轉相告    諸天無不聞
    佛出於世間    轉無上法輪    增益諸天眾    減損阿須倫
    昇仙名普聞    善智離世邊
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大正一.九中
    於諸法自在    智慧轉法輪    觀眾平等法    息心無垢穢
    以離生死扼    智慧轉法輪    苦滅離諸惡    出欲得自在
    離於恩愛獄    智慧轉法輪    正覺人中尊    二足尊調御
   一切縛得解    智慧轉法輪    教化善導師    能降伏魔怨
    彼離於諸惡    智慧轉法輪    無漏力降魔    諸根定不懈
    盡漏離魔縛    智慧轉法輪    若學決定法    知諸法無我
    此為法中上    智慧轉法輪    不以利養故    亦不求名譽
    愍彼眾生故    智慧轉法輪    見眾生苦厄    老病死逼迫
    為此三惡趣    智慧轉法輪    斷貪瞋恚癡   拔愛之根原
    不動而解脫    智慧轉法輪    難勝我已勝    勝已自降伏
  已勝難勝魔    智慧轉法輪    此無上法輪    唯佛乃能轉
    諸天魔釋梵    無有能轉者    親近轉法輪    饒益天人眾
    此等天人師    得度于彼岸
是時王子提舍大臣子騫茶。見法得果真實無欺成就無畏。即白毘婆尸佛言
。我等欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來比丘。吾法清淨自在修行以盡
苦際。爾時二人即
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大正一.九下
得具戒具戒未久。如來又以三事示現。一曰神足。二曰觀他心。三曰教誡
。即得無漏心解脫生死無疑智。爾時槃頭城內眾多人民。聞二人出家學道
法服持缽淨修梵行。皆相謂曰。其道必真。乃使此等捨世榮位捐棄所重。
時城內八萬四千人往詣鹿野苑中毘婆尸佛所。頭面禮足卻坐一面。佛漸為
說法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲惡不淨上漏為患。讚歎出離為最
微妙清淨第一。爾時世尊見此大眾心意柔軟。歡喜信樂堪受正法。於是即
為說苦聖諦敷演開解。分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦時八萬四千人
。即於座上遠塵離垢得法眼淨。猶如素質易為受色。見法得果真實無欺成
就無畏。即白佛言。我等欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來比丘。吾法
清淨自在修行以盡苦際。時八萬四千人即得具戒。具戒未久。世尊以三事
教化。一曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏心解脫生死無疑智。
現前八萬四千人。聞佛於鹿野苑中轉無上法輪。沙門婆羅門諸天魔梵及餘
世人所不能轉。即詣槃頭城毘婆尸佛所。頭面禮足卻坐一面。佛時頌曰
    如人救頭燃   速疾求滅處    彼人亦如是   速詣於如來
時佛為說法亦復如是。爾時槃頭城有十六萬八千大比丘眾。提舍比丘騫茶
比丘。於大眾中上昇虛空。身出水火現諸神變。而為大眾說微妙法。爾時
如來默自念言今
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大正一.一0上
此城內乃有十六萬八千大比丘眾。宜遣遊行。各二人俱在在處處。至於六
年還來城內說具足戒。時首陀會天知如來心。譬如力土屈仲臂頃。從彼天
沒忽然至此。於世尊前頭面禮足卻住一面。須臾白佛言。如是世尊。此槃
頌城內比丘眾多。宜各分布處處遊行。至於六年乃還此城說具足戒。我當
擁護今無伺求得其便者。爾時如來聞此天語默然可之。時首陀會天見佛默
然許可。即禮佛足忽然不現還至天上。其去未久。佛告諸比丘。今此城內
比丘眾多。宜各分布遊行教化。至六年已還集說戒。時諸比丘受佛教已。
執持衣缽禮佛而去。佛時頌曰
    佛悉無亂眾   無欲無戀著    威如金翅島   如鶴捨空池
時首陀會天。於一年後告諾比丘。汝等遊行已過一年餘有五年。汝等當知
訖六年已還城說戒。如是至于六年天復告言。六年已滿。當還說戒。時諸
比丘聞天語已。攝持衣還槃頭城。至鹿野苑毘婆尸佛所。頭面禮足卻坐一
面。佛時頌曰
    如象善調   隨意所之    大眾如是   隨教而還
爾時如來。於大眾前上昇虛空結加趺坐。講戒經忍辱為第一。佛說涅槃最
不以除鬚髮害他為沙門。時首陀會天去佛不遠。以偈頌曰
    如來大智    微妙獨尊
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大正一.一0中
    止觀具足    成最正覺    愍群生故    在世成道
    以四真諦    為聲聞說    苦與苦因    滅苦之諦
    賢聖八道    到安隱處    毘婆尸佛    出現于世
    在大眾中    如日光曜
說此偈已忽然不見。爾時世尊告諸比丘。我自思念。昔一時於羅閱城耆闍
崛山。時生是念。我所生處無所不遍。唯除首陀會天。設生彼天則不還此
。我時比丘。復生是念。我欲至無造天上。時我如壯士屈伸臂頃。於此間
沒現於彼天。時彼諸天見我至彼頭面作禮於一面立。而白我言。我等皆是
毘婆尸如來弟子。從彼佛化故來生此。具說彼佛因緣本末。又尸棄佛毘沙
婆佛拘樓孫佛拘那含佛迦葉佛釋迦牟尼佛。皆是我師。我從受化故來生此
。亦說諸佛因緣本末。至生阿迦尼吒諸天亦復如是。佛時頌曰
    譬如力士    屈伸臂頃    我以神足    至無造天
    第七大仙    降伏三魔    無熱無見    叉手敬禮
    如畫度樹    釋師遠聞    相好具足    到善見天
    猶如蓮華    水所不著    世尊無染    至大善見
    如日初出    淨無塵翳
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大正一.一0下
    明若秋月    詣一究竟    此五居處    眾生所淨
    必淨故來    詣無煩惱    淨心而來    為佛弟子
    捨離染取    樂於無取    見法決定    毘婆尸子
    淨心善來    詣大仙人    尸棄佛子    無垢無為
    以淨心來    詣離有尊    毘沙婆子    諸根具足
    淨心詣我    如日照空    拘樓孫子    捨離諸欲
    淨心詣我    妙光焰盛    拘那含子    無垢無為
    淨心詣我    光如月滿    迦葉弟子    諸根具足
   淨心詣我    不亂大仙    神足第一    以堅固心
    為佛弟子    淨心而來    為佛弟子    禮敬如來
   具啟人尊    所生成道    名姓種族    知見深法
    成無上道    比丘靜處    離于塵垢    精勤不懈
    斷諸有結    此是諸佛    本末因緣    釋迦如來
    之所演說
佛說此大因緣經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第一
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大正一.一一上
佛說長阿含經卷第二                  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二)第一分遊行經第二初
如是我聞。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。是
時摩竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖勇健人眾豪強。以我取彼未足
為有。時阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰。汝詣耆闍崛山至世尊所。
持我名字禮世尊足。問訊世尊起居輕利遊步強耶。又白世尊。跋祇國人自
恃勇健。民眾豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡敕。若有教誡。
汝善憶念勿有遺漏。如所聞說。如來所言終不虛妄。大臣禹舍受王教已。
即乘寶車詣耆闍崛山。到所止處下車步進。至世尊所問訊畢一面坐。白世
尊曰。摩竭王阿闍世。稽首佛足敬問慇勤。起居輕利遊步強耶。又白世尊
。跋祇國人自恃勇健。民眾豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡敕
。爾時阿難在世尊後執扇扇佛。佛告阿難。汝聞跋祇國人數相集會講議正       
事不。答曰聞之。佛告阿難。若能爾時。長幼和順轉更增盛。其國久安無
能侵損。阿難。汝聞跋祇國人君臣和順上下相敬不。答曰聞之。阿難。若
能爾時。長幼和順轉更增盛。其
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大正一.一一中
國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉法曉忌不違禮度不。答曰聞之。
阿難。若能爾時。長幼和順轉更增盛。其國久安無能侵損。阿難。汝聞跋
祇國人孝事父母敬順師長不。答曰聞之。阿難。若能爾時。長幼和順轉更
增上。其國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不。答
曰聞之。阿難。若能爾時。長幼和順轉更增上其國久安無能侵損。阿難。
汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不。答曰聞之。阿難。
若能爾時。長幼和順轉更增盛。其國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人
宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈惓不。答曰聞之。阿難。若能爾時。長
幼和順轉更增盛。其國久安無能侵損。時大臣禹舍白佛言。彼國人民。若
行一法猶不可圖。況復具七。國事多故今請辭還歸。佛言。可宜知是時。
時禹舍即從座起。繞佛三匝揖讓而退。其去未久。佛告阿難汝敕羅閱祇左
右諸比丘盡集講堂。對曰唯然。即詣羅閱祇城集諸比丘盡會講堂。白世尊
曰。諸比丘已集。唯聖知時爾時世尊即從座起。詣法講堂就座而坐。告諸
比丘。我當為汝說七不退法。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘白佛言。唯
然世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘。七不退法者。一曰數相集會講論正義。
則長幼和順。法不可壞。二曰上下和同敬順無違。則長幼和順。法不可壞
。三曰奉法曉忌不違制度。則長幼
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大正一.一一下
和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護眾多諸知識宜敬事之。則長幼和順
。法不可壞。五曰念護心意孝敬為首。則長幼和順。法不可壞。六曰淨修
梵行不隨欲態。則長幼和順。法不可壞。七曰先人後已不貪名利。則長幼
和順。法不可壞。佛告比丘。復有七法。令法增長無有損耗。一者樂於少
事不好多為。則法增長無有損耗。二者樂於靜默不好多言。三者少於睡眠
無有昏昧。四者不為群黨言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡
人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法增長無有損耗。佛
告比丘。復有七法。令法增長無有損耗。何謂為七。一者有信。信於如來
至真正覺十號具足。二者知慚。恥於已闕。三者知愧。羞為惡行。四者多
聞。其所受持上中下善義味深奧。清淨無穢梵行具足。五者精勤苦行。滅
惡修善勤習不捨。六者昔所學習憶念不忘。七者修習智慧知生滅法。趣賢
聖要盡所苦本。如是七法。則法增長無有損耗。佛告比丘。復有七法。令
法增長無有損耗。何謂為七。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬戒
。五者敬定。六者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法增長無有損
耗。佛告比丘。復有七法。則法增長無有損耗。何謂為七法。一者觀身不
淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常念死想。五者起無常想。六者
無常苦想。七者苦無我想。如是七法。則法增長無有損
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大正一.一二上
耗。佛告比丘。復有七法。則法增長無有損耗。何謂為七。一者修念覺意
。閑靜無欲出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。
五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法增長無有
損耗。佛告比丘。有六不退法。令法增長無有損耗。何謂為六。一者身常
行慈不害眾生。二者口宣仁慈不演惡言。三者意念慈心不懷壞損。四者得
淨利養。與眾共之平等無二。五者持賢聖戒無有闕漏。亦無垢穢必定不動
。六者見賢聖道以盡苦際。如是六法。則法增長無有損耗。佛告比丘。復
有六不退法。令法增長無有損耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者
念戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法增長無有損耗爾時世尊於羅
閱祇隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹園。對曰唯然。即嚴衣缽
。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭次到竹園。往堂上坐。與諸比丘說戒定慧
。修戒獲定得大果報。修定獲智得大果報。修智心淨得等解脫。盡於三漏
。欲漏有漏無明漏。已得解脫生解脫智。生死已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。爾時世尊於竹園隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣巴陵弗城
。對曰唯然。即嚴衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭次到巴陵弗城。巴
陵樹下坐。時諸清信士聞佛與諸大眾遠來至此巴陵樹下。即共出城遙見世
尊在
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大正一.一二中
巴陵樹下容貌端正。諸根寂定善調第一。譬猶大龍以水清澄無有塵垢。三
十二相八十種好莊嚴其身。見已歡喜漸倒佛所。頭面禮足卻一面。爾時世
尊漸為說法示教利喜。諸清信士聞佛說法。即白佛言。我欲歸依佛法聖眾
。唯願世尊。哀愍聽許為優婆塞。自今已後。不殺不盜不婬不欺不飲酒奉
戒不忘。明欲設供。唯願世尊。與諸大眾垂愍屈顧。爾時世尊默然許可。
諸清信士見佛默然。即從座起繞佛三匝作禮而歸。尋為如來起大堂舍。平
治處所掃灑燒香。嚴敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯聖知時
。於是世尊即從座起著衣持缽。與大眾俱詣彼講堂。澡手洗足處中而坐。
時諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐。爾時世尊告諸清信士曰。凡人犯
戒有五衰耗。何謂為五。一者求財所願不遂。二者設有所得日當衰耗。三
者在所至處眾所不敬。四者醜名惡聲流聞天下。五者身壞命終當入地獄。
又告諸清信士。凡人持戒有五功德。何謂為五。一者諸有所求輒得如願。
二者所有財產增益無損。三者所往之處眾人敬愛。四者好名善譽周聞天下
。五者身壞命終必生天上。時夜已半。告諸信士。宜各還歸。諸清信士即
承佛教。繞佛三匝禮足而歸。爾時世尊於後夜明相出時至閑靜處。天眼清
徹見諸大天神各封宅地。中神下神亦封宅地。是時世尊即還講堂就座而坐
。世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城。阿
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大正一.一二下
難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋祇。佛告阿難。造此城者正得天意
。吾於後夜明相出時至閑靜處。以天眼見諸大神天各封宅地。中下諸神亦
封宅地。阿難當知諸大神天所封宅地。有人居者安樂熾盛。中神所封中人
所居。下神所封下人所居。功德多少各隨所止。阿難。此處賢人所居商賈
所集。國法真實無有欺罔。此城最勝。諸方所推不可破壞。此城久後若欲
壞時。必以三事。一時大水。二者大火。三者中人與外人謀。乃壞此城。
時巴陵弗諸清信士。通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖知時。時清信
士即便施設手自斟酌。食訖行水。別取小敷在佛前坐。爾時世尊即示之曰
。今汝此處賢智所居多持戒者淨修梵行。善神歡喜。即為咒願。可敬知敬
可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所稱。常與善俱不與惡會。爾時世尊
為說法已即從座起。大眾圍繞侍送而還。大臣禹舍從佛後行。時作是念。
今沙門瞿曇出此城門。即名此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名此處
為瞿曇河。爾時世尊出巴陵弗城至于水邊。時水岸上人民眾多。中有乘船
渡者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時世尊與諸大眾。譬如力士屈伸
臂頃。忽至彼岸。世尊觀此義已。即說頌曰
  佛為海船師  法橋渡河津    大乘道之輿  一切渡天人
  亦為自解結  渡岸得昇仙
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大正一.一三上
  都使諸弟子  縛解得涅槃
爾時世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒
。二曰聖定。三曰聖慧。四曰聖解脫。此法微妙難可解知。我及汝等不曉
了故。久在生死流轉無窮。爾時世尊觀此義已。即說頌曰
  戒定慧解上  唯佛能分別    離苦而化彼  令斷生死習
爾時世尊於拘利村隨宜住已。告阿難。俱詣那陀村。阿難受教。即著衣持
缽與大眾俱侍從世尊。路由跋祇到那陀村止揵椎處。爾時阿難在閑靜處默
自思惟。此 那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵伽。三名毘伽陀。
四名伽利輸。五名遮樓。六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。九名
陀梨舍祇。十名藪達梨舍#1。十一名耶輸。十二名耶輸多樓。此諸人等今  #1:上少下免
者命終為生何處。復有五十人命終。又復有五百人命終。斯生何處。作是
念已。從靜處起至世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。我向靜處
默自思惟。此那陀村十二居士伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百
人命終。斯生何處。唯願解說。佛告阿難。伽伽羅等十二人斷五下分結。
命終生天於彼即般涅槃不復還此。五十人命終者斷除三結婬怒癡薄。得斯
陀含。還來此世盡於苦本。五百人命終者。斷除三結得須陀洹。不墮惡趣
必定成道。往來七生盡於苦際。阿難。夫生有死自世之常。此何足怪。若
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大正一.一三中
一一人死來問我者非擾亂耶。阿難答曰。信爾世尊。實是擾亂。佛告阿難
。今當為汝說於法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡得須陀洹。不過七生
必盡苦際。亦能為他說如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞信。歡喜
信佛如來無所著等正覺十號具足。歡喜信法真正微妙。自恣所說無有時節
。示涅槃道智者所行。歡喜信僧善共和同。所行質直無有諛諂。道果成就
上下和順法身具足。向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。向阿那含得
阿那含。向阿羅漢得阿羅漢四雙八輩。是謂如來賢聖之眾。甚可恭敬世之
福田。信賢聖戒清淨無穢無有缺漏。明哲所行獲三昧定。阿難。是為法鏡
。使聖弟子知所生處。三惡道盡得須陀洹。不過七生必盡苦際。亦能為他
說如是事。爾時世尊隨宜住已。告阿難。俱詣毘舍離國。即受教行著衣持
缽與大眾俱侍從世尊。路由跋祇到毘舍離坐一樹下。有一婬女。名菴婆婆
梨。聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下即嚴駕寶車。欲往詣佛所禮拜供養
。未至之間遙見世尊。顏貌端正諸根特異。相好備足如星中月。見已歡喜
下車步進。漸至佛所頭面禮足卻坐一面。爾時世尊漸為說法示教利喜。聞
佛所說發歡喜心。即白佛言。從今日始歸依三尊。唯願聽許。於正法中為
優婆夷。盡此形壽不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。又白佛言。唯願世尊。
及諸弟子。明受我請。即於今暮止宿我
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大正一.一三下
園。爾時世尊默然受之。女見佛默然許可。即從座起頭面禮足繞佛而歸。
其去未久。佛告阿難。當與汝等詣彼園觀。對曰唯然。佛即從座起攝持衣
缽。與眾弟子千二百五十人俱詣彼園。時毘舍離諸隸車輩。聞佛在菴婆婆
梨園中止住。即便嚴駕五色寶車。或乘青車馬。衣蓋幢幡官屬皆青。五色
車馬皆亦如是。時五百隸車服色盡同。欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家。中
路逢諸隸車。時車行奔疾。與彼寶車共相鉤撥損折幢蓋。而不避道。隸車
責曰。汝恃何勢行不避道。衝撥我車損折麾蓋。報曰。諸貴。我已請佛明
日設食歸家供辦。是以行速。無容相避。諸隸車即語女曰。且置汝請。當
先與我。我當與汝百千兩金。女尋答曰。先請已定。不得相與。時諸隸車
又語女曰。我更與汝十六倍百千兩金。必使我先。女猶不肯。我請已定。
不可爾也。時諸隸車又語女曰。我今與爾中分國財。可先與我。女又報曰
。設使舉國財寶我猶不取。所以然者。佛住我園先受我請。此事已了。終
不相與。諸隸車等各振手歎#3。今由斯女闕我初福。即便前進徑詣彼園。  #3=口+宅
爾時世尊遙見五百隸車。車馬數萬填道而來。告諸比丘。汝等。欲知忉利
諸天遊戲園觀。威儀容飾與此無異。汝等比丘。當自攝心具諸威儀。云何
比丘自攝其心。於是比丘。內身身觀精勤不懈。憶念不忘捨世貪憂。外身
身觀精勤不懈。憶念不忘捨世貪憂。內外身觀精勤不
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大正一.一四上
懈。捨世貪憂。受意法觀亦復如是。云何比丘具諸威儀。於是比丘。可行
知行可止知止。左右顧視屈伸俯仰。攝持衣缽食飲湯藥不失宜則善設方便
除去蔭蓋。行住坐臥覺寤語默攝心不亂。是謂比丘具諸威儀。爾時五百隸
車往至菴婆婆梨園。欲到佛所下車步進。頭面禮足卻坐一面。如來在座光
相獨顯蔽諸大眾。譬如秋月。又如天地清明淨無塵翳。日在虛空光明獨照
。爾時五百隸車圍繞侍坐佛於眾中光相獨明。是時坐中有一梵志名曰并#4  #4:上既下食
。則從座起偏袒右臂。右膝著地叉手向佛。以偈讚曰
   摩竭鴦伽王  為快得善利    身被寶珠鎧  世尊出其土
   威德動三千  名顯如雪山    如蓮花開敷  香氣甚微妙
   今睹佛光明  如日之初出   如月遊虛空  無有諸雲翳
   世尊亦如是  光照於世間   觀如來智慧  猶暗睹錠鐐
   施眾以明眼  決了諸疑惑
時五百隸車聞此偈已。復告并#4。汝可重說。爾時并#4即於佛前再三重說
。時五百隸車聞重說偈已。各脫寶衣以施并#4。并#4即以寶衣奉上如來。
佛愍彼故即為納受。爾時世尊告毘舍離諸隸車曰。世有五寶甚為難得。何
等為五。一者如來至真出現於世。甚為難得。二者如來正法能演說者。此
人難得。三者如來演法能信解者。此人
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大正一.一四中
難得。四者如來演法能成就者。此人難得。五者險危救厄知反復者。此人
難得。是謂五寶為難得也。時五百隸車聞佛示教利喜已。即白佛言。唯願
世尊。及諸弟子。明受我請。佛告隸車。卿已請我。我今便為得供養已。
菴婆婆梨女已先請訖。時五百隸車。聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言
。吾欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座起頭面禮佛。繞佛三匝各自
還歸。時菴婆婆梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即與千二百五十
比丘。整衣持缽前後圍繞。詣彼請所就座而坐。時菴婆婆梨女即設上饌供
佛及僧。食訖去缽并除机案。時女手執金瓶行澡水畢。前白佛言。此毘耶
離城所有園觀我園最勝。今以此園貢上如來。哀愍我故願垂納受。佛告女
曰。汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者。如來所有園林房舍衣缽六
物。正使諸魔釋梵大神力天。無有能堪受此供者。時女受教。即以此園施
佛為首及招提僧。佛愍彼故即為受之。而說偈言
  起塔立精舍  園果施清涼  橋船以渡人  曠野施水草
  及以堂閣施  其福日夜增  戒具清淨者  彼必到善方
時菴婆婆梨女。取一小床於佛前坐。佛漸為說法。示教利喜。施論戒論生
天之論。欲為大患穢汙不淨。上漏為礙。出要為上。爾時世尊知彼女意柔
軟和悅。蔭蓋微薄易
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大正一.一四下
可開化。如諸佛法即為彼女說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦。時菴婆婆梨女信
心清淨。譬如淨潔白氈易為受色。即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。見法
得法決定正住。不墮惡道成就無畏。而白佛言。我今歸依佛歸依法歸依僧
。如是再三。唯願如來聽我於正法中為優婆夷。自今已後盡壽不殺不盜不
邪婬不欺不飲酒。時彼女從佛受五戒已。捨本所習穢垢消除。即從座起禮
佛而去。爾時世尊於毘舍離。隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹
林叢。對曰唯然。即嚴衣缽。與大眾侍從世尊。路由跋祇至彼竹林。時有
婆羅門名毘沙陀耶。聞佛與諸大眾詣此竹林。默自思念。此沙門瞿曇。名
德流布聞於四方。十號具足。於諸天釋梵若魔若魔天沙門婆羅門中。自身
作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味深奧梵行具足。如此真人宜往瞻
睹。時婆羅門出於竹叢往詣世尊。問訊訖一面坐。世尊漸為說法。示教利
喜。婆羅門聞已歡喜。即請世尊及諸大眾。明日舍食。時佛默然受請。婆
羅門知已許可。即從座起繞佛而歸。即於其夜供設飲食。明日時到。唯聖
知之。爾時世尊著衣持缽。大眾圍繞往詣彼舍。就座而坐。時婆羅門設種
種甘饌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。取一小床於佛前坐。爾時世尊
為婆羅門。而作頌曰
  若以飲食   衣服臥具   施持戒人   則獲大果
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大正一.一五上
  此為真伴   終始相隨  所至到處   如影隨形
  是故種善   為後世糧  福為根基   眾生以安
  福為天護   行不危險  生不遭難   死則上天
爾時世尊為婆羅門說微妙法。示教利喜已從座而去。于時彼土穀貴飢饉。
乞求難得。佛告阿難。敕此國內現諸比丘盡集講堂。對曰。唯然。即承教
旨宣令遠近。普集講堂。是時國內大眾皆集。阿難白佛言。大眾已集唯聖
知時。爾時世尊即從座起。詣於講堂。就座而坐。告諸比丘。此土飢饉乞
求難得。汝等宜各分部隨所知識。詣毘舍離及越祇國。於彼安居。可以無
乏。吾獨與阿難於此安居。所以然者。恐有短乏。是時諸比丘受教即行。
佛與阿難獨留。於後夏安居中。佛身疾生。舉體皆痛。佛自念言。我今疾
生舉身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取涅槃則非我宜。今當精勤自力以留
壽命。爾時世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已速疾往詣。而城佛言。今
觀尊顏。疾如有損。阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒迷不識方面
。氣息未絕。猶少醒悟默思。如來未即滅度。世眼未滅大法未損。何故今
者不有教令於眾弟子乎。佛告阿難。眾僧於我有所須耶。若有自言我持眾
僧我攝眾僧。斯人於眾應有教命如來不言我持於眾我攝眾僧。豈當於眾有
教令
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大正一.一五中
乎。阿難。我所說法內外已訖終不自稱所見通達。吾已老矣年粗八十。譬
如故車方便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得少留壽。自力精進忍此
苦痛。不念一切想。入無想定時。我身安隱無有惱患。是故阿難。當自熾
燃熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法勿他歸依。云何自熾燃熾燃
於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。阿難。比丘觀內身精
勤無懈。憶念不忘除世貪憂。觀外身觀內外身。精勤不懈。憶念不忘除世
貪憂。受意法觀亦復如是。是謂阿難自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自
歸依。歸依於法。勿他歸依。佛告阿難。吾滅度後能有修行此法者。則為
真我弟子第一學者佛告阿難。俱至遮婆羅塔。對曰。唯然。如來即起著衣
持缽。詣一樹下告阿難。敷座。吾患背痛欲於此止。對曰。唯然。尋即敷
座。如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難。諸有修四神足多修習
行。常念不忘。在所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛四神足已多修行。
專念不忘。在意所欲。如來可止一劫有餘。為世除冥多所饒益。天人獲安
。爾時阿難默然不對。如是再三。又亦默然。是時阿難為魔所蔽曚曚不悟
。佛三現相。而不知請。佛告阿難。宜知。是時阿難承佛意旨。即從座起
禮佛而去。去佛不遠在一樹下靜意思惟。其間未久時。魔波旬來城佛。佛
意無欲可般涅槃。今正
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大正一.一五下
是時。宜速滅度佛告波旬。且止且止。我自知時。如來今者未取涅槃。須
我諸比丘集。又能自調。勇捍無怯到安隱處。逮得己利為人導師。演布經
教顯於句義。若有異論能以正法而降伏之。又以神變自身作證。如是弟子
皆悉未集。又諸比丘尼優婆塞優婆夷。普皆如是亦復未集。今者要當廣於
梵行演布覺意。使諸天人普見神變。時魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼
連禪水邊。阿遊波尼俱律樹下初成正覺。我時至世尊所。勸請如來可般涅
槃。今正是時宜速滅度。爾時如來即報我言。止止波旬。我自知時。如來
今者未取涅槃。須我諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度。佛今弟子已集
乃至天人見神變化。今正是時何不滅度。佛言。止止波旬。佛自知時不久
住也。是後三月於本生處拘尸那竭。娑羅園雙樹間當取滅度。時魔即念。
佛不虛言今必滅度。歡喜踴躍忽然不現。魔去未久。佛即於遮婆羅塔。定
意三昧捨命住壽。當此之時地大震動。舉國人民莫不驚怖衣毛為豎。佛放
大光徹照無窮。幽冥之處莫不蒙明。各得相見。爾時世尊以偈頌曰
  有無二行中  吾今捨有為    內專三昧定  如鳥出於卵
爾時賢者阿難心驚毛豎。疾行詣佛。頭面禮足卻一面。白佛言。怪哉世尊
。地動乃爾是何因緣。佛告阿難。凡世地動有八因緣何等八。夫地在水上
。水止於風。風止於空。
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大正一.一六上
空中大風有時自起則大水擾。大水擾則普地動。是為一也。復次阿難。有
時得道比丘比丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲知試力則普地動
。是為二也。復次阿難。若始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地為大
動。是為三也。復次阿難。菩薩始出母胎從右脅生。專念不亂。則普地動
。是為四也。復次阿難。菩薩初成無上正覺。當於此時地大震動。是為五
也。復次阿難。佛初成道轉無上法輪。魔若魔天沙門婆羅門諸天世人。所
不能轉。則普地動。是為六也。復次阿難。佛教將畢專念不亂。欲捨性命
。則普地動。是為七也。復次阿難。如來於無餘涅槃界。般涅槃時。地大
震動。是為八也。以是八因緣令地大動。爾時世尊即說偈言
  無上二足尊  照世大沙門    阿難請天師  地動何因緣
  如來演慈音  聲如迦毘陵  我說汝等聽  地動之所由
  地因水而止  水因風而住  若虛空風起  則地為大動
  比丘比丘尼  欲試神足力  山海百草木  大地皆震動
  釋梵諸尊天  意欲動於地  山海諸鬼神  大地為震動
  菩薩二足尊  百福相已具  始入母胎時  地則為大動
  十月處母胎  如龍臥茵蓐  初從右脅生  時地則大動
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大正一.一六中
  佛為童子時  消滅使緣縛  成道勝無量  地則為大動
  昇仙轉法輪  於鹿野苑中  道力降伏魔  則地大為動
  天魔頻來請  勸佛般泥祇  佛為捨性命  地則為大動
  人尊大導師  神仙盡後有  難動而取滅  時地則大動
  淨眠說諸緣  地動八事動  有此亦有餘  時地皆震動
佛說長阿含經卷第二
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大正一.一六中
佛說長阿含經卷第三                  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二)遊行經第二中
佛告阿難。世有八眾。何謂八。一曰剎利眾。二曰婆羅門眾。三曰居士眾
。四曰沙門眾。五曰四天王眾。六曰忉利天眾。七曰魔眾。八曰梵天眾。
我自憶念。昔者往來與剎利眾。坐起言語不可稱數。以精進定力在所能現
。彼有好色我色勝彼。彼有妙聲我聲勝彼。彼辭我退我不辭彼。彼所能說
我亦能說。彼所不能我亦能說。阿難。我廣為說法示教利喜已。即於彼沒
彼不知我是天是人。如是至梵天眾。往返無數廣為說法。而莫知我誰。阿
難白佛言。甚奇世尊未曾有也。乃能成就如是。佛言。如是微妙希有之法
。阿
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大正一.一六下
難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來能成此法。又告阿難。如來能知受起
住滅。想起住滅。觀起住滅。此乃如來甚奇甚特。未曾有法汝當受持
爾時世尊告阿難。俱詣香塔在一樹下敷座而坐。佛告阿難香塔左右現諸比
丘。普敕令集講堂。阿難受教宣令普集。阿難白佛。大眾已集唯聖知時。
爾時世尊即詣講堂就座而坐。告諸比丘。汝等當知。我以此法自身作證成
最正覺。謂四念處四意斷四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道。汝等。宜
當於此法中和同敬順勿生諍訟。同一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。
共相熾然共相娛樂。比丘當知。我於此法自身作證布現於彼。謂貫經祇夜
經受記經偈經法句經相應經本緣經天本經廣經未曾有經證喻經大教經。汝
等當善受持稱量分別。隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月當般泥
洹。諸比丘聞此語已。皆悉愕然殞絕迷荒。自投於地舉聲大呼曰。一何駛
哉佛取滅度。一何痛哉世間眼滅。我等於此已為長衰。或有比丘悲泣#5踴  #5:足+辟
宛轉#6咷不能自勝猶如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。佛告諸比丘曰。汝等且  #6:口+睪
止。勿懷憂悲天地人物無生不終欲使有為不變易者。無有是處。我亦先說
。恩愛無常。合會有離。身非己有。命不久存。爾時世尊以偈頌曰
  我今自在    到安隱處
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大正一.一七上
  和合大眾    為說此義    吾年老矣    餘命無幾
  所作已辦    今當捨壽    念無放逸    比丘戒具
  自攝定意    守護其心    若於我法    無放逸者
  能滅苦本    盡生老死
又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬向來請我。佛意無欲可般泥洹。
今正是時宜速滅度。我言。止止波旬。佛自知時。須我諸比丘集乃至諸天
普見神變。波旬復言。佛昔於鬱轉羅尼連禪河水邊。阿遊波尼俱律樹下初
成佛道。我時白佛。佛意無欲可般泥洹。今正是時宜速滅度。爾時如來即
報我言。止止波旬。我自知時。如來合者未取滅度須我諸弟子集乃至天人
見神變化乃取滅度。今者如來弟子已集乃至天人見神變化。今正是時宜可
滅度。我言。止止波旬佛自知時不久往也。是後三月當般涅槃時魔即念。
佛不虛言今必滅度。歡喜踴躍忽然不現。魔去未久即於遮波羅塔。定意三
昧捨命住壽。當此之時地大震動。天人驚怖衣毛為豎。佛放大光徹照無窮
。幽冥之處莫不蒙明。各得相見。我時頌曰
    有無二行中   吾今捨有為    內專三昧定   如烏出於卵
爾時賢者阿難即從座起。偏袒右肩右膝著地。長跪叉手白佛言。唯願世尊
。留住一劫勿取滅度。慈愍眾生饒益天人。爾時
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大正一.一七中
世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信如來正覺道不。對曰唯然實信
。佛言。汝若信者。何故三來觸嬈我為。汝親從佛聞親從佛受。諸有能修
四神足。多修習行常念不忘。在意所欲可得不死一劫有餘。佛四神足已多
習行專念不忘。在意所欲可止不死一劫有餘。為世除冥多所饒益天人獲安
。爾時何不重請使不滅度。再聞尚可乃至三聞。猶不勸請留住一劫一劫有
餘。為世除冥多所饒益天人獲安。今汝方言豈不愚耶吾三現相。汝三默然
。汝於爾時何不報我。如來可止一劫一劫有餘。為世除冥多所饒益。且止
阿難。吾已捨性命已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是處。譬豪貴長者
吐食於地寧當復有肯還取食不。對曰不也。如來亦然。已捨已吐豈當復自
還食言乎
佛告阿難。俱詣菴婆羅村。即嚴衣與諸大眾侍從世尊。路由跋祗到菴婆羅
村在一山林。爾時世尊為諸大眾說戒定慧修戒獲定得大果報。修定獲智得
大果報。修智心淨得等解脫。盡於三漏。欲漏有漏無明漏。已得解脫生解
脫智。生死已盡梵行已立所作已辦不受後有。爾時世尊於菴婆羅村隨宜住
已
佛告阿難。汝等皆嚴。當詣瞻婆村揵茶村婆梨婆村及詣負彌城。對曰唯然
。即嚴衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由跋祗漸至他城。於負彌城北止尸舍
婆林。佛告諸比丘。
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大正一.一七下
當與汝等四大教法。諦聽諦聽。善思念之。諸比丘言。唯然世尊。願樂欲
聞。何謂為四。若有比丘作如是言。諸賢。我於彼村彼城彼國躬從佛聞躬
受是教。從其聞者。不應不信亦不應毀。當於諸經推其虛實。依律依法究
其本末。若其所言非經非律非法。當語彼言。佛不說此汝謬受耶。所以然
者。我依諸經依律依法。汝先所言與法相違。賢士。汝莫受持莫為人說當
捐捨之。若其所言依經依律依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以
然者。我依諸經依律依法。汝先所言與法相應。賢士。汝當受持廣為人說
。慎勿捐捨。此為第一大教法也。復次比丘。作如是言。我於彼村彼城彼
國。和合眾僧多聞耆舊。親從其聞親受是法是律是教。從其聞者。不應不
信亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法依律究其本末。若其所言非經非律
非法者。當語彼言。佛不說此。汝於彼眾謬聽受耶。所以然者。我依諸經
依律依法。汝先所言與法相違。賢士。汝莫持此莫為人說。當捐捨之。若
其所言依經依律依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以者何。我依
諸經依律依法。汝先所言與法相應。賢士。汝當受持廣為人說。慎勿捐捨
。此為第二大教法也。復次比丘。作如是言。我於彼村彼城彼國。眾多比
丘持法持律持律儀者。親從其聞親受是法是律是教。從其聞者不應不信亦
不應毀。當於諸經
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大正一.一八上
推其虛實。依法依律究其本末。若其所言非經非律非法者。當語彼言。佛
不說此。汝於眾多比丘謬聽受耶。所以然者。我依諸經依律依法。汝先所
言與法相違。賢士。汝莫受持莫為人說。當捐捨之。若其所言依經依律依
法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我何諸經依律依法。汝
先所言與法相應。賢士。汝當受持廣為人說。慎勿捐捨。是為第三大教法
也。復次比丘。作如是言。我於彼村彼城彼國。一比丘持法持律持律儀者
。親從其聞親受是法是律是教。從其聞者不應不信亦不應毀。當於諸經推
其虛實依法依律究其本末。若所言非經非律非法者。當語彼言。佛不說此
。汝於一比丘所謬聽受耶。所以然者。我依諸經依法依律。汝先所言與法
相違。賢士。汝莫受持莫為人說。當捐捨之。若其所言依經依律依法者。
當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經依律依法。汝先所言
與法相應。賢士。當勤受持廣為人說。慎勿捐捨。是為第四大教法也
爾時世尊於負彌城隨宜住已。告賢者阿難。俱詣波婆城。對曰。唯然。即
嚴衣缽。與諸大眾侍從世尊。路由末羅至波婆城闍頭園中。時有工師子名
曰周那。聞佛從彼末羅來至此城。即自嚴服至世尊所。頭面禮足在一面坐
。時佛漸為周那說法正化承教利喜。周那聞佛說法信心歡喜。即
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大正一.一八中
請世尊明日舍食。時佛默然受請。周那知佛許可。即從座起禮佛而歸。尋
於其夜供設飯食。明日時到。唯聖知時。爾時世尊法服持缽。大眾圍繞往
詣其舍就座而坐。是時周那。尋設飲食供佛及僧。別煮栴檀樹耳世所奇珍
。獨奉世尊。佛告周那。勿以此耳與諸比丘。周那受教不敢輒與。時彼眾
中有一長老比丘。晚暮出家。於其座上以餘器取。爾時周那見眾食訖。并
除缽器行澡水畢。即於佛前以偈問曰
    敢問大聖智   正覺二足尊    善御上調伏   世有幾沙門
爾時世尊以偈答曰
    如汝所問者    沙門凡有四    志趣各不同    汝當識別之
    一行道殊勝    二善說道義    三依道生活    四為道作穢
    何謂道殊勝    善說於道義    依道而生活    有為道作穢
    能度恩愛刺    入涅槃無疑    超越天人路    說此道殊勝
    善解第一義    說道無垢穢    慈仁決眾疑    是為善說道
    善敷演法句    依道以自生    遙望無垢場    名依道生活
    內懷於奸邪    外像如清白    虛誑無成實    此為道作穢
    云何善惡俱    淨與不淨雜    相似現外好    如銅為金塗
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大正一.一八下
    俗人遂見此    謂聖智弟子    餘者不盡爾    勿捨清淨信
    一人持大眾    內濁而外清    現閉奸邪跡    而實懷放蕩
    勿視外容貌    卒見便親敬    現閉奸邪跡    而實懷放蕩
時周那取一小座於佛前坐。漸為說法示教利喜已。大眾圍繞皆從而還。中
路止一樹下告阿難言。吾患背痛。汝可敷座。對曰唯然。尋即敷座。世尊
止息。時阿難又敷一小座於佛前坐。佛告阿難。向者周那無悔恨意耶。設
有此意為由何生。阿難白佛言。周那設供無有福利。所以者何。如來最後
於其舍食便取涅槃。佛告阿難。勿作是言勿作是言。今者周那為獲大利。
為得壽命得色得力。得善名譽生多財寶。死得生天所欲自然。所以者何。
佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無異。汝今可往語
彼周那。我親從佛聞。親受佛教。周那。設食今獲大利得大果報。時阿難
承佛教旨即詣彼所。告周那曰。我親從佛聞親從佛受教。周那設食今獲大
利得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。及臨滅度能飯食者。此二功
德正等無異
    周那舍食已    始聞如此言    如來患甚篤    壽行今將訖
    雖食栴擅耳    而患猶更增    抱病而涉路    漸向拘夷城
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大正一.一九上
爾時世尊即從座起。小復前行詣一樹下。又告阿難。吾背痛甚。汝可敷座
。對曰唯然。尋即敷座。如來止息。阿難禮佛足已在一面坐。時有阿羅漢
弟子名曰福貴。於拘夷那竭城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貌端正諸
根寂定。得上調意第一寂滅。譬如大龍亦如澄水清淨無穢。見已歡喜善心
生焉。即到佛所頭面禮足在一面坐。而白佛言。世尊。出家之人在清淨處
。慕樂閑居甚奇特也。有五百乘車經過其邊。而不聞見。我師一時在拘夷
那竭城波婆城。二城中間道側樹下靜默而坐。時有五百乘車經過其邊。車
聲轟轟覺而不聞。是時有人來問我師。向群車過寧見不耶。對曰。不見。
又問。聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶在餘處耶。答曰。在此。又問
。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又問。汝為覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是
希有也。出家之人專精乃爾車聲轟轟覺而不聞。即語我師曰。向有五百乘
車。從此道過。車聲振動。尚自不聞豈他聞哉。即為作禮。歡喜而去。佛
告福貴。我今問汝。隨意所答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不聞。
何者為難。福貴白佛言。千萬車聲豈等雷電。不聞車聲未足為難。雷動天
地覺而不聞。斯乃為難。佛告福貴。我於一時遊阿越村在一草廬時有異雲
暴起雷電霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。人眾大聚。時我出草盧彷徉經行
。彼大眾中有一人來至我所。頭面禮足隨我經行。我知而故問。彼大眾聚
何所為耶。其人即問佛。向在何所
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大正一.一九中
為覺寐耶。答曰。在此時不寐也。其人亦歎希聞得定如佛者也。雷電霹靂
聲聒天地。獨寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異雲暴起雷電霹靂。殺四特
牛耕者兄弟二人。彼大眾聚。其正為此。其人心悅即得法喜。禮佛而去。
爾時福貴。被二黃疊價直百千。即從座起長跪叉手而白佛言。今以此疊奉
上世尊。願垂納受。佛告福貴。汝以一疊施我。一施阿難。爾時福貴承佛
教旨。一奉如來。一施阿難。佛愍彼故即為納受。時福貴禮佛足已於一面
坐。佛漸為說法示教利喜。施論戒論生天之論。欲為大患不淨穢污。上漏
為礙出要為上。時佛知福貴意歡喜柔軟無諸蓋纏易可開化。如諸佛常法即
為福貴說苦聖諦。苦集苦滅苦出要諦。時福貴信心清淨。譬如淨潔白疊易
為受色。即於座上遠眾離垢。諸法法眼生見法得法。決定正往。不墮惡道
成就無畏。而白佛言。我今歸依佛歸依法歸依僧。唯願如來。聽我於正法
中為優婆塞。自今已後盡壽不殺不盜不婬不欺不飲酒。唯願世尊。聽我於
正法中為優婆塞。又白佛言世尊。遊化若詣波婆城。唯願屈意過貧聚中。
所以然者。欲盡有家飲食床臥衣服湯樂奉獻世尊。世尊。受已家內獲安。
佛言。汝所言善。爾時世尊為福貴說法。示教利喜已。即從座起頭面禮足
歡喜而去。其去未久。阿難尋以黃疊奉上如來。如來哀愍即為受之
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大正一.一九下
被於身上。爾時世尊顏貌縱容威光熾盛。諸根清淨面色和悅。阿難見已默
自思念。自我得侍二十五年。未曾見佛面色光澤發明如金。即從座起右膝
著地。叉手合掌前白佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色如金。不審
何緣。願聞其意。佛告阿難。有二因緣。如來光色有殊於常。一者佛初得
道成無上正真覺時。二者臨欲滅度捨於性命般涅槃時。阿難。以此二緣光
色殊常。爾時世尊即說頌曰
    金色衣光悅   細軟極鮮淨    福貴奉世尊   如雪白毫光
佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來。阿難白言。向有五百乘車於上流渡水。
濁未清可以洗足。不中飲也。如是三敕。阿難。汝取水來。阿難白言。今
拘孫河去此不遠。清冷可飲亦可澡浴。時有鬼神居在雪山篤信佛道。即以
缽盛八種淨水奉上世尊。佛愍彼故尋為受之。而說頌曰
    佛以八種音   敕阿難取水    吾渴今欲飲   飲已詣拘尸
    柔軟和雅音   所言悅眾心    給侍佛左右   尋白於世尊
    向有五百車   截流渡彼岸    渾濁於此水   飲恐不便身
    拘留河不遠   水美甚清冷    往彼可取飲   亦可澡浴身
    雪山有鬼神   奉上如來水    飲已威勢強   眾中師子步
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 大正一.二0上
    其水神龍居   清澄無濁穢    聖顏如雪山   安詳度拘孫
時世尊即詣拘孫河。飲已澡浴與眾而去。路止息在一樹下。告周那曰。汝
取僧伽梨四牒而敷。吾患背痛欲暫止息。周那受教。敷置已訖佛坐其上。
周那禮已於一面坐。而白佛言。我欲般涅槃我欲般涅槃。告之曰。宜知是
時。於是周那即於佛前便般涅槃。佛時頌曰
    佛趣拘孫河   清涼無濁穢    人中尊入水   澡浴度彼岸
    大眾之原首   教敕於周那    吾今身疲極   汝速敷臥具
    周那尋受教   四牒衣而敷    如來既止息   周那於前坐
    即白於世尊   我欲取滅度    無愛無憎處   今當到彼方
    無量功德海   最勝告彼曰    汝所作已辨   今宜知是時
    見佛已聽許   周那倍精勤    滅行無有餘   如燈盡火滅
時阿難即從座起前白佛言。佛滅度後葬法云何。佛告阿難。汝且默然。思
汝所業。諸清信士自樂為之。時阿難復重三啟。佛滅度後葬法云何。佛言
。欲知葬法者。當如轉輪聖王。阿難又白。轉輪聖王葬法云何。佛告阿難
。聖王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫貝周遍纏身。以五百張疊次如纏
之。內身金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵
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大正一.二0中
槨中。栴檀香槨次重於外積眾為香厚衣其上。而闍維之訖收舍利。於四衢
道起立塔廟表剎懸繪。使國行人皆見法王塔。思慕正化多所饒益阿難。汝
欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝。周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內
身金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重。於外。積
眾名香厚衣其上。而闍維之訖收舍利。於四衢道起立塔廟表剎懸繪。使諸
行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利死得上天。於時世尊重觀此
義。而說頌曰
    阿難從坐起   長跪白世尊    如來滅度後   當以何法葬
    阿難汝且默   思惟汝所行    國內諸清信   自當樂為之
    阿難三請已   佛說轉輪葬    欲葬如來身   疊裹內棺槨
    四衢起塔廟   為利益眾生    諸有禮眾者   皆獲無量福
佛告阿難。天下有四種人。應得起塔香花繒蓋伎樂供養。何等為四。一者
如來應得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉輪王。阿難。此四種人
應得起塔香華繪蓋伎樂供養爾。時世尊以偈說曰
    佛應第一塔   辟支佛聲聞    及轉輸聖王   典領四域主
    斯四應供養   如來之所記    佛辟支聲聞   及轉輪王塔
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大正一.二0下
時世尊告阿難。俱詣拘尸城未羅雙樹間。對曰。唯然。即與大眾圍繞世尊
在道而行。有一梵志從拘戶城趣波婆城。中路遙見世尊顏貌端正諸根寂定
。見已歡喜善心自生。前與佛所問訊訖一面住。而白佛言。所居村去此不
遠。唯願瞿曇。於彼止宿。清旦食已然後趣城。佛告梵志。且止且止。汝
今便為供養我已。時梵志慇勤三請。佛答如初。又告梵志。阿難在後汝可
語意。時梵志聞佛教已即詣阿難問訊已於一面立。白阿難言。我所居村去
此不遠。欲屈瞿曇於彼止宿。清旦食已然後趣城。阿難報曰。止止梵志。
汝今已為得供養已。梵志復請慇勤至三。阿難答曰。時既暑熱彼村遠迥。
世尊疲極不足勞嬈。爾時世尊觀此義已。即說頌曰
    淨眼前進路   疲極向雙樹    梵志遙見佛   速詣而稽首
    我村今在近   哀愍留一宿    清旦設微供   然後向彼城
    梵志我身倦   道遠不能過    監藏者在後   汝可往語意
    承佛教旨已   即詣阿難所    唯願至我村   清日食已去
    阿難曰止止   時熱不相赴    三請不遂願   憂惱不悅樂
    咄此有為法   流遷不常住    今於雙樹間   滅我無漏身
    佛辟支聲聞   一切皆歸滅
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大正一.二一上
    無常無撰擇   如火焚山林
時世尊入拘尸城向本生處末羅雙樹間。阿難曰。汝為如來於雙樹間敷置床
座使頭北首面向西方。所以然者吾法流布當久住北方。對曰。唯然。即敷
座令北首。爾時世尊自四諜僧伽梨偃右脅。師子王累足而臥。時雙樹間所
有鬼神篤信佛者。以非時花布散于地。爾時世尊告阿難曰。此雙樹神以非
時華供養於我。此非供養如來。阿難白言。云何名為供養如來語阿難。人
能受法能行法者。斯乃名曰供養如來。佛觀此義而說頌曰
    佛在雙樹間   偃臥心不亂    樹神心清淨   以花散佛上
   阿難白佛言   齋何名供養    受法而能行   覺華而為供
    紫金華如輪   散佛未為供    陰界入無我   乃名第一供
爾時梵摩那在於佛前執扇扇佛。佛言。汝卻。勿在吾前。時阿難默自思念
。此梵摩那常在佛左右供給所須。當尊敬如來視無厭足。今者末後須其瞻
視。乃命使卻。意將何因。於是阿難即整衣服。前白佛言。此梵摩那常在
佛左右供給所須。當尊敬如來視無厭足。今者末後須其瞻視。而命使卻將
有何因。佛告阿難。此拘戶城外有十二由旬。皆是諸大神天之所居宅無空
缺處。此諸大神。皆嫌此比丘當佛前立。今佛末後垂當滅度。吾等諸神冀
一奉覲。而此比
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大正一.二一中
丘有大威德光明#8蔽。使我曹等不得親近禮拜供養。阿難。我以是緣故命  #8:日+英
使卻。阿難白佛。此尊比丘本積何德修何行業。今者威德乃如是乎。佛告
阿難。乃往過去久遠九十一劫時世有佛。名毘婆戶。時此比丘以歡喜心。
手執草炬以照彼塔。由此因緣。使今威光上撤二十八天。諸天神光所不能
及。爾時阿難即從座起。偏袒右肩長跪叉手。而白佛言。莫於此鄙陋小城
荒毀之土取滅度也。所以者何。更有大國瞻婆大國毘舍離國王舍城婆祇國
舍衛國迦維羅衛國波羅#9國。其王人民眾多信樂佛法。佛滅度已必能恭敬  #9:木+奈
供養舍利。佛言止止。勿造斯觀。無謂此土以為鄙陋。所以者何。昔者此
國有王名大善見。此城時名拘舍婆提。大王之都城。長四百八十里廣二百
八十里。是時穀米豐賤人民熾盛其城七重。繞城欄盾亦復七重。彫玄刻鏤
間懸寶鈴。其城下基深三仞高十二仞。城上樓觀高十二仞。柱圍三仞。金
城銀門銀城金門。琉璃城水精門。水精城琉璃門。其域周圓四寶莊嚴。間
錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴銀樓金鈴。寶塹七重中生蓮花優缽羅花缽頭摩
花俱物頭花分陀利花。下直金沙布現其底。俠道兩邊生多鄰娑樹。其金樹
者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。水精樹者琉璃花實。琉璃樹者水精花實
。多鄰樹雲眾浴池。清流深潭潔淨無穢。以四寶塼間砌其邊金梯銀蹬銀梯
金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯
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大正一.二一下
陛水精為蹬。水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄楯遼繞相承。其城處處生。多鄰
樹。其金樹者銀葉花寶。其銀樹者金葉花實。水精樹者琉璃花實。琉璃樹
者水精花實。樹間有四種寶池生四種花。街巷齊整行伍相當。風吹眾花紛
紛路側。微風四起吹諸寶樹。出柔軟音猶如天樂。其國人民男女大小。共
遊樹間以自娛樂。其國常有十種聲。貝聲鼓聲波羅聲歌聲舞聲吹聲象聲馬
聲車聲飲食戲笑聲。爾時大善見王七寶具足。王有四德主四天下。何謂七
寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。
七主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常以十五日月滿時。沐浴香湯昇
高殿上婇女圍繞。自然輪寶忽現在前。輪有千輻光色具足。天匠所造非世
所有。真金所成輪徑丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語
。剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯昇寶殿王綵女圍繞。自然
金輪忽現存前。輪有千幅光色具足。天匠所造非世所有。真金所成。輪徑
丈四。是則名為轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪寶。時大
善見王即召四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地。以右手摩抆金輪語言。汝向
東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時善見王即將四兵隨其後行。金輪寶
前有四神引導。輪所住處王即止駕。爾時東方諸小國王見大王至。以金缽
盛銀粟。銀缽盛金粟。來趣王所拜首
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大正一.二二上
白言。善來大王。今此東方土地豐樂人民熾盛。志性仁和慈孝中順。唯願
聖王。於此治政。我等當給使左右承受所宜。當時善見大王語小王言。止
止諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治勿使偏枉。無令國內有非法行
。此即名曰我之所治。時諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至東海表。
次行南方西方北方隨輪所至。其諸國王各獻國土。如東方諸小王。此時善
見王既隨金輪周行四海。以道開化安慰民庶已還丞國拘舍婆城。時金輪寶
在宮門上虛空中往。大善見王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉
輪聖王。是為金輪寶成就。云何善見大王成就白象寶。時善見大王清旦在
正殿坐。自然象寶忽現在前。其毛純白七處平住。力能飛行。其首雜色。
六牙纖#a真金間填。時王見已念言。此象賢良。苦善調者可中御乘。即試  #a:月+庸
調習諸能悉備。時善見大王欲自試象。即乘其上清旦出城周行四海。食時
已還。時善見王踴躍而言。此白象寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為
象寶成就。云何善見大王成就馬寶。時善見大王清旦在正殿上坐。自然馬
寶忽現在前。紺青色朱髦尾頭頸如象力能飛行。時王見已念言。此馬賢良
。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時善見王欲自試馬寶。即乘其
上清旦出城周行四海食時已還。時善見王踴躍而言。此紺馬寶真為我瑞。
我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就。
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大正一.二二中
何善見大王神珠寶成就。時善見大王於清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在
前。質色清徹無有瑕穢。時王見已言。此珠妙好。有光明可照宮內。時善
見王欲試此珠。即召四兵以託寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其珠光
明照諸軍眾。猶如晝日。於軍眾外周匝。復能照一由旬。現城中人皆起作
務謂為是畫。時王善見踴躍而言。今此神珠真為我瑞。我今真為轉輪聖王
。是為神珠寶成就。云何善見大王成就玉女寶。時玉女寶忽然出現。顏色
從容面貌端正。不長不短不粗不細。不白不黑不剛不柔冬則身溫夏則身涼
。舉身毛孔出栴擅香。口出優缽羅華香言語柔軟舉動安詳。先起後坐不失
宜則。時王善見清淨無著。心不暫念況復親近。時王善見踴躍而言。此玉
女寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為玉女寶成就。云何善見大王居士
寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶藏自然財富無量。居士宿福眼能徹視地
中伏藏。有主無主皆悉見知。其有主者能為擁護。其無主者取給王用。時
居士寶往白王言。大王。有所給與不足為憂。我自能辦。時善見王欲試居
士寶。即敕嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。大
王。小待須至岸上。王尋逼言。我停須用正今得來。時居士寶被王嚴敕。
即於船上長跪以右手內著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶
亦復如是。內乎水中寶緣手出充滿船
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大正一.二二下
上。而白王言。向須寶用為須幾許。時王善見語居士言。止止吾無所須。
向相試耳。今便為供養我已。時彼居士聞王語已。尋以寶物。還投水中。
時善見王踴躍而言。此居士寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為居士寶
成就。云何善見大王主兵寶成就。主兵寶忽然出現。智謀維猛英略獨決。
即詣王所白言。大王。有所討罰王不足憂我自能辦。時善見大王欲試主兵
寶。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集已集者放。未嚴者嚴已嚴者
解。未去者去已去者住。時主兵寶聞正語已。即令四兵未集者集已集者放
。未嚴者嚴已嚴者解。未去者去已去者往。時善見王踴躍而言。此主兵寶
真為我瑞。我今真為轉輪聖王。阿難。是為善見轉輪聖王成就七寶。何謂
四神德。一者長壽不夭。無能及者。二者身強無患。無能及者。三者顏貌
端正無能及者。四者寶藏盈溢。無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功
德。阿難。時善見王久乃命駕。出遊後園。尋告御者。汝當善御安詳而行
。所以然者吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國人民路次觀者。復語何侍人
。汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。阿難。時善見王慈育民物如父愛子。國
民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢王。願垂納受在意所與。時王報曰。且
止諸人。吾自有寶汝可自用。復於異時王作是念。我今寧可造作宮觀。適
生是意時國人民。詣王善見各白王言。我今為王造作宮
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大正一.二三上
殿。王報之曰。我今以為得汝供養。我有寶物自足成辦。時國人民復重啟
王。我欲與王造立宮殿。王告人民隨汝等意。時諸人民承王教已。即以八
萬四千兩車。載金而來詣拘舍婆城造立法殿。時第二忉利妙匠天子默自思
念。唯我能堪與善見王起正法殿。阿難。時妙匠天造法殿。長六十里廣三
十里。四寶莊嚴下基平整。七重寶塼以砌其階。其法殿柱有八萬四千。金
柱銀櫨銀柱金櫨。琉璃水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四欄楯皆四寶成。又
四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓。其金樓者銀為戶牖。其銀樓
者金為戶牖。水精琉璃戶亦然。金樓銀床銀樓金床。綩綖細金軟縷織成布
其座上。水精琉璃樓亦然。其殿光明眩曜人目。猶日盛明無能祝者時善見
王自生念言。我今可於是殿左右起多鄰園池。即造園池縱廣一旬。又復自
念。於法殿前造一法池。尋即施造縱廣一由旬。其水清澄潔淨無穢。以四
寶塼廁砌其下。繞池四邊欄楯周匝。皆以黃金白銀水精琉璃四寶合成。其
池中水生眾雜華優缽羅華波頭摩華俱物頭華分陀利華。出微妙香馥四散。
其池四面陸地生華。阿醯物多華瞻蔔華波羅羅華須曼陀華婆師迦華檀俱摩
梨華。使人典池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼隨意所欲。須漿與漿須食
與食。衣服車馬香華財寶不逆人意。阿難。時善見王有八萬四千象。金銀
校飾絡用寶珠。齊象王為第一。八
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大正一.二三中
萬四千馬。金銀校飾絡用寶珠。力馬王為第一。八萬四千車。師子革絡四
寶莊嚴金輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶為第一。八萬四千玉女。玉女
寶為第一。八萬四千居士。士寶為第一。八萬四千剎利。主兵寶為第一。
八萬四千城。拘尸婆提城為第一。八萬四千殿。正法殿為第一。八萬四千
樓。大正樓為第一。八萬四千床。皆以黃金白銀眾寶所成。氍#b毾#c綩綖  #b:毛+數
細軟以布其上。八萬四千億衣。初摩衣迦尸衣。劫波衣為第一。八萬四千  #c:毛+登
種食。日日供設味味各異。阿難。時善見王八萬四千象。乘齊象上。清旦
出拘尸城。案行天下周遍四海。須臾之間還入城食。八萬四千馬。乘力馬
寶。清旦出遊。案行天下周遍四海。須臾之間還入城食。八萬四千車。乘
金輪車駕力馬寶。清旦出遊。案行天下周遍四海。須臾之間還入城食。八
萬四千神珠。以神珠寶。照於宮內晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢
給侍左右。八萬四千居士有所給與任居士寶。八萬四千剎利。有所討罰任
主兵寶。八萬四千城。常所治都在拘尸城。八萬四千殿。王所常止在正法
殿。八萬四千樓。王所常止在大正樓。八萬四千座。王所常止在頗梨座。
以安禪故。八萬四千億衣上妙寶飾。隨意所服以漸愧故。八萬四千種食。
王所常食食自然飯。以知足故。時八萬四千象來現。王時蹋蹈衝突。傷害
眾生不可稱數。時
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大正一.二三下
王念言。此象數來多所損傷。自今而後百年聽現一象。如是轉次百年現。
一周而復始。
佛說長阿含經卷第三                  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
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大正一.二三下
佛說長阿含經卷第四                  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二)遊行經第二後
爾時佛告阿難。時王自念。我本積何功德修何善本。今獲果報巍巍如是。
復自思念。以三因緣致此福報。何謂三。一曰布施。二曰持戒。三曰禪思
。以是因緣今獲大報。王復自念。我今已受人間福報。當復進修天福之業
。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑居以崇道術。時王即命善賢寶女。而告之曰
。我今已受人間福報。當復進修天福之業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑居
以崇道術。女言。唯諾。如大王教。即敕內外絕於侍覲。時王即昇法殿。
入金樓觀坐銀御床。思惟貪婬欲惡不善。有覺有觀。離生喜樂得第一禪。
除滅覺觀內信歡悅撿心專一無覺無觀。定生喜樂得第二禪。捨喜守護專念
不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行得第三禪。捨滅苦樂先除憂喜。不
苦不樂。護念清淨得第四禪。時善見王起銀御床出金樓觀。詣大正樓坐琉
璃床。修習慈心遍滿一方餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除眾結恨心無嫉
惡。靜默慈柔以自娛樂。悲喜捨心亦復如是。時玉女寶默自念言。久違顏
色思一侍覲。今者寧可奉現大王。時寶女善
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大正一.二四上
賢告八萬四千諸婇女曰。汝等。宜各沐浴香湯嚴飾衣服。所以然者。我等
久違顏色宜一奉覲。諸女聞已各嚴衣服沐浴澡潔。寶女善賢。又告主兵寶
臣集四種兵。我等久違朝覲宜一奉現。時主兵臣即集四兵。白寶女言。四
兵已集宜知是時。於是寶女將八萬四千婇女。四兵導從詣金多鄰園。眾震
動聲聞于王。王聞聲已臨窗而觀。女即前戶側而立。時王見女。尋告之曰
。汝止勿前吾將出觀。時善見王起頗梨座。出大正樓下正法殿。與玉女寶
詣多鄰園就座而坐。時善見王容顏光澤有踰於常。善腎寶女即自念言。今
者大王。色勝於常是何異瑞。時女尋白大王。今者顏色異常。將非異瑞欲
捨壽耶。今此八萬四千象白象寶為第一。金銀交飾珞用寶珠自王所有。願
少留意共相娛樂。勿便捨壽弧棄萬民又八萬四千馬力馬王為第一。八萬四
千車輪竇為第一。八萬四千珠神珠寶第一。八萬四千女玉女寶第一。八萬
四千居士居士寶第一。八萬四千剎利主兵寶第一。八萬四千城拘尸城第一
。八萬四千殿正法殿第一。八萬四千樓大正樓第一。八萬四千座寶飾第一
。八萬四千億衣柔軟第一。八萬四千種食味味珍異。凡此眾寶皆王所有。
願少留意共相娛樂。勿便捨壽孤棄萬民。時善見王答寶女曰。自汝昔來恭
奉於我。慈柔敬順言無麤漏。今者何故乃作此語。女白王曰。不審所白有
何不順。王告女曰。汝向所言。
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大正一.二四中
馬寶車金輪宮觀名服餚膳。斯皆無常不可久保。而勸我留豈是順耶。女白
王言。不審慈順當何以言。王告女曰。汝若能言。象馬寶車金輪宮觀名服
餚膳。斯皆無常不可久保願不戀著以勞神思。所以然者。王命未幾當就後
世。夫生有死合會有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛以存道意。斯乃名
曰敬順言也。阿難。時玉女寶聞王此教。悲泣#d捫淚而言。象馬寶車金輪  #d:足+虎
宮觀名服餚膳。斯皆無常不可久保。願不戀著以勞神思。所以然者。王壽
未幾當就後世。夫生有死合會有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛以存道
意。阿難。彼玉女寶撫此言頃。時善見王忽然命終。猶如壯士美飯一#e。  #e:冷-令+食
無有苦惱。魂神上生第七梵天。其王善見死七日後。輪寶珠寶自然不現。
象寶馬竇玉女寶居士寶主兵寶同日命終。城池法殿樓觀寶飾金多鄰園。皆
變為土木。佛告阿難。此有為法無常變易要歸磨滅。貪欲無厭消散人命戀
著恩愛無有知足。唯得聖智諦見道者爾乃知足。阿難。我自憶念。曾於此
處六返作轉輪聖王。終措骨於此。今我成無上正覺。復捨性命措身於此。
自今已後生死永絕。無有方土措吾身處。此最後邊更不受有
爾時世尊在拘尸那竭城本所生處婆羅園中雙樹間臨將滅度。告阿難曰。汝
入拘尸那竭城告諸末羅。諸賢。當知如來夜半於婆羅園雙樹間當般涅槃。
汝等可往諮問
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大正一.二四下
所疑面受教誡。宜及是時無從後悔。是時阿難受佛教已。即從座起禮佛而
去。與一比丘垂淚而行入拘尸城。見五百末羅以少因緣集在一處。時諸末
羅見阿難來。即起作禮於一面立。白阿難言。不審尊者今入此城何甚晚暮
。欲何作為。阿難垂淚言。吾為汝等欲相饒益。故來相告。卿等。當知如
來夜半當般涅槃。汝等。可往諮問所疑面受教誡。宜及是時無從後悔。時
諸末羅聞是言已。舉聲悲號宛轉#5地絕而復甦。譬如大樹根拔枝條摧折。  #5:足+辟
同舉聲言。佛取滅度何其駛哉。佛取滅度何其速哉。群生長衰世間眼滅。
是時阿難慰勞諸末羅言。止止勿悲。天地萬物無生不終。欲使有為而常存
者無有是處。佛不云乎。合會有離生必有盡。時諸末羅各相謂言。吾等還
歸將諸家屬。并待五百張白疊共詣雙樹。時諸末羅各歸舍已。將諸家屬。
并持白疊出拘尸城。詣雙樹間至阿難所。阿難遙見默自念言。彼人眾多。
若一一見佛恐未周聞佛先滅度。我今寧可使於前夜同時見佛。即將五百末
羅及其家屬。至世尊所頭面禮足在一面立。阿難前白佛言。某甲某甲諸末
羅等及其家屬。問訊世尊起居增損。佛報言。勞汝等來。當使汝等壽命延
長無病無痛。阿難。乃能將諸末羅及其家屬。使見世尊。時諸末羅頭面禮
足於一面坐。爾時世尊為說無常示教利喜。時諸末羅聞法歡喜。即以五百
張疊奉上世尊。佛為
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大正一.二五上
受之。諸末羅即從座起禮佛而去。是時拘尸城內有一梵志。名曰須跋。年
百二十耆舊多智。聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度。自念言。吾於法有
疑。唯有瞿曇能解我意。今當及時自力而行。即於其夜出拘尸城。詣雙樹
間至阿難所。問訊已一面立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門今夜當取滅度。故
來至此求一相見。我於法有疑。願見瞿曇一決我意。寧有閑暇得相見不。
阿難報言。止止須跋。佛身有疾無勞擾也。須跋固請乃至再三。吾聞如來
時一出世如優曇缽花時時乃出。故來求現欲決所疑。寧有閑暇暫相見不。
阿難答如初。佛身有疾無勞擾也。時佛告阿難。汝勿遮止。聽使來人此欲
決疑。無嬈亂也。設聞我法必得開解。阿難。乃告須跋。汝欲覲佛宜知是
時。須跋即入問訊已一面坐。面白佛言。我於法有疑。寧有閑暇一決所滯
不。佛言。恣汝所問。須跋即問。云何瞿曇。諸有別眾自稱為師。不蘭迦
葉。末伽梨憍舍利阿浮陀翅舍金披羅。波浮迦栴。薩若毘耶梨弗尼揵子。
此諸師等各有異法。瞿曇沙門。能盡知耶。不盡知耶。佛言。止止。用論
此為。吾悉知耳。今當為汝說深妙法。諦聽諦聽善思念之。須跋受教。佛
告之曰。若諸法中無八聖道者。則無第一沙門果第二第三第四沙四果。須
跋。以諸法中有八聖道故。便有第一沙門果第二第三第四沙門果。須跋。
今我法中有八聖道。有第一沙門
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大正一.二五中
果第二第三第四沙門果。外道異眾無沙門果。爾時世尊為須跋而說頌曰
    我年二十九    出家求善道    須跋我成佛    今已五十年
    戒定智慧行    獨處而思惟    今說法之要    此外無沙門
佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間羅漢不空。是時須跋白阿難言
。諸有從沙門瞿曇。已行梵行今行當行者。為得大利。阿難。汝於如來所
修行梵行亦得大利。我得面覲如來諮問所疑亦得大利。今者如來則為以弟
子別而別我已。即白佛言。我今寧得於如來法中出家受具戒不。佛告須跋
。若有異學梵志。於我法中修梵行者。當試四月觀其人行察其志性。具諸
威儀無漏失者。則於我法得受具戒。須跋。當知。在人行耳。須跋復白言
。外道異學於佛法中。當試四月觀其人行察其志性。具諸威儀。無漏失者
。乃得具戒。今我能於佛正法中四歲使役。具諸威儀無有漏失。乃受具戒
。佛告須跋。我先已說人行耳。於是須拔即於其夜。出家受戒淨修梵行。
於現法中自身作證生死已盡。梵行已立所作已辦。得如實智更不受有。時
夜未久即成羅漢。是為如來最後弟子。便先滅度而佛後焉。是時阿難在佛
後立。撫床悲泣不能自勝。歔欷而言。如來滅度何其駛哉。世尊滅度何其
疾哉。大法淪噎何其速哉。群生長衰世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩得在
學
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大正一.二五下
地。所業未成而佛滅度。爾時世尊知而故問。難比丘今為所在。時諸比丘
白如來曰。難比丘今在佛後撫床悲泣不能自勝。歔欷而言。如來滅度何其
駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪噎何其速哉。群生長衰世間眼滅。所以
者何。我蒙佛恩得在學地。所業未成而佛滅度。佛告阿難。止止勿憂莫悲
泣也。汝侍我以來身行有慈無二無量。言行有慈意行有慈無無量。阿難。
汝供養我功德甚大。若有供養諸天魔梵沙門婆羅門。無及汝者。汝但精進
成道不久。爾時世尊告諸比丘。過去諸佛給侍弟子亦如阿難。未來諸佛給
侍弟子亦阿難。然過去佛給侍弟子語然後知。今我阿難舉目即知。如來須
是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有
法。何等四。聖王行時舉國民庶皆來奉迎。見已歡喜。聞教亦喜。瞻仰威
顏無有厭足。轉輪聖王若住若坐及與臥時。國內臣民盡來王所。見王歡喜
聞教亦喜。瞻仰威顏無有厭足。是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此
四奇特之法。何等四。阿難默然。入比丘眾眾皆歡喜。為眾說法。聞亦歡
喜。觀真儀容聽其說法無有厭足。復次阿難默然至比丘尼眾中優婆塞眾中
。優婆夷眾中。見俱歡喜。若與說法。聞亦歡喜。觀其儀容聽共說法無有
厭足。是為阿難四未曾有奇特之法。爾時阿難偏露右肩右膝著地。而白佛
言。世尊。現在四方沙門耆舊多智。明解經律清德
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大正一.二六上
高行者來覲世尊。我因得禮敬親覲問訊。滅度後彼不復來。無所瞻對當如
之何。告阿難。汝勿憂也。諸族姓子常有四念。等四。一曰念佛生處歡喜
欲見。憶念不忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處歡喜欲見。憶念不忘。生
戀慕心。三曰念佛轉法輪處歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。四曰念佛般
泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。阿難。我般泥洹後。族姓男女
念佛生時功德如是。佛得道時神力如是。轉法輪時度人如是。臨滅度時遺
法如是。各詣其處遊行。禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道者。佛告阿難
。我般涅槃後諸釋種來。求為道者當聽出家。授具足戒勿使留難。諸異學
梵志來求為道。亦聽出家受具足戒勿試四月。所以者何。彼有異論若小稽
留。則生本見。爾時阿難長跪叉手。前白佛言。闡怒比丘虜扈自用。佛滅
度後當如之何。佛告阿難。我滅度後若彼闡怒不順威儀不受教誡。汝等當
共行梵檀罰。敕諸比丘不得與語。亦勿往返教授從事。是時阿難復白佛言
。佛滅度後。諸女人輩未受誨者。當如之何。佛告阿難。莫與相見。阿難
又白。設相見者當如之何。佛言莫與共語。阿難又白。設與語者當如之何
。佛言。當自撿心。阿難。汝謂佛滅度後無復覆護失所持耶。勿造斯觀。
我成佛來所說經戒。即是汝護是汝所持。阿難。自令日始聽諸比丘。捨小
小戒上下相呼。當順禮度。斯則出家
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大正一.二六中
敬順之法。佛告諸比丘。汝等。若於佛法眾。有疑於道有疑者當速諮問。
宜及是時無從後悔。及吾現存當為汝說。時諸比丘默然無言。佛又告曰。
汝等。若於佛法眾有疑於道有疑當速諮問宜及是時。無從後悔。及吾現存
當為汝說。時諸比丘又復默然。佛復告曰。汝等若自慚愧不敢問者。當因
知識速來諮問。宜及是時無從後悔。時諸比丘又復默然。阿難白佛言。我
信此眾皆有淨信。無一比丘疑佛法眾疑於道者。佛告阿難。我亦自知今此
眾中最小比丘。皆見道跡不趣惡道。極七往返必盡苦際。爾時世尊即記別
千二百弟子所得道果。時世尊披鬱多羅僧出金色臂。告諸比丘。汝等當觀
。如來時時出世。如優曇缽花時一現耳。爾時世尊重觀此義。而說偈言
    右臂紫金色   佛現如靈瑞    去來行無常   現滅無放逸
是故比丘。無為放逸。我以不放逸故自致正覺。無量眾善亦由不放逸得。
一切萬物無常存者。此是如來末後所說。於是世尊即入初禪定從初禪起入
第二禪。從第二禪起入第三禪。從第三禪起入第四禪。從四禪起入空處定
。從空處定起入識處定。從識處定起入不用定。從不用定起入有想無想定
。從有想無想定起入滅想定。是時阿難問阿那律。世尊已般涅槃耶。阿那
律言。未也阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般涅槃
。
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大正一.二六下
時世尊。從滅想定起入有想無想定。有想無想定起入不用定。從不用定起
入識處定。從識處定起入空處定。從空處定起入第四禪。第四禪起入第三
禪。從三禪起入第二禪。從二禪起入第一禪。從第一禪起入第二禪。從二
禪起入第三禪。與三禪起入第四禪。從四禪起佛般涅槃。當於爾時地大震
動。諸天世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大明各得相見
。迭相謂言。彼人生此彼人生此。其光普遍過諸天光。時忉利天於虛空中
。以文陀羅花優缽羅波頭摩拘摩頭分陀利花。散如來上及散眾會。又以天
末栴檀而散佛上及散大眾。佛滅度已。時梵天王於虛空中。以偈頌曰
    一切昏萌類   皆當捨諸陰    佛為無上尊   世間無等倫
    如來大聖雄   有無畏神力    世尊應久住   而今般涅槃
爾時釋提桓因。復作頌曰
    陰行無有常   但為興衰法    生者無不死   佛滅之為樂
爾時毘沙門王。復作頌曰
    福樹大叢林   無上福娑羅    受供之良田   雙樹間滅度
爾時阿那律。復作頌曰
    佛以無為住   不用出入息    本由寂滅來   靈曜於是沒
爾時梵摩那比丘。復作頌曰
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大正一.二七上
    不以懈慢心   約已修上慧    無著無所染   離愛無上尊
時阿難比丘。復作頌曰
    天人懷恐怖   衣毛為之豎    一切皆成就   正覺取滅度
時金毘羅神。復作頌曰
    世間失覆護   群生永盲冥    不復睹正覺   人雄釋師子
時密跡力士。復作頌曰
    今世與後世   梵世諸天人    更不復睹見   人雄釋師子
爾時佛母摩耶。復作頌曰
    佛生樓毘園   其道廣流布    還到本生處   永棄無常身
爾時雙樹神。復作頌曰
    何時當復以   非時花散佛    十力功德具   如來取滅度
爾時娑羅園林神。復作頌曰
    此處最妙樂   佛於此生長    即此轉法輪   又於此滅度
爾時四天王。復作頌曰
    如來無上智   常說無常論    解群生苦縛   究竟入寂滅
爾時忉利天王。復作頌曰
    於憶千萬劫   求成無上道    解群生苦縛   究竟入寂滅
爾時焰天王  復作頌曰
    此是最後衣   纏裹如來身    佛既滅度已   衣當何處施
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大正一.二七中
時兜率陀天王。復作頌曰
    此是末後身   陰界於此滅    無憂無喜想   無復老死患
時化自在天王。復作頌曰
    佛於今後夜   偃右脅而臥    於此娑羅園   釋師子滅度
時他化自在天王。復作頌曰
    世亂永衰冥   星王月奄墜    無常之所覆   大智日永翳
爾時異比丘而作頌曰
    是身如泡沫   危脆誰當樂    佛得金剛身   猶為無常壞
    諸佛金剛體   皆亦歸無常    速滅如少雪   其餘復何冀
佛般涅槃已。時諸比丘悲慟殞絕自投於地。宛轉號咷不能自勝。歔欷而言
。如來滅度何其駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速哉。群生長衰
世間眼滅。譬如大樹根拔枝絛摧折。又如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。時諸
比丘亦復如是。悲慟殞絕自投於地。宛轉號咷不能自勝。歔欷而言。如來
滅度何其駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速哉。群生長衰世間眼
滅。爾時長老阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天在上儻有#f責。時諸比丘  #f:怕-白+在
問阿那律。上有幾天。阿那律言。充滿虛空。豈可計量。皆於空中徘徊騷
擾。悲號#5踴垂淚而言。如來滅度何其駛哉。世尊滅慶何其疾哉。大法淪  #5:足+辟
翳何其速哉。群生長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝條摧折。又
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大正一.二七下
如斬蛇宛轉迴遑莫知所奉。是時諸天亦復如是。皆於空中徘徊騷擾。悲號
#5踴垂辟淚而言。如來滅度何其駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其  #5:足+辟
速哉。群生長衰世間眼滅。時諸比丘竟夜達曉講法語巴。阿那律告阿難言
。汝可入城語諸末羅。佛已滅度所欲施作宜及時為。是時阿難即起禮佛足
已。將一比丘涕泣入城。遙見五百末羅。少因緣集在一處。諸末羅見阿難
來。皆起奉迎禮足而立。白阿難言。今來何早。阿難答言。我今為欲饒益
汝故晨來至此。汝等當知如來昨夜已取滅度。汝欲施作宜及時為。時諸末
羅聞是諸已。莫不悲慟捫淚而言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼滅
。阿難報曰。止止諸君勿為悲泣。欲使有為不變易者。無有是處。佛已先
說。生者有死合會有離。一切恩愛無常存者。時諸末羅各相謂言。宜各還
歸辦諸香花及眾伎樂。速詣雙樹供養舍利。竟一日已。以佛舍利置於床上
。使末羅童子舉床四角擎持幡蓋。燒香散華伎樂供養。入東城門遍諸里巷
。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。時諸末羅作此
論已。各自還家供辦香華及眾伎樂。詣雙樹闍供養舍利。竟一日已。以佛
舍利置於床上。諸末羅等眾來舉床皆不能勝。時阿那律語諸末羅。汝等且
止勿空疲勞。今者諸天欲來舉床。諸末羅曰。天以何意欲舉此床。阿那律
曰。汝等欲以養花伎樂供養舍利竟
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大正一.二八上
一日已。以佛舍利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋燒香散花伎
樂供養。入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯
處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中。香花伎樂禮敬供養。然後以佛
舍利置於床上。使末羅童子舉床四角擎持幡蓋。散花燒香。作眾伎樂供養
舍利。入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出城北門渡熙連禪河
。到天冠寺而闍維之。是上天意使床不動。末羅曰諾。快哉斯言隨諸天意
。時諸末羅自相謂言。我等宜先入城街里街里平治道路。掃灑燒香還來至
此。於七日中供養舍利。時諸未羅即共入城。街里街里平治道路。掃灑燒
香訖已出城。於雙樹間以香花伎樂供養舍利訖七日已時日向暮。舉佛舍利
置於床上。末羅童子奉舉四角擎持幡蓋。燒香散花作眾伎樂。前後導從安
詳而行。時忉利諸天以文陀羅花優羅花波頭摩花拘物頭花分陀利花天末栴
檀散舍利上。充滿街路諸天作樂鬼神歌詠。時諸末羅自相謂言。且置人樂
請設天樂供養舍利。於是末羅奉漸進。入東城門止諸街巷。燒香散花伎樂
供養。時有路夷末羅女篤信佛道。手擎金花大如車輪。供養舍利。時有一
老母舉聲讚曰。此諸末羅為得大利。如來未後於此滅度。舉國士民快得供
養。時諸末羅設供養已。出城北門渡熙連禪河。到天冠寺置於地。告阿難
曰。我等
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大正一.二八中
當復以何供養。阿難報曰。我親從佛聞親受佛教。欲葬舍利者。當如轉輪
聖王葬法。又問阿難。轉輪聖王葬法云何。答曰。聖王葬法。先以香湯洗
浴其身。以新劫貝周遍纏身。五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油。畢
舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積眾名香厚衣其上。而闍
維之收拾舍利於四衢道起立塔廟表剎懸繒。便國行人皆見王塔。思慕正化
多所饒益。阿難。汝欲葬我先以香湯洗浴。用新劫貝周匝纏身。以五百張
疊次如纏之。內身金棺灌以麻油。畢舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨
次重於外。積眾名香厚衣其上。而闍維之收撿舍利。於四衢道起立塔廟表
剎懸繒。使諸行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利死得上天。除
得道者。時諸未羅各相謂言。我等還城供辦葬具香花劫貝棺槨香油及與白
疊。時諸末羅即共入城供辦葬具已。還到天冠寺以淨香湯洗浴佛身以新劫
貝周匝纏身。五百張疊次如纏之。內身金棺灌以香油奉舉金棺置於第二大
鐵槨中栴檀木槨重衣其外以眾名香而積其上時有末羅大臣名曰路夷執大炬
火欲燃佛積而火不燃。又有大末羅次前燃其積又火不燃。時阿那律語諸末
羅言。止止諸賢。非汝所。能火滅不燃。是諸天意。未羅又問。諸天何故
使火不燃。阿那律言。天以大迦葉將五百弟子從波婆國來
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大正一.二八下
今在半道及未闍維欲見佛身天知其故火不燃。末羅又言。願遂此意。爾時
大迦葉將五百弟子。從波婆國來在道而行。一尼乾子手執文陀羅花。時大
迦葉遙見尼乾子。就往問言。汝從何來。報言。吾從拘尸城來。迦葉又言
。汝知我師問乎。答曰知。叉問我師存耶。答曰。滅度已來已經七日。吾
從彼來得此天華。迦葉聞之悵然不悅。時五百比丘聞佛滅度皆大悲泣。宛
轉號咷不能自勝。捫淚而言。如來滅度何其駛哉。世尊滅度何其疾哉。大
法淪翳何其速哉。群生長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝條摧折。又如斬蛇
宛轉迴遑莫知所奉。時彼眾中有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。汝等勿
憂。世尊滅度我得自在。彼者常言。當應行是不應行是。自今已後隨我所
為。迦葉聞已悵然不悅。告諸比丘曰。速嚴衣缽時詣雙樹。及未闍維可得
見佛。時諸比丘聞大迦葉語已。即從座起侍從迦葉詣拘尸城渡尼連禪河水
。到天冠寺至阿難所。問訊已一面住。語阿難言。我等欲一面覲舍利。及
未闍維寧可見不。阿難答言。雖未闍維難復可見。所以然者。佛身既洗以
香湯纏以劫貝五百張疊次如纏之藏於金棺置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。
以為佛身難復可覲。迦葉請至三。阿難答如初。以為佛身難復得見。時大
迦葉適向香積。於時佛身從重槨內雙出兩足。足有異色。迦葉見已怪問阿
難。佛身金色是
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大正一.二九上
何故異。阿難報曰。向者有一老母悲哀而前手撫佛足。淚墮其上故色異耳
。迦葉聞已又大不悅。即向香積禮佛舍利。時四部眾及上諸天同時俱禮。
於是佛足忽然不現。大迦葉繞積三匝。而作頌曰
   諸佛無等等   聖智不可稱    無等之聖智   我今稽首禮
   無等等沙門   最上無瑕穢   牟尼絕愛枝   大仙天人尊
  人中第一雄   我今稽首禮  苦行無等侶   離著而教人
  無染無垢塵   稽首無上尊  三垢垢已盡   樂於空寂行
  無二無疇匹   稽首十力尊  遠逝為最上   二足尊中尊
  覺四諦止息   稽首安隱智  沙門中無上   迴邪令入正
  世尊施寂滅   稽首湛然跡  無熱無瑕隙   其心當寂定
  練除諸塵穢   稽音無垢尊  慧眼無限量   甘露滅名稱
  希有難思議   稽首無等倫  吼聲如師子   在林無所畏
  降魔越四姓   是故稽首禮
大迦葉有大威德。四辯具足。說此偈已。時彼佛積不燒自燃。諸末羅等各
相謂言。今火猛熾焰盛難止。闍維舍利或能消盡。當於何所求水滅之。時
佛積側有婆羅樹神。篤信佛道尋以尋力滅佛積火。時諸末羅
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大正一.二九中
復相謂言。此拘尸城左右十二由旬。所有香花盡當採取供佛舍利。尋詣城
側取諸香花以用供養。時波婆國末羅民眾聞佛於雙樹滅度。皆自念言。今
我宜往求舍利分。於本土起塔供養。時波婆國諸末羅即下國中嚴四種兵象
兵馬兵車兵步兵。到拘城遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我師敬慕之
心。來請骨分。當於本國起塔供養。拘尸王答曰。如是如是。誠如所言。
但為世尊垂降此土。於茲滅度。國內士民當自供養。遠勞諸君舍利分不可
得。時遮羅頗國諸跋離民眾。及羅摩伽國拘利民眾。毘留提國婆羅門眾。
迦維羅衛國釋種民眾。毘舍離國。離車民眾。及摩竭王阿闍世。閑如來於
拘尸城雙樹勦取滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸國王阿闍世等
。即下國中嚴四種兵象兵馬兵車兵步兵進渡恆水。即敕婆羅門香姓。汝持
我名入拘尸城。致問諸末羅等。起居輕利遊步強耶。吾於諸賢每相宗敬。
鄰境義和曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度。唯無上尊實我所天。故
從遠來求請骨分。欲還本土起塔供養。設與我者舉國重寶與君共之。時香
姓婆羅門受王教已。即詣彼城語諸末羅曰。摩竭大王。致問無量起居輕利
遊步強耶。吾於諸君每相宗敬。鄰境義和曾無諍訟。我聞如來於君國內而
取滅度。唯無上尊實我所天。故從遠來求請骨分。欲還本士起塔供養。設
與我
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大正一.二九下
者舉國重寶與君共之。時諸末羅報香姓曰。如是如是。誠如君言。但為世
尊垂降此土於茲滅度。國內士民自當供養遠勞諸君舍利分不可得。時諸國
王即集群臣眾共立議。作頌告曰
  吾等和議   遠來拜首    遜言求分   如不見與
   四兵在此   不惜身命    義而弗獲   當以力取
時拘尸國即集群臣眾共立議。以偈答曰
  遠勞諸君   屈辱拜首  如來遣形   不敢相許
  彼欲舉兵   吾斯亦有  畢命相抵   未之有畏
時香姓婆羅四曉眾人曰。諸賢。長夜受佛教誡。口誦法言心服仁化。一切
眾生常念欲安。寧可諍佛舍利共相殘害。如來遺形欲以廣益。舍利現在但
當分取。眾咸稱善。尋復議言誰堪分者。皆言香姓婆羅門。仁智平均可使
分也。時諸國王即命香姓。汝為我等分佛舍利均作八分。於時香姓聞諸王
語已。即詣舍利所頭面禮畢。徐前取佛上牙別置一面。尋遣使者齎佛上牙
。詣阿闍世王所語使者言。汝以我聲上白。大王。起居輕利遊步強耶。舍
利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上牙。並可供養以慰企望。明星出時
分舍利訖。當自奉送。時彼使者受香姓語已。即詣阿闍世王所白言。香姓
婆羅門致問無量。起居輕利遊步強耶。
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大正一.三0上
舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上牙。並可供養以慰企望。明量出
時分舍利訖。當自奉送。爾時香姓以一瓶受一石許即分舍利。均為八分已
。告眾人言。願以此瓶眾議見與。自欲於舍起塔供養。皆言智哉。是為知
時。即共聽與。時有畢缽村人白眾人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與之。
時拘尸國人得舍利分。即於其土起塔供養。波婆國人遮羅國羅摩伽國毘留
提國迦維羅衛國毘舍離國摩竭國阿闍世王等。得舍利分已。各歸其國起塔
供養。香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢缽村人持地燋炭歸起塔廟。當於
爾時如來舍利起於八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。何等時
佛生。何等時成道。何等時滅度。沸星出時生。沸星出出家。沸星出成道
。沸星出滅度
   何等生二足尊   何等出叢林苦    何等得最上道   何等入涅槃城
   沸星生二足尊   沸星出叢林苦    沸星得最上道   沸星入涅槃城
     八日如來生      八日佛出家      八日成菩提      八日取滅度
    八日生二足尊    八日出叢林苦    八日成最上道   八日入泥洹城
     二月如來生      二月佛出家      二月成菩提      八日取涅槃
   二月生二足尊   二月出叢林苦    二月得最上道    八日入涅槃城
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大正一.三0中
    娑羅花熾盛      種種光相照      於其本生處      如來取滅度
    大慈般涅槃      多入稱讚禮      盡度諸恐畏      決定取滅度
佛說長阿含經卷第四
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大正一.三0中
佛說長阿含經卷第五                    秦弘始年佛陀耶舍其竺佛念譯
(三)第一分典尊經第三
如是我聞。一時在羅閱祗耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時執
樂天般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光明照耆闍崛山。來至佛所頭面
禮佛足已在一面立。時般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天與帝釋共議。
我親從彼聞。今者寧可向世尊說不。佛言。汝欲說者便可說之。般遮翼言
。一時忉利諸天集法講堂有所講論。時四天王隨其方面。各當位坐。提帝
賴天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓敕天王。在南方坐。其面北
向。帝釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門
天王。在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然後我坐。復
有餘大神天。皆先於佛所淨修梵行於此命終生忉利天。使彼諸天增益五福
。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時諸忉利
天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。滅損阿須倫眾。爾時釋桓提因
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大正一.三0下
知諸天人有歡喜心。即為忉利諸天。而作頌曰
   忉利諸天人   帝釋相娛樂    禮敬於如來   最上法之王
   諸天受影福   壽色名樂威   於佛修梵行   故來生此間
   復有諸天人   光色甚巍巍   佛智慧弟子   生此復殊勝
   忉利及因提   思惟此自樂  禮敬於如來   最上法之王
爾時忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜不能自勝。增益諸天眾。滅損阿頂倫眾
。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫。即告之曰。諸賢。汝等頗欲聞如來八無等
法不。時忉利諸天言。願樂欲聞。帝釋報言。諦聽諦聽。善思念之。諸賢
。如來至真等正覺十號具足。不見過去未來現在。有如釆至真十號具足如
佛者也。佛法微妙善可講說。智者所行。不見過去未來現在。有微妙法如
佛者也。佛由此法而自覺悟。通達無礙以自娛樂。不見過去未來現在。能
於此法而自覺悟。通達無礙以自娛樂如佛者也。諸賢。佛以此法自覺悟已
。亦能開示涅槃徑路。親近漸至入於寂滅。譬如河水炎摩水。二水並流入
於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。親近漸至入寂滅。不見過去未來
現在。有能開不涅槃徑路如佛者也。諸賢。如來眷屬成就。剎利婆羅門居
士沙門有智慧者。皆是如來成就眷屬。不見過去未來現在。
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大正一.三一上
眷屬成就如佛者也。諸賢。如來大眾成就。謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
不見過去未來現在。大眾成就如佛者也。諸賢。如來言行相應。所言如行
所行如言。如是則為法法成就。不見過去未來現在。言行相應法法成就如
佛者也。諸賢。如來多所饒益多所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去未
來現在。多所饒益多所安樂。如佛者也。諸賢。是為如來八無等法。時忉
利天作是說言。若使世免有八佛出者。當大增益諸天眾。滅損阿須倫眾。
時忉利天言。且置八佛。正使七佛六佛乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾
減損阿須倫眾。何況八佛。時釋提桓因告忉利天言。我從佛聞親從佛受。
欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來久存於世。多所慈愍多所饒益。
天人獲安。則大增益諸天減損阿須倫眾。時般遮翼白佛言。世尊。忉利諸
天所以集法講堂上者。共議思惟稱量觀察有所教令。然後為四天王。四天
王受教已各當位而坐。其坐未久有大異光照于四方。時忉利天見此光已皆
大驚愕。今此異光將有何怪。諸大神天有威德者亦皆驚怖。今此異光將有
何怪。時大梵王即化為童子頭五角髻。在大眾上虛空中立。顏貌端正與眾
超絕。身紫金色蔽諸天光。時忉利天亦不起迎。亦不恭敬又不請坐。時梵
童子隨所詣坐。坐生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時踴躍歡喜。來坐
未久復自變身。作童子像
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大正一.三一中
頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座嶷然不動。而作頌曰
    忉利諸天人   帝釋相娛樂    禮敬於如來   最上法之王
    諸天受影福   壽色名樂威    於佛修梵行   故來生此間
    復有諸天人   光色甚巍巍    佛智慧弟子   生此復殊勝
    忉利及因提   思惟此自樂    禮敬於如來   最上法之王
時諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱說如來八無等法。歡喜踴躍不能自
勝。時梵童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦樂聞。時天帝釋即為
童子說如來八無等法。忉利諸天童子聞說已。倍復歡喜不能自勝。增益諸
天眾。滅損阿須倫眾。是時童子見天歡喜復增欣躍。即告忉利天曰。汝等
欲聞一無等法不。天曰善哉。願樂欲聞。童子告曰。汝樂聞者諦聽諦受。
當為汝說告諸天曰。如來往昔為菩薩時。在所生處聰明多智。諸賢。當知
過去久遠時。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。
大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地
主大王欲入深宮遊戲娛樂時。即以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎樂
五欲自娛。時典尊大臣欲理國事。先問其子然後決斷。有所處分亦問其子
。其後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念
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大正一.三一下
哀傷撫膺而曰。咄哉何辜失國良幹。太子慈悲默自念宮王失典尊以為憂苦
。今我宜往諫於大王。無以彼喪。而生憂苦。所以然者。典尊有子名曰焰
鬘。聰明多智乃過其父。今可徵召以理國事。時慈悲太子即詣王所。具以
上事白其父王。聞太子語已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝補卿父處授汝
相印。彼時焰鬘受相印已。王欲入宮復付後事。時相焰鬘明於治理。父先
所為焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其後名稱流聞海內。天下稱為大典尊
。時大典尊後作是念。今王地主年已朽邁餘壽未幾。若以太子紹王位者未
為難也。我今寧可先往語彼六剎利大臣。今王地主年已朽邁餘壽未幾。若
以太子紹王位者未為難也。君等亦當別封王土。居位之日勿相忘也。時大
典尊即往詣六剎利大臣。而告之曰諸君。賞今王地主。年已朽邁餘壽未幾
。若以太子紹王位者未為難也。汝等可往白太子此意。我等與尊生小知舊
。尊苦我苦尊樂我樂。今王哀老年已朽邁餘壽未幾。今者太子紹王位者未
為難也。尊設登位當與我封。時六剎利大臣聞其語已。即詣太子說如上事
。太子報言。設吾登位。列土封國。當更與誰。時王未久忽然而崩。國中
大臣尋拜太子補王正位。王居位已默自思念。今立宰相宜准先王。復自思
念誰堪此舉。正當即任大典尊位。時王慈悲聞告大典尊。我今使汝即於相
位授以
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大正一.三二上
印信。汝當勤憂綜理國事。時大典尊聞王教已即受印信。王每入宮輒以後
事付大典尊。大典尊復自念言。吾今宜往六剎利所問。其寧億昔所言不。
即尋往詣語剎利曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王位隱處深宮五欲
自娛。汝等今者可往問王。王居天位五欲自娛。寧復能憶昔所言不。時六
剎利聞是語已。即詣王所白大王。王居天位五欲自娛。寧復能憶昔所言不
。列土封邑。誰應居之。王曰不忘昔言列土封邑。非卿而誰。王復自念。
此閻浮提地內廣外狹。誰能分此以為七分。復自念言。唯有大典尊乃能分
爾。即告之曰。汝可分此閻浮提地使作七分。時大典尊即尋分之。王所治
城村邑郡國皆悉部分。六剎利國亦與分部。王自慶言我願已果。時六剎利
復自慶幸。我願已果。得成此業大典尊力也。六剎利王復自思念。吾國初
建當須宰輔誰能堪任。如大典尊即當使之通領國事。爾時六剎利王即命典
尊而告之曰。吾國須相。卿當為吾通領國事。於是六國各授相印。時大典
尊受相印已。六王入宮遊觀娛樂。時皆以國事付大典尊。大典尊理七國事
無不成辨。時國內有七大居士典尊亦為處分家事。又能教授七百梵志諷誦
經典。七王敬視大典尊相猶如神明。國七居士視如大王。七百梵志視如梵
天。時七國王七大居士七百梵志。皆自念言。大典尊相常與梵天相見。言
語坐起親善。時大
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大正一.三二中
典尊默識七王居土梵志意。謂我常與梵天相見言語坐起。然我實不見梵天
不與言語。不可餐默虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言於夏四月閑居靜處修四
無量者。梵天則下與共相見。今我寧可修四無量。使梵天下共相見不。於
是典尊至七王所而白王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月修四無量。
七王告曰。宜知是時。大典尊相又告七居士。汝等各勤已務。吾欲夏四月
修四無量。居士曰諾。宜知是時。又告七百梵志。卿等當勤諷誦轉相教授
。我欲於夏四月修四無量。梵志曰諾。今者大師宜知是時。時大典尊於彼
城東造閑靜室。於夏四月即於彼止修四無量。然彼梵天猶不來下。典尊自
念。我聞先宿舊言。於夏四月修四無量梵天下現。今者寂然聊無髣彿時大
典尊以十五日月滿時。出其靜室於露地坐。坐未久頃有大光現。典尊默念
。今此異光。將無是梵欲下瑞耶。時梵天王即化為童子五角髻。在典尊上
虛空中坐。典尊見已即說頌曰
    此是何天像    在於虛空中    光照於四方    如大火積燃
時梵童子以偈報曰
    唯梵世諸天    知我梵童子    其餘人謂我    祀祠於大神
時大典尊以偈報曰
    今我當諮承   奉誨致恭敬    設種種上味   願天知我心
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大正一.三二下
時梵童子以偈報曰
    典尊汝所修   為欲何志求    今設此供養   當為汝受之
告大典尊。汝若有所問自恣問之。當為汝說。時大典尊即自念言。我今當
問現在事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事用復問為。當問未然幽冥
之事。即向梵童子以偈問曰
    今我問梵童   能決疑無疑    學何住何法   得生於梵天
時梵童子以偈報曰
    當捨我人想   獨處修慈心    除欲無臭穢   乃得生梵天
時大典尊聞是偈已。即自念言。梵童子說偈。宜除臭穢我不解此今宜更問
時大典尊即以偈問曰
    梵偈言臭穢   願今為我說    誰開世間門   墮惡不生天
時梵童子以偈報曰
    欺妄懷嫉妒   習慢增上慢    貪欲瞋恚癡   自恣藏於心
    此世間臭穢   今說令汝知    此開世間門   墮惡不生天
時大典尊聞此偈已。復自念言。梵童子所說。臭穢之義我今已解。但在家
者無由得除。今我寧可捨世出家除鬚髮法服修道耶。時梵童子其志念。以
偈告曰
    汝能有勇猛   此志為勝妙    智者之所為   死必生梵天
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大正一.三三上
是梵童子忽然不現。時大典尊還詣七王白言。大王。唯願垂神善理國事。
今我意欲出家離世法服修道。所以者何。我親於梵童子聞說臭穢心甚惡之
。若在家者無由得除彼。時七王即自念言。凡婆羅門多貪財寶。我今寧可
大開庫藏。恣其所須使不出家。時七國王即命典尊。而告之曰。有所須吾
盡相與不足出家。時大典尊尋白王曰。我今以為蒙王賜已。我亦大有財寶
。今者盡留以上大王願聽出家遂我志願。時七國王復作是念。凡婆羅門多
貪美色。今我寧可出宮婇女以滿其意使不出家。王即命典尊而告之曰。若
須婇女吾盡與汝不足出家。典尊報曰。我今已為蒙王賜已。家內自有婇女
眾多。今盡放遺求離恩愛出家修道。所以然者。我親從梵童子。聞說臭穢
心甚惡之。若在家者無由得除。時大典尊向慈悲王以偈頌曰
    王當聽我言   王為人中尊    賜財寶婇女   此寶非所樂
時慈悲王以偈報曰
  擅特伽陵城   阿婆布和城    阿槃大天城   鴦伽瞻婆城
  數彌薩羅城   西陀路樓城   婆羅伽尸城   盡汝典尊造
   五欲有所少   吾盡當相與   宜共理國事   不足出家去
時大典尊以偈報曰
   我五欲不少   自不樂世間
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大正一.三三中
   已聞天所語   無心復在家
時慈悲王以偈報曰
    大典尊所言   為從何天聞    捨離於五欲   今問當答我
時大典尊以偈答曰
    昔我於靜處   獨坐自思惟    時梵天王來    普放大光明
    我從彼聞已   不樂於世間
時慈悲王以偈告曰
    小住大典尊   共弘善法化    然後俱出家   汝即為我師
    譬如虛空中   清淨琉璃滿    今我清淨信   充遍佛法中
時大典尊復作頌曰
    諸天及世人   皆應捨五欲    蠲除諸穢污   淨修於梵行
爾時七國王語大典尊曰。汝可留住七歲之中極世五欲共相娛樂。然後捨國
各付子弟。俱共出家不亦善耶。如汝所獲我亦當同。時大典尊報七王曰。
世間無常人命逝速。喘息之間猶亦難保。乃至七歲不亦遠耶。七王又言。
七歲遠者。六歲五歲乃至一歲。留住靜宮極世五欲共相娛樂。然後捨國各
付子弟俱共出家不亦善耶。如汝所得我亦宜同。時大典尊復報王曰。此世
間無常人命逝速。喘息之間猶亦難保。乃至一歲尚亦久爾如是七月至于一
月。猶復不可。王又語言。可至七日留住深宮。極世五欲共相娛樂。然後
捨國各付子弟俱共出家
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大正一.三三下
不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠自可留爾。唯願大王勿違信誓。過七日
已。王若不去我自出家。時大典尊又至七居士所語言。汝等。各理已務。
吾欲出家修無為道。所以然者。我親從梵天。聞說臭穢心甚惡之。在家者
無由得除。時七居士報典尊曰。善哉斯志。宜知是時。我等亦欲俱共出家
如汝所得我亦宜同。時大典尊復詣七百梵志所。而告之曰。卿等。當勤諷
誦廣探道義轉相教授。吾欲出家修無為道。所以然者。我親從梵天。聞說
臭穢。心甚惡之。若在家者無由得除。時七百梵志白典尊曰。大師。勿出
家也。夫在家安樂五欲自娛。多人侍從心無憂苦。出家之人獨在空野。所
欲悉無無可貪取。典尊報曰。吾若以在家為樂出家為苦。終不出家。吾以
在家為苦。出家為樂故出家爾。梵志答曰。大師出家我亦出家。大師所行
我亦盡當行。時大典尊至諸妻所。而告之曰。卿等。隨宜欲住者住欲歸者
歸。吾欲出家求無為道。具論上事明出家意。時諸婦答曰。大典尊在。一
如我夫一如我父。設今出家亦當隨從。典尊所行我亦宜行。過七日已。時
大典尊即剃除鬚髮。服三法衣捨家而去。時七國王七大居士七百梵志。及
四十夫人。如是展轉有八萬四千人。同時出家從大典尊。時大典尊與諸大
眾遊行諸國。廣弘道化多所饒益。爾時梵王告諸天眾曰。時典尊大臣豈異
人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世
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大正一.三四上
尊爾時過七日已出家修道。將諸大眾遊行諸國。廣弘道化多所饒益。汝等
。若於我言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山可往問也。如佛所言當受持之。
般遮翼言。我以是緣故來詣此。唯然世尊。彼大典尊即世尊是耶。世尊爾
時過七日已出家修道。七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行諸國廣弘道
化多所饒益耶。佛告般遮翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即我身
是也。爾時舉國男女行來舉動有所破損。皆尋舉聲曰。南無大典尊七王大
相。南無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時大典尊有大德力。然不
能為弟子究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱之處。其所說法弟子
受行。身壞命終得生梵天。其次行淺者。生他化自在天。次生化自在天兜
率陀天焰天忉利天。四天王剎利婆羅門居士大家。所欲自在。般遮翼。彼
大典尊弟子。皆無疑出家。有果報有教誡。然非究竟道。不能使得究竟梵
行。不能使至安隱之處。其道勝者極至梵天爾。今我為弟子說法。則能使
其得究竟道究竟梵行。究竟安隱終歸涅槃。我所說法弟子受行者。捨有漏
成無漏心解脫慧解脫。於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦
更不受有。其次行淺者斷五下結。即於天上而般涅槃。不復還此。其次三
結盡薄婬怒癡。一來世間而般涅槃。其次斷三結得須陀洹不墮惡道。極七
往返必得涅槃。般遮
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大正一.三四中
翼。我諸弟子不疑出家。有果報有教誡。竟道法究竟梵行。究竟安隱終歸
滅度。時般遮翼聞佛所說。歡喜奉行

(四)佛說長阿含第一分闍尼沙經第四
如是我聞。一時佛遊那提揵稚住處。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時尊
者阿難在靜室坐。默自思念甚奇甚特。如來授人記別多所饒益。彼伽伽羅
大臣命終。如來記之。此人命終斷五下結。即於天上而取滅度不來此世。
第二迦陵伽。三毘伽陀。四伽利輪。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。八藪
婆頭。九他梨舍。十藪達梨舍。十一耶輪。十二耶輸多樓。諸大臣等命終
。佛亦記之。斷五下結即於天上面取滅度不來生此。復有餘五十人命終。
佛亦記之。斷三結婬怒癡簿得斯陀含。一來此世便盡苦際。復有五百人命
終。佛亦記之。三結盡得須陀洹不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有佛弟子
處處命終。佛皆記之某生某處某生某處。鴦伽國摩竭國迦尸國居薩羅國拔
祗國末羅國文提國拔沙國居樓國般闍羅國頗漯波國阿般提國婆蹉國蘇羅婆
國乾陀羅國劍洴沙國。彼十六大國有命終者佛悉記之。摩竭國人皆是王種
王所親任。有命終者佛不記之。爾時阿難於靜室起至世尊所。頭面禮足在
一面坐。面白佛言。我向於靜室默自思念甚奇甚特。佛授人記多所饒益。
十六大國有命終者。佛悉記之。唯摩竭國人王所親任。有命終
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大正一.三四下
者獨不蒙記。唯願世尊。當為記之。唯願世尊。當為記之。饒益一切天人
得安。又佛於摩竭國得道。其國人命終獨不與記。唯願世尊。當為記之。
唯願世尊當為記之。又摩竭國缾沙王。為優婆塞篤信於佛。多設供養然後
命終。由此王故多人信解供養三寶。而今如來不為授記。唯願世尊。當與
記之。饒益眾生使天人得安。爾時阿難為摩竭人勸請世尊。即從座起禮佛
而去。爾時世尊著衣持缽入那伽城。乞食已至大林處坐一樹下。思惟摩竭
國人命終生處。時去佛不遠有一鬼神。自稱己名。白世尊曰。我是闍尼沙
。我是闍尼沙。佛言。汝因何事自稱己名為闍尼沙。汝因何法自以妙言稱
見道跡。闍尼沙言。非餘處也。我本為人王。於如來法中為優婆塞。一心
念佛而取命終。故得生為毘沙門天王太子。自從是來常照明諸法。得須陀
洹不墮惡道。於七生中常名闍尼沙。時世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵
稚處就座而坐。告一比丘。汝持我聲喚阿難來。對曰唯然。即承佛教往喚
阿難。阿難尋來至世尊所。頭面禮足在一面住。而白佛言。今觀如來。顏
色勝常諸根寂定。住何思惟容色乃爾。爾時世尊告阿難曰。汝向因摩竭國
人。來至我所請記而去。我尋於後著衣持缽入那羅城乞食。乞食訖已。詣
彼大林坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時去我不遠有一鬼神自稱已名
。而白我言。
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大正一.三五上
是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍尼沙名不。阿難白佛言。未曾
聞也。今聞其名乃至生怖畏衣毛為豎。世尊。此鬼神必有大威德。故名闍
尼沙爾。佛言。我先問彼。汝因何法。自以妙言稱見道跡。闍尼沙言。我
不於餘處不在餘法。我昔為人王為世尊弟子。以篤信心為優婆塞。一心念
佛然後命終。為毘沙門天王作子。得須陀洹不墮惡趣。極七往返乃盡苦際
。於七生名中常名闍尼沙。一時世尊在大林中一樹下坐。我時乘天千輻寶
車以少因緣欲詣毘樓敕天王。遙見世尊在一樹下。顏貌端正諸根寂定。譬
如深淵澄靜清明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國人有命終者當生
何所。又復一時毘沙門王自於眾中。而說偈言
    我等不自憶    過去所更事    今遭遇世尊   壽命得增益
又復一時忉利諸天。以少因緣集在一處。時四天王各當位坐。提頭賴吒在
東方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓敕叉天在南方坐。其面北向。帝釋在
前。毘樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王在北方坐
。其面南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天
。皆先於佛所淨修梵行。於此命終生忉利天。增益諸天受天五福。一者天
壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時諸忉利天皆踴躍
歡喜言。增益諸天眾。減損阿須
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大正一.三五中
倫眾。爾時釋提桓因。知忉利諸天有歡喜心即作頌曰
    忉利諸天人   帝釋相娛樂    禮敬於如來   最上法之法
    諸天受影福   壽色名樂威    於佛修梵行   故來生此間
    復有諸天人   光色甚巍巍    佛智慧弟子   生此復殊勝
    忉利及因提   思惟此自樂    禪敬於如來   最上法之法
闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。共議思惟觀察稱量有所教令。然
後敕四天王。四王受教已各當位而坐。其坐未久有大異光照于四方。時忉
利天見此異光皆大驚愕。今此異光將有何怪。餘大神天有威德者皆亦驚怪
。今此異光將有何怪。時大梵王即化作童子頭五角髻。在天眾上虛空中立
。顏貌端正與眾超絕。身紫金色蔽諸天光。時忉利天亦不起迎。亦不恭敬
又不請坐。時梵童子隨所詣座座生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時踴
躍歡喜。其坐未久復自變身。作童子像頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬
如力士坐於安座嶷然不動。而作頌曰
    調伏無上尊   教世生明處    大明演明法   梵行無等侶
    使清淨眾生    生於淨妙天
時梵童子說此偈已。告忉利天曰。其有音聲五種清淨乃名梵聲。何等五。
一者其音正
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大正一.三五下
直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠聞。具此
五者乃名梵音。我今更說。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。命終有得阿
那含。有得斯陀含。有得須陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在兜率
天焰天忉利天四天王者。有生剎利婆羅門居士大家五欲自然者。時梵童子
。以偈頌曰
    摩竭優婆塞   諸有命終者    八萬四千人   吾聞俱得道
    成就須陀洹   不復墮惡趣    俱乘平正路   得道能救濟
    此等群生類   功德所扶持    智慧捨思愛   漸愧離欺妄
    於彼諸天眾   梵童記如是    言得須陀洹   諸天皆歡喜
時毘沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世說真實法。甚奇甚特未曾有也
。我本不知如來出世說如是法。於未來世當復有佛說如是法。能使忉利諸
天發歡喜心。時梵童子告毘沙門王曰。汝何故作此言。如來出世說如是法
。為甚奇甚特未會有也。如來以方便力說善不善。具足說法而無所得。說
空淨法而有所得。此法微妙猶如醍醐。時梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽
善思念之。當更為汝說。如來至真善能分別說四念處。何謂為四。一者內
身觀。精勤不懈專念不忘除世貪憂。外身觀。精勤不懈專念不忘。除世貪
憂。受意法觀亦復如
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大正一.三六上
是。精勤不懈專念不忘。除世貪憂。內身觀已生他身智。內觀受已生他受
智。內觀意已生他意智。內觀法已生他法智。是為如來善能分別四念處。
復次諸天。汝等善聽吾當更說。如來善能分別說七具定。何等為七。正見
正志正語正業正命正方便正念。是為如來善能分別說七定具。復次諸天。
如來善能分別說四神足。何等謂四。一者欲定滅行成就修習神足。二者精
進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習紳足。四者思惟定滅行成
就修習神足。是為如來善能分別說四神足。又告諸天。過去諸沙門婆羅門
以無數方便現無量神足皆由四神足起。正使當來沙門婆羅門無數方便現無
量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙門婆羅門無數方便現無量神足者
。亦皆由是四神足起。時梵童子即自變化形為三十三身與三十三天一一同
坐。而告之曰。汝今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子曰。我亦修
四神足故。能如是無數變化。時三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
說是語。而彼梵童一化身語餘化亦語。一化身默餘化亦默。時彼梵童還攝
神足處帝釋坐。告忉利天曰。我今當說。汝等善聽。如來至真。自以己力
開三徑路自致正覺。何謂為三。或有眾生親近貪欲習不善行。彼人於後近
善知識。得聞法言法法成就於是離欲捨不善行。得歡喜心恬然快樂。又於
樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯
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大正一.三六中
食已充足復求勝者。行者如是。離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。
是為如來自以己力開初徑路成最正覺。又有眾生多於瞋恚。不捨身口意惡
業。其人於後遇善知識。得聞法言法法成就。離身惡行口意惡行。生歡喜
心恬然快樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充足復求
勝者。行者如是。離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是為如來開第
二徑路。又有眾生愚冥無智不識善惡。不能如實知苦習盡道。其人於後遇
善知識。得聞法言法法成就識善不善。能如實知苦習盡道。捨不善行生歡
喜心恬然快樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充足復
求勝者。行者如是。離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是為如來開
第三徑路。時梵童子於仞利天上說此正法。毘沙門天王復為眷說此正法。
闍尼沙神復於佛前說是正法。世尊復為阿難說此正法。阿難復為比丘比丘
尼優婆塞優婆夷說是正法。是時阿難聞佛所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第五
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大正一.三六中
佛說長阿含經卷第六                  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(五)第二分初小緣經第一
如是我聞。一時佛在舍衛國清信園林
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大正一.三六下
鹿母講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。時有二婆羅門。以堅固信往詣佛
所出家為道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時世尊於靜室出。在講堂上彷
徉經行。時婆悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語之言。汝知不耶。
如來今者出於靜室堂上經行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言說。時
婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒
曰。汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法中出家修道耶。答曰如是。
佛言婆羅門。今在我法中出家為道。講婆羅門得無嫌責汝耶。答曰唯。然
蒙佛大恩出家修道。實自為彼諸婆羅門所見嫌責佛言。彼以何事而嫌責汝
。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最為第一餘者卑劣。我種清白餘者黑冥。
我婆羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得清淨解後亦清淨。汝等何故
捨清淨種。入彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中出家修道。以如此
言而呵責我。佛告婆悉吒。汝觀諸人愚冥無識。猶如禽獸。虛假自稱婆羅
門種最為第一餘者卑劣。我種清白餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵
口生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上正真道中不須種姓。不恃吾
我憍慢之心。俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自恃種姓懷憍慢心
。於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於我法中得成
道證堪受正法。人惡下流
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大正一.三七上
我法不爾。佛告婆悉吒。有四姓種善惡居之。智者所舉。智者所責。何謂
為四。一者剎利種。二者婆羅門種。三者居士種。四者首陀羅種。婆悉吒
。汝聽剎利種中。有殺生者有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。有兩舌者。
有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉妒者。有邪見者。婆羅門種居士種
首陀羅種。皆如是雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不善報。為黑冥行則有
黑冥報。若便此報獨在剎利居士首陀羅種。不在婆羅門種者。則婆羅門種
應得自言我婆羅門種最為第一餘者卑劣。我種清白餘者黑冥。我婆羅門種
出自梵天。從梵口生。現得清淨後亦清淨。若使行不善行有不善報。為黑
冥行有黑冥報。必在婆羅門種剎利居士首陀羅種者。則婆羅門不得獨稱我
種清淨最為第一。婆悉吒。若剎利種中有不殺者。有不盜不婬不妄語不兩
舌不惡口不綺語不慳貪不嫉妒不邪見。婆羅門種居士首陀羅種。亦皆如是
同修十善。夫行善法必有善報。行清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門
。不在剎利居士首陀羅者。則婆羅門種。應得自言我種清淨最為第一。若
使四姓同有此報者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最為第一。佛告婆悉吒。
今者現見婆羅門種。嫁娶產生與世無異。而作詐稱我是梵種。從梵口生。
現得清淨後亦清淨。婆悉吒。汝今當知。今我弟子。種姓不同所出各異。
於我法中出家修道。若有人問汝誰種姓。當答彼
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大正一.三七中
言。我是沙門釋種子也。亦可自稱我是婆羅門種。親從口生從法化生。現
得清淨後亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來為世間眼。法為世
間智為世間法為世間梵。為世間法輪。為世間甘露。為世間法主。婆悉吒
。若剎利種中有篤信於佛如來至真等正覺十號具足。篤信於法。信如來法
。微妙清淨現可修行。說無時節示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教
。篤信於僧。性善質直。道呆成就。眷屬成就。佛真弟子法法成就。所謂
眾者。戒眾成就。定眾慧眾解脫眾解脫知見眾成就。向須陀洹得須陀洹。
向斯陀舍得斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢。四雙八輩。
是為如來弟子眾也。可敬可尊為世福田應受人供篤信於戒聖戒具足。無有
缺漏無諸瑕隙亦無點污。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。諸婆羅門種居士
首陀羅種亦應如是篤信於佛。信法信眾成就聖戒。婆悉吒。剎利種中亦有
供養羅漢恭敬禮拜者。婆羅門居士首陀羅亦皆供養羅漢恭敬禮拜。佛告婆
悉吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王宗事禮敬。波斯匿王復來供養禮敬於我
。彼不念言沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿曇出大財富大威德家。
我生下窮鄙陋小家故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀法明識真偽故
生淨信致敬如來耳。婆悉吒。今當為汝說姓本緣天地始終劫盡壞時。眾生
命終皆生光音天自然化生以
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大正一.三七下
念為食。光明自照神足飛空。其後此地盡變為水無不周遍。當於爾時無復
日月星辰。無晝夜年月歲數。唯有大冥。其後此水變成大地。光音諸天福
盡命終來生此間雖來生此猶以念食。神足飛空身光自照。於此住久。各自
稱言眾生眾生。其後此地甘泉涌出狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。見此泉
已默自念言。此為何物可試嘗之。即內指泉中而試嘗之。如是再三轉覺其
美。便以手抄自恣食之。如是樂著遂無厭足。其餘眾生復效食之。如是再
三復覺其美。食之不已其身轉麤。肌肉堅#g失天妙色。無復神足履地而行  #g:革+(昂-曰)
。身光轉滅。天地大冥。婆悉吒。當知天地常法。大冥之後必有日月星像
現於虛空。然後方有晝夜晦明日月歲數。爾時眾生但食地味久住世間。其
食多者顏色麤醜。其食少者色猶悅澤。好醜端正於是始。有共端正者生憍
慢心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端正者。眾生於是各其忿諍。是時甘
泉自然枯涸。其後此地生自然地肥。色味具足香潔可食。是時眾生復取食
之久住世間。其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悅澤。其端正者生憍慢心
輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端正者。眾生於是各共諍訟。是時地肥遂
不復生。其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食不如前者。是時眾生復取食
之久住世間。其食多者色轉麤醜。其食少者色猶悅澤。端正醜陋迭相是非
遂生諍訟。地肥於是遂不復
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大正一.三八上
生。其後此地生自然粳米無有糠#h色味具足香潔可食。是時眾生復取食之  #h:米+會
。久住於世。便有男女互共相視。漸有情欲轉相親近。其餘眾生見已語言
。汝所為非。汝所為非。即排擯驅遺出於人外。過三月已然後還歸。佛告
婆悉吒。昔所非者今以為是。時彼眾生習於非法。極情恣欲無有時節。以
慚愧故遂造屋舍。世間於是始有房舍。翫習非法婬欲轉增。便有胞胎因不
淨生。世間胞胎始於是也。時彼眾生食自然粳米。隨取隨生可窮盡。時彼
眾生有懈惰者。默自念言。朝食朝取暮食暮取。於我勞勤。今欲併取以終
一日。即尋併取。於後等侶喚共取米。其人答曰。我已併取以供一日。汝
欲取者自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧能先儲積。我今亦欲積糧以供
三日。其人即儲三日餘糧。有餘眾生復來語言。可共取米。答言。吾已先
積三日餘糧。汝欲取者可往自取。彼人復念。此人黠慧先積餘糧以供三日
。吾當效彼積糧以供五日即便往取。時彼眾生競儲積已。粳米荒穢轉生糠
#h刈已不生。時彼眾生見此不悅遂成憂迷。各自念言。我本初生以念為食
。神足飛空身光自照於世久住。其後此地甘泉涌出。狀如酥蜜。香美可食
。我等時共食之食之轉久。其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悅澤。由是
食故真我等顏色有異。眾生於是各懷是非迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。
其後此地生自然地肥。色味具足香美可食。時我曹
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大正一.三八中
等復取食之。其食多者顏色麤醜。其食少者顏色悅澤。眾生於是復懷是非
迭相憎嫉。時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。亦香美可食。時我曹等
復取食之。多食色麤少食色悅。復生是非共相憎嫉。是時地肥遂不復現。
更生自然粳米無有糠#h。時我曹等復取食之久住於世。其懈怠者競共儲積  #h:米+會
。是粳米荒穢轉生糠#h。刈已不生。今當如何。復自相謂言。當共分地別
立標幟。即尋分地別立標幟。婆悉吒。猶此因緣始有田地名生。彼時眾生
別封田地各立疆畔。漸生盜心竊他禾稼。其餘眾生見已語言。汝所為非。
汝所為非。自有田地而取他物。自今已後勿復爾也。其彼眾生猶盜不已。
其餘眾生復重呵責而猶不已。便以手加之告諸人言。此人自有田稼而盜他
物。其人復告。此人打我。時彼眾人見二人諍已。愁憂不悅。懊惱而言。
眾生轉惡世間乃有此不善。生穢惡不淨。此是生老病死之原。煩惱苦報墮
三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之。可護者護可
責者責。眾共滅米以供給之使理諍訟。時彼眾中自選一人形體長大。顏貌
端正有威德者。而語之言。汝今為我等作平等主。應護者護應責者責應遺
者遺。當共集米以相供給。時彼一人聞眾人言。即與為主斷理諍訟。眾人
即共集米供給。時彼一人復以善言慰勞眾人。眾人聞已皆大歡喜。皆共稱
言。善哉大王。善哉大
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大正一.三八下
王。於是世間便有王名以正法治民故名剎利。於是世間始有剎利名生。時
彼眾中獨有一人作如是念。家為大患家為毒刺。今寧可捨此居家。獨在由
林閑靜修道。捨居家入於山林寂默思惟。至時持器入村乞食。眾人見已皆
樂供養歡喜稱讚。善哉此人能捨家居。獨處山林靜默修道捨離眾惡。於是
世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間誦習
為業。又自稱言。我是不禪人。於是世人稱不禪婆羅門。由入人間故。名
為人間婆羅門。於是世間婆羅門種。彼眾生中有人好營居業多積財寶。因
是眾人名為居士。彼眾生中有多機巧多所造作。於是世間始有首陀羅工巧
之名。婆悉吒。今此世間四種名。第五有沙門眾名所以然者。婆悉吒。剎
利眾中或時有人。自厭己法剃除鬚髮而披法服。於是始有沙門名生。婆羅
門種居士種首陀羅種。或時有人自厭己法。剃除鬚髮法服修道名為沙門。
婆悉吒。剎利種中身行不善口行不善意行不善。身壞命終必受苦報。婆羅
門種居士種首陀羅種身行不善口行不善意行不善。身壞命終必受苦報。婆
悉吒。剎利種中有身行善口意行善。身壞命終必受樂報。婆羅門居士首陀
羅種中。身行善口意行善。身壞命終必受樂報。婆悉吒。剎利眾中身行二
種。口意行二種。身壞命終受苦樂報。婆羅門種居士種首陀羅種。身行二
種。口意行二種。身
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大正一.三九上
壞命終受苦樂報。婆悉吒。剎利種中有剃除鬚髮法服修道。修七覺意道成
不久。所以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵行。於現法中自身作證。
生死已盡梵行已立。所作已辦不復受有。婆羅門居士首陀羅種中。剃除鬚
髮法服修道。修七覺意道成不久。所以者何。彼族姓子。法服出家修無上
梵行。於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦不復受有。婆悉
吒。此四種中皆出明行成就羅漢。於五種中為最第一。佛告婆悉吒。梵天
王頌曰
    生中剎利勝   能捨種姓去    明行成就者   世間最第一
佛告婆悉吒。此梵善說非不善說。此梵善受非不善受。我時即印可其言。
所以者何。今我如來至真。亦說是義
    生中剎利勝   能捨種姓去    明行成就者   世間最第一
爾時世尊說此法已。婆悉託婆羅墮無漏心解脫。聞佛所說歡喜奉行

(六)佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二
如是我聞。一時佛在摩羅醯搜人間遊行。與千二百五十比丘。漸至摩樓國
爾時世尊告諸比丘。汝等當自熾燃熾燃於法。勿他熾燃當自歸依歸依於法
。勿他歸依。云何比丘。當自熾燃熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依歸依於
法。勿他歸依。於是比丘內身身觀。精勤無懈憶念不忘。除世貪憂。外身
身觀。內外身身觀。精勤無懈識
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大正一.三九中
念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如是。是為比丘自熾燃熾燃法。不他熾
燃自歸依歸依於法。不他歸依如是行者魔不能嬈。功德日增。所以者何。
乃往過去久遠世時有王名堅固念。剎利水澆頭種。為轉輪聖王領四天下。
時王自在以法治化。人中殊特七寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者
紺馬寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七者主兵寶。千子具足
勇健雄猛。能伏怨敵不用兵杖自然太平。堅固念王久治世已。時金輪寶。
即於虛空忽離本處。時典輪者速往曰王。大王當知。今者輪寶離於本處。
時堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。若轉輪聖王。輪寶移者王壽未
幾。我今已受人中福樂。宣更方便受天福樂。當立太子領四天下。別封一
邑與下髮師。命下鬚髮服三法衣出家修道。時堅固念王即命太子而告之曰
。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉輪聖王。金輪離本處者王壽未幾
。吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。今欲剃除鬚髮服三法衣出家為
道。以四天下宜付於汝。宜自勉力存恤民物。是時太子受王教已。時堅固
念王。即剃除鬚髮服三法衣出家修道。時王出家過七日已。彼金輪寶忽然
不現。其典輪者往白王言。大王當知。今者輪寶忽然不現。時王不悅。即
往詣堅固念王所。到已白王。父王當知。今者輪寶忽然不現。時堅固念王
報其子曰。汝勿懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產。汝但
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大正一.三九下
勤行聖王正法。行正法已於十五日月滿時沐浴香湯婇女園繞昇正法殿上。
金輪神寶自然當現。輪有千輻光色具足。天匠所造非世所有。子白父王轉
輪聖王正法云何。當云何行。王告子曰。當依於法立法具法。恭敬尊重觀
察於法。以法為首守護正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視教誡諸王
子大臣群寮百官及諸人民。沙門婆羅門下至禽獸皆當護視。又告子曰。又
汝土境所有沙門婆羅門履行清真功德具足。精進不懈去離憍慢忍辱仁愛閑
獨自修。獨自止息獨到涅槃。自除貪欲化彼除貪。自除瞋恚化彼除瞋。自
除愚癡化彼除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可著不著。可住不住
。可居不居。身行質直。口言質直意念質直。身行清淨。口言清淨意念清
淨。正念清淨仁慧無厭。衣食知足。持缽乞食以福眾生。有如是人者。汝
當數詣隨時諮問。凡所修行何善何惡。云何為犯云何非犯。何者可親何者
不可親何者可作何者不可作。施行何法長夜受樂。汝諮問已以意觀察。宜
行則行宜捨則捨國有孤老當拯給之。貧窮困劣有來取者慎勿違逆。國有舊
法汝勿改易。此是轉輪聖王。所修行法汝當奉行。佛告諸比丘。時轉輪聖
王受父教已如說修行。後於十五日月滿時。沐浴香湯昇高殿上婇女圍遶。
自然輪寶忽然在前。輪有千輻光色具足。天匠所造世所有。真金所成輪徑
丈
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大正一.四0上
四。時轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所聞。若剎利王水澆頭種。以十
五日月滿時。沐浴香湯昇寶殿上婇女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻
光色具足。天匠所造非世所有。真金所成輪徑丈四。是則名為轉輪聖王。
今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪寶。時轉輪王即召四兵。向金輪寶偏
露右臂右膝著地復以右手摩捫金輪。語言汝向東方如法而轉勿違常則。輪
即東轉。時王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。輪所住處王即止駕
。爾時東方諸小國王見大王至。以金缽銀粟。銀缽金粟。來趣王所拜首白
言。善來大王。今此東方土地豐樂人民熾盛。志性仁和慈孝忠順。唯願聖
王於此治正。我等當給使左右承受所當。時轉輪大王語小王言。止止諸賢
。汝等則為供養我已。但當以正法治勿使偏枉。無令國內有非法行。此即
名曰我之所治。時諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至東海表。次行南
方西方北方隨輪所至其諸國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時轉輪王既
隨金輪周行四海以道開化安慰民庶已還本國。時金輪寶在宮門上虛空中住
。時轉輪王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞我今真為轉輪聖王。是為金輪寶
成就。其王久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。其典輪者速往白王。
大王當知。今者輪寶離於本處。時王聞已即自念言我會於先宿耆舊所聞。
若轉輪聖王輪寶移者王壽未幾。
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大正一.四0中
今已受人中福樂。宜更方便受天福樂當立太子領四天下。別封一邑與下髮
師。下鬚髮服法衣出家修道。時王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從
先宿耆舊所聞。若轉輪聖王。金輪寶離本處者王壽未幾。吾今已受人中福
樂。當設方便遷受天樂。今欲剃除鬚髮服三法衣出家修道。以四天下委付
於汝。宜自勉方存恤民物。爾時太子受王教已。王即剃除鬚髮服三法衣出
家修道。時王出家過七日已。其金輪寶忽然不現。典俞輪者往白王言。大
王當知今者輪寶忽然不現。時王聞已不以為憂亦復不往問父王意。時彼父
王忽然命終。自此以前六轉輪王。皆展轉相承以正法治。唯此一王自用治
國不承舊法其政不平天下怨訴。國土損減人民凋落。時有一婆羅門大臣往
白王言。大王當知。今者國土損減人民凋落轉不如常。王今國內多有知識
聰慧博達明於古今。備知先王治政之法。何不命集問其所知。彼自當答。
時王即召群臣。問其先王治政之道。時諸智臣具以事答。王聞其言。即行
舊政以法護世。而由不能拯濟孤老施及下窮。時國人民轉至貧困。遂相侵
奪盜賊滋甚。伺察所得將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王即問言汝
實為賊耶。答曰實爾。我貧窮飢餓不能自存故為賊耳。時王即出庫物以供
給之而告之日。汝以此物供養食父母并恤親族。自今已後勿復為賊。餘人
轉聞有作賊者
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大正一.四0下
王給財寶。於是復行劫盜他物。復為伺察所得將詣王所白言。此人為賊。
願王治之。復問言。汝實為賊耶。答曰實爾。我貧窮飢餓不能自存故為賊
耳。時王復出庫財以供給之。復告之曰。汝以此物供養父母并恤親族。自
今已後勿復為賊。復有人聞有作賊者王給財寶。於是復行劫盜他物。復為
伺察所得將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王復問言。汝實為賊耶。
答曰實爾。我貧窮飢餓不能自存故為賊耳。時王念言。先為賊者。吾見貧
窮給其財寶謂當止息。而餘人聞轉更相效。盜賊日滋如是無已。我今寧可
杻械其人令於街巷。然後載之出城刑於曠野。以誡後人耶。時王即敕左右
使收繫之。聲鼓唱令遍諸街巷訖已載之出城刑於曠野。國人盡知彼為賊者
。王所收繫令於街巷刑之曠野。時人展轉自相謂言。我等設為賊者。亦當
如是與彼無異。於是國人為自防護。遂造兵杖刀劍弓矢。迭相殘害攻劫掠
奪。自此王來始有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始有兵杖。有兵杖
已始有殺害。直殺害已則顏色憔悴壽命短促。時人正壽四萬歲。其後轉少
壽二萬歲。然其眾生有壽有夭有苦有樂。彼有苦者。便生邪婬貪取之心。
多設方便圖謀他物。是時眾生貧窮劫盜。兵杖殺害轉滋甚。人命轉減壽一
萬歲。一萬歲時眾生復相劫盜。為伺察所得將詣王所白言。此人為賊。願
王治之。王問言。汝實作
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大正一.四一上
賊耶。答曰我不作。便於眾中故作妄語。彼眾生以貧窮故便行劫盜。以劫
盜故便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故便有貪取邪婬。以貪取邪婬
故便有妄語。妄語故其壽轉減至于千歲。千歲之時便有口三惡行始出于世
。一者兩舌二者惡口。三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至五百歲
五百歲時眾生復有三惡行起。一者非法婬。二者非法貪。三者邪見。此三
惡業展轉熾盛。人壽稍減三百二百。我今時人乃至百歲。少出多減。如是
展轉為惡不已。其壽稍滅當至十歲。十歲時人。女生五月便行嫁。是時世
間酥油石蜜黑石蜜諸甘美味不復聞名粳糧禾稻變或草莠。繪絹錦綾劫貝白
氈今世名服時悉不現。織麤毛縷以為上衣。是時此地多生荊棘。蚊虻蠅虱
蛇蚖蜂蛆毒蟲眾多。金銀琉璃珠璣名寶盡沒於地。遂有瓦石砂礫出於地上
。當於爾時眾生之類。永不復聞十善之名。但有十惡充滿世間。是時乃無
善法之名。其人何由得修善行。是時眾生能為極惡。不孝父母不敬師長。
不忠不義返逆無道者便得尊敬。如今能修善行孝養父母敬順師長。忠信懷
養順道修行者便得尊敬。爾時眾生多修十惡多墮惡道。眾生相見常欲相殺
猶如獵師見於群鹿。時此土地多有溝坑溪澗深谷土曠人希行來恐懼。爾時
當有刀兵劫起。手執草木皆成鉾。於七日中展轉相害。時有智者遠逃叢林
依倚坑坎。於七
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大正一.四一中
日中懷怖畏心發慈善言。汝不害我我不害汝。食草木子以存性命。過七日
已從山林出。時有存者得共相見。歡喜慶賀言。汝不死耶汝不死耶。猶如
父母唯有一子久別相見歡喜無量。彼人如是各懷歡喜迭相慶賀。然後推問
其家。其家親屬死亡者眾。復於七日中悲泣號咷啼哭相向過七日已。復於
七日中共相慶賀娛樂歡喜。尋自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難親族死亡
家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善當不殺生。爾時眾生盡懷慈心不
相殘害。於是眾生色壽轉增。其十歲者壽二十歲。二十時人復作是念。我
等由少修善行不相殘害。故壽命延長至二十歲。今者寧可更增少善。當修
何善。已不殺生當不竊盜。已修不盜則壽命延長至四十歲。四十時人復作
是念。我等由少修善壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修當不邪婬。
於是其人盡不邪婬。壽命延長至八十歲。八十歲人復作是念。我等由少修
善壽命延長。今者寧可更增少善。何善何修當不妄語於是其人盡不妄語。
壽命延長至百六十。百六十時人復作是念。我等由少修善壽命延長。我今
寧可更增小善。何善可修當不兩舌。於是其人盡不兩舌。壽命延長至三百
二十歲。三百二十歲時人復作是念。我等由少修善故壽命延長。今者寧可
更增少善。何善可修當不惡口。於是其人盡不惡口。壽命延長至六百四十
。六百四十時人復
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大正一.四一下
作是念。我等由修善故壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修當不綺語
。於是其人盡不綺語。壽命延長至二千歲。二千歲時人復作是念。我等由
修善故壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修當不慳貪。於是其人盡不
慳貪。而行布施。壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念。我等由修善
故壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修當不嫉妒慈心修善。於是其人
盡不嫉妒慈心修善。壽命延長至於萬歲。萬歲時人復作是念。我等由修善
故壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修當行正見不生顛倒。於是其人
盡行正見不起顛倒。壽命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念。我等由修
善故壽命延長。今者寧可更增少善。何善可修當滅三不善法。一者非法婬
。二者非法貪。三者邪見。於是其人盡滅三不善法。壽命延長至四萬歲。
四萬歲時人復作是念。我等由修善故壽命延長。今者寧可更增少善。何善
可修當孝養父母敬事師長。於是其人即孝養父母敬事師長。壽命延長至八
萬歲。八萬歲時人女年五百歲始出行嫁。時人當有九種病。一者寒。二者
熱。三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。七者欲。八者饕餮。九者老
。時此大地坦然平整無有溝坑丘墟荊棘。亦無蚊虻蛇蚖毒蟲。瓦石沙礫變
成琉璃。人民熾盛五穀平賤豐樂無極。是時當起八萬大城。村城鄰比雞鳴
相聞。當於爾時有佛出世。名為彌勒如來
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大正一.四二上
至真等正覺十號具足。如今如來十號具足。於譜天釋梵魔若魔天諸沙門婆
羅門諸天世人中自身作證。亦如我今於諸天釋梵魔若魔天沙門婆羅門諸天
世人中自身作彼當說法初言亦善中下亦善。義味具足淨修梵行。如我今日
說法。上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。彼眾弟子有無數千萬。如
我今日弟子數百彼時人民稱其弟子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。彼時有
王名曰儴伽剎利水澆頭種轉輪聖王。典四天下以正法治莫不靡伏。七寶具
足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。
七主兵寶。王有千子勇猛雄烈能卻外敵四方敬順不加兵杖自然太平。爾時
聖王建大寶幢。圍十六尋上高千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有
百枝。寶縷織成眾寶間廁。於是聖王壞此幢已。以施沙門婆羅門國中貧者
。然後剃除鬚髮。服三法衣出家修道修無上行。於現法中自身作證。生死
已盡梵行已立。所作已辦不受後有。佛告諸比丘汝等當勤修善行。以修善
行則壽命延長顏色增益安隱快樂。財賢豐饒威力具足。猶如諸王順行轉輪
聖王舊法。則壽命延長顏色增益安隱快樂。財寶豐饒威力具足。比丘亦如
是。當修善法壽命延長。顏色增益安隱快樂。財寶豐饒威力具足云何比丘
壽命延長。如是比丘。修習欲定精勤不懈。滅行成就似修神足。修精進定
意定思惟定精勤不懈。滅行成就
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大正一.四二中
以修神足。是為壽命延長。何謂比丘顏色增益。於是比丘。戒律比足成就
威儀。見有小罪生大怖畏。等學諸戒周滿備悉。是為比丘顏色增益。何謂
比丘安隱快樂。於是比丘。斷除婬欲去不善法。有覺有觀離生喜樂行第一
禪。除滅覺觀內信歡。撿心專一。無覺無觀定生喜樂行第二禪。捨善守護
專心不亂。自知身樂賢聖所求。護念樂行行第三禪。捨滅苦樂先除憂喜不
苦不樂。護念清淨行第四禪。是為比丘安隱快樂。何謂比丘財寶豐饒。於
是比丘。修習慈心遍滿一方餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除眾結恨心無
嫉惡。靜默慈柔以自娛樂。悲喜捨心亦復如是。為是比丘財寶豐饒。何謂
比丘威力具足。於是比丘。如實知苦聖諦習盡道諦亦如實知。是為比丘威
力具足。佛告比丘我今遍觀諸有力者。無過魔力。然漏盡比丘力能勝彼。
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第六
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大正一.四二中
佛說長阿含經卷第七                  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(七)第二分弊宿經卷第三
爾時童女迦葉。與五百比丘遊行拘薩羅國漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦
葉。在斯波醯村北尸舍婆林止。時有婆羅門名曰弊宿。止斯波醯村此村豐
樂民人眾多樹木繁茂。波斯匿王別封此村。與婆羅門
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大正一.四二下
弊蓿以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見為人說言。無有他世亦無更生。無善
惡報。時斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。
自相謂言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢耆舊長宿。多聞廣博聰明睿智
。辯才應機善於談論。今得見者不亦善哉。時彼村人日日次第往詣迦葉。
爾時弊宿在高樓上。見其村人隊隊相隨不知所趣。即問左右待蓋者言。彼
人何故群隊相隨。侍者答曰。我聞童女迦葉將五百比丘。遊拘薩羅國至尸
舍婆林。又聞其人有大名稱。已得羅漢耆舊長宿多聞廣博聰明睿智。辯才
應機善於談論。彼諸人等群隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。時弊宿婆羅門即
敕侍者。汝速往語諸人。且住。當共俱行往與相見。所以者何。彼人愚惑
欺誑世間。說有他世言有更生。言有善惡報。而實無他世亦無更生。無善
惡報時使者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅門語。汝等且住。當共
俱詣往與相見。村人答曰。善哉善哉。若能來者當共俱行。使還尋白。彼
人已住。可行者行。時婆羅門即下高樓。敕侍者嚴駕。與彼村人前後圍繞
詣舍婆林到已下車。步進詣迦葉所。問訊訖一面坐。其彼村人婆羅門居士
。有禮拜迦葉然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已而坐者。有叉手已
而坐者。有默而坐者。時弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所問。寧有
閑暇見聽許不。迦葉報曰。隨汝所
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大正一.四三上
問。聞已當知。婆羅門言。今我論者。無有他世亦無更生無罪福報。論汝
云何。迦葉答曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。為此世耶為他世耶。
為人為天耶。婆羅門答曰。
日月是他世。非此世也。是天非人。迦葉答曰。以此可知。必有他世亦有
更生有善惡報。婆羅門言。汝雖云有他世有更生及善惡報。如我意者皆悉
無有。迦葉問曰。頗有因緣可知無有他世無有更生無善惡報耶。婆羅門答
曰。有緣。迦葉問曰。以何因緣言無他世。婆羅門言迦葉我有親族知識遇
患困病。我往問言。諸沙門婆羅門各懷異見言。諸有殺生盜竊邪婬兩舌惡
口妄言綺語貪取嫉妒邪見者。身壞命終皆入地獄。我初不信。所以然者。
初未曾見死已來還說所墮處。若有人來說所墮處。我必信受。汝今是我所
親十惡亦備。若如沙門語者。汝死必入大地獄中。今我相信從汝取定。若
審有地獄者。汝當還來語我使知。然後當信。迦葉。彼命終已至今不來。
彼是我親不應欺我。許而不來必無後世。迦葉報曰。諸有智者以譬喻得解
。今當為汝引喻解之。譬如盜賊常懷奸詐。犯王禁法伺察所得。將詣王所
白言。此人為賊願王治之。王即敕左右收繫其人。遍令街巷然後載之。出
城付刑人者。時左右人即將彼賊付刑人者。彼賊以柔軟言。語守衛者汝可
放我。見諸親里言語辭別。然後當還。云何婆羅門。彼守衛者寧肯放不。
婆羅門答
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大正一.四三中
曰。不可。迦葉又言。彼同人類俱存現世而猶不放。況汝所親十惡備足。
身死命終必入地獄。獄鬼無慈又非其類。死生異世。彼若以軟言求於獄鬼
。汝暫放我還到世間。見親族言語辭別。然後當還。寧得放不。婆羅門答
曰。不可。迦葉又言。以此相方。自足可知。何為守迷自生邪見耶。婆羅
門言。汝雖引喻謂有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗更有餘緣可知無他
世耶。婆羅門報言。我更有餘緣知無他世。迦葉問曰。以何緣知。答曰迦
葉。我有親族遇患篤重。我往語言。諸沙門婆羅門各懷異見說有他世。言
不殺不盜不婬不欺不兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妒邪見者。身壞命終皆生天
上。我初不信。所以然者。初朱曾見死已來還說所墮處。若有人來說所墮
生。我必信耳。今汝是我所親十善亦備。若如沙門語者。汝今命終必生天
上。今我相信從汝取定。若審有天報者。汝當必來語我使知。然後當信。
迦葉。彼命終已至今不來。彼是我親不應欺我。許而不來必無他世。迦葉
又言。諸有智者以譬喻得解。我今當復為汝說喻。譬如有人墮於深廁身首
沒溺。王敕左右挽此人出。以竹為篦三刮其身。澡豆淨灰次如洗之。後以
香湯沐浴其體。細末眾香坌其身上。敕除髮師淨其鬚髮。又敕左右重將洗
沐。如是至三。洗以香湯坌以香末。名衣上服莊嚴其身。百味甘膳以恣其
口。將詣高堂五欲娛樂。其人復能還入廁不。答
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大正一.四三下
曰不能彼處臭惡何可還入。迦葉言諸天亦爾。此閻浮利地臭穢不淨。諸天
在上。去此百由旬遙聞人臭甚於廁溷。婆羅門。汝親族知識十善具足然必
生天。五欲自娛快樂無極。寧當復肯還來入此閻浮廁不。答曰不也。迦葉
又言。以此相方。自具可知。何為守迷自生邪見。婆羅門言。汝雖引喻言
有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗更有餘緣可知無他世耶。婆羅門報言
。我更有餘緣知無他世。迦葉問曰。以何緣知。答曰迦葉。我有親族遇患
篤重。我往語言。沙門婆羅門各懷異見說後世。言不殺不盜不婬不欺不飲
酒者。身懷命終皆生忉利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死已來還
說所墮處。若有人來說所墮生。我必信耳。今汝是我所親五戒其足。身壞
命終必生忉利天上。令我相信從汝取定。若審有天福者。汝當還來語我使
知。然後當信。迦葉。彼命終已至今不來。彼是我親不應有欺。許而不來
必無他世。迦葉答言。此間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦三十
日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽千歲。云何婆羅門。汝親族五戒具
足身壞命終。必生忉剎天上。彼生天已。作是念言。我初生此當二三日中
娛樂遊戲。然後來下報汝言者。寧得見不。答曰不也。我死久矣。何由相
見。婆羅門言。我不信也。誰來告汝有忉利天壽命如是。迦葉言。諸有智
者以譬喻得解。我今更當為汝引喻。譬如有人
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大正一.四四上
從生而盲不識五色青黃赤白麤細長短。亦不見日月星象丘陵溝壑。有人問
言青黃赤白五色云何。盲人答曰。無有五色。如是麤細長短日月星象山陵
溝壑。皆言無有。云何婆羅門。彼盲人言。是正答不。答曰不也。所以者
何。世間現有五色青黃赤白麤細長短。月星象山陵溝壑。而彼言無。婆羅
門。汝亦如是。忉利天壽實有不虛。汝自不見便言其無。婆羅門言。汝雖
言有我猶不信。迦葉又言。汝復作何緣而知其無。答曰迦葉。我所封村人
有作賊者伺察所得將詣我所語我言。此人為賊。唯願治之。我答言。收縛
此人著大釜中。韋蓋厚泥使其牢密。勿令有泄。遺人圉遶以火煮之。我時
欲觀知其精神所出之處。將諸侍從遶釜而觀。都不見其神去來處。又發釜
看。亦不見神有往來之處。以此緣故知無他世。迦葉又言。我今問汝。若
能答者隨意報之。婆羅門。汝在高樓息寢臥時。頗曾夢具山林江河園觀浴
池國邑街巷不。答曰夢見。又問婆羅門。汝當夢時居家春屬侍衛汝不。答
曰侍衛。又問婆羅門。汝諸卷屬見汝識神有出入不。答曰不見。迦葉又言
。汝今生存識神出入尚不可見。況於死者乎。汝不可以目前現事觀於眾生
。婆羅門。有比丘初夜後夜。捐除睡眠精勤不懈專念道品。以三昧力修淨
天眼。以天眼力觀於眾生。死此生彼從彼生此。壽命長短顏色好醜。隨行
受報。善惡之趣皆悉知見。汝不可以穢
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大正一.四四中
濁肉眼不能徹見眾生所趣便言無也。婆羅門。以此可知必有他世。婆羅門
言。汝雖引喻說他世。知我所見猶無有也。迦葉又言。汝頗更有因緣知無
他世耶。婆羅門言有。迦葉言。以何緣知。婆羅門言。我所封村人有作賊
者。伺察所得將詣我所。語我言。此人為賊唯願治之。我敕左右收縛此人
。生剝其皮求其識神。而都不見。又敕左右臠割其肉以求識神。又復不見
。又敕左右截其筋脈骨間求神。又復不見。又敕左右打骨出髓髓中求神。
又復不見。迦葉。我以此緣知無他世。迦葉復言。諸有智者以譬喻得解。
我今復當為汝引喻。乃往過去久遠世時有一國壞荒毀未復。時直商賈五百
乘車經過其土。有一梵志奉事火神常止一林。時諸商人皆往投宿清旦別去
。時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林中。今者已去。儻有遺漏可試往
看。尋詣彼所都無所見。唯有一小兒始年一歲獨在彼坐。梵志復念。我今
何忍見此小兒於我前死。今者寧可將此小兒。至吾所些養活之耶。即抱小
兒往所住處面養育之。其兒轉大至十餘歲。時此梵志以少因緣欲遊人間。
語小兒曰。我有少緣欲暫出行。汝善守護此火慎勿使滅。若火滅者。當以
鑽鑽木取火燃之。具誡敕已出林遊行。梵志去後。小兒貪戲不數視火。火
遂便滅小兒戲還。見火已滅燠惱而言。我所為非。我父去時具約敕我。守
護此火慎勿令滅。而我貪
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大正一.四四下
戲致使火滅。當如之何。彼時小兒吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火
復不能得。又復斬薪置於日中搗以求火。又不能得。爾時梵志於人間還。
詣彼林所問小兒曰。吾先敕汝使守護火。火不滅耶。小兒對曰。我向出戲
不時護視。火今已滅。復問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報曰。火出
於木。我以斧破木求火不得火。復斬之令碎置於日中杵搗求。火復不能得
。時彼梵志以鑽鑽木出火。積薪而燃。告小兒曰。夫欲求火法應如此。不
應破析杵碎而求。婆羅門。汝亦如是無有方便。皮剝死人而求識神。汝不
可以目前現事觀於眾生。婆羅門。有比丘初夜後夜。捐除睡眠精勤不懈專
念道品。以三昧力修淨天眼。以天眼力觀於眾生。死此生彼從彼生此。壽
命長短顏色好醜。隨行受報善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼不能
徹見眾生訴趣便言無也。婆羅門。以此可知必有他世。婆羅門言。汝雖引
喻說有他世。如我所見猶無有也。迦葉復言。汝頗更有因緣無他世耶。婆
羅門言有。迦葉言。以何因緣知。婆羅門言。我所封村人有作賊者。伺察
所得。將詣我所。語我言。此人為賊。唯願治之。我敕左右將此人以稱稱
之。侍者受即以稱稱。又告侍者汝將此人安徐殺之勿損皮肉。即受我教殺
之無損。我復敕左右。更重稱之乃重於本。迦葉。生稱彼人識神猶在。顏
色悅豫
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大正一.四五上
猶能言語。其身乃輕。死已重稱識神已滅。無有顏色不能語言。其身更重
。我以此緣知無他世。迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意答我。如人稱鐵。
先冷稱已。然後熱稱。何有光色柔軟而輕。何無光色堅#g而重。婆羅門言  #g:革+(昂-曰)
。熟鐵有色柔軟而輕。冷鐵無色剛強而重。迦葉語言。人亦如是。生有顏
色柔軟而輕。死無顏色剛強而重。以此可知必有他世。婆羅門言。汝雖引
喻說有他世。如我所見必無有也。迦葉言。汝復有何緣知無他世。婆羅門
答言。我有親族遇患篤重。時我到彼語言。扶此病人令右脅臥。視瞻屈伸
言語如常。又使左臥。反覆宛轉屈伸視瞻。言語如常尋即命終。吾復使人
扶轉。左臥右臥反覆諦觀。不復屈伸視膽言語。吾以是知必無他世。迦葉
復言。諸有智者以譬喻得解。今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲時有一人
善能吹貝往到彼國。入一村中執貝三吹。然後置地。時村人男女聞聲驚動
皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。彼人指貝曰。此物聲也。時彼
村人以手觸貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其主即取貝三吹置地
。時村人言。向者美聲非是貝力。有手有口有氣吹之然後乃鳴。人亦如是
。有壽有識有息出入。則能屈伸視瞻語言。無壽無識出入息。則無屈伸視
膽語言。又語婆羅門。汝今宜捨此惡邪見。勿為長夜自增苦惱。婆羅門言
。我不能捨。所以然者。我自生來長夜諷誦翫習
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大正一.四五中
堅固。何可捨耶。迦葉復言諸有智者以譬喻得解。今當更為汝引喻。乃往
久遠有一國土。其土邊疆人民荒壞。彼國有二人。一智一愚自相謂言。我
是汝親。共汝出城採侶求財。即尋相隨。詣一空聚見地有麻。即語愚者共
取持歸。時彼二人各取一擔。復過前村見有麻縷。其一智者言。痲縷成功
輕細可取。其一人言。我已取麻繫縛牢固。不能捨也。其一智者。即取麻
縷重擔而去。復共前進見有麻布。其一智者言。麻布成功輕細可取。彼一
人言。我以取麻繫縛牢固。不能復捨。其一智者即捨麻縷取布自重。復共
前行見有劫貝。其一智者言。劫貝價貴輕細可取。彼一人言。我已取麻繫
縛牢固。齎來道遠。不能捨也。時一智者即捨痲布而取劫貝。如是前行見
劫貝縷。次見白疊次見白銅次見白銀次見黃金。其一智者言。若無金者當
取白銀。若無白銀當取白銅乃至麻縷。若無麻縷當取麻耳。今者此村大有
黃金集寶之上。汝宜捨痲。我當捨銀。共取黃金自重而歸。彼一人言。我
取此麻繫縛牢固。齎來道遠不能捨也。汝欲取者自隨汝意。其智者捨銀取
金。重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金寶歡喜奉迎。時得金者見親族迎
復大歡喜。其無智人負麻而歸居家。親族見之不悅亦不起迎。其負麻者倍
增憂愧。婆羅門。汝今宜捨惡習邪見。勿為長夜自增苦惱。如負麻人執意
堅固。不取金寶負麻而歸。空
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大正一.四五下
自疲勞親族不悅。長夜貧窮自增憂苦也。婆羅門言。我終不能捨此見也。
所以者何。我以此見多所教授多所饒益。四方諸王皆聞我名。亦盡知我是
斷滅學者。迦葉復言。諸有智者以譬喻得解。我今當更為汝引喻。乃往久
遠有一國土。其土邊人民荒壞。時有商人有千乘車。經過其土水穀薪草不
自供足。時商主念言。我等伴多水穀薪草不自供足。今者寧可分為二分。
其一分者於前發引。其前發導師。見有一人身體麤大。目赤而黑泥塗其身
。遙見遠來即問汝從何來。報言我從前村來。又問彼言。汝所來處。多有
水穀薪草不耶。其人報言。我所來處。多有水穀薪草無乏。我於中路逢天
暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。汝曹車上若有穀草盡可捐棄。彼自
豐有不須重車。時彼商主語眾商言。吾向前行見有一人。目赤面黑泥塗其
身。我遙問言。汝從何來。即答我言。我從前村來。我尋復問。汝所來處
。豐有水穀薪草不也。答我言。彼大豐耳。又語我言。向於中路逢天暴雨
。此處多水又豐薪草。復語我言。君等車上。若有穀草盡可損棄。彼自豐
有不須重車。汝等宜各棄諸穀草輕車速進。即如其言。各共捐棄穀草輕車
速進。如是一日不見水草二日三日乃至七日又復不見。時商人窮於曠澤為
鬼所食。其後一部次復進路。商主時前復見一人。目赤面黑泥塗其身。遙
見問言。汝從何來。彼人答言。從前
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大正一.四六上
村來。又問汝所來處。豐有水穀薪草不耶。彼人答曰。大豐有耳。又語商
主。吾於中路逢天暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。君等車上若有穀
草便可捐棄。彼自豐有不須重車。時商主還語諸商人言。吾向前行見有一
人道如此事。君等車上若有穀草可盡捐棄。彼自豐有不須重車。時商主言
。汝等穀草慎勿損棄。須得新者然後當棄。所以者何。新陳相接然後當得
度此曠野。時彼商人重車而行。如是一日不見水草。二日三日至于七日又
亦不見。但見前人為鬼所食骸骨狼藉。婆羅門。彼赤眼黑面者是羅剎鬼也
。諸有隨汝教者。長夜受苦亦當如彼。前部商人無智慧故。隨導師語自沒
其身。婆羅門。諸有沙門婆羅門。精進智慧有所言說。承用其教者。則長
夜獲安。如彼後部商人有智慧故得免危難。婆羅門。汝今寧可捨此惡見。
勿為長夜自增苦惱。婆羅門言。我終不能捨所見也。設有人來強諫我者。
生我忿耳。終不捨見。迦葉又言。諸有智者以譬喻得解。我今當復為汝引
喻。乃昔久遠有一國土。其土邊疆人民荒壞。時有一人好喜養豬。詣他空
村見有乾糞。尋自念言。此處饒糞。我豬豚飢。今當取草裹此乾糞頭戴而
歸。即尋取草裹糞而戴。於其中路逢天大雨。糞汁流下至于足跟。眾人見
已皆言狂人。糞除臭處。正使天晴尚不應戴。況於雨中戴之而行。其人方
怒。逆罵詈言。汝等自癡不知我
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大正一.四六下
家豬豚飢餓。汝若知者不言我癡。婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿守迷惑
長夜受苦。如彼癡子戴糞而行。眾人訶諫。逆更瞋罵。謂他不知。婆羅門
語迦葉言。汝等若謂行善生天死勝生者。汝等則當以刀自刎飲毒而死。或
五縛其身自投高岸。而今貪生不能自殺者。則知死不勝生。迦葉復言。有
智者以譬喻得解。我今當更為汝引喻。昔者此斯波醯村有一梵志。耆舊長
宿年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。時彼梵志未久命終。其大
母子語小母言。所有財寶盡應與我。汝無分也。時小母言。汝為小待須我
分娠。若生男者應有財分。若生女者汝自嫁娶。當得財物。彼子慇勤再三
索財。小母答如初。其子又逼不已。時彼小母即以利刀自決其腹知為男女
。語婆羅門言。母今自殺復害胎子。汝婆羅門亦復如是。既自殺身復欲殺
人。若沙門婆羅門。精勤修善戒德具足久存世者。多所饒益天人獲安。吾
今末後為汝引喻。當使汝知惡見之殃。昔者此斯波醯村。有二伎人善於弄
丸。二人角伎一人得勝。時不如者語勝者言。今日且停。明當更共試。其
不如者即歸家中。取其戲丸塗以毒藥。暴之使乾。明持此丸詣勝者所語言
。更可角伎即前共戲。先以毒丸授彼勝者。勝者即吞。其不如者復授毒丸
。得已隨吞。其毒轉行舉身戰動。時不如者。以偈罵曰
    吾以藥塗丸    而汝吞不覺
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大正一.四六下
    小伎汝為吞    久後自當知
迦葉語婆羅門言。汝今當速捨此惡見。勿為專迷自增苦毒。如彼伎人吞毒
不覺。婆羅門白迦葉言。尊者初設月喻我時已解。所以往返不時受者。欲
見迦葉辯才智慧生牢固信耳。我今信受歸依迦葉。迦葉報言。汝勿歸我。
如我所歸無上尊者。汝當歸依。婆羅門言。不審所歸無上尊者。今為所在
。迦葉報言。今我師世尊滅度未久。婆羅門言。世尊若在不避遠近。其當
親見歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸依滅度如來及法眾僧。迦
葉聽我於正法中為優婆塞。自今已後盡壽。不殺不盜不婬不欺不飲酒。今
當為一切大施。迦葉語言。若汝宰殺眾生撾打僮僕。而為會者此非淨福。
又如磽确薄地多生荊棘。於中種植必無所獲。汝若宰殺眾生撾打僮僕。而
為大會施邪見眾此非淨福。若汝大施不害眾生。不以杖楚加於僮僕。歡喜
設會施清淨眾則獲大福。猶如良田隨時種植。必獲果實。迦葉。自今已後
常淨施眾僧不令斷絕。時有一年少梵志名曰摩頭。在弊宿後立。弊宿顧語
曰。吾欲設一切大施。汝當為我經營處分。時年少梵志聞弊宿語已。即為
經營為大施已。而作是言。願使弊宿今世後世不獲福報。時弊宿聞。彼梵
志經營施已有如是言。願使弊宿今世後世不獲果報。即命梵志而告之曰。
汝當有是言耶。答曰如是。實有是言。所以然者。
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大正一.四七上
所設食麤澀弊惡。以此施憎。若以示王。尚不能以手暫向。況當食之。現
在所設不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣純以麻布。苦以示王。王
尚不能以足暫向。能自著。現在所施不可喜樂。何由後世得淨果報。時婆
羅門又告梵志。自今已後。以我所食我所著衣。以施眾僧。時梵志即承教
旨。以王所食王所著衣供養眾僧。時婆羅門設此淨施。身壞命終生一下劣
天中。梵志經營會者。身壞命終生忉利天。爾時弊宿婆羅門年少梵志。及
斯婆醯婆羅門居士等。聞童女迦葉所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第七
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大正一.四七上
佛說長阿含經卷第八                  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(八)第二分散陀那經第四
如是我聞。一時佛在羅閱祗毘訶羅山七葉樹窟。與大比丘眾千二百五十人
俱。時王舍城有一居士名散陀那。好行遊觀日日出城。至世尊所。時彼居
士仰觀日時。默自念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在靜窒三昧
思惟。諸比丘眾亦當禪靜。我今寧可往詣鳥暫婆利梵志女林中。須日時到
當詣世尊禮敬問訊。并詣諸比丘所致敬問訊。時梵志女林中。有一梵志名
尼俱陀。與五百梵志子俱止彼林。時諸梵志眾聚一處高聲大論。俱說遮道
濁亂之言以此終日或論國事。或論戰鬥兵杖之事。或論
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大正一.四七中
國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車馬遊園林事。或論坐席衣服飲
食婦女之事。或論山海龜鱉之事。但說如是遮道之論以此終日。時彼梵志
遙見散陀那居士來。即敕其眾令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿曇弟子今從
外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此為最上。彼必來此汝宜靜默。時諸梵志各
自默然。散陀那居士至梵志所。問訊已一面坐。語梵志曰。我師世尊。常
樂閑靜不好憒鬧。不如汝等與諸弟子。處在人中高聲大論。但說遮道無益
之言。梵志又語居士言。沙門瞿曇。頗曾與人共言論不。眾人何由得知沙
門有大智慧。汝師當好獨處邊地。猶如瞎牛食草。偏遂所見。汝師瞿曇亦
復如是。偏好獨見樂無人處。汝師若來。吾等當稱以為瞎牛。彼常自言有
大智慧。我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可無患。以一箭射使無逃
處
爾時世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士有如是論。即出七葉樹窟詣烏暫婆
利梵志女林。時彼梵志遙見佛來。敕諸弟予汝等皆默。瞿曇沙門欲來至此
。汝等慎勿起迎恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座與之令坐。彼既坐已。卿
等當問沙門瞿曇。汝從本來以何法教訓於弟子。得安隱定淨修梵行。爾時
世尊漸至彼園。彼梵志不覺自起。漸迎世尊而作是言。善來瞿曇善來沙門
。久不相見。今以何緣而來至此可前小坐。爾時世尊即就其座嬉怡而笑。
默自
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大正一.四七下
念言。此諸愚人不能自專。先立要令竟不能全。所以然者。是佛神力令彼
惡心自然敗壞。時散陀那居士。禮世尊是於一面坐。尼俱陀梵志。問訊佛
已亦面一坐。而白佛言。沙門瞿曇。從本以來以何法教訓誨弟子。得安隱
定淨修梵行。世尊告曰。且止梵志。吾法深廣。從本以來誨諸弟子。得安
隱處淨修梵行。非汝所及。又告梵志。正使汝師及汝弟子所道法。有淨不
淨我盡能說。時五百梵志弟子。各各舉聲自相謂言。汝瞿曇沙門有大威勢
有大神力。他問己義乃開他義。時尼俱陀梵志白佛言。善哉瞿曇願分別之
。佛告梵志。諦聽諦聽。當為汝說。梵志答言。願樂欲聞。佛告梵志。汝
所行者皆為卑陋。離服裸形以手障蔽不受瓨食不受盂食。不受兩壁中間食
。不受二人中間食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不受共食家食。
不受懷妊家食。見狗在門則不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他言先
識則不受其食。不食魚不食肉不飲酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受
人益食不過七益。或一日一食。或二日三日四日五日六日七日一食。或復
食果或復食莠。或食飯汁。或食麻米。或食#i稻。或食牛糞。或食鹿糞。  #i:禾+兼
或食樹根枝葉果實。或食自落果。或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著塚間衣。或有常舉手者。或不
坐床席。或有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥
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大正一.四八上
荊棘者。或有臥果瓜上者。或有裸形臥牛糞上者。或一日三浴。或有一夜
三浴。以無數眾苦。苦役此身。云何尼俱陀。如此行者可名淨法不。梵志
答曰。此法淨非不淨也。佛告梵志。汝謂為淨。吾當於汝淨法中說有垢穢
。梵志曰。善哉瞿曇。便可說之。願樂欲聞。佛告梵志。彼苦行者。常自
計念我行如此當得供養敬禮事。是即垢穢。彼苦行者。得供養已。樂著堅
因愛染不捨。不曉遠離不知出要。是為垢穢。彼苦行者。遙見人來盡共坐
禪。著無人時隨意坐臥。是為垢穢。彼苦行者。聞龍正義不肯印可。是為
垢穢。彼苦行者。他有正問吝而不答。是為垢穢。彼苦行者。設見有人供
養沙門婆羅門則訶止之。是為垢穢。彼苦行者。若見沙門婆羅門食更生物
就呵責之。是為垢穢。彼苦行者。有不淨食不肯施人。若有淨食貪著自食
。不見己過不知出要。是為垢穢。彼苦行者。自稱己善毀訾他人。是為垢
穢。彼苦行者。為殺盜婬兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妒。邪見顛倒。是為垢
穢。彼苦行者。懈墮#j忘不習禪定。無有智慧猶如禽獸。是為垢穢。彼苦  #j:上喜下心
行者。貴高憍慢增上慢。是為垢穢。彼苦行者。無有信義亦無反復不持淨
戒不能精勤受人訓誨。常與惡人以為伴黨為惡不已。是為垢穢。彼苦行者
。多懷瞋恨好為巧偽。自怙己見求人長短。多懷邪見與邊見俱。是為垢穢
。云何尼俱陀。如此行者可言淨不邪。答曰是不淨非
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大正一.四八中
是淨也。佛言今當於汝垢穢法中。更說清淨無垢穢法。梵志言。唯願說之
。佛言。彼苦行者。不自計念我行如是。當得供養恭敬禮事。是為苦行無
垢法也。彼苦行者。得供養已心不貪著。曉了遠離知出要法。是為苦行無
垢法也。彼苦行者。禪有常法有人無人不以為異。是為苦行無垢法也。彼
苦行者。聞他正義歡喜印可。是為苦行無垢法也。彼苦行者。他有正問歡
喜解說。是為苦行離垢法也。彼苦行者。設見有人供養沙門婆羅門。代其
歡喜而不呵止。是為苦行離垢法也。彼苦行者。若見沙門婆羅門食更生之
物。不呵責之。是為苦行離垢法也。彼苦行者。有不淨食心不吝惜。若有
淨食則不染著。能見已過知出要法。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不自
稱譽不毀他人是為苦行離垢法也。彼苦行者。不殺盜婬兩舌惡口妄言綺語
貪取嫉妒邪見。是為苦行離垢法也。彼苦行者。精勤不忘好習禪行。多修
智慧不愚如獸。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不為高貴憍慢自大。是為
苦行離垢法也。彼苦行者。常懷信義修反復行。能持淨戒勤受訓誨。常與
善人而為伴黨積善不已。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不懷瞋恨不為巧
偽。不恃已見不求人短。不懷邪見亦無邊見。是為苦行離垢法也。云何梵
志。如是苦行。為是清淨離垢法耶。答曰。如是實是清淨離垢法也。梵志
白佛言。齊有此苦行。名為第一堅固行
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大正一.四八下
耶。佛言。未也。始是皮耳。梵志言。願說樹節。佛告梵志汝當善聽。吾
今當說。梵志言唯然。願樂欲聞。梵志。彼苦行者。自不殺生不教人殺。
自不偷盜不教人盜。自不邪婬不教人婬。自不妄語亦不教人為。彼以慈心
遍滿方。餘方亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨遍滿世間。悲喜捨心亦
復如是。齊此苦行名為樹節。梵志白佛言。願說苦行堅固之義。佛告梵志
。諦聽諦聽。吾當說之。梵志曰。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。彼苦行者
。自不殺生教人不殺。自不偷盜教人不盜。自不邪婬教人不婬。自不妄語
教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大無二無量。無有結
恨遍滿世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。自識往昔無數劫事。一生二
生至無數生。國土成敗劫數終始。盡見盡知又自見知。我曾生彼種姓。如
是名字如是飲食。如是壽命。如是所受苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡
憶無數劫事。是為梵志彼苦行者牢固無壞。梵志白佛言。云何為第一。佛
言。梵志。諦聽諦聽。吾當說之。梵志言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。
彼苦行者。自不殺生教人不殺。自不偷盜教人不盜。自不邪婬教人不婬。
自不妄語教人不欺。彼以慈心遍滿一方餘方亦爾。慈心廣大無二無量。無
有結恨遍滿世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。自識往昔無數劫事。一
生二生至無數生。國土成敗劫數終始。盡見盡知。又自知見。我
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大正一.四九上
曾生彼種姓。如是名字飲食壽命。如是所經苦樂。從彼生此從此生彼。如
是盡憶無數劫事。彼天眼淨觀眾生類死此生彼。顏色好醜善惡所趣。隨行
所墮盡見盡知。又知眾生身行不善口行不善意行不善。誹謗賢聖信邪倒見
。身壞命終墮三惡道。或有眾生身行善口意亦善。不謗賢聖見正信行。身
壞命終生天人中。行者天眼清淨觀見眾生。乃至隨行所墮無不見知。是為
苦行第一勝也。佛告梵志。於此法中復有勝者。我常以此法化諸聲聞。彼
以此法得修梵行。時五百梵志弟子。各大舉聲自相謂言。今觀世尊為最尊
上。我師不及。時彼散陀那居士語梵志曰。汝向自言。瞿曇若來吾等當稱
以為瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝向言當以一言窮彼瞿曇。能使默然
如龜藏六。謂可無患以一箭射使無逃處。汝今何不以汝一言窮如來耶。佛
問梵志。汝憶先時有是言不。答曰。實有。佛告梵志汝豈不從先宿梵志聞
。諸佛如來獨處山林樂閑靜處。如我今日樂於閑居。不如汝法樂於憒鬧。
說無益事以終日耶。梵志曰。聞過去諸佛樂於閑靜。獨處山林如今世尊。
不如我法樂於憒鬧。說無益事以終日耶。佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門
能說菩提。自能調伏能調伏人。自得止息能止息人。自度彼岸能使人度。
自得解脫能解脫人。自得滅度能滅度人。時彼梵志即從座起。頭面作禮手
捫佛足。自稱己名曰。我
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大正一.四九中
是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自歸禮世尊足。佛告梵志。止止且
住。使汝心解便為禮敬。時彼梵志重禮佛足在一面坐。佛告梵志。汝將無
謂佛為利養而說法耶。勿起是心。若有利養盡以施汝。吾所說法微妙第一
。為滅不善增益善法。又告梵志。汝將無謂佛為名稱為尊重故。為導首故
為眷屬故。為大眾故而說法耶。勿起此心。今汝眷屬盡屬於汝。我所說法
。為滅不善增長善法。又告梵志。汝將無謂佛以汝置不善聚黑冥聚中耶。
勿生是心。諸不善聚及黑冥聚汝但捨去。吾自為汝說善淨法。又告梵志。
汝將無謂佛黜汝於善法聚清白聚耶。勿起是心。汝但於善法聚清白聚中精
勤修行。吾自為汝說善淨法。滅不善行。增益善法。爾時五百梵志弟子皆
端心正意聽佛所說。時魔波旬作此念言。此五百梵志弟子端心正意從佛聽
法。我今寧可往壞其意。爾時惡魔即以己力壞亂其意。爾時世尊告散陀那
曰。此五百梵志子端心正意從我聽法。天魔波旬壞亂其意。今吾欲還。汝
可俱去。爾時世尊以右手接散陀那居士置掌中乘虛而歸。時散陀那居士俱
陀梵志及五百梵志子聞佛所說。歡喜奉行

(九)佛說長阿含第二分眾集經第五
如是我聞。一時佛於末羅遊行。與千二百五十比丘俱。漸至波婆城闍頭菴
婆園爾。爾時世尊以十五日月滿時於露地坐。諸
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大正一.四九下
比丘僧前後圍繞。世尊於夜多說法已。告舍利弗言。今者四方諸比丘集。
皆共精勤捐除睡眠。吾患背痛欲暫止息。汝今可為諸比丘說法。對曰。唯
然。當如聖教。爾時世尊即四牒僧伽梨。偃右脅如師子累足而臥。時舍利
弗告諸比丘。今此波婆城。有尼乾子命終未久。其後弟子分為二部。常共
諍訟相求長短。迭相罵詈各相是非。我知此法汝不知此。汝在邪見我在正
法。言語錯亂無有前後。自稱己言以為真正。我所言勝汝所言負。我今能
為談論之主。汝有所問可來問我。諸比丘。時國人民奉尼乾者。厭患此輩
鬥訟之聲。皆由其法不真正故。法不真正無由出要譬如朽塔不可復治。圬
此非三耶三佛所說。諸比丘。唯我釋迦無上尊法。最為真正可得出要。譬
如新塔易可嚴飾。此是三耶三佛之所說也。諸比丘。我等今者。宜集法律
以防諍訟。梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比丘。如來說一正法。一切
眾生皆仰食存。如來所說復有一法。一切眾生皆由行往。是為一法如來所
說。當共集之以防諍訟。使梵行久立。多為饒益天人獲安。諸比丘。如來
說二正法。一名二色。復有二法一癡二愛。復有二法有見無見。復有二法
。一無慚二無愧。復有二法一有慚二有愧。復有二法一盡智二無生智。復
有二法二因二緣。生於欲愛。二者淨妙色。二者不思惟。復有二法二因二
緣生於瞋恚。一者怨憎二者不思惟。
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大正一.五0上
復有二法二因二緣生於邪見。一者從他聞。二者邪思惟。復有二法二因二
緣生於正見。一者從他聞。二者正思惟。復有二法二因二緣。一者學解脫
。二者無學解脫。復有二法二因緣。一者有為界。二者無為界。諸比丘。
是為如來所說。當共撰集以防諍訟。使梵行久立多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來說三正法。謂三不善根。一者貪欲。二者瞋恚。三者愚癡。復有
三法。謂三善根。一者不貪。二者不恚。三者不癡。復有三法。謂三不善
行。一者不善身行。二者不善口行。三者不善意行。復有三法。謂三不善
行。身不善行口不善行意不善行。復有三法謂三惡行。身惡行口惡行意惡
行。復有三法。謂三善行。身善行口善行意善行。復有三法謂三不善想。
欲想瞋想害想。復有三法。謂三善想。無欲想無瞋想無害想。復有三法。
謂三不善思。欲思恚思害思。復有三法。謂三善思。無欲思無恚思無害思
。復有三法。謂三福業。施業平等業思惟業。復有三法。謂三受。樂受苦
受不苦不樂受。復直三法。謂三愛。欲愛有愛無有愛。復有三法謂三有漏
。欲漏有漏無明漏。復有法謂三火。欲火恚火愚癡火。復有法謂三求。欲
求有求梵行求。復有三法。謂三增盛。我增盛世增盛法增盛。復有三法。
謂三界。欲界恚界害界。復有三法。謂三界。出離界無恚界無窖界。復有
三法。謂三界。色界無色界盡界。復有三法。謂三聚。戒聚定聚慧聚。復
有三法。謂三戒。增盛戒增盛
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大正一.五0中
意增盛慧。復有三法謂三三昧。空三昧無願三昧無相三昧。復有三法。謂
三相。止息相精勤相捨相。復有三法。謂三明。自識宿命智明。天眼智明
。漏盡智明。復直三法謂三變化。一者神足變化。二者知他心隨意說法。
三者教誡。復有三法。謂三欲生本。一者由現欲生人天。二者由化欲生化
自在天。三者由他化欲生他化自在天。復有三法。謂三樂生。一者眾生自
然或辦生歡樂心。如梵光音天初始生時。二者有眾生以念為樂。自唱善哉
如光音天。三者得止息樂如遍淨天。復有三法。謂三苦。行苦苦苦變易苦
。復有三法。謂三根。未知欲知根知根知已根。復有三法。謂三堂。賢聖
堂天堂梵堂。復有三法。謂三發。見發聞發疑發。復有三法。謂三論。過
去有如此事。有如是論。未來有如此事有如是論。現在有如此事有如是論
。復有三法。謂三聚。正定聚邪定聚不定聚。復有三法。謂三憂。身憂口
憂意憂。復有三法。謂三長老。年耆長老法長老作長老。復有三法。謂三
眼。肉眼天眼慧眼。諸比丘。是為如來所說正法。當共撰集以防諍訟。使
梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比丘。如來說四正法。謂口四惡行。一
者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復有四法。謂口四善行。一者
實語。二者軟語。三者不綺語。四者不兩舌。復有四法。謂四不聖語。不
見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。復有四法謂四聖語。見則言見
。聞者言聞。覺則言覺。
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大正一.五0下
知則言知。復有四法謂四種食。搏食觸食念食識食。復有四法。謂四受。
有現作苦行後受苦報。有現作苦行後受樂報。有現作樂行後受苦報。有現
作樂行後受樂。報復有四法。謂四受。欲受我受戒受見受。復有四法。謂
四縛。貪欲身縛。瞋恚身縛。戒盜身縛。我見身縛。復有四法。謂四刺。
欲刺恚刺見刺慢刺。復有四法。謂四生。卵生胎生濕生化生。有四法。謂
四念處。於是比丘。內身身觀。精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀
。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。
捨世貪憂。受意法觀亦復如是。復有四法。謂四意斷。於是比丘。未起惡
法方便使不起。已起惡法方便使滅。未起善法方便使起。已起善法方便思
惟使其增廣。復有四法。謂四神足。於是比丘。思惟欲定。滅行成就。精
進定意定思惟定。亦復如是。復有四法。謂四禪。於是比丘。除欲惡不善
法。有覺有觀離生喜樂。入於初禪。滅有覺觀內信心。無覺無觀定生喜樂
。入第二禪。離喜修捨念進自知身樂。諸聖所求憶念捨樂。入第三禪。離
苦樂行先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。復有四法。謂四梵堂。
一慈二悲三喜四捨。復有四法。謂四無色定。於是比丘越一切色想。先盡
瞋恚想不念異想。思惟無量空處。捨空處已入識處。捨識處已入不用處。
捨不用處已入有想無想處。復有四法謂四法足。不貧法足。不瞋法足。正
念法足。正
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大正一.五一上
定法足。復有四法。謂四聖賢族。於是比丘。衣服知足。得好不喜遇惡不
憂。不染不著。知所禁忌。知出要路。於此法中精勤不懈。成辦其事無闕
無減。亦能教人辦此事。是為第一知足住聖賢族。從本至今未常惱亂。諸
天魔梵沙門婆羅門及世間人。無能毀罵。飯食床臥具病瘦醫藥。皆悉知足
亦復如是。復有四法。謂四攝法。惠施愛語利人等利。復有四法。謂四須
陀洹支。比丘於佛得無壞信。於法於僧於戒得無壞信。復有四法。謂四受
證。見色受證。身受滅證。念宿命證。知漏盡證。復有四法。謂四道。苦
遲得。苦速得。樂遲得。樂速得。復有四法。謂四聖諦。苦聖諦。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦出要聖諦。復有四法。謂四沙門果。須陀洹果斯陀含果
阿那含呆阿羅漢果。復有四法。謂四處。實處施處智處止息處。復有四法
。謂四智。法智未智等智知他人心智。復有四法。謂四辯才。法辯義辯詞
辯應辯。復有四法。謂四識住處。色識住。緣色住。色與愛俱增長。受想
行識中亦如是住。復有四法。謂四扼。欲扼有扼見扼無明扼。復有四法。
謂四無扼。無欲扼無有扼無見扼無無明扼。復有四法。謂四淨。戒淨心淨
見淨度疑淨。復有四法。謂四知。可受知受可行知行。可樂知樂。可捨知
捨。復有四法。謂四威儀。可行知行。可住知住。可坐知坐。可臥知臥。
復有四法。謂四思惟。少思惟。廣思惟。無量思惟。無所有思惟。復有
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大正一.五一中
四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住記論。復有四法
。謂佛四不護法。如來身行清淨。無有闕漏可自防護。口行清淨。意行清
淨。命行清淨。亦復如是。是為如來所說正法。當共撰集以防諍訟。使梵
行久立。多所饒益天入獲安。又諸比丘。如來說五正法。謂五入。眼色耳
聲鼻香舌味身觸。復有五法。謂五受陰。色受陰。受想行識受陰。復有五
法。謂五蓋。貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉戲蓋疑蓋。復有五法。謂五下結。身
見結戒盜結疑結貪欲結瞋恚結。復有五法。謂五上結。色愛無色愛無明慢
掉。復有五法。謂五根。信根精進根念根定根慧根。復有五法。謂五力。
信力精進力念力定力慧力。復有五法。謂滅盡枝。一者比丘信佛如來至真
等正覺十號俱具。二者比丘無病身常安穩。三者質直無有諛諂。能如是者
如來則示涅槃徑路。四者自專其心使不錯亂。昔所諷誦憶持不忘。五者善
於觀察法之起滅。以賢聖行盡於苦本。復有五法。謂五發。非時發虛發非
義發虛言發無慈發。復有五法。謂五善發。時發實發義發和言發慈心發。
復有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉檀越憎嫉利養憎嫉色憎嫉法憎嫉。復有五
法。謂五趣解脫。一者身不淨想。二者食不淨想。三者一切行無常想。四
者一切世間不可樂想。五者死想。復有五法。謂五要界。一者比丘。於欲
不樂不動亦不親近。但念出要樂於遠離。親近不怠其心調柔出要離欲。彼
所因欲起
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大正一.五一下
諸漏纏。亦盡捨滅而得解脫。是為欲出要。瞋恚出要。嫉妒出要。色出要
。身見出要。亦復如是。復有五法。謂五喜解脫入。若比丘精勤不懈。樂
閑靜處專念一心。未解得解未盡得盡未安得安。何謂五。於是比丘。聞如
來說法。或聞梵行者說。或聞師長說法。思惟觀察分別法義心得歡喜。得
歡喜已得法愛。得法愛已身心安隱。身必安隱已則得禪定。得禪定已得實
知見。是為初解脫入。於是比丘聞法喜已。受侍諷誦亦復歡喜。為他人說
亦復歡喜。思惟分別亦復歡喜。於法得定亦復如是。復有五法。謂五人。
中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿迦尼吒。諸比丘
。是為如來所說正法。當共撰集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。又諸比丘。如可說六正法。謂內六入。眼入耳人鼻入舌入身入意入。
復有六法。謂外六入。色入聲入香入味入觸入法入。復有六法。謂六識身
。眼識身。耳鼻舌身意識身。復有六法。謂六觸身。眼觸身。耳鼻舌身意
觸身。復有六法。謂六受身。眼受身。耳鼻舌身意受身。復有六法。謂六
想身。色想聲想香想味想觸想法想。復有六法。謂六思身。色思聲思香思
味思觸思法思。復有六法。謂六愛身。色愛身。聲香味觸法愛身。復有六
法。六淨本。若比丘。好瞋不捨。不敬如來。亦不敬法。亦不敬眾。於戒
穿漏染汙不淨。好於眾中多生諍訟人所憎惡。嬈亂淨眾天人不安。諸比丘
。汝等當自
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大正一.五二上
內觀。設有瞋恨如彼嬈亂者。當集和合眾。廣說方便拔此諍本。汝等又當
專念自觀。若結恨已滅。當更方便遮止其心。勿復使起。諸比丘佷戾不諦
。慳吝嫉妒。巧偽虛妄。自因已見。謬受不捨。迷於邪見與邊見俱。亦復
如是。復有六法。謂六界。地界火界水界風界空界識界。復有六法。謂六
察行。眼察色。耳聲鼻香舌味身觸意察法。復有六法。謂六出要界。若比
丘作是言。我修慈心更生瞋恚。餘比丘語言。汝勿作此言。勿謗如來。如
來不作是說。欲使修慈解脫。更生瞋恚想。無有是處。佛言除瞋恚已然後
得慈。若比丘言。我行悲解脫生憎嫉心。行喜解脫生憂惱心。行捨解脫生
憎愛心。行無我行生狐疑心。行無想行生眾亂想。亦復如是。復有六法。
謂六無上。見無上聞無上利養無上戒無上恭敬無上憶念無上。復有六法。
謂六思念。佛念法念憎念戒念施念天念。是為如來所說正法。當共撰集以
防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比丘。如來說七正法。謂七
非法。無信無慚無愧少聞懈怠多忘無智。復有七法。謂七正法。有信有慚
有愧多聞精進總持多智。復有七法。謂七識住。或有眾生若干種身若干種
想。天及人是。是初識住。或有眾生若干種身而一想者。梵光音天。最初
生時是。是二識住。或有眾生一身若干種想。光音天是。是三識住。或有
眾生一身一想。遍淨天是。是四識住。或有眾生空處住識處住不用處住。
復有七無想天是。是五眾生
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大正一.五二中
法。謂七勤法。一者比丘勤於戒行。二者勤滅貪欲。三者勤破邪見。四者
勤於多聞。五者勤於精進。六者勤於正念。七者勤於禪定。復有七法。謂
七想。不淨想。貪不淨想。一切世間不可樂想。無想。無常想。無常苦想
。苦無我想。復有七法。謂三昧具。正見正思正語正業正命正方便正念。
復有七法。謂七覺意。念覺意法覺意精進覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意
。是為如來所說正法。當共撰集以防諍訟。彼梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來說八正法。謂世八法。利衰毀譽稱譏苦樂。復有八法。
謂八解脫。色觀色一解說。內無色想觀外色二解脫。淨解脫三解脫。度色
想滅瞋恚想住空處解脫四解脫。度空處住識處五解脫。度識處住不用處六
解脫。度不用處住有想無想處七解脫。度有想無想處住想知滅八解脫。復
有八法。謂八聖道。正見正志正語正業正命正方便正念正定。復有八法。
謂八人。須陀洹向須陀洹斯陀含向斯陀含阿那含。向阿那含。阿羅漢向阿
羅漢。是為如來所說正法。當共撰集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天
人獲安。諸比丘。如來說九正法。所謂九眾生居。或有眾生苦干種身若干
種想。天及人是。是初眾生居。復有眾生若干種身而一想者。梵光音天最
初生時是。是二眾生居。復有眾生一身若干種想。光音天是。是三眾生居
。復有眾生一身一想。遍淨天是。是四眾生居。復有眾生無想無所覺知。
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大正一.五二下
居。復有眾生空處住。是六眾生居。復有眾生識處住。是七眾生居。復有
眾生不用處住。是八眾生居。復有眾生住有想無想處。是九眾生居。是為
如來所說正法。當共撰集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸
比丘。如來說十正法。所謂十無學法。無學正見正思正語正業正命正念正
方便正定正智正解脫。是為如來所說正法。當共撰集以防諍訟。使梵行久
立。多所饒益天人獲安。爾時世尊印可舍利弗所說。時諸比丘聞舍利弗所
說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第八
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大正一.五二下
佛說長阿含經卷第九                    後弘始年佛陀耶舍其竺佛念譯
(十)第二分十上經第六
如是我聞。一時佛遊鴦伽國與大比丘眾千二百五十人俱。詣瞻婆城止宿伽
伽池側。以十五日月滿時。世尊在露地坐。大眾圍繞竟夜說法。告舍利弗
。今者四方諸比丘集。皆各精勤捐除眠睡欲聞說法。吾患背痛欲少止息。
卿今可為諸比丘說法。時舍利弗受佛教已。爾時世尊即四牒僧伽梨。偃右
脅臥如師子累足而臥。爾時耆年舍利弗告諸比丘。今我說法上中下言皆悉
真正。義味具足梵行清淨。汝等諦聽善思念之。當為汝說。時諸比丘受教
而聽。舍利弗告諸比丘。有十上法。除眾結縛得至
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大正一.五三上
泥洹盡於苦際。又能具足五百五十法。今當分別。汝等善聽。諸比丘。有
一成法。一修法。一覺法。一滅法。一退法。一增法。一難解法。一生法
。一知法。一證法。云何一成法。謂於諸善法能不放逸。云何一修法。謂
常自念身。云何一覺法。何謂有漏觸。云何一滅法。謂是我慢。云何一退
法。謂不惡露觀。云何一增法。謂惡露觀。云何一難解法。謂無間定。云
何一生法。謂有漏解脫。云何一知法。謂諸眾生皆仰食存。云何一證法。
謂無礙心解脫。又有二成法。二修法。二覺法。二滅法。二退法。二增法
。二難解法。二生法。二知法。二證法。云何二成法。謂知慚知愧。云何
二修法。謂止與觀。云何二覺法。謂名與色。云何二滅法。謂無明愛。云
何二退法。謂毀戒破見。云何二增法。戒具見具。云何二難解法。有因有
緣眾生生垢。有因有緣眾生得淨。云何二生法。盡智無生智。云何二知法
。謂是處非處。云何二證法。謂明與解脫。又有三成法。三修法。三覺法
。三滅法。三退法。三增法。三難解法。三生法。三知法。三證法。云何
三成法。一者視近善友。二者耳聞法音。三者法法成就。云何三修法。謂
三三昧。空三昧無相三昧無作三昧。云何三覺法。謂三受。苦受樂受不苦
不樂受。云何三滅法。謂三愛。欲愛有愛無有愛。云何三退法。謂三不善
根。貪不善根恚不善根癡不善根。云何三增法。謂三善根。無貪善根無恚
善根無癡善根。云何三難解法。謂三難解。賢聖難解聞法難解如
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大正一.五三中
來難解。云何三生法。謂三相。息止相精進相捨離相。云何三知法。謂三
出要界。欲出要至色界。色界出要至無色界。捨離一切諸有為法。彼名為
盡。云何三證法。謂三明。宿命智天眼智漏盡智。諸比丘是為三十法。如
實無虛。如來知已平等說法。復有四成法。四修法。四覺法。四滅法。四
退法。四增法。四難解法。四生法。四知法。四證法。云何四成法。謂四
輪法。一者住中國。二者近善友。三者自謹慎。四者宿植善本。云何四修
法。謂四念處比。比丘內身身觀。精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身
觀。精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。內外身身觀。精勤不懈憶念不忘。捨
世貪憂。受意法觀亦復如是。云何四覺法。謂四食。搏食觸食念食識食。
云何四滅法。謂四受。欲受我受戒受見受。云何四退法。謂四扼。欲扼有
扼見扼無明扼。云何四增法。謂四無扼。無欲扼無有扼無見扼無無明扼。
云何四難解法。謂有四聖諦。苦諦集諦滅諦道諦。云何四生法。謂四智。
法智未知智等智知他心智。云何四知法。謂四辯才。法辯義辯辭辯應辯。
云何四證法。謂四沙門果。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。諸比丘
是為四十法。如實無空。如來知已平等說法。復有五成法。五修法。五覺
法。五滅法。五退法。五增法。五難解法。五生法。五知法。五證法。云
何五成法。謂五滅盡枝。一者信佛如來至真十號具足。二者無病身常安隱
。三者質直無有
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大正一.五三下
諛諂。直趣如來涅槃徑路。四者專心不亂諷誦不忘。五者善於觀察法之起
滅。以賢聖行盡於苦本。云何五修法。謂五根。信根精進根念根定根慧根
。云何五覺法。謂五受陰。色受陰受想行識受陰。云何五滅法。謂五蓋。
貪欲蓋瞋恚蓋眠睡蓋掉戲蓋疑蓋。云何五退法。謂五心礙結。一者比丘疑
佛。疑佛已則不親近。不親近已則不恭敬。是為初心礙結。又比丘。於法
於眾於戒。有穿漏行不真正行。為汙染行。不親近戒。亦不恭敬。是為四
心礙結。又復比丘。於梵行人生惡向心。心不喜樂。以惡言而毀罵之。是
為五心礙結。云何五增法。謂五喜本。一悅二念三猗四樂五定。云何五難
解法。謂五解脫人。若比丘精勤不懈。樂閨靜處專念一心。未解得解。未
盡得盡。未安得安。何謂五。若比丘聞佛說法。或聞梵行者說。或聞師長
說思惟觀察。分別法義心得歡喜。得歡喜已便得法愛。得法愛已身心安隱
。身心安隱已則得禪定。得禪定已得如實智。是為初解脫入。於是比丘。
聞法歡喜受持諷誦亦復歡喜。為他人說亦復歡喜。思惟分別亦復歡喜。於
法得定亦復如是。云何五生法。謂賢聖五智定。一者修三昧現樂後樂。生
內外智。二者賢聖無愛。生內外智。三者諸佛賢聖之所修行。生內外智。
四者猗寂滅相。獨而無侶。而生內外智。五者於三昧一心入心起生內外智
。云何五知法。謂五出要界。一者比丘於欲不樂不念亦不親
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大正一.五四上
近。但念出要樂於遠離。親近不怠其心調柔出要離欲。因欲起漏亦盡捨滅
而得解脫。為欲出要。瞋恚出要。嫉妒出要。色出要。身見出要。亦復如
是。云何五證法。謂五無學聚。無學戒聚定聚慧聚解脫聚解脫知見聚。是
為五十法。如實無虛。如來知已平等說法。復有六成法。六修法。六覺法
。六滅法。六退法。六增法。六難解法。六生法。六知法。六證法。云何
六成法。謂六重法。者有比丘修六重法。可敬可重和合於眾。無有諍訟獨
行無雜。云何六。於是比丘。身常行慈。敬梵行者住仁愛心。名曰重法。
可敬可重和合於眾。無有諍訟獨行無雜。復次比丘。口慈意慈。以法得養
及缽中與人共之不懷彼此。復次比丘。聖所行戒。不犯不毀無有染汙。智
者所稱。善具足持成就定意。復次比丘。成就賢聖出要。平等盡苦。正見
及諸梵行。是名重法。可敬可重和合於眾。無有諍訟獨行不雜。云何六修
法。謂六念。念佛念法念僧念戒念施念天。云何六覺法。謂六內入。眼入
耳入鼻入舌入身入意入。云何六滅法。謂六愛。色愛聲愛香愛味觸法愛。
云何六退法。謂六不敬法。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。不敬定。
不敬父母。云何六增法。謂六敬法。敬佛敬法敬僧法戒敬定敬父母。云何
六難解法。謂六無上。見無上。聞無上。利養無上。戒無上。恭敬無上。
念無上。云何六生法。謂六等法。於是比丘。眼見色無憂無喜住捨專念。
耳聲鼻香舌味身
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大正一.五四中
觸意法。不喜不憂住捨專念。云何六知法。謂六出要界。若比丘作是言。
我修慈心更生瞋恚。餘比丘言。汝勿作此言。勿謗如來。如來不作是說欲
使修慈解脫。更生瞋恚者。無有是處。佛言。除瞋恚已然後得慈。若比丘
言。我行悲解脫生憎嫉心。行喜解脫生憂惱心。行捨解脫生憎愛心。行無
我行生狐疑心。行無想行生眾亂想。亦復如是。云何六證法。謂六神通。
一者神足通證。二者天耳通證。三者知他心通證。四者宿命通證。五者天
眼通證。六者漏盡通證。是為六十法。諸比丘。如實無虛。如來知已平等
說法。復有七成法。七修法。七覺法。七滅法。七退法。七增法。七難解
法。七生法。七知法。七證法。云何七成法。謂七財。信財戒財慚財愧財
聞財施財慧財。為七財。云何七修法。謂七覺意。於是比丘。修念覺意。
依無欲依寂滅依遠離。修法修精進修喜修猗修定修捨。依無欲依寂滅依遠
離。云何七覺法。謂七識住處。若有眾生若干種身若干種想。天及人是。
是初識住。復有眾生若干種身而一想者。梵光音天最初生時是。是二識住
。復有眾生一身若干種想。光音天是。是三識住。復有眾生一身一想。遍
淨天是。是四識住。或有眾生空處住。是五識住。或識處住。是六識住。
或不用處住。是七識住。云何七滅法。謂七使法。欲愛使有愛使見使慢使
瞋恚使無明使疑使。云何七退法。謂七非法。是比丘無信無慚無愧少聞懈
墮多志無智。
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大正一.五四下
云何七增法。謂七正法。於是比丘。有信有慚有愧多聞不懈墮強記有智。
云何七難解法。謂七正善法。於是比丘。好義好法好知時好知足好自攝好
集眾好分別人。云何七生法。謂七想。不淨想。食不淨想。一切世間不可
樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我想。云何七知法。謂七勤。勤於
戒行。勤滅貪欲。勤破邪見。勤於多聞。勤於精進。勤於正念。勤於禪定
。云何七證法。謂七漏盡力。於是漏盡比丘。於一切諸苦集滅味過出要。
如實知見。觀欲如火坑。亦如刀劍。知欲見欲。不貪於欲。心不住欲。漏
盡比丘逆順觀察。如實覺知。如實見已。世間貪嫉惡不善法不漏不起貪修
四念處多修多行。五根五力七覺意賢聖八道。多修多行。諸比丘。是為七
十法。如實不虛。如來知已平等說法。復有八成法。八修法。八覺法。八
滅法。八退法。八增法。八難解法。八生法。八知法。八證法。云何八成
法。謂八因緣。不得梵行而得智。得梵行已智增多。云何為八。於是比丘
。依世尊住。或依師長。或依智慧梵行者住。生慚愧心。有愛有敬是謂初
因緣。未得梵行而得智。得梵行已智增多。復次依世尊住。隨時請問。此
法云所義何所趣。時諸尊長即為開演甚深義理。是為二因緣。既聞法已身
心樂靜。是為三因緣。既樂靜已不為遮道無益雜論。彼到眾中或自說法或
請他說。猶復不捨賢聖默然。是為四因緣。多聞廣博守持不忘。諸法深奧
上中下善。義味諦誠梵行
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大正一.五五上
具足。聞已入心見不流動。是為五因緣。修習精勤滅惡增善。勉力堪任不
捨斯法。是為六因緣。有以智慧知起滅法賢聖所趣能盡苦際。是為七因緣
。觀五受陰生相滅相。此色色集色滅。此受想行識識集識滅。是為八因緣
。未得梵行而有智。得梵行已智增多。云何八修法。謂賢聖八道。正見正
志正語正業正命正方便正念正定。云何八覺法。謂世八法。利衰毀譽稱譏
苦樂。云何八滅法。謂八邪。邪見邪思邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。云
何八退法。謂八懈怠法。何謂八懈怠。比丘乞食不得食。便作是念。我於
今日下村乞食不得。身體疲極不能堪任坐禪經行。今宜臥息。懈怠比丘即
便臥息。不肯精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證。是為初懈怠。懈怠比丘得
食既足。復作是念。我朝入村乞食得食過足。身體沈重不能堪任坐禪經行
。今宜寢息。懈怠比丘即便寢息。不能精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證。
懈怠比丘設少執事便作是念。我今日執事身體疲極。不能堪任坐禪經行。
今宜寢息。懈怠比丘即便寢息。懈怠比丘設欲執事便作是念。明當執事必
有疲極。今者不得坐禪經行。當豫臥息。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設
少行來便作是念。我朝行來身體疲極。不能堪任坐禪經行。我今宜當臥息
。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲少行便作是念。我明當行必有疲極。
今者不得坐禪經行。當豫寢息。懈怠比丘即尋
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大正一.五五中
寢息。不能精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證。是為六懈怠比丘。設遇小患
便作是念。我得重病困篤羸瘦。不能堪任坐禪經行。當須寢息。懈怠比丘
即尋寢息。不能精勤未得欲得未欲獲未證欲證。懈怠比丘所患已差復作是
念。我病差未久身體羸瘦。不能堪任坐禪經行。宜自寢息。懈怠比丘即尋
寢息不能精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證。云何八增法。謂八不怠。云何
八精進。比丘入村乞食不得食還即作是念。我身體輕便少於睡眠。宜可精
進坐禪經行。未得者得未獲者獲未證者證。於是比丘即便精進。是為初精
進比丘。乞食得足便作是念。我今入村乞食飽滿。氣力充足宜勤精進坐禪
經行。未得者得未獲者獲未證者證。於是比丘即尋精進。精進比丘設有執
事便作是念。我向執事廢我行道。今宜精進坐禪經行。未得者得未獲者獲
未證者證。於是比丘即尋精進。精進比丘設欲執事便作是念。明當執事廢
我行道。今宜精進坐禪經行。未得者得未獲者獲未證者證。於是比丘即便
精進。精進比丘設有行來便作是念。我朝行來廢我行道。今宜精進坐禪經
行。未得者得未獲者獲未證者證。於是比丘即尋精進。精進比丘設欲行來
便作是念。我明當行廢我行道。今宜精進坐禪經行。未得者得未獲者獲未
證者證。於是比丘即便精進。精進比丘設遇患時便作是念。我得重病或能
命終。今宜精進未得者得未
****************************************************************
大正一.五五下
獲者獲未證者證。於是比丘即便精進。精進比丘患得小差復作是念。我病
初差或更增動廢我行道。今宜精進坐禪經行。未得者得未獲者獲未證者證
。於是比丘。即便精進坐禪經行。是為八。云何八難解法。謂八不閑妨修
梵行。云何八。如來至真出現於世說微妙法。寂滅無為向菩提道。有人生
地獄中。是為不閑處不得修梵行。如來至真出現於世說微妙法。寂滅無為
向菩提道。而有眾生在畜生中餓鬼中長壽天中。邊地無識無佛法處。是為
不閑處不得修梵行。如來至真等正覺出現於世說微妙法。寂滅無為向菩提
道。或有眾生生於中國。而有邪見懷顛倒心。惡行成就必入地獄。是為不
閑處不得修梵行。如來至真等正覺出現於世說微妙法。寂滅無為向菩提道
。或有眾生生於中國。聾盲瘖啞不得聞法修行梵行。是為不閑。如來至真
等正覺不出世間。無有能說微妙法。寂滅無為向菩提道。而有眾生生於中
國。彼諸根具足堪受聖教。而不值佛不得修行梵行。是為八不閑。云何八
生法謂八大人覺。道當少欲多欲非道。道當知足無厭非道。道當閑靜樂眾
非道。道當自守戲笑非道。道當精進懈怠非道。道當專念多忘非道。道當
定意亂意非道。道當智慧愚癡非道。云何八知法。謂八除入。內有色想觀
外色少。若好若醜常觀常念。是為初除入。內有色想觀外色無量。若好若
醜常觀常念。是為除入。內無色想外觀色少。
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大正一.五六上
若好若醜常觀常念。是為三除入。內無色想外觀色無量。若好若醜常觀常
念。是為四除入。內無色想外觀色青。青色青光青見。譬如青蓮華。亦如
青波羅奈衣純一。青色青光青見。作如是想常觀常念。是為五除入。內無
色想外觀色黃。黃色黃光黃見譬如黃華黃波羅奈衣黃色黃光黃見。常念常
觀作如是想。是為六除入。內無色想觀外色赤。赤色赤光赤見。譬如赤華
赤波羅#9衣純一。赤色赤光赤見。常觀常念作是想。是為七除入。內無色  #9:木+奈
想外觀色白。白色白光白見。譬如白華白波羅#9衣純一。白色白光白見。
常觀常念作如是想。是為八除入。云何八證法。謂八解脫。色觀色一解脫
。內有色想觀外色二解脫。淨解脫三解脫。度色想滅瞋恚想住空處四解脫
。度空處住識處五解脫。度識處住不用處六解脫。度不用處住有想無想處
七解脫。度有想無想處住想知滅八解脫。諸比丘。是為八十法。如實無虛
。如來知已平等說法。復有九成法。九修法。九覺法。九滅法。九退法。
九增法。九難解法。九生法。九知法。九證法。云何九成法謂九淨滅枝。
法戒淨滅枝。心淨滅枝。見淨滅枝。度疑淨滅枝。分別淨滅枝。道淨滅枝
。除淨滅枝。無欲淨滅枝。解脫淨滅枝。云何九修法。謂九喜本。一喜二
愛三悅四樂五定六如實知七除捨八無欲九解脫。云何九覺法。謂九眾生居
。或有眾生若干種身若干種想。天及人是。是初眾生居。或
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大正一.五六中
有眾生若干種身而一想者。梵光音天最初生時是。是二眾生居。或有眾生
一身若干種想。光音天是。是三眾生居。或有眾生一身一想。遍淨天是。
是四眾生居。或有眾生無想無所覺知。無想天是。是五眾生居。復有眾生
空處住。是六眾生居。復有眾生識處住。是七眾生居。復有眾生不用處住
。是八眾生居。復有眾生住有想無想處。是九眾生居。云何九滅法。謂九
愛本。因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉
。因嫉有守。因守有護。云何九退法。謂九惱法。有人已侵惱我。今侵惱
我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當侵惱。我所憎者已愛敬。
今愛敬。當愛敬。云何九增法。謂無惱。彼已侵我我惱何益。已不生惱。
今不生惱。當不生惱。我所愛者。彼已侵惱我惱何益。已不生惱。今不生
惱。當不生惱。我所憎者。彼已愛敬我惱何益。已不生惱。今不生惱。當
不生惱。云何九難解法。謂九梵行。若比丘有信而不持戒。則梵行不具。
比丘有信有戒。則梵行具足。若比丘有信有戒。而不多聞則梵行不具。比
丘有信有戒。有多聞則梵行具足。若比丘有信有戒有多聞。不能說法則梵
行不具。比丘有信有戒有多聞。能說法則梵行具足。若比丘有信有戒有多
聞能說法。不能養眾則梵行不具。若比丘有信有戒有多聞。能說法能養眾
。則梵行具足。若比丘有信有戒有多聞。能說法能養眾。不能於大眾中廣
演法言則
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大正一.五六下
梵行不具。若比丘有信有戒有多聞。能說法能養眾。能於大眾廣演法言則
梵行具足。若比丘有信有戒有多聞。能說法能養眾。能在大眾廣演法言。
而不得四禪則梵行不具。若比丘有信有戒有多聞。能說法能養眾。能於大
眾廣演法言。又得四禪則梵行具足。若比丘有信有戒多聞。能說法能養眾
。在大眾中廣演法言。又得四禪不於八解脫逆順遊行則梵行不具。有比丘
有信有戒有多聞。能說法能養眾。於大眾中廣演法言。具足四禪於八解脫
逆順遊行則梵行具足。若比丘有信有戒有多聞。能說法能養眾。在大眾中
廣演法言。得四禪於八解脫逆順遊行。然不能盡有漏成無漏心解脫智慧解
脫。於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦更不受有。則梵行
不具。若比丘有信有戒有多聞。能說法能養眾。能在大眾廣演法言。成就
四禪於八解脫逆順遊行。捨有漏成無漏心解脫智慧解脫。於現法中自身作
證。生死已盡梵行已立。所作已辦更不受有。則梵行具足。云何九生法。
謂九想。不淨想。觀食想。一切世間不可樂想。死想。無常想。無常苦想
。苦無我想。盡想。無欲想。云何九知法。謂九異法。生果異因果異。生
觸異因觸異。生受異因受異。生想異因想異。生集異因集異。生欲異因欲
異。生利異因利異。生求異因求異。生煩惱異因煩惱異。云何九證法。謂
九盡。若入初禪則聲刺滅。入第二禪則覺觀刺
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大正一.五七上
滅。入第三禪則喜刺滅。入第四禪則出入息刺滅。入空處則色想刺滅。入
識處則空想刺滅。入不用處則識想刺滅。入有想無想處則不用想刺滅。入
滅盡定則想受刺滅。諸比丘是為九十法。如賣不虛。如來知已平等說法。
復有十成法。十修法。十覺法。十滅法。十退法。十增法。十難解法。十
生法。十知法。十證法。云何十成法。謂十救法。一者比丘二百五十戒具
。威儀亦具。見有小罪生大怖畏。平等學戒心無傾邪。二者得善知識。三
者言語中正。多所含受。四者好求善法。分布不怯。五者諸梵行人有所施
設。輒往佐助不以為勞。難為能為亦教人為。六者多聞。聞便能持未曾有
忘。七者精進。滅不善法增長善法。八者常自專念。無有他想。憶本善行
若在目前。九者智慧成就。觀法生滅。以賢聖律而斷苦本。十者樂於閑居
專念思惟。於禪中間無有調戲。云何十修法。謂十正行。正見正思正語正
業正命正方便正念正定正解脫正知。云何十覺法。謂十色入。眼入耳入鼻
入舌入身入色入聲入香入味入觸入。云何十滅法。謂十邪行。邪見邪思邪
語邪業邪命邪方便邪念邪定邪解脫邪智。云何十退法。謂十不善行跡。身
殺盜婬。口兩舌惡罵妄言綺語。意貪取嫉妒邪見。云何十增法。謂十善行
。身不殺盜婬。口不兩舌惡罵妄言綺語。意不貪取嫉妒邪見。云何十難解
法。謂十賢聖居。一者比丘除滅五枝。二者成就
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大正一.五七中
六枝。三者捨一。四者依四。五者滅異諦。六者勝妙求。七者無濁想。八
者身行已立。九者心解脫。十者慧解脫。云何十生法。謂十稱譽處。若比
丘自得信已為他人說。亦復稱歎諸得信者。自持戒已為他人說。亦復稱歎
諸持戒者。自少欲已為他人說。亦復稱歎諸少欲者。自知足已為他人說。
亦復稱歎諸知足者。自樂閑靜為他人說。亦復稱歎樂閑靜者。自多聞已為
他人說。亦復稱歎諸多聞者。自精進已為他人說。亦復稱歎諸精進者。自
專念已為他人說。亦復稱歎諸專念者。自得禪定為他人說。亦復稱歎得禪
定者。自得智慧為他人說。亦復稱歎得智慧者。云何十知法。謂十滅法。
正見之人能滅邪見。諸緣邪見起無數惡亦盡除滅。諸因正見生無數善盡得
成就。正思正語正業正命正方便正念正定正解脫正智。正智之人能滅邪智
。諸因邪智起無數惡悉皆除滅。諸因正智起無數善法盡得成就。云何十證
法。謂十無學法。無學正見正思正語正業正命正方便正念正定正解脫正智
。諸比丘。是為百法。如實無虛。如來知已平等說法。爾時舍利弗佛所印
可。諸比丘。聞舍利弗所說。歡喜奉行

(一一)佛說長阿含第二分增一經第七
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時世尊告諸比丘。我與汝等說微妙法。上中下言皆悉真正。義味清淨梵
行具足。謂增法也。汝
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大正一.五七下
等諦聽善思念之。當為汝說。時諸比丘受教而聽。佛告比丘。一增法者。
謂一成法。一修法。一覺法。一滅法。一證法。云何一成法。謂不捨善法
。云何一修法。謂常自念身。云何一覺法。謂有漏觸。云何一滅法。謂有
我慢。云何一證法。謂無礙心解脫。又有二成法。二修法。二覺法。二滅
法。二證法。云何二成法。謂知慚知愧。云何二修法。謂止與觀。云何二
覺法。謂名與色。云何二滅法。謂無明有愛。云何證法。謂明與解脫。又
有三成法。三修法。三覺法。三滅法。三證法。云何三成法。一者親近善
友。二者耳聞法音。三法法成就。云何三修法。謂三三昧。空三昧無想三
昧無作三昧。云何三覺法。謂三受。苦受樂受不苦不樂受。云何三滅法。
謂三愛。欲愛有愛無有愛。云何三證法。謂三明。宿命智天眼智漏盡智。
又有四成法。四修法。四覺法。四滅法。四證法。云何四成法。一者住中
國。二者近善友。三者自謹慎。四者宿殖善本。云何四修法。住四念處。
比丘內身身觀。精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念
不忘。捨世貪憂。內外身身觀。精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。受意法觀
亦復如是。云何四覺法。謂四食。搏食觸食念食識食。云何四滅法。謂四
受。欲受我受戒受見受。云何四證法。謂四沙門果。須陀洹果。斯陀含果
。阿那含果。阿羅漢果。又有五成法。五修法。五覺法。五滅法。五證法
。云何五成法。謂五滅盡支。一者信佛如來至真十號具
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大正一.五八上
足。二者無病身常安隱。三者質直無有諛諂。真趣如來涅槃徑路。四者專
心不亂諷誦不忘。五者善於觀察法之起滅。以賢聖行盡於苦本。云何五修
法。謂五根。信根精進根念根定根慧根。云何五覺法。謂五受陰。色受陰
受想行識受陰。云何五滅法。謂五蓋。貪欲蓋瞋恚蓋睡眼蓋掉戲蓋疑蓋。
云何五證法。謂五無學聚。無學戒聚無學定聚慧聚解脫聚解脫知見聚。復
有六成法。六修法。六覺法。六滅法。六證法。云何六成法。謂六重法。
若有比丘。修六重法可敬可重。和合於眾無有諍訟。獨行無雜。云何六。
於是比丘身常行慈。及修梵行住仁愛心。名曰重法可敬可重。和合於眾無
有諍訟。獨行無雜。復次比丘。曰慈意慈。以己供養及缽中餘。與人共之
不懷彼此。復次比丘。聖所行戒不犯不毀。無有染汗智者所稱。善具足持
戒。成就賢聖出要。平等盡苦。正見及諸梵行。是名重法可敬可重。和合
於眾無有諍訟。獨行不雜。云何六修法。謂六念。佛念法念僧念戒念施念
天念。云何六覺法。謂六內入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。云何六滅法
。謂六愛。色愛聲愛香味觸法愛。云何六證法。謂六神通。一者神足通證
。二者天耳通證。三者知他心通證。四者宿命通證。五者天眼通證。六者
漏盡通證。復有七成法。七修法。七覺法。七滅法。七證法。云何七成法
。謂七財。信財戒財慚財愧財聞財施財惠財。是為七財。云何七修法。謂
七覺意。於是比丘。
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大正一.五八中
修念覺意。依無欲依寂滅依遠離。修法修精進修喜修猗修定修捨。依無欲
依寂滅依遠離。云何七覺法。謂七識住處。若有眾生若干種身若干種想天
及人。此是初識住。復有眾生若干種身而一想者。梵光音天最初生時是。
是二識住。復有眾生一身若干種想。光音天是。是三識住。復有眾生一身
一想。偏淨天是。是四識住處。復有眾生空處住。是五識住。或識處住。
是六識住。或不用處。是七識住。云何七滅法。謂七使法。欲愛使有愛使
見使慢使瞋恚使無明使疑使。云何七證法。為七漏盡力。於是漏盡比丘。
於一切諸苦集滅味過出要如實知見。觀欲如火坑亦如刀劍。知欲見欲不貪
於欲。心不住欲。於中復善觀察如實得知。如實見已。世間貪婬惡不善法
不起不漏。修四念處多修多行。五根五力七覺意賢聖八道多修多行。復有
八成法。八修法。八覺法。八滅法。八證法。云何八成法。謂八因緣。未
得梵行而得智。得梵行已智增多。云何為八。如是比丘依世尊住。或依師
長。或依智慧梵行者住。生慚愧心有愛有敬。是為初因緣。未得梵行而得
智。得梵行已智增多。復次依世尊住隨時請問。此法云何義何所趣。尊長
即為聞演深義。是為二因緣。既聞法已身心樂靜。是為三因緣。不為遮道
無益雜論。彼到眾中一或自說法或請他說。猶復不捨賢聖默然。是為因緣
。多聞廣守持不忘。諸法深奧上中下善。
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大正一.五八下
義味誠諦梵行具足。間已人心見不流勳是為五因緣修習精勤滅不善行善行
日增勉力堪任。不捨斯法是為六因緣又以智慧知起滅法聖賢所趣能盡苦際
是為七因緣。又觀五受陰生想滅想此色色集色滅。此受想行識。識集識滅
。是為八因緣未得梵行而有智。已得梵行智增多。云何八修法。謂賢聖八
道。正見正志正語正業正命正方便正念正定云何八覺法。謂世八法。利衰
毀譽稱譏苦樂云何八滅法謂八邪。邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定
。云何八證法謂八解脫。色觀色解脫。內有色想外觀色。二解脫。淨解脫
三解脫。度色想滅瞋恚想住空處四解脫。度空處住識處五解脫。度識處住
不用處六解脫度不用處住有想無想處七解脫。度有想無想處住想知滅八解
脫。復有九成法。九修法九覺法。九滅法。九證法。云何九成法。謂九淨
滅枝。法戒淨滅枝。心淨滅枝。見淨滅枝度疑淨滅枝。分別淨滅枝。道淨
滅枝。除淨滅枝無欲淨滅枝。解脫淨滅枝云何九修法。謂九喜本。一喜二
愛三悅四樂五定六如實知七除捨八無欲九解脫。云何九覺法。謂九眾生居
。或有眾生若干種身若干種想。天及人是是初眾生居。或有眾生若干種身
而想者。梵光音天最初生時是。是二眾生居。或有眾生一身若于種想。光
音天是。是三眾生。或有眾生一身一想。遍淨天是。是四眾生居無想無所
覺知無想天是。是五眾生。復有眾
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大正一.五九上
生空處住。是六眾生居。復有眾生識處住。是七眾生居。復有眾生不用處
住。是八眾生居。復有眾生住有想無想處是九眾生居。何九滅法。謂九愛
本。因愛有求。因求有利因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因
嫉有守。因守有護。云何九證法。謂九盡。若入初禪則聲刺滅。入第二禪
則覺觀刺滅。入第三禪則喜剌滅。入第四禪則出入息刺滅。入空處則色想
刺滅。入識處則空想刺滅。入不用處則識想刺滅。入有想無想處則不用想
刺滅。入滅盡定則想受刺滅。復有十成法。十修法。十覺法。十滅法。十
證法。云何十成法。謂十救法。一者比丘二百五十戒具威儀亦具。見有小
罪生大怖畏。平等學戒心無傾邪。二者得善知識。三者言語中正多所堪忍
。四者好求善法分布不怯。五者諸梵行人有所施設。輒往佐助不以為勞。
難為能為亦教人為。六者多聞。聞便能待未曾有忘。七者精勤。滅不善法
增長善法。八者常自專念無有他想。憶本善行如在目前。九者智慧成就觀
法生滅。以賢聖律斷於苦本。十者樂於閑居專念思惟。於禪中間無有調戲
。云何十修法。謂十正行。正見正志正語正業正命正方便正念正定正解脫
正智。云何十覺法。謂十色入。眼入耳入鼻入舌入身入色入聲入香入味入
觸入。云何十滅法。謂十邪行邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定邪解
脫邪智。云何十證法。謂十無學法。無
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大正一.五九中
學正見正志正語正業正命正方便正念正定正解說正智。諸比丘。此名一增
法。我今為汝等說如是法。吾為如來為諸弟子。所應作者皆已備悉。慈愍
慇勤訓誨汝等。汝等亦宜勤奉行之。諸比丘。當在閑居樹下空處。精勤坐
禪勿自放恣。今不勉力後悔何益。此是我教勤受持之。爾時諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第九
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大正一.五九中
佛說長阿含經卷第十                  後秦弘始年佛陀耶舍其竺佛念譯
(十二)第二分三聚經第八
如是我聞。一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時世尊告諸比丘。我與汝等說微妙法。義味清淨梵行具足。謂三聚法。
汝等諦聽思惟念之。當為汝說。時諸比丘受教而聽。佛告比丘。三法聚者
。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈
懷毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣。謂不以惡心加於眾生
。是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃謂能精勤修身念處。是為一法將
向涅槃。復有二法趣向惡趣。復有二法趣向善趣。復有二法趣向涅槃。云
何二法趣向惡趣。一謂毀戒。二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。
二謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂為止。二
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大正一.五九下
謂為觀。復有三法趣向惡趣。三法向善趣。法向涅槃。云何三法向惡趣。
謂三不善根。貪不善根恚不善根癡不善根。云何三法向善趣。謂三善根。
無貪善根無恚善根無癡善根。云何三法趣向涅槃。謂三三味。空三昧無相
三昧無作三昧。又有四法趣向惡趣四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向
惡趣。謂愛語恚語怖語癡語。云何四法向善趣。謂不愛語不恚語不怖語不
癡語。云何四法向涅槃。謂四念處。身念處受念處意念處法念處。復有五
法向惡趣。五法向善趣。五法向涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺盜
婬逸妄語飲酒。云何五法向善趣。謂持五戒。不殺不盜不婬不欺不飲酒。
云何五法趣向涅槃。謂五根。信根精進根念根定根慧根。又有六法向惡趣
。六法向善趣。六法向涅槃。云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛不敬法
不敬僧不敬戒不敬定不敬父母。云何六法向善趣。謂六敬法。敬佛敬法敬
僧敬戒敬定敬父母。云何六法向涅槃。謂六思念。念佛念法念僧念戒念施
念天。又有七法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七法向惡趣。謂
殺生不與取婬逸妄語兩舌惡口綺語。云何七法向善趣謂不殺生不盜不婬不
欺不兩舌不惡口不綺語。云何七法向涅槃。謂七覺意。念覺意擇法覺意精
進覺意猗覺意定覺意喜覺意捨覺意。又有八法向惡趣。八法向善趣。八法
向涅槃。云何八法向惡趣。謂八邪行。邪見邪志邪語邪業
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大正一.六0上
邪命邪方便邪念邪定。云何八法向善趣。謂世正見正志正語正業正命正方
便正念正定。云何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見正志正語正業正命正方
便正念正定。又有九法向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九法向惡
趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱今
侵惱當侵惱。我所憎者。已愛敬今愛敬當愛敬。云何九法向善趣。謂九無
惱。彼已侵我我惱何益。已不生惱今不生惱當不生惱。我所愛者。彼已侵
惱我惱何益。已不生惱今不生惱當不生惱。我所憎者。彼已愛敬我惱何益
。已不生惱當不生惱今不生惱。云何九法向涅槃。謂九善法。一喜二愛三
悅四樂五定六實知七除捨八無欲九解脫。又有十法向惡趣。十法向善趣。
十法向涅槃。云何十法向惡趣。謂十不善。身殺盜婬。口兩舌惡罵妄言綺
語。意貪取嫉邪見。云何十法向善趣。謂十善行。身不殺盜婬。口不兩舌
惡罵妄言綺語。意不貪取嫉邪見。云何十法向涅槃。謂十直道。正見正志
正語正業正命正方便正念正定正解脫正智。諸比丘。如是十法得至涅槃。
是名三聚微妙正法。我為如來為眾弟子。所應作者無不周備。憂念汝等故
演經道。汝等亦宜自憂其身。當處閑居樹下思惟勿為懈怠。今不勉力後悔
無益。諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(十三)佛說長阿含第二分大緣方便經第九
如是我聞。一時佛在拘流沙國劫摩沙住
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大正一.六0中
處。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時阿難在閑靜處作是念言。甚奇甚特
。世尊所說十二因緣法之光明甚深難解。如我意觀。猶如目前。以何為深
。於是阿難即從靜室起。至世尊所頭面禮足在一面坐。白世尊言。我向於
靜室默自思念。甚奇甚特。世尊所說十二因緣法之光明甚深難解。如我意
觀。如在目前。以何為深。爾時世尊告阿難曰。止止勿作此言。十二因緣
法之光明。甚深難解。阿難此十二因緣難見難知。諸天魔梵沙門婆羅門。
未見緣者。若欲思量觀察分別其義者。則皆荒迷無能見者。阿難。我今語
汝老死有緣。若有問言。何等是老死緣。應答彼言。生是老死緣。若復問
言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。若復問言。誰是有緣。應答彼言。
取是有緣。若復問言。誰是取緣。應答彼言愛是取緣。若復問言。誰是愛
緣。應答彼言。受是愛緣。若復問言。誰是受緣。應答彼言觸是受緣。若
復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。若復問言。誰為六入緣。應
答彼言名色是六入緣。若復問言。誰為名色緣。應答彼言識是名色緣。若
復問言。誰為識緣。應答彼言。行是識緣。若復問言。誰為行緣。應答彼
言癡是行緣。阿難。如是緣癡有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六
入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生
。緣生有老死憂悲苦惱大患所集。是為此大苦陰緣。佛告阿
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大正一.六0下
難。緣生有老死。此為何義。若使一切眾生無有生者。寧有老死不。阿難
答曰無也。是故阿難。以此緣知。老死由生。緣生有老死。我所說者義在
於此。又告阿難。緣有有生。此為何義。若使一切眾生無有欲有色無色有
者。寧有生不。答曰無也。阿難。我以此緣知。生由有。緣有有生。我所
說者義在於此。又告阿難。緣取有有。此為何義。若使一切眾生無有欲取
見取戒取我取者。寧有有不。答曰無也。阿難。我以此緣知。有由取緣取
有有。我所說者義在於此。又告阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾
生無有欲愛有愛無有愛者。寧有取不。答曰無有。阿難。我以此緣知。取
由愛。緣愛有取。我所說者義在於此。又告阿難。緣受有愛。此為何義。
若使一切眾生無有樂受苦受不苦不樂受者。寧有愛不。答曰無也。阿難。
我以此緣知。愛由受。緣受有愛。我所說者義在於此。阿難當知因愛有求
。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因
守有護。阿難。由有護故。有刀杖諍訟作無數惡。我所說者義在於此。阿
難。此為何義。若使一切眾生無有護者。當有刀杖諍頌起無數惡不。答曰
無也。是故阿難。以此因緣知。刀杖諍訟由護而起。緣護有刀杖諍訟。阿
難。我所說者義在於此。又告阿難。因守有護。此為何義。若使一切眾生
無有守者。寧有護不。答曰無也。阿難。我以此緣。知護由守。因守
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大正一.六一上
有護。我所說者義在於此。阿難。因嫉有守。此為何義。若使一切眾生無
有嫉者。寧有守不。答曰無也。阿難我以此緣知。守由嫉。因嫉有守。我
所說者義在於此。阿難。因著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著者。
寧有嫉不。答曰無也。阿難。我以此緣知。嫉由著。因著有嫉。我所說者
義在於此。阿難。因欲有著。此為何義。若使一切眾生無有欲者。寧有著
不。答曰無也。阿難。我以此緣知。著由欲。因欲有著。我所說者義在於
此。阿難。因用有欲。此為何義。若使一切眾生無有用者。寧有欲不。答
曰無也。阿難。我以此義知。欲由用。因用有欲。我所說者義在於此。阿
難。因利有用。此為何義。若使一切眾生無有利者。寧有用不。答曰無也
。阿難。我以此義知。用由利。因利有用。我所說者義在於此。阿難。因
求有利。此為何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不。答曰無也。阿難
。我以此緣知。利由求。因求有利。我所說者義在於此。阿難。因愛有求
。此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧有求不。答曰無也。阿難。我以
此緣知。求由愛。因愛有求。我所說者義在於此。又告阿難。因愛有求至
於守護。受亦如是。因受有求至於守護。佛告阿難。緣觸有受。此為何義
。阿難。若使無眼無色無眼識者。寧有觸不。答曰無也。若無耳聲耳讖。
鼻香鼻識。舌眾舌識。身觸身識。意法意識者。寧有觸不。答曰無也。阿
難。若使一切眾生無
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大正一.六一中
有觸者。寧有受不。答曰無也。阿難。我以是義知。受由觸。緣觸有受。
我所說者義在於此。阿難。緣名色有觸。此為何義。若使一切眾生無有名
色者。寧有心觸不。答曰無也。若使一切眾生無形色相貌者。搴有身觸不
。答曰無也。阿難。若無名色。寧有觸不。答曰無也。阿難。我以是緣知
。觸由名色緣名色有觸。我所說者義在於此。阿難。緣識有名色。此為何
義。若不入母胎者有名色不。答曰無也。若識入胎不出者。有名色不。答
曰無也。若識出胎嬰孩壞敗。名色得增長不。答曰無也。阿難若無識者有
名色不。答曰無也。阿難。我以是緣知。名色由識。緣識有名色。我所說
者義在於此。阿難。緣名色有識。此為何義。若識不住名色。則識無住處
。若無住處。寧有生老病死憂悲苦惱不。答曰無也。阿難。若無名色寧有
識不。答曰無也。阿難。我以此緣知。識由名色。緣名色有識。我所說者
義在於此。阿難。是故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸
緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂苦悲惱大苦陰集。
阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為演說。齊是為智觀。齊是
為眾生。阿難。諸比丘於此法中。如實正觀無漏心解脫。阿難。此比丘當
名為慧解脫。如是解脫比丘如來終亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知
。如來非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限
。齊是為演說。齊是
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大正一.六一下
為智觀。齊是為眾生。如是盡知已無漏心解脫比丘不知不見。如是知見。
阿難。夫計我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。有人言受非我我
是受。或有言受非我我非受。受法是我。或有言受非我我非受。受法非我
但愛是我。阿難。彼見我者言受是我。當語彼言。如來說三受。樂受苦受
不苦不樂受。當有樂受時。無有苦受不苦不樂受。有苦受時。無有樂受不
苦不樂受。有不苦不樂受時。無有苦受樂受。所以然者。阿難。樂觸緣生
樂受。苦樂觸滅受亦滅。阿難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不
樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難。如兩本相攢則有火
生。各置異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅受亦俱
滅。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣。生不苦不
樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡
法滅法。為朽壞法。彼非我有我非彼有。當以正智如實觀之。阿難。彼見
我者以受為我。彼則為非阿難。彼見我者言。受非我我是受者。當語彼言
。如來說三受。苦受樂受不苦不樂受。若樂受是我者樂受滅時則有二我。
此則為過。若苦受是我者。苦受滅時則有二我。此則為過。若不苦不樂受
是我者。不苦不樂受滅時則有二我。此則為過。阿難。彼見我者言。受非
我我是受。彼則為非。阿難。彼計我者作此說。非我我非
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大正一.六二上
受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝云何言有受法。汝是受法耶。對
曰非是。是故阿難。彼計我者言受非我我非受受法是我。彼則為非。阿難
。彼計我者作是言。受非我我非受。受法非我但愛是我者。當語彼言。一
切無受。云何有愛。汝是愛耶。對曰非也。是故阿難。彼計我者言受非我
我非受。受法非我愛是我者彼則為非。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是
為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於此法中如
實正觀。於無漏心解脫。阿難。此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘。
有我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非無我亦知。何以故。阿難
。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾
生。如是盡知已無漏心解脫比丘不知不見。如是知見。佛語阿難。彼計我
者齊已為定彼計我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少無色是我。
或言多無色是我。阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所見是。餘者
為非。多色是我者。定多色是我。我所見是。餘者為非。少無色是我者。
定言少無色是我。我所見是餘者為非。多無色是我者。定多無色是我。我
所見是。餘者為非。佛告阿難。七識住入處。諸有沙門婆羅門言。此處安
隱。為救為護為舍為燈為明為歸。為不虛妄為不煩惱。云何為七。或有眾
生若干種身若干種想。天及人。此是初識住處。諸沙門婆羅門言。此處安
隱為救為護
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大正一.六二中
為舍為燈為明為歸。為不虛妄為不煩惱。阿難若比丘知初識住。知集知滅
知味知過。知出要如實知者。阿難。彼比丘言。彼非我我非彼。如實知見
。或有眾生若干種身而一想。梵光音天是。或有眾生一身若干種想。光音
天是。或有眾生一身一想。遍淨天是。或有眾生住空處。或有眾生住識處
。或有眾生住不用處。是為七識住處。或有沙門婆羅門言。此處安隱。為
救為護為舍為燈為明為歸。為不虛妄為不煩惱。阿難。若比丘知七識住。
知集知滅知味知過。知出要如實知見。彼比丘言。彼非我我非彼。如實知
見。是為七識住。云何二入處。無想入。非想非無想入。是為阿難此二入
處。或有沙門婆羅門言。此處安隱。為救為護為舍為燈為明為歸。為不虛
妄為不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集知滅知味知過。知出要如實知
見。彼比丘言。彼非我我非彼。如實知見。是為二入。阿難。復有八解脫
。云何八。色觀色。初解脫。內色想觀外色。二解脫。淨解脫三解脫。度
色想滅有對想不念雜想住空處。四解脫。度空處住識處。五解脫。度識處
住不用處。六解脫。度不用處住有想無想處。七解脫。滅盡定。八解脫。
阿難。諸比丘於此八解脫。逆順遊行人出自在。如是比丘得俱解脫。爾時
阿難聞佛所說。歡喜奉行

(十四)佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十。
如是我聞。一時佛在摩竭國菴婆羅村
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大正一.六二下
北。毘陀山因陀婆羅窟中爾時釋提桓因發微妙善心欲來見佛。今我當往至
世尊所。時諸忉利天。聞釋提桓因發妙善心欲詣佛所。即尋詣帝釋白言。
善哉帝釋。發妙善心欲詣如來。我等亦樂侍從詣世尊所。時釋提桓因即告
執樂神般遮翼曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。此忉利諸天亦當與我俱詣
佛所。對曰唯然。時般遮冀持琉璃琴。於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。時
釋提桓因忉利諸天及般遮翼。於法堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至
摩竭國北毘陀山中。爾時世尊入火焰三昧。彼毘陀山同一火色。時國人見
自相謂言。此毘陀山同一火色。將是如來諸天之力。時釋提桓因告般遮翼
曰。如來至真甚難得睹。而能乘降此閑靜處。寂默無聲禽獸為侶。此處常
有諸大神天侍衛世尊。汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋於後往。
對曰唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠鼓琉璃琴。以偈歌曰
    跋陀禪汝父   汝父甚端嚴    生汝時吉祥   我心甚愛樂
    本以小因緣   欲心於中生    展轉置增廣   如供養羅漢
    釋子專四禪   常樂於閑居    正意求甘露   我專念亦爾
    能仁發道心   必欲成正覺    我今求彼女   必欲會亦爾
    我心生染著   愛好不捨離
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大正一.六三上
    欲捨不能去    如象為鉤制    如熱遇涼風    如渴得冷泉
    如取涅槃者    如水滅於火    如病得良醫    飢者得美食
    充足生快樂    如羅漢遊法    如象被深鉤    面猶不肯伏
    奔突難禁制    放逸不自止    猶如清涼池    眾花覆水上
    疲熱象沐浴    舉身得清涼    我前後所施    供養諸羅漢
    世有福報者    盡當與彼供    汝死當共死    汝無我活為
    寧使我身死    不能無汝存    忉利天之主    釋今與我願
    稱汝禮節具    汝善思察之
爾時世尊從三昧起告般遮翼言。善哉善哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃
琴稱讚如來。琴聲汝音不長不短。悲和哀婉感動人心。汝琴所奏眾義備有
。亦說欲縛亦說梵行。亦說沙門亦說涅槃。爾時般遮翼白佛言。我念。世
尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時。有尸漢陀天大
將子及執樂天王女。共於一處但設欲樂。我於爾時見其心爾。即為作頌。
頌說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。時彼天女聞我偈已。舉目而
笑語我言。般遮翼。我未見如來。我會於忉利天法講堂上。聞彼諸天稱讚
如來。有如是德有如是力。汝常懷信親近如來。我今意欲與汝
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大正一.六三中
共為知識。世尊。我時與一言之後不復與語。時釋提桓因作是念。此般遮
翼。已娛樂如來訖。我今寧可念於彼人。時天帝釋即念彼人。時般遮翼復
生念言。今天帝釋乃能念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝以我名
并稱忉利天意。問訊世尊起居輕利遊步強耶。時般遮翼承帝釋教。即詣世
尊所頭面禮足於一面住。白世尊言。釋提桓因及忉利諸天。故遣我來問訊
世尊。起居輕利遊步強耶。世尊報曰。使汝帝釋及忉利天。壽命延長快樂
無患。所以然者。諸天世人及阿須輪諸眾生等。皆貪壽命安樂無患。爾時
帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足卻
住一面。時帝釋白佛言。不審我今去世尊遠。近可坐。佛告帝釋曰。汝天
眾多但近我坐。時世尊所止因陀羅窟。自然廣博無所障礙。爾時帝釋與忉
利諸天及般遮翼。皆禮佛足於一面坐。帝釋白佛言。一時佛在舍衛國婆羅
門舍。爾時世尊入火焰三昧。我時以少因緣。乘千輻寶車詣毘樓敕天王所
。於空中過見一天女叉手在世尊前立。我尋語彼女言。若世尊三昧起者。
汝當稱我名字問訊世尊起居輕利遊步強耶。不審彼女。後竟為我達此心不
。世尊。寧能憶此事不。佛言憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾從定起猶
聞汝車聲。帝釋白佛言。昔者我以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天
皆作是言。若如來出世。增益諸天眾。減損
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大正一.六三下
阿須輪眾。今我躬見世尊。躬見自知躬自作證。如來至真出現於世。增益
諸天眾。減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女。於世尊所淨修梵行。身壞命終生
忉利天宮。即為我子。忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子。有大功德有大威力
。復有餘三比丘。於世尊所淨修梵行。身壞命終生於卑下執樂神中。常日
日來為我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈曰
    汝為佛弟子   我本在家時    以衣食供養   禮拜致恭恪
    汝等名何人   躬受佛教誡   淨眼之所說   汝不觀察之
    我本禮敬汝   從佛聞上法    生三十三天   為帝釋作子
    汝等何不觀   我所有功德    本為女人身   今為帝釋子
    汝等本俱共   同修於梵行    今獨處卑賤   為吾等給使
    本為弊惡行   今故受此報    獨處於卑賤   為吾等給使
    生此處不淨   為他所觸嬈    聞已當患厭   此處可厭患
    從今當精勤   勿復為人使    二人勤精進   思惟如來法
    捨彼所戀著   觀欲不淨行    欲縛不真實   誑惑於世間
    如象離羈絆   超越忉利天    釋及忉利天   集法講堂上
    彼已勇猛力   超越忉利天    釋歎未曾有   諸天亦見過
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大正一.六四上
    此是釋迦子   超越忉利天    患厭於欲縛   瞿夷說此言
    摩竭國有佛   名曰釋迦文    彼子大失意   其後還得念
    三人中一人   故為執樂神    二人見道諦   超越忉利天
    世尊所說法   弟子不懷疑    俱共同聞法   二人勝彼一
    自見殊勝已   皆生光音天    我觀見彼已   故來至佛所
帝釋白佛言。願開閑暇一決我疑。佛言。隨汝所問。吾當為汝一一演說。
爾時帝釋即白佛言。諸天世人乾沓和阿須羅及餘眾生等。盡與何結相應。
乃至怨仇刀杖相向。佛告釋言。怨結之生皆由貪嫉。故使諸天世人阿須羅
餘眾生等刀杖相加。爾時帝釋即白佛言。實爾。世尊。怨結之生由貪嫉故
。使諸天世人阿須羅餘眾生等刀杖相加。我今聞佛所說疑網悉除無復疑也
。但不解此貪嫉之生何由而起。何因何緣誰為原首。從誰而有從誰而無。
佛告帝釋貪嫉之生皆由愛憎。愛憎為因愛憎為緣愛憎為首。從此而有。無
此則無。爾時帝釋即白佛言。實爾世尊。貪嫉之生皆由愛憎。愛憎為因愛
憎為緣愛憎為首。從此而有無此則無。我今聞佛所說。迷惑悉除無復疑也
。但不解愛憎復何由而生。何因何緣誰為原首。從
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大正一.六四中
誰而有從誰而無。佛告帝釋。愛憎之生皆由於欲。因欲緣欲欲為原首。從
此而有無此則無。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。愛憎之生皆由於欲。因欲
緣欲欲為原首。從此而有無此則無。我今聞佛所說。迷惑悉除無復疑也。
但不知此欲復何。由生。何因何緣誰為原首。從誰而有從誰而無。佛告帝
釋。愛由想生。因想緣想想為原首從此而有無此而無。爾時帝釋白佛言。
實爾世尊。愛由想生。因想緣想想為原首。從此而有無此則無。我今聞佛
所說無復疑也。但不解想復何由而生。何因何緣誰為原首。從誰而有從誰
而無。佛告帝釋。想之所生由於調戲。因調緣調調為原首。從此而有無此
則無。帝釋。若無調戲則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無
貪嫉。若無貪嫉則一切眾生不相傷害。帝釋但緣調為本。因調緣調調為原
首。從此有想從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。以貪嫉故。使群生
等共相傷害。帝釋白佛言。實爾世尊。由調有想因調緣調調為原首。從此
有想。由調而有無調則無。若本無調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛
憎。無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調生。因調緣
調調為原首。從調有想從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。從貪嫉使
一切眾生共相傷害。我今聞佛所說。迷惑悉除無復疑也。爾時帝釋復白佛
言。一切沙門婆羅門盡除調
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大正一.六四下
戲。在滅跡耶。為不除調戲在滅跡耶。佛告帝釋。一切沙門婆羅門。不盡
除調戲在滅跡也。所以然者。帝釋世間種種界。眾生各依已界。堅固守持
不能捨離。謂己為實。餘者為虛。是故帝釋。一切沙門婆羅門。不盡除調
戲而在滅跡。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。世間種種眾生各依己界。堅固
守持不能捨離。謂己為是。餘為虛妄。是故一切沙門婆羅門。不盡除調戲
而在滅跡。我聞佛言。疑惑悉除無復疑也。帝釋復白佛言。齊幾調在滅跡
耶。佛告帝釋。調戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言自害害他
亦二俱害。捨此言已。如所言不自害不害他不二俱害。知時比丘。如口所
言專念不亂。想亦自害害他亦二俱害。捨此想已。如所想不自害不害他二
俱不害。知時比丘。如所想專念不亂。帝釋。求亦自害害他亦二俱害。捨
此求已。如所求不自害不害他不二俱害。知時比丘。如所求專念不亂。爾
時釋提桓因言。我聞佛所說無復狐疑。又白佛言。齊幾名。賢聖捨心。佛
告帝釋。捨心有三。一者喜身。二者憂身。三者捨身。帝釋。彼喜身者。
自害害他亦二俱害捨此喜已。如所喜不自害害他二俱不害。知時比丘專念
不忘。即名受具足戒。帝釋。彼憂身者。自害害彼亦二俱害。捨此憂已。
如所憂。不自害害他二俱不害。知時比丘專念不忘。即名受其足戒。復次
帝釋。彼捨身者。自害害他亦二俱害。捨
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大正一.六五上
此身已。如所捨。不自害不害他二俱不害。知時比丘專念不忘。是即名為
受具足戒。帝釋白佛言。我聞佛所說無復狐疑。又白佛言。齊幾名賢聖律
諸根具足。佛告帝釋。眼知色。我說有二。可親不可親。耳聲鼻香舌味身
觸意法。我說有二。可親不可親。爾時帝釋白佛言。世尊。如來略說未廣
分別。我以具解。眼知色。我說有二。可親不可親。耳聲鼻香舌味身觸意
法有二。可親不可親。世尊。如眼觀色。善法損減不善法增。如此眼知色
。我說不可親。耳聲鼻香舌味身觸意知法。善法損減不善法增。我說不可
親。世尊。如眼見色。善法增長不善法減。如是眼知色。我說可親。耳聲
鼻香舌味身觸意知法。善法增長不善法減。我說可親。佛告帝釋。善哉善
哉。是名賢聖律諸根具足。帝釋白佛言。我聞佛所說無復狐疑。復白佛言
。齊幾比丘名為究竟。究竟梵行。究竟安隱。究竟無餘。佛告帝釋。為愛
所苦身得減者。是為究竟。究竟梵行。究竟安隱。究竟無餘。帝釋白佛言
。我本長夜所懷疑網。今者如來開發所疑。佛告帝釋。汝昔頗曾詣沙門婆
羅門所問此義不。帝釋白佛言。我自憶念。昔者曾詣沙門婆羅門所諮問此
義。昔我一時曾集講堂。與諸天眾共論。如來為當出世為未出世。時共推
求不見如來出現于世。各自還宮五欲娛樂。世尊。我復於後時見諸大神天
。自恣五欲已漸各命終。時我。世尊。懷大恐怖衣毛為堅。時
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大正一.六五中
見沙門婆羅門處在閑靜去家離欲。我尋至彼所問言。云何名究竟。我問此
義。彼不能報。彼既不知逆問我言。汝為是誰。我尋報言。我是釋提桓因
。彼復問言。汝是何釋。我時答言。我是天帝釋。心有所疑故來相問耳。
時我與彼如所知見說於釋義。彼問我言。更為我弟子。我今是佛弟子。得
須陀洹道不墮餘趣。極七往返必成道果。唯願世尊。記我為斯陀含。說此
語已復作頌曰
    由彼染穢想   故生我狐疑    長夜與諸天   推求於如來
    見諸出家人   常在閑靜處    謂是佛世尊   故往稽首言
    我今故來問   云何為究竟    問已不能報   道跡之所趣
    今日無等尊   是我久所求    已觀察已行   心已正思惟
    唯聖先已知   我心之所行    長夜所修業   願淨眼記之
   雖命人中上   三界無極尊    能斷思愛刺   今禮日光尊
佛告帝釋。汝憶本得喜樂念樂時不。帝釋答曰。如是世尊。憶昔所得喜樂
念樂。世尊我昔曾與阿須輪共戰。我時得勝。阿須輪退。我時則還。得歡
喜念樂。計此歡喜念樂。離有穢惡刀杖喜樂鬥訟喜樂。今我於佛所得喜念
樂。無有刀杖諍訟之樂。佛告帝釋。汝今得喜樂念樂。於中欲求何功德
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大正一.六五下
果爾時帝釋白佛言。我於樂念樂中。欲求五功德果。何等五即說偈言
    我後若命終   捨於天上壽    處胎不懷患   使我心歡喜
    佛度未度者   能說正真道    於三佛法中   我要修梵行
    以智慧身居   心自見正諦    得達本所起   於是長解脫
    但當勤修行   習佛真實智    設不獲道證   功德猶勝天
    諸有神妙天   阿迦尼吒等    下至末後身   必當生彼處
   我今於此處   受天清淨身    復得增壽命   淨眼我自知
說此偈已白佛言。我於喜樂念樂中。欲得如是五功德果。爾時帝釋語忉利
諸天曰。汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事。今於佛前復說此敬者。不亦善
哉。其語未久。時梵童子忽然於虛空中天眾上立。向天帝釋而說偈曰
    天王清淨行   多利益眾生    摩竭帝釋主   能問如來義
時梵童子。說此偈已忽然不現。是時帝釋即從座起。禮世尊足。繞佛三匝
卻行而退。忉利諸天及般遮翼。亦禮佛足卻行而退。時天帝釋少復前行。
顧語般遮翼曰。善哉善哉。汝能先於佛前鼓琴娛樂。然後我及諸天於後方
到。我今知汝補汝父位。於乾沓和中最為上首。當以彼拔陀乾沓和王
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大正一.六六上
女與汝為妻。世尊。說此法時八萬四千諸天。遠塵離垢諸法法眼生。時釋
提桓因忉利諸天。及般遮翼聞佛所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十
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大正一.六六上
佛說長阿含經卷第十一                後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(十五)第二分阿#1夷經第十一                                      #1:上少下免
如是我聞阿含一時佛在冥寧國阿#1夷土。與大比丘眾千二百五十人俱。爾
時世尊著衣持缽。入阿#1夷城乞食。爾時世尊默自念言。我今乞食於時如
早。今宜往詣房伽婆梵志園觀。比須時至然後乞食。爾時世尊即詣彼園。
時彼梵志遙見佛來。即起奉迎共相問訊言。善來瞿曇。不面來久。今以何
緣乃能屈顧。唯願瞿曇。就此處坐。爾時世尊即就其坐。時彼梵志於一面
坐。白世尊言。先夜隸車子善宿比丘。來至我所語我言。大師。我不於佛
所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人見向說瞿曇過。雖有此言我亦不
受。佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一時在毘舍離獼猴池側集
法堂上。時此善宿來至我所語我言。如來外我。我不於如來所修梵行也。
我時告曰。汝何故言我不於如來所修梵行如來外我耶。善宿報我言。如來
。不為我現神足變化。時我語言。吾可請汝於我法中淨修梵行。當為汝現
神足耶。復當語我。如
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大正一.六六中
來當為我現神足變化。然後我當修梵行耶。時善宿報我言。不也世尊。佛
告善宿。我亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當為汝現神足變化。汝亦
不言為我現神足者。當修梵行。云何善宿。如汝意者。謂如來能現神足為
不能現耶。我所說法。彼法能得出要盡苦際不耶。善宿白佛言。如是世尊
。如來能現神足。非為不能。所可說法能得出要。盡諸苦際非為不盡。是
故善宿。我所說法修梵行者。能現神足非為不能。出要離苦。非不能離。
汝於此法欲何所求。善宿言。世尊。不能隨時教我。我父祕術世尊盡知。
吝不教我。佛言。善宿。我頗曾言汝於我法中修梵行者教汝父術耶。汝頗
復言教我父術者當於佛所修梵行耶。答曰不也。是故善宿。我先無此言。
汝亦無言。今者何故作此語耶。云何善宿。汝謂如來能說汝父祕術。為不
能說耶。所可說法。能得出要盡苦際不耶。善宿報言。如來能說父之祕術
非為不能。說法出要能盡苦際非為不能。佛告善宿。若我能說汝父祕術。
亦能說法出要離苦。汝於我法中復欲何求。又告善宿。汝先於毘舍離跋闍
土地無數方便稱歎如來稱歎正法稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池使
人好樂。一冷二輕三柔四清五甘六無垢七飲。無饜八便身。汝亦如是。於
毘舍離跋闍土。稱歎如來稱歎正法稱歎眾僧。使人信樂。善宿。當知今汝
退者。世間當復有言。善
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大正一.六六下
宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形淨修梵行。捨
戒就俗處卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教捨戒就俗。梵志。一時
我在獼猴池側法講堂上。時有尼乾子字伽羅樓。在彼處止。入所宗敬名稱
遠聞。多有知識。利養備具。時善宿比丘著衣持缽。入毘舍離城乞食。漸
漸轉到尼乾子所。爾時善宿以深遠義問尼乾子。彼不能答便生瞋恚。善宿
自念。我觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當知時善宿比丘。於乞
食後執持衣缽。來至我所頭面禮足在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。
我語之曰。愚人。汝寧可自稱為沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故
稱我為愚。不應自稱為釋子耶。我告之曰。愚人汝曾往至尼乾子所問深遠
義。彼不能報便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼乾。將無長夜有苦惱報耶
。汝有是念不。善宿白佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。我時答曰。
愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有
七苦行長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉。而
不食飯及與#k麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毘舍離有四石塔。東名憂  #k:麥+少
園塔南名象塔西名多子塔北名七聚塔。盡形不離四塔為四苦行。而彼後當
犯此七苦行已。於毘舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病死丘塚間。彼尼乾
子亦復如是。自為禁法後盡犯
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大正一.六七上
之。本自誓言。盡形不著衣服眾後還著衣。本自誓言。盡形壽不飲酒噉肉
。不食飯及#k麵而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦犯。本言不越四  #k:麥+少
塔。東憂園塔南象塔西多子塔北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違此
七誓已。出毘舍離城塚間命終。佛告善宿曰。愚人汝不信我言。汝自往觀
自當知耳。佛告梵志。一時比丘善宿。著衣持缽入城乞食。乞食已還出城
。於空塚間尼乾子於彼命終。見已來至我所。頭面禮足在一面坐。不以此
事而語我言。梵志。當知我爾時語善宿曰。云何善宿。我先所記尼乾子如
我語不。對曰如是。如世尊言。梵志。當知我與善宿現神通證。而彼言。
世尊不為我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時有尼乾子名究羅帝在白土
住。人所宗敬名稱遠聞多得利養。時我著衣持缽入城乞食。時善宿比丘隨
我後行。見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時善宿比丘。見
此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢向阿羅漢道者
。無有及此。此尼乾子。其道最勝。所以者何。此人苦行乃能如是除捨憍
慢。於糞堆上伏舐糠糟。梵志。時我右旋告善宿曰。汝意愚人。寧可自稱
為釋子耶。善宿白佛言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。佛告
善宿言。汝愚人。觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已作是念。諸世間
阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最
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大正一.六七中
為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行除捨憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。
汝有是念不。答我言。實爾。善宿又言。何故世尊。於阿羅漢所生嫉妒心
。佛告愚人。我不於羅漢所生妒嫉心。何為於羅漢所生妒嫉心。汝今愚人
。謂究羅帝真阿羅漢。此人卻後七日當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢
餓。其命終後以葦索繫抴於塚間。汝若不信者。可先往語之。時善宿即往
詣究羅帝所說言。彼沙門瞿曇記汝。卻後七日當腹脹命終。生起屍餓鬼中
。死已以葦索繫抴於塚間。善宿復白。汝當省食勿使彼言當也。梵志。當
知時究羅帝。至滿七日腹脹而死。即生起屍餓鬼中。死屍以葦索繫抴於塚
間。爾時善宿聞佛語已屈指計日。至七日已。爾時善宿比丘即往至裸形村
中。到已問其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取命終。問曰。
何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云何殯送。答曰。以葦索繫抴於塚間。
梵志。時善宿聞此語已即往塚間。欲至未至。時彼死屍並動膝腳忽爾而蹲
。時彼善宿故前到死屍所語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。我已命終
。問曰。汝以何患命終。死屍答言。瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其
言。至滿七日腹脹命終。善宿復問。汝生何處。屍即報言。彼瞿曇所記。
當生起屍餓鬼中。我今日生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。云何殯送
。屍答曰。瞿曇所記。以葦索繫抴於塚間。實如彼言以葦索繫抴於塚間。
時
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大正一.六七下
死屍語善宿曰。汝雖出家不得善利。瞿曇沙門說如此事。汝常不信。作是
語已死屍還臥。梵志。時善宿比丘來至我所。頭面禮足在一面坐。不以此
緣語我。我尋語曰。如我所記。究羅帝者實爾以不。答曰實爾。如世尊言
。梵志。我如是數數為善宿比丘現神通證。而彼猶言世尊不為我現神通。
佛告梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有梵志名曰波梨子。在彼處止
。人所宗敬名稱遠聞。多有利養。於毘舍離大眾之中。作如是說。沙門瞿
曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超
越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一我當現二。沙門現二
我當現四。沙門現八我現十六。沙門現十六我現三十二。沙門現三十二我
現六十四。隨彼沙門所現多少我盡當倍。梵志。時善宿比丘。著衣持缽入
城乞食。見波梨梵志於大眾中作如是說。沙門瞿自稱智慧。我亦智慧。沙
門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當
與彼共現神足。沙門現一我當現二。沙門現四我當現八。乃至隨沙門所現
多少我盡能倍。時善宿比丘乞食已。來至我所頭面禮一面坐。語我言。我
於晨朝著衣持缽入城乞食。時聞毘舍離波梨子。於大眾中作是說言。沙門
瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現一
我當現二。乃至隨瞿曇所現多
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大正一.六八上
少我盡能倍。具以此事而來告我。我語善宿言。彼波梨子。於大眾中不捨
此語。不捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是處。若彼作是念我不捨
此語。不捨此見不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當破為七分。欲使
彼人不捨此語。不捨見慢而能來者。無有是處。善宿言。世尊護口如來護
口。佛告善宿。汝何故言世尊護口如來護口。善宿言。彼波梨子。有大威
神有大德力。脫當來者將無現世尊虛耶。佛告善宿。如來所言頗有二耶。
對曰無也。又告善宿。若無二者汝何故言世尊護口如來護口。善宿白佛言
。世尊。為自知見彼波梨子。為諸天來語。佛言。我亦自知。亦諸天來語
故知。此毘舍離阿由大將。身壞命終生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志
子。不知羞慚犯戒妄語。在毘舍離於大眾中作如是誹謗言。阿由陀大將。
身壞命終生起屍鬼中。然我實身壞命終生忉剎天。波梨子我先自知。亦諸
天來語故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毘舍離隨汝唱之。我食後
當往詣波梨梵志子所。佛告梵志。時彼善宿過其夜已。著衣持缽入城乞食
。時彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門沙門梵志。具說此言。波梨梵志子。
於大眾中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有大威
力我亦有大威力。沙門瞿曇有大神足我亦有大神足。沙門現一我當現二。
乃至沙門隨所現多少
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大正一.六八中
我盡當倍。而今沙門瞿曇。欲詣彼波梨子所。汝等眾人盡可詣彼。時波梨
梵志在道而行。善宿見已速詣其所語言。汝於毘舍離大眾中作如是言。沙
門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧乃至沙門瞿曇。隨所現神足多少。我盡當
倍。瞿曇聞此言。今欲來至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳我當歸耳。
作此語已。尋自惶懼衣毛為豎。不還本處乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床
上愁悶迷亂。佛告梵志。我於食後與眾多隸車沙門婆羅門梵志居士。詣波
梨子住處就座而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅。時眾人喚彼遮羅。而告之
曰。汝詣道頭林中語波梨子言今。今眾多隸車沙門婆羅門梵志居士盡集汝
林。眾共議言。梵志波梨。於大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦
有大智慧。乃至瞿曇隨現神足是多少我盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中。
汝可來看。於是遮羅聞眾人語已。即詣道頭林語波梨子言。彼眾多隸車沙
門婆羅門梵志居士。盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾中自唱此
言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少
我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可還也。爾時波梨梵志即報遮羅
曰。當歸當歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時繩床復著其足。彼乃
不能得離繩床。況能行步至世尊所。時遮羅語波梨言。汝自無智。但有空
聲為言。當歸當歸。尚自不能離
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大正一.六八下
此繩床。何由能得至大眾所。呵責波梨子已。即還詣大眾所報言。我以持
眾人聲往語波梨子。彼報我言。當歸當歸。即於繩床上動轉其身。床即著
足不能得離。彼尚不能離其繩床。何由能得來到此眾。爾時有一頭摩隸車
子。在眾中坐。即從座起。偏露右臀長跪叉手。白彼眾言。大眾小待。我
今自往將彼人來。佛言。我爾時語頭摩隸車子言。彼人作如是語。懷如是
見起如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。頭摩子。正使汝以革繩重繫
群牛。共挽至彼身碎。彼終不能捨如是語如是見如是慢來至我所。若不信
我言汝往自知。爾時頭摩隸車子。故往至波梨子所。語波梨子言。眾多隸
車沙門婆羅門梵志居士。盡集汝林。眾共議言。梵志波梨子。於大眾中口
自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現其神足。隨
所現多少我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林汝可還歸。爾時波梨子即報言。當
歸當歸。作是語已。於繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。彼乃不能自
離繩床。況復行步至世尊所。時頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲為
言當歸當歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。頭摩復語波梨子曰
。諸有智者以譬喻得解。乃往久遠有一師子獸王在深林中住。師子清旦初
出窟時。四向顧望奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波梨子。彼師子獸王食
已還林。常有一野
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大正一.六九上
干隨後食殘氣。力充足便自言。彼林師子竟是何獸能勝我耶。今寧可獨擅
一林。清旦出窟四向顧望。奮迅三吼然後遊行。擇肉而食耶。彼尋獨處一
林。清旦出窟奮迅三吼。然後遊行。欲師子吼作野干鳴。波梨子。汝今亦
爾。蒙佛威恩存生於世得人供養。而今更與如來共競。時頭摩子。以偈責
數曰
   野干稱師子   自謂為獸王    欲作師子吼   還出野干聲
   獨處於空林   自謂為獸王    欲作師子吼   還出野干聲
   跪地求穴鼠   穿塚覓死屍    欲作師子吼   還出野干聲
頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力存生於世得人供養。而今更與如來共競
。時彼頭摩子以四種喻。面呵責已。還詣大眾報言。我以持眾人聲喚波梨
子。彼報我言當歸當歸。即於繩床上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚
不能自離繩床。何由能得來到此眾。爾時世尊告頭摩子言。我先語汝。欲
使此人來至佛所。無有是處。正使汝以革繩重繫群牛。共挽至身碎壞。彼
終不肯捨如是語如是見慢來至我所。梵志。時我即與彼大眾種種說法示教
利喜。於彼眾中三師子吼。身昇虛空還詣本處。佛告梵志。或有沙門婆羅
門言。一切世間梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵自在天所造耶。
彼不能報。還問我言。瞿曇。
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大正一.六九中
事云何。我報彼言。或有此世間初壞敗時。有餘眾生命盡行盡。從光音天
命終。更生餘空梵處。於彼起愛生樂著心。復欲使餘眾生來生此處。其餘
眾生命盡行盡復生彼處。時彼眾生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。
無作我者。我能盡達諸義所趣。於千世界最得自在能作能化。微妙第一。
為人父母。我先至此獨一無侶。由我力故有此眾生。我作此眾生。彼餘眾
生亦復順從。稱為梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世界最得自在能作能
化。微妙第一。為人父母。先有是一後有我等。此大梵王化作我等。此諸
眾生隨彼壽終來生此間。其漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家為道。彼入定
意三昧。隨三昧心憶本所生。彼作是語。此大梵天忽然而有。無有作者盡
達諸義。於千世界最得自在能作能化。微妙第一。為人父母。彼大梵天常
住不移無變易法。我等梵天所化。是以無常不得久住為變易法。如是梵志
。彼沙門婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者
非彼所及。唯佛能知。又過此事佛亦盡知。雖知不著。苦集滅味過出要。
如實知之。以平等觀無餘解脫。名曰如來。佛告梵志。或有沙門婆羅門作
是言。戲笑懈怠是眾生始。我語彼言。云何汝等。實言戲笑懈怠是眾生始
耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事云何。時我報言。或有光音眾生喜
戲笑懈怠。身壞命終來生此間。漸慚長大剃除鬚
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大正一.六九下
髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。
彼餘眾生不喜戲笑。常在彼處永住不變。由我等數喜戲笑。致此無常為變
易法。如是梵志。彼沙門婆羅門以是緣故。言戲笑是眾生始。如是佛盡知
之。過是亦知。知而不著。已不著苦集滅味過出要。如實知之已。平等觀
無餘解脫。名曰如來。佛告梵志。或有沙門婆羅門言。失意是眾生始。我
語彼言。汝等實言失意是眾生始耶。彼不知報。還問我言。瞿曇。此事云
何。我語彼言。或有眾生展轉相看已便失意。由是命終來生此間。漸漸長
大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便
作是言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故常住不變。我等於彼數數相看
已。便失意致此無常為變易法。如是梵志。彼沙門婆羅門以是緣故。言失
意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦集滅味過出要。如實
知之知已平等觀無餘解脫。故名如來。佛告梵志或有沙門婆置門言。我無
因而出。我語彼言。汝等實言本無因出耶。彼不能報。逆來問我。我時報
曰。或有眾生無想無知。若彼眾生起想則便命終來生此間漸漸長大剃除鬚
髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。以昧力識本所生。便作是言。我
本無有今忽然有。止世間本無今有。此實餘虛。如是梵志。沙門婆羅門以
此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知
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大正一.七0上
已不著。苦集滅味過出要。如實知之已。平等觀無餘解脫。故名如來佛告
梵志。我所說如是。或有沙門婆羅門於屏處誹謗我言。沙門瞿曇。自稱。
弟子入淨解脫成就淨行。彼知清淨不遍知淨。然我不作是說。我弟子入淨
解脫成就淨行。彼知清淨不遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脫成就
淨行。彼知清淨一切遍淨。是時梵志白佛言。彼不得善利。誹謗沙門瞿曇
言。沙門自言。我弟子入淨解脫成就淨行。彼知清淨不遍知淨。然世尊不
作是語。世尊自言。我弟子入淨解脫成就淨行。彼知清淨一切遍淨。又白
佛言。我亦當入此淨解脫成就淨行一切遍知。佛告梵志。汝欲入者甚為難
也。汝見異忍異行異。欲依餘見入淨解脫者難可得也。但使汝好樂佛心不
斷絕者。則於長夜常得安樂。爾時房伽婆梵志聞佛所說。歡喜奉行

(一六)佛說長阿含第二分善生經第十二
如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與大比丘眾千百五十人俱。爾時
世尊時到著衣持缽入城乞食。時羅閱祗城內有長者子名曰善生。清旦出城
詣園遊觀。初沐浴訖舉身皆濕。向諸方禮。東西南北上下諸方皆悉周遍。
爾時世尊見長者善生詣園遊觀。初沐浴訖舉身皆濕。向諸方禮。世尊見已
。即詣其所告善生言。汝以何緣清旦出城。於園林中舉身皆濕。向諸方禮
。爾時善生白佛言。我父臨命終時。遺敕我言。汝
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大正一.七0中
欲禮者。當先禮東方南方西方北方上方下方。我奉承父教不敢違背。故澡
浴訖先叉手東面向東方禮。南西北方上下諸方皆悉周遍。爾時世尊告善生
曰。長者子。有此方名耳。非為不有。然我賢聖法中。非禮此六方以為恭
敬。善生白佛言。唯願世尊。善為我說賢聖法中禮六方法。佛告長者子。
聽諦聽善思念之。當為汝說。善生對曰。唯然。願樂欲聞。佛告善生。若
長者長者子知四結業。不於四處而作惡行。又復能知六損財業。是謂善生
。長者長者子離四惡行禮敬六方。今世亦善後獲善報。今世根基後世根基
。於現法中智者所稱。獲世一果。身壤命終生天善處。善生。當知四結行
者。一者殺生。二者盜竊。三者婬逸。四者妄語。是四結行。云何為四處
。一者欲。二者恚。三者怖。四者癡。若長者長者子於此四處而作惡者則
有損耗。佛說是已復作頌曰
    欲瞋及怖癡   有此四法者    名譽日損減   如月向于晦
佛告善生。若長者長者子於此四處不為惡者則有增益。爾時世尊重作頌曰
  於欲恚怖癡   不為惡行者    名譽日增廣   如月向上滿
佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。二者博戲。三者放蕩。四者迷於
伎樂。五者惡友相得。六者懈墮。是為六損財業。善生。若長者長者子解
知四結行。不於四處而為惡行。復知六損財業。是為善生。於四處得
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大正一.七0下
離供養六方。今善後善今世根基後世根基。現法中智者所譽。獲世一果。
身壞命終生天善處。善生。當知飲酒有六失。一者失財。二者生病。三者
鬥諍。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者長
者子飲酒不已。其家產業日日損減。善生。博戲有六失。云何為六。一者
財產日耗。二者雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。五者為人疏外
。六者生盜竊心。善生。是為博戲六失。若長者長者子博戲不已。其家產
業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。二者不護財貨。三者不護子孫
。四者常自驚懼。五者諸苦惡法常自纏身。六者喜生虛妄。是為放蕩六失
。若長者長者子放蕩不已。其家財產日日損減。善生。迷於伎樂復有六失
。一者求歌。二者求舞。三者求琴瑟。四者波內早。五者多羅槃。六者首
呵那。是為伎樂六失。若長者長者子伎樂不已。其家財產日日損減。惡友
相得復有六失。一者其方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。四者圖
謀他物。五者財利自向。六者好發他過。是為惡友六先。若長者長者子習
惡友不已。其家財產日日損減。懈墮有六失。一者富樂不肯作務。二者貧
窮不肯勤修。三者寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修。五者時早不肯勤修
。六者時晚不肯勤修。是為懈墮六失。若長者長者子懈墮不已。其家財業
日日損減。佛說是已復作頌曰
   迷惑於酒者   還有酒伴黨
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大正一.七一上
   財產正集聚   隨己復散盡    飲酒無節度   常喜歌舞戲
   晝出遊他家   因此自陷隧    隨惡友不改   誹謗出家人
   邪見世所瘁   行穢人所黜    好惡著外色   但論勝負事
   親要無返復    行穢人所黷    為酒所荒迷   貧窮不自量
   輕財好奢用   破家致禍患   擲博群飲酒   共伺他婬女
  翫習卑鄙行   如月向於晦   行惡能受惡   與惡友同事
   今世及後世   終始無所獲    晝則好睡眠   夜覺多希望
   獨昏無善友   不能修家務    朝夕不肯作   寒暑復懈墮
   所為事不究   亦復毀成功    若不計寒暑   朝夕勤修務
    事業無不成   至終無憂患
佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。何謂為四。一者畏伏。二者美言。三
者敬順。四者惡友。佛告善生。畏伏有四事。云何為四。一者先與後奪。
二者與少望多。三者畏故強親。四者為利故親。是為畏伏四事。佛告善生
。美言親復有四事。云何為四。一者善惡斯順。二者有難捨離。三者外有
善來密止之。四者見有危事便排濟之。是為美言親四事。敬順親復有四事
。云何為四。一者先誑。二者後誑。三者現誑。四者見有小過
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大正一.七一中
便加杖之。是為敬順親四事。惡友親復有四事。云何為四。一者飲酒時為
友。二者博戲時為友。三者婬逸時為友。四者歌舞時為友。是為惡友親四
事。世尊說此已復作頌曰
   畏伏而強親   美言親亦爾    敬順虛誑親   惡友為惡親
   此親不可恃   智者當覺知    宜速遠離之   如避于險道
佛告善生。有四親可親。多所饒益為人救護。云何為四。一者止非。二者
慈愍。三者利人。四者同事。是為四親可親。多所饒益為人救護。當親近
之善生。彼止非有四事。多所饒益為人救護。云何為四。一者見人為惡則
能遮止。二者示人正直。三者慈心愍念。四者示人天路。是為四止非。多
所饒益為人救護。復次慈愍有四事。一者見利代喜。二者見惡代憂。三者
稱譽人德。四者見人說惡便能抑制。是為四慈愍。多所饒益為人救護。利
益有四。云何為四。一者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。三者護彼使
不恐怖。四者屏相教誡。是為四利人。多所饒益為人救護。同事有四。云
何為四。一者為彼不惜身命。二者為彼不惜財寶。三者為彼濟其恐怖。四
者為彼屏相教誡。是為四同事。多所饒益為人救護。世尊說是已復作頌曰
   制非防惡親   慈愍在他親    利人益彼親   同事齊己親
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大正一.七一下
    此親乃可親   智者所附近    親中無等親   如慈母親子
   若欲親可親   當親堅固親    親者戒具足   如火光照人
告善生。當知六方。云何為六方。父母為東方。師長為南方。妻婦為西方
。親黨為北方。僮僕為下方。沙門婆羅門諸高行者為上方。善生。夫為人
子。當以五事敬順父母。何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有所為先白
父母。三者父母所為恭順不逆。四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所
為正業。善生。夫為人子。當以此五事敬順父母。父母復以五事敬親其子
。云何為五。一者制子不聽為惡。二者指授示其善處。三者慈愛入骨徹髓
。四者為子求善婚娶。五者隨時供給所須。善生。子於父毋敬順恭奉。則
彼方安隱無有憂畏。善生。弟子敬奉師長復有五事。云何為五。一者給侍
所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。四者師有教敕敬順無違。五者從師
聞法善持不忘。善生。夫為弟子。當以此五法。敬事師長。師長復以五事
敬視弟子。云何為五。一者順法調御。二者誨其未聞。三者隨其所問令善
解義。四者示其善友。五者盡以所知誨授不吝。善生。弟子於師長敬順恭
奉。則彼方安隱無有憂畏。善生。夫之敬妻亦有五事。云何為五。一者相
待以禮。二者威嚴不闕。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五者委付家內。
善生。夫以此五事敬待於妻。
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大正一.七二上
妻復以五事恭敬於夫。云何為五。一者先起。二者後坐。三者和言。四者
敬順。五者先意承旨。善生。是為夫之於妻敬待。如是則彼方安隱無有憂
畏。善生。夫為人者。當以五事親敬親族。云何為五。一者給施。二者善
言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。是為五事親敬親族。親族亦
以五事親敬於人。云何為五。一者護放逸。二者護放逸失財。三者護恐怖
者。四者屏相教誡。五者常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安隱無
有憂畏。善生。主於僮使。以五事教授。云何為五。一者隨能使役。二者
飲食隨時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱其休假。善生。是為五
事教授僮使。僮使復以五事奉事其主。云何為五。一者早起。二者為事周
密。三者不與不取。四者作務以次。五者稱揚主名。是為主待僮使。則彼
方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供奉沙門婆羅門。云何為五。一者
身行慈。二者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者門不制止。善生。
若檀越以此五事供奉沙門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教授之。云何
為六。一者防護不令為惡。二者指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善生。如是檀越恭奉沙門婆羅門
。則彼方安隱無有憂畏。世尊說已。重說偈曰
    父母為東方   師長名南方    妻婦為西方   親族為北方
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大正一.七二中
   童僕為下方   沙門為上方    諸有長者子   禮敬於諸方 
    敬順不失時   死皆得生天    惠施及軟言    利人多所益
  同利等彼己   所有與人共    此四多負荷   任重如車輪
   世間無此四   則無有孝養   此法在世間    智者所撰擇
  行則獲大果   名稱遠流布  嚴飾於床座   供設上飲食
  供給所當得   名稱遠流布  親舊不相遺   示以利益事
  上下常和同   於此得善譽  先當習伎藝   然後獲財業
  財業既已具   宜當自守護  出財未至奢   當撰擇前人
  欺誑牴突者   寧乞未舉與  積財從小起   如蜂集眾花
  財寶日滋息   至終無損耗  一食知止足   二修業勿怠
  三當先儲積   以擬於空乏  四耕田商賈   澤地而置牧
  五當起塔廟   六立僧房舍  在家勤六業   善修勿失時
  如是修業者   則家無損減  財寶日滋長   如海吞眾流
爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望逾我父教。能使覆者得仰。閉者
得開。迷者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所說亦
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大正一.七二下
復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白法。所以者何。佛為如來至真等正
覺故能開示。為世明導。今我歸依佛歸依法歸依僧。唯願世尊。聽我於正
法中為憂婆塞。自今日始。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒。爾時善生聞
佛所說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十一
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大正一.七二下
佛說長阿含經卷第十二                後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(十七)第二分清淨經第十三
如是我聞。一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆塞林中。與大比丘千二百五十人
俱。時有沙彌周那在波波國。夏安居已執持衣缽。漸詣迦維羅衛緬祇園中
。至阿難所頭面禮足於一面立。白阿難言。波波城內有尼乾子命終未久。
其諸弟子分為二分。各共諍訟。而相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。
我能知是汝不能知。我行真正汝為邪見。以前著後以後著前。顛倒錯亂。
無有法則。我所為妙。汝所言非。汝有所疑當諮問我。大德阿難。時彼國
人民事尼乾者。聞諍訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等有言欲啟世
尊。今共汝往宣啟此事。若世尊有所戒敕當共奉行。爾時沙彌周那聞阿難
語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那
。在波波國夏安居已。執持衣缽漸來至此。禮我
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大正一.七三上
足語我言。波波國有尼乾子命終未久。其諸弟子分為二分。各共諍訟。面
相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。我能知是。汝不能知。我行真正。
汝為邪見。以前著後以後著前。顛倒錯亂無有法則。我所言是。汝所言非
。汝有所疑當諮問我。時彼國人民事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。世尊
告周那沙彌曰。如是周那。彼非法中不足聽聞。此非三耶三佛所說。猶如
朽塔難可汙色。彼雖有師盡懷邪見。雖復有法盡不真正。不足聽採不能出
要。非是三耶三佛所說。猶如故塔不可汙也。彼諸弟子有不順其法。捨彼
異見行於正見。周那。若有人來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何
以捨離。其彼弟子信其言者。則二俱失道獲無量罪。所以者何。彼雖有法
。然不真正故。周那。若師不邪見其法真正。善可聽採能得出要。三耶三
佛所說。譬如新塔易可汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修不能成就。捨
平等道入於邪見。若有人來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何以捨
離入於邪見。其彼弟子信其言者。則二俱見真正獲無量福。所以者何。其
法真正。佛告周那。彼雖有師然懷邪見。雖復有法盡不真正。不足聽採不
能出要。非三耶三佛所說。猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法法成就。隨順
其行起諸邪見。周那。若有人來語其弟子言。汝師法正汝所行是。今所修
行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸
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大正一.七三中
弟子信受其言者。則二俱失道獲無量罪。以者何。以法不真正故。周那。
若師不邪見。其法真正。善可聽採能得出要。三耶三佛所說。譬如新塔易
為汙色。又其弟子法法成就。隨順修行而生正見。若有人來語其弟子言。
汝師法正汝所行是。今所修行勤苦如是。應於現法一成就道果。彼諸弟子
信受其言。二俱正見獲無量福。所以者何。法真正故。周那。或有導師出
世使弟子生憂。或有導師出世使弟子無憂。云何導師出世使弟子生憂。周
那。導師新出世間成道未久。其法具足梵行清淨。如實真要而不布現。然
彼導師速取滅度。其諸弟子不得修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久其
法清淨。梵行具足。如實真要竟不布現。而今導師便速滅度。我等弟子不
得修行。是為導師出世弟子愁憂。云何導師出世弟子不憂。謂導師出世。
其法清淨。梵行具足。如實真要而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子
皆得修行不懷憂。言師初出世成道未久。其法清淨。梵行具足。如實真要
而不布現。而今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如是周那。導師出世
弟子無憂。佛告周那。此支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞未廣
。是謂梵行支不具足。周那。導師出世出家既久。名聞廣遠。是謂梵行支
具足滿。周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟子未受訓誨。未
具梵行。未至安處。未獲已利。未能受法分布演說。有異論起不
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大正一.七三下
能如法而往滅之。未能變化成神通證。是為梵行。支不具足。周那。導師
出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具足。至安隱處已
獲己利。又能受法分別演說。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是
為梵行支具足滿。周那。導師出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受
訓誨。未至安處未獲己利。未能受法分布演說。異論起不能以法如實除滅
。未能變化成神通證。是為梵行支未具足。周那。導師出世。出家亦久。
名聞亦廣。諸比丘尼盡受教訓。梵行具足。至安隱處已獲已利。復能受法
分別演說。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是為梵行支具足滿。
周那。諸優婆塞優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成神通證。亦復如是。周
那。若導師不在世。無有名聞利養損減。則梵行支不具足滿。若導師在世
名聞利養皆悉具足無有損減。則梵行文支為具足滿。若導師在世。名聞利
養皆悉具足。而諸比丘名聞利養不能具足。是為梵行支不具足。若導師在
世。名聞利養具足無損。諸比丘眾亦復具足。則梵行支為具足滿。比丘尼
眾亦復如是。周那。我出家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安隱處
自獲己利。復能受法為人說法。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。
諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆亦如是。周那。我以廣流布梵行。乃至變化
具足成神通證。周那。一切世間所有導師。不見有得名聞
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大正一.七四上
利養如我如來至真等正覺者也。周那。諸世間所有徒眾。不見有名聞利養
如我眾也。周那。若欲正說者。當言見不可見。云何見不可見。一切梵行
清淨具足宣示布現。是名見不可見。爾時世尊告諸比丘。鬱頭藍子。在大
眾中而作是說。有見不見。云何名見不見。如刀可見刃不可見。諸比丘彼
子乃引凡夫無識之言。以為譬喻。如是周那。若欲正說者。當言見不見。
云何見不見。汝當正欲說言。一切梵行清淨具足宣示流布。是不可見。周
那。彼相續法不具足而可得。不相續法具足而不可得。周那。諸法中梵行
。酪酥中醍醐。爾時世尊告諸比丘。我於是法躬自作證。謂四念處四神足
四意斷四禪五根五力七覺意賢聖八道。汝等盡共和合勿生諍訟。同一師受
同一水乳。於如來正法當自熾然快得安樂。得安樂已。若有比丘說法中有
作是言。彼所說句不正義理不正。比丘聞已。不可言是不可言非。當語彼
比丘言。云何諸賢。我句如是汝句如是。我義如是汝義如是。何者為勝何
者為負。若彼比丘報言我句如是我義如是。汝句如是汝義如是。汝句亦勝
汝義亦勝。彼比丘說此。亦不得非亦不得是。當諫彼比丘。當呵當止當共
推求。如是盡共和合勿生諍訟。受同一師同一乳於如來正法當自熾然快得
安樂。得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句不正義正。
比丘聞已。不可言是
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大正一.七四中
不可言非。當語彼比丘言。云何比丘。我句如是汝句如是。何者為是何者
為非。若彼比丘報言。我句如是汝句如是汝句亦勝。彼比丘說此。亦不得
言是不得言非。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是盡共和合勿生諍訟
。同一師受同一水乳。於如來正法當自熾然快得安樂。得安樂已。若有比
丘說法。中有比丘作是言。彼所說句正義不正。比丘聞已。不可言是不可
言非。當語彼比丘言。云何比丘。我義如是汝義如是。何者為是何者為非
。若彼報言。我義如是汝義如是。汝義而勝。彼比丘說此已。亦不得言是
亦不得言非。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是比丘盡共和合勿生諍
訟。同一師受同一水乳。於如來正法當自熾然快得安樂。得安樂已。若有
比丘說法。中有比丘。作如是言。彼所說句正義正。比丘聞已不得言非。
當稱讚彼言。汝所言是汝所言是。是故比丘。於十二部經自身作證當廣流
布。一曰貫經。二曰祇夜經。三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰
相應經。七曰本緣經。八曰天本經。九曰廣經。十曰未曾有經。十一曰譬
喻經。十二曰大教經。當善受持稱量觀察廣演分布。諸比丘。我所制衣。
若塚間衣若長者衣麤賤衣。此衣足障寒暑蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所
制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱眾患切已。恐遂至死故聽
此食。知足而已。諸比丘。我所制住處。若在樹下若在露地。若在
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大正一.七四下
房內若樓閣上。若在窟內若在種種住處。此處自足為障寒暑風雨蚊虻。下
至閑靜懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。酥油蜜黑石蜜。此藥自
足。若身生苦惱眾患切已。恐遂至死故聽此藥。佛言。或有外道梵志來作
是語。沙門釋子以眾樂自娛。若有此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙
門釋子以眾樂自娛。所以者何。有樂自娛如來呵責。有樂自娛如來稱譽。
若外道梵志問言。何樂自娛瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。五欲功德。
可愛可樂人所貪著。云何為五。眼知色。可愛可樂人所貪著。耳聞聲鼻知
香舌知味身知觸。可愛可樂人所貪著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂。此是如
來至真等正覺之所呵責也。猶如有人故殺眾生自以為樂。此是如來至真等
正覺之所呵責。猶如有人私竊偷盜自以為樂。此為如來之所呵責。猶如有
人犯於梵行自以為樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄語自以為樂。
此是如來之所呵責。猶如有人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有人行
外苦行非是如來所說正行。自以為樂。此是如來之所呵責。諸比丘。呵責
五欲功德人所貪著。云何為五。眼知色。可愛可樂人所貪著。耳聞聲鼻知
香舌知味身知觸可愛可樂人所貪著。如此諸樂沙門釋子無如此樂。猶如有
人故殺眾生以此為樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公為盜賊自以為樂。
沙門釋子無如是樂。猶如
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大正一.七五上
有人犯於梵行自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人故作妄語自以為樂
。沙門釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣自以為樂。沙門釋子無如是樂。
猶如有人行外苦行自以為樂。沙門釋子無如是樂。若外道梵志作如是問何
樂自娛。沙門瞿曇之所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼言。諸賢
。有五欲功德可愛可樂人所貪著。云何為五。眼知色乃至意知法。可愛可
樂人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂當速除滅。猶如有人故殺眾生自以為樂
。有如此樂應速除滅猶如有人公為盜賊自以為樂。有如此樂應速除滅。猶
如有人犯於梵行自以為樂。有如此樂應速除滅。猶如有人故為妄語自以為
樂。有如此樂應速除滅。猶如有人放蕩自恣自以為樂。有如此樂應速除滅
。猶如有人行外苦行自以為樂。有如是樂應速除滅。猶如有人去離貪欲。
無復惡法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有人滅
於覺觀。內喜一心。無覺無觀。定生喜樂入第二禪。如是樂者佛所稱譽。
猶如有人除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心入第三禪。如是樂者
佛所稱譽。樂盡苦盡憂喜先滅。不苦不樂。護念清淨入第四禪。如是樂者
佛所稱譽。若有外道梵志作如是問。汝等於此樂中求幾果功德。應答彼言
。此樂當有七果功德。云何為七。於現法中得成道證。正使不成臨命終時
當成
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大正一.七五中
道證。若臨命終復不成者當盡五下結。中間般涅槃。生彼般涅槃。行般涅
槃。無行般涅槃。上流阿迦尼吒股涅槃。諸賢。是為此樂有七功德。諸賢
。若比丘在學地欲上求安隱處。未除五蓋。云何為五。貪欲蓋瞋恚蓋睡眠
蓋掉戲蓋疑蓋。彼學比丘方欲上求。求安隱處未滅五蓋。於四念處不能精
勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法賢聖智慧增盛。求欲知欲見者。無有
是處。諸賢。學地比丘欲上求求安隱處。能滅五蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉
戲蓋疑蓋。於四意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲得上人法賢聖智慧
增上。求欲知欲見者。則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所作已辦
捨於重擔。自獲己利盡諸有結使。正智解脫不為九事。云何為九。一者不
殺。二者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不捨道。六者不隨欲。七者
不隨恚。八者不隨怖。九者不隨癡。諸賢。是為漏盡阿羅漢所作已辦捨於
重擔。自獲己利盡諸有結。正智得解遠離九事。或有外道梵志作是說言。
沙門釋子有不住法應報彼言。諸賢。莫作是說。沙門釋子有不住法。所以
者何。沙門釋子。其法常住不可動轉。譬如門閫常住不動。沙門釋子亦復
如是。其法常住無有移動。或有外道梵志作是說言。沙門瞿曇。盡知過去
世事。不知未來事。彼比丘。彼異學梵志智異智觀亦異所言虛妄。如來於
彼過去事。若在目前無不知見。於未來世生於道
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大正一.七五下
智過去世事虛妄不實不足喜樂。無所利益。佛則不記。或過去事有實無可
喜樂。無所利益佛亦不記。若過去事有實可樂。而無利益佛亦不記。若過
去事有實可樂有所利益。如來盡知然後記之。未來現在亦復如是。如來於
過去未來現在。應時語實語義語利語法語律語無有虛也。佛於初夜成最正
覺及末後夜。於其中間有所言說盡皆如實。故名如來。復次如來所說如事
。事如所說。故名如來。以何等義名等正覺。佛所知見所滅所覺。佛盡覺
知。故名等正覺。或有外道梵志作如是說。世間常存唯此為實。餘者虛妄
。或復說言。此世無常唯此為實。餘者虛妄。或復有言。世間有常無常唯
此為實。餘者虛妄。或復有言。此世間非有常非無常唯此為實餘者虛妄。
或復有言。此世間有邊唯此為實。餘者為虛妄。或復有言。世間無邊唯此
為實。餘者虛妄。或復有言。世間有邊無邊唯此為實。餘者虛妄。或復有
言。世間非有邊非無邊唯此為實。餘者虛妄。或復有言。是命是身此實餘
虛。或復有言。非命非身此實餘虛。或復有言。命異身異此實餘虛。或復
有言。非異命非異身此實餘虛。或復有言。如來終此實餘虛。或復有言。
如來不終此實餘虛。或復有言。如來終不終此竇餘虛。或復有言。如來非
終非不終。此實餘虛。諸有此見。名本生本見。今為汝記。謂此世常存。
乃至如來非終非不終。唯此為實餘者虛
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大正一.七六上
妄。是為本見本生為汝記之。所謂未見未生者我亦記之。何者未見未生。
我所記者。色是我。從想有終。此實餘虛。無色是我。從想有終。亦有色
亦無色是我。從想有終。非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我無邊
。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想有終。我有樂。從想有終。我無樂
。從想有終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有終。一想是我。從
想有終。種種想是我。從想有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從
想有終。此實餘虛。是為邪見本見本生。我之所記。或有沙門婆羅門。有
如是論有如是見。此世常存此實餘虛。乃至無量想是我。此實餘虛。彼沙
門婆羅門。復作如是說如是見此實餘者虛妄。當報彼言。汝實作此論。云
何此世常存此實餘虛耶。如此語者佛所不許。所以者何。此諸見中各有結
使。我以理推。諸沙門婆羅門中。無與我等者。況欲出過。此諸邪見但有
言耳。不中共論。乃至無量想是我。亦復如是。或有沙門婆羅門作是說。
此世間自造。復有沙門婆羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。或
復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙門婆羅門。言世間自造者。是沙
門婆羅門皆因觸因緣。若離觸因而能說者。無有是處。所以者何。由六入
身故生觸。由觸故生受。由受故生。愛。由愛故生取。由取故生有。由有
故生生。由生故有老死憂悲苦惱大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受
。
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大正一.七六中
無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。有則無生。無生則無老死憂悲苦
惱大患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造他造。又言此世間非自造
非他造。忽然而有。亦復如是。因觸而有。無觸則無。佛告諸比丘。若欲
滅此諸邪惡見者。於四念處當修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當修
三行。比丘謂內身身觀。精勤不懈憶念不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤
不懈憶念不忘。除世貪憂。內外身身觀憶念不忘。除世貪憂。受意法觀亦
復如是。是為滅眾惡法。於四念處。三種修行。有八解脫。云何為八。色
觀色初解脫。內有色想外觀色二解脫。淨解脫三解脫。度色想滅有對想住
空處四解脫。捨空處住識處五解脫。捨識處住不用處六解脫。捨不用處住
有想無想處七解脫。滅盡定八解脫。爾時阿難在世尊後執扇扇佛即偏露右
肩右膝著地。叉手白佛言。甚奇世尊。此法清淨微妙第一當云何名。云何
奉持。佛告阿難此經名為清淨。汝當清淨持之。爾時阿難聞佛所說。歡喜
奉行

(十八)佛說長阿含第二分自歡喜經第十四
如是我聞。一時佛在那難陀城波波利菴婆林。與大比丘眾千二百五十人俱
。時長老舍利弗於閑靜處默自念言。我心決定知過去未來現在沙門婆羅門
智慧神足功德力。無有與如來無所著等正覺等者。時舍利弗從靜室起往至
世尊所。頭面禮足在一面
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大正一.七六下
坐。白佛言。向於靜室默自思念。過去未來現在沙門婆羅門智慧神足功德
道力。無有與如來無所著等正覺等者。佛告舍利弗。善哉善哉。汝能於佛
前說如是語。一向受持正師子吼。餘沙門婆羅門無及汝者。云何舍利弗。
汝能知過去諸佛心中所念。彼佛有如是戒如是法如是智慧如是解脫如是解
脫堂不。對曰不知。云何舍利弗。汝能知當來諸佛心中所念。有如是戒如
是法如是智慧如是解脫如是解脫堂不。答日不知。云何舍利弗。如我今如
來至真等正覺心中所念。如是戒如是法如是智如是解脫如是解脫堂。汝能
知不。答曰不知。又告舍利弗。過去未來現在如來至真等正覺心中所念。
汝不能知。何故決定作是念。因何事生是念。一向堅持而師子吼。餘沙門
婆羅門。若聞汝言我決定知過去未來現在沙門婆羅門智慧神足功德道力無
有與如來無所著等正覺等者。當不信汝言。舍利弗白佛言。我於過去未來
現在諸佛心中所念。我不能知。佛總相法我則能知。如來為我說法轉高轉
妙。說黑白法緣無緣法照無照法。如來所說轉高轉妙。我聞法已。知一一
法於法究竟。信如來至真等正覺。信如來法善可分別。信如來眾苦滅成就
。諸善法中此為最上。世尊智慧無餘。神通無餘。諸世間所有沙門婆羅門
。無有能與如來等者。況欲出其上。世尊說法復有上者。謂制法。制法者
。謂四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺
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大正一.七七上
意八賢聖道。是為無上制。智慧無餘。神通無餘。諸世間所有沙門婆羅門
。皆無有與如來等者。況欲出其上者。世尊說法又有上者。謂制諸入。諸
入者。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。如過去如來至真等正覺亦制此入。
所謂眼色乃至意法。正使未來如來至真等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意
法。今我如來至真等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意法。此法無上無能過
者。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等者。況欲出
其上。世尊說法又有上者。謂識入胎。入胎者。一謂亂入胎亂住亂出。二
者不亂入亂住亂出。三者不亂入不亂住而亂出。四者不亂入不亂住不亂出
。彼不亂入不亂住不亂出者。入胎之上。此法無上。智慧無餘。神通無餘
。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等者。況欲出其上。如來說法復有上者
。所謂道也。所謂道者。諸沙門婆羅門以種種方便入定慧意三昧。隨三昧
心修念覺意。依欲依離依滅盡依出要法精進喜猗定捨覺意。依欲依離依滅
盡依出要。此法最上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與
如來等者。況欲出其上如來說法復有上者。所謂為滅。滅者謂苦滅遲得。
二俱卑陋。苦滅速得。唯苦卑陋。樂滅遲得。唯遲卑陋。樂滅速得。然不
廣普。以不廣普。故名卑陋。如今如來樂滅速得。而復廣普。乃至天人見
神變化。舍利弗白佛言。世尊。所說微妙第一。下至女人亦能受持。盡有
漏成無
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大正一.七七中
漏。心解脫慧解脫。於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。是為如來說無上滅。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙
門婆羅門。無能與如來等者。況欲出其上。如來說法復有上者。謂言清淨
。言清淨者。世尊於諸沙門婆羅門。不說無益虛妄之言。言不求勝。亦不
朋黨。所言柔和。不失時節。言不虛發。是為言清淨。此法無上。智慧無
餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲出其上。如來
說法復有上者。謂見定。彼見定者。謂有沙門婆羅門。種種方便入定意三
昧。隨三昧心。觀頭至足觀足至頭皮膚內外。但有不淨髮毛爪甲。肝肺腸
胃脾腎五臟。汗肪髓腦屎尿涕澡淚臭。不淨無一可貪。是初見定。諸沙門
婆羅門。種種方便入定意三昧。隨三昧心除去皮肉外諸不淨。唯觀白骨及
與牙齒。是為二見定。諸沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。隨三昧心除
去皮肉外諸不淨及白骨。唯觀心識在何處住。為在今世。為在後世。今世
不斷後世不斷。今世不解脫後世不解脫。是為三見定。諸沙門婆羅門。種
種方便入定意三昧。隨三昧心除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀識。
識在後世不在今世。今世斷後世不斷。今世解脫後世不解脫。是為四見定
。諸有沙門婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心除去皮肉外諸不淨。及
除白骨。復重觀識。不在今世不在後世。二俱斷二俱解脫。是
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大正一.七七下
為五見定。此法無上。智慧無餘。神通無餘。世間沙門婆羅門。無與如來
等者。況欲出其上。如來說法復有上者。謂說常法。常法者。諸沙門婆羅
門。種種方便入定意三昧。隨三昧心憶識世間二十成劫敗劫。彼作是言。
世間常存此為真實。餘者虛妄。所以者何。由我憶識故知有此成劫敗劫。
其餘過去我所不知。未來成敗我亦不知。此人朝暮以無智說言。世間常存
唯此為實。餘者為虛。是為初常法。諸沙門婆羅門。種種方便入定意三昧
。隨三昧心憶識四十成劫敗劫。彼作是言。此世間常此為真實。餘者虛妄
。所以者何。以我憶識故知成劫敗劫。我復能過是知過去成劫敗劫。我不
知未來劫之成敗。此說知始不說知終。此人朝暮以無智誑世間常存唯此真
實。餘者虛妄。此是二常法。諸沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。隨三
昧心憶識八十成劫敗劫。彼言此世間常。餘者虛妄。所以者何。以我憶識
故知有成劫敗劫。復過是知過去成劫敗劫。未來劫之成敗我亦悉知。此人
朝暮以無智說言。世間常存唯此為實。餘者虛妄。是為三常存法。此法無
上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無有能與如來等者。況欲
出其上。如來說法復有上者。謂觀察。觀察者。謂有沙門婆羅門以想觀察
。他心爾趣此心爾趣。彼心作是想時。或虛或實。是為一觀察。諸沙門婆
羅門不以想觀察。或聞諸天及非人語。而語彼言。汝心如
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大正一.七八上
是。汝心如是。此亦或實或虛。是二觀察。或有沙門婆羅門。不以想觀察
。亦不聞諸天及非人語。自觀己身又聽他言。語彼人言。心如是汝心如是
。此亦有實有虛。是為三觀察。或有沙門婆羅門不以想觀察。亦不聞諸天
及非人語。又不自觀觀他。除覺觀已得定意三昧。觀察他心而語彼言。汝
心如是汝心如是。如是觀察則為真實。是為四觀察。此法無上。智慧無餘
。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲出其上。如來說
法復有上者。所謂教誡。教誡者。或時有人不違教誡。盡有漏成無漏。心
解脫。智慧解脫。於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦不復
受有。是為初教誡。或時有人不違教誡盡五下結。於彼滅度。不還此世。
是為二教誡。或時有人不違教誡。三結盡。薄婬怒癡。得斯陀含還至此世
而取滅度。是為三教誡。或時有人不違教誡。三結盡。得須陀洹。極七往
返必成道果。不墮惡趣。是為四教誡。此法無上。智慧無餘。神通無餘。
諸世間沙門婆羅門無有與如來等者。況欲出其上。如來說法復有上者。為
他說法使戒清淨。戒清淨者。有諸沙門婆羅門所語至誠無有兩舌。常自敬
肅捐除睡眠。不懷邪諂口不妄言。不為世人記於吉凶。不自稱說從他所得
。以示於人更求他利。坐禪修智辯才無礙。專念不亂。精勤不怠。此法無
上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
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大正一.七八中
有與如來等者。況欲出其上。如來說法復有上者。謂解脫智。謂解脫智者
。世尊。由他因緣內自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀含。此是阿那含
。此是阿羅漢。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
有與如來等者。況欲出其上。如來說法復有上者。謂自識宿命智證。諸沙
門婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心自憶往昔無數世事。一生二生乃
至百千生成劫敗劫。如是無數我於某處生。名字如是種姓如是。壽命如是
。飲食如是。苦樂如是。從此生彼從彼生此。若干種相。自憶宿命無數劫
事。晝夜常念本所經歷。此是色此是無色。此是想此是無想。此是非無想
盡憶盡知。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無與如
來等者。況欲出其上。如來說法復有上者。謂天眼智。天眼智者。諸沙門
婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心觀諸眾生。死者生者善色惡色。善
趣惡趣若好若醜。隨其所行盡見盡知。或有眾生。成就身惡行口惡行意惡
行。誹謗賢聖信邪倒見。身壞命終墮三惡道。或有眾生。身行善口言善意
念善。不謗賢聖見正信行。身壞命終生天人中。以天眼淨觀諸眾生。如實
知見。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無與如來等
者。況欲出其上。如來說法復有上者。謂神足證。神足證者。諸沙門婆羅
門以種種方便入定意三昧。隨三昧心作無數神力。能變一身為無數身。
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大正一.七八下
以無數身合為一身。石壁無礙。於虛空中結加趺坐。猶如飛鳥。出入於地
猶如在水。履水如地。身出煙火。如火積燃。以手捫日月立至梵天。若沙
門婆羅門稱是神足者。當報彼言。有此神足非為不有。此神足者。卑賤下
劣凡夫所行。非是賢聖之所修習。若比丘。於諸世間愛色不染捨離此已如
所應行。斯乃名為賢聖神足。於無喜色亦不憎惡。捨離此已如所應行。斯
乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色不愛色二俱捨已。修平等護專念不忘。斯
乃名曰賢聖神足。猶如世尊精進勇猛有大智慧。有知有覺得第一覺。故名
等覺。世尊。今亦不樂於欲。不樂卑賤凡夫所習。亦不勞勤受諸苦惱。世
尊。若欲除弊惡法。有覺有觀。離生喜樂遊於初禪。如是便能除弊惡法。
有覺有觀。離生喜樂遊於初禪。二禪三禪四禪亦復如是。精進勇猛有大智
慧。有知有覺得第一覺。故名等覺。佛告舍利弗。若有外道異學來問汝言
。過去沙門婆羅門。與沙門瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。未來沙門
婆羅門。與沙門瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。現在沙門婆羅門。與
沙門瞿曇等不。汝當云何答。時舍利弗白佛言。設有是問過去沙門婆羅門
與佛等不。當答言有。設問未來沙門婆羅門瞿曇等不。當答言有。設問現
在沙門婆羅門與佛等不。當答言無。佛告舍利弗。彼外道梵志或復問言。
汝何故或言有或言無。汝當云何答。舍
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大正一.七九上
利弗言。我當報彼。過去三耶三佛與如來等。未來三耶三佛與如來等。我
躬從佛聞。欲使現在有三耶三佛與如來等者。無有是處。世尊。我如所聞
依法順法作如是答。將無答耶。佛言如是答依法順法不違也。所以然者。
過去三耶三佛與我等。未來三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。無有
是處。爾時尊者鬱陀夷。在世尊後執扇扇佛。佛告之曰。鬱陀夷。汝當觀
世尊少欲知足。今我有大神力有大威德。而少欲知足不樂在欲。鬱陀夷。
若餘沙門婆羅門。於此法中能勤苦得一法者。彼便當豎幡告四遠言。如來
今者少欲知足。今觀如來少欲知足。如來有大神力有大威德。不用在欲。
爾時尊者鬱陀夷。正衣服偏露右肩右膝著地。叉手白佛言。甚奇世尊。少
有少欲知足如世尊者。世尊。有大神力有大威德。不用在欲。若復有餘沙
門婆羅門於此法中能勤苦得一法者。便能豎幡告四遠言。世尊。今者少欲
知足。舍利弗。當為諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷數說此法。彼若於佛法僧
於道有疑者。聞說此法無復疑網。爾時世尊告舍利弗。汝當為諸比丘比丘
尼優婆塞優婆夷數說此法。所以者何。彼於佛法僧於道有疑者。聞汝所說
當得開解。對曰。唯然世尊。時舍利弗即便數數為諸比丘比丘尼優婆塞優
婆夷說法。以自清淨故。故名清淨經。爾時舍利弗聞佛所說。歡喜奉行
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大正一.七九中
(十九)佛說長阿含第二分大會經第十五
如是我聞。一時佛在釋翅提國迦維林中。與大比丘眾五百人俱。盡是羅漢
。復有十方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。時四淨居天即於天上
各自念言。今者世尊。在釋翅提迦維林中。與大比丘眾五百人俱。盡得阿
羅漢。復有十方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可往
共詣世尊所。各當以偈稱讚如來。時四淨居天。猶如力士屈伸臂頃。於彼
天沒至釋翅提迦維林中。爾時四淨居天到已頭面禮足在一面立。時一淨居
天即於佛前以偈讚曰
  今日大眾會   諸天神普集    皆為法故來   欲禮無上眾
說此偈已退一面立。時一淨居天復作頌曰
  比丘見眾穢   端心自防護    欲如海吞流   智者護諸根
說是偈已退一面立。時一淨居天復作頌曰
    斷刺平愛坑   及填無明塹    獨遊清淨場   如善象調御
說此偈已退一面立。時一淨居天復作頌曰
    諸歸依佛者   終不墮惡趣    捨此人中形   受天清淨身
爾時四淨居天說此偈已。世尊印可。即禮佛足繞佛三匝忽然不現。其去未
久。佛告
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大正一.七九下
諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方諸神妙天。無不來此禮覲如
來及比丘僧。諸比丘。過去諸如來至真等正覺。亦有諸天大集如我今日。
當來諸如來至真等正覺。亦有諸天大集如我今日。諸比丘。今者諸天大集
。十方諸神妙天。無不來此禮覲如來及比丘僧。亦當稱彼名號為其說偈。
比丘當知
   諸依地山谷   隱藏見可畏    身著純白衣   潔淨無垢穢
    天人聞此已   皆歸於梵天    今我稱其名   次第無錯謬
    諸天眾今來   比丘汝當知    世間凡人智   百中不見一
  何由乃能見   鬼神七萬眾    若見十萬鬼   猶不見一邊
    何況諸鬼神   周遍於天下
地神有七千。悅叉若干種。皆有神足形貌色像名稱。懷歡喜心來到比丘眾
林中。時有雪山神將六千鬼悅叉若干種。皆有神足形貌色像名稱。懷歡喜
心來到比丘眾林中。有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種。皆有神足形貌色像
名稱。懷歡喜心來到比丘眾林中。此萬六千鬼神悅叉若干種。皆有神足形
貌色像名稱懷歡喜心來到比丘眾林中。復有毘波蜜神住在馬國。將五百鬼
皆有神足威德。復有金毘羅神住王舍城毘富羅山。將無數鬼神恭敬圍繞。
復有東方提頭賴吒天王領乾沓#l神有大威德。                          #l:上和下心
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大正一.八0上
九十一子盡字因陀羅。皆有大神力。南方毘樓敕天王領諸龍王有大威德。
有九十一子亦字因陀羅有大神力。西方毘樓博叉天王領諸鳩槃茶鬼有大威
德。有九十一子亦字因陀羅有大神力。北方天王名毘沙門領諸悅叉鬼有大
威德。有九十一子亦字因陀羅有大神力。此四天王護持世者。有大威德。
身放光明來詣迦維林中。時世尊欲降其幻偽虛妄之心故結咒曰
摩拘樓羅摩拘樓羅毘樓羅。毘樓羅旃陀那加摩世致。迦尼延豆。尼延豆。
波那廬鳴呼奴奴。主。提婆蘇暮。摩頭羅。支多羅斯那。乾沓波。那羅主
。闍尼沙。尸呵。無蓮陀羅。鼻波蜜多羅。樹塵陀羅。那閭尼呵。斗浮樓
。輸支婆跡婆
如是諸王乾沓婆及羅剎。皆有神足形貌色像。懷歡喜心來詣比丘眾林中。
爾時世尊復結咒曰
阿醯。那陀瑟。那頭。毘舍離沙呵。帶叉蛇婆提。提頭賴吒。帝婆沙呵。
若利耶加毘羅攝波那伽。阿陀伽摩。天提伽。伊羅婆陀。摩呵那伽。毘摩
那伽多陀伽陀餘。那伽羅闍。婆呵沙呵。叉奇提。婆提羅帝婆提羅帝。毘
枚大跡麤。毘呵四婆嚀。阿婆婆四。質多羅。速和尼那。求四多。阿婆由
。那伽羅除阿四。修跋羅薩帝奴阿伽。佛陀灑。失羅嚀。婆耶憂羅頭婆延
樓。素槃菟佛頭。舍羅#1。伽類樓                                    #1:上少下免
爾時世尊為阿修羅。而結咒曰
祇陀跋闍呵諦。三物第。阿修羅。阿失陀。婆
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大正一.八0中
延地。婆三婆四。伊弟阿陀。提婆。摩天地。伽黎妙。摩呵祕摩。阿修羅
。陀那祕羅陀。鞞摩質兜樓。修質諦麗。婆羅呵黎。無夷連那婆。舍黎阿
細。跋黎弗多羅那。薩鞞。鞞樓耶那那迷。薩那迷諦。婆黎細如。羅耶跋
兜樓伊呵菴婆羅迷三。摩由伊。陀那。跋陀若。比丘那。三彌涕。泥拔。
爾時世尊復為諸天。而結咒曰
阿浮。提婆萆犁醯陛。提豫。婆由。多陀#1跋樓#1跋樓尼。世帝蘇彌。耶  #1:上少下免
舍阿頭。彌多羅婆。伽羅那移婆阿邏提婆。摩天梯與。陀舍提舍。伽予。
薩鞞。那難多羅婆跋那。伊地槃大讎地槃那槃大。耶舍卑#1。暮陀婆那阿
醯揵大。比丘那婆朱弟婆尼。鞞弩提步舍伽利。阿醯地勇迷。那剎帝隸富
羅息幾大阿陀蔓陀羅婆羅鞞栴大蘇婆尼掯提婆。阿陀栴陀。富羅翅支大。
蘇黎耶蘇婆尼掯提婆阿陀蘇提耶富羅翅大。摩伽陀婆蘇因圖廬阿頭釋拘富
羅大廬。叔伽伽羅摩羅那阿大。鞞摩尼婆。鳴婆提奇呵。波羅無呵鞞婆羅
微阿尼。薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼缽讎#1。歎奴阿廬余提舍阿醯跋沙。賒
摩。摩呵賒摩。摩#1沙阿。摩#1多摩。乞陀波頭灑阿。陀摩#1波頭灑阿醯
阿羅夜提婆阿陀黎陀夜婆私。波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯夜。差摩兜率
陀。夜摩。伽沙尼阿。尼藍鞞。藍婆折帝。樹提那摩伊灑。念摩羅提。阿
陀醯波羅念彌大。阿醯提婆提婆闍蘭提。阿奇。尸吁波。摩阿粟吒廬耶。
鳴摩。浮浮尼婆私遮婆陀暮。阿周陀。阿尼輸豆檀耶#1。阿頭
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大正一.八一上
阿邏毘沙門伊灑。此是六十種天。爾時世尊復為六十八五通婆羅門而結咒
曰
耶梨沙耶何醯要大婆尼伽毘羅跋兜鞞地闍#1阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿  #1:上少下免
頭閉犛耶差伽尸梨沙婆呵若#1阿頭梵摩提婆提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊
尼廬摩闍邏鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭摩訶羅野阿拘提樓杙#1阿頭六閉俱薩
梨阿樓伽陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先陀步阿頭提那伽否婆。呵
移伽耶羅野多陀阿伽度婆羅蔓陀#1迦牧羅野阿頭因陀羅樓迷迦符陀廬慕摩
伽醯阿敕傷俱卑予阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿醯婆好羅子彌
都盧多陀阿伽度婆斯佛離首陀羅羅予多陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅予先阿步
多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅阿羅予多陀阿伽度鬱阿蘭摩訶羅予便被婆梨
摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予戶伊
昵彌昵摩呵羅予復婆樓多。陀阿伽度跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢
提苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地
提步阿呵鞞利四阿頭恆阿耶樓婆羅目遮耶暮阿夷#1阿頭一摩耶舍枇那婆差
摩羅予何梨揵度余枇度缽支余是數波那路摩蘇羅予耶賜多由醯蘭若蘇槃那
祕愁度致夜數羅舍波羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀。娑呵沙貪覆賒大賒
法闍沙麗羅陀那摩般枝#m多                                          #m:病-丙+
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大正一.八一中
羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯揵#m比丘三彌地婆尼地婆尼          #m:病-丙+
時復有千五通婆羅門。如來亦為結咒。時此世界第一梵王及諸梵天皆有神   (上臼下成)
通。有一梵童子名曰提舍。有大神力復有十方餘梵天王各與眷屬圍繞而來
。復越千世界有大梵王見諸大眾在世尊所。尋與眷屬圍繞而來。爾時魔王
見諸大眾在世尊所。懷毒害心即自念言。我當將諸鬼兵往壞彼眾圍繞。盡
取不令有遺。時即召四兵以手拍車聲如霹靂。諸有見者無不驚怖。放大風
雨雷電霹靂。向迦維林圍繞大眾。佛告諸比丘樂此眾者。汝等當如。今日
魔眾懷惡而來。於是頌曰
  汝今當敬順   建立於佛法    當滅此魔眾   如象壞花聚
  專念無放逸   具足於淨戒    定意自念惟   善護其志意
    若於正法中   能不放逸者    則度老死地   永盡諸苦本
  諸弟子聞已   當勤加精進    超度於眾欲   一毛不傾動
    此眾為最勝   有大智名聞    弟子皆勇猛   為眾之所敬
爾時諸天神鬼五通仙人皆集迦維園中。見魔所為怪未曾有。佛說此法時八
萬四千諸天。遠塵離垢得法眼淨。諸天龍鬼神阿修羅迦樓羅真陀羅摩#7羅  #7:目+侯
伽。人與非人聞佛所說。歡喜奉行
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大正一.八二上
佛說長阿含經卷第十二
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大正一.八二上
佛說長阿含經卷第十三                後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二○)三分阿摩晝經第一
如是我聞。一時佛遊俱薩羅國。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽
羅俱薩羅婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有沸伽羅娑羅婆羅門。止郁
伽羅村。其村豐樂人民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅婆羅婆羅門以
為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經畫皆能分別。又能善解大人相法祭祀儀禮。有五百弟子教授
不廢。其第一摩納弟子名阿摩晝。七世以來父毋真正。不為他人之所輕毀
。三部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭祀儀禮。
亦有五百摩納弟子。教授不廢與師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿
曇釋種子出家成道與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅
門村。止伊車林中有大名稱流聞天下。如來至真等正覺十號具足。於諸天
世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證為他說法。上中下善義味具足梵行
清淨。如此真人應往親覲。我今寧可觀沙門瞿曇。為定有三十二相名聞流
布。為稱實不。當以何緣得見佛相。復作是念言。今我弟子阿摩晝。七世
以來父母
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大正一.八二中
真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經晝盡能分別。又能
善解大人相法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有無。時婆羅門即命弟子
阿摩晝。而告之曰。汝往觀彼沙門瞿曇。為定有三十二相。為虛妄耶。時
阿摩晝尋白師言。我以何驗觀瞿曇相。知其虛實。師即報曰。我今語汝。
其有具足三十二大人相者。必趣二處無有疑也。若在家當為轉輪聖王。王
四天下以法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。
四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
敵兵杖不用。天下泰平國內民物無所畏懼。若其不樂世間出家求道。當成
如來至真等正覺十號具足。以此可知瞿曇虛實。時阿摩晝受師教已。即嚴
駕寶車將五百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下車步進詣世尊所。
佛坐彼立。佛立彼坐。於其中間共談義理。佛告摩納曰。汝會與諸耆舊長
宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。此為何言。佛告摩納。我坐汝立。我立
汝坐。中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛言。我婆羅門論法。坐則
俱坐立則俱立臥則俱臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黑冥法我與此輩共
論義時坐起無在。爾時世尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞世尊稱
卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
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大正一.八二下
一時為師少緣在釋迦迦維羅越國。時有眾多諸釋種子。以少因緣集在講堂
。遙見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛告摩納。彼諸釋子。還在本
國遊戲自恣。猶如飛鳥自於巢林出入自在。諸釋種子自於本國遊戲自在。
亦復如是。摩納白佛言。世有四姓。剎利婆羅門居士首陀羅。其彼三姓。
常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭
敬我婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數毀罵言及廝細。我今寧
可說其本緣調伏之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓聲王。佛告
摩納。汝姓爾者。則為是釋迦奴種。時彼五百摩納弟子。皆舉大聲而語佛
言。勿說此言。謂此摩納為釋迦奴種。所以者何。此大摩納。真族姓子顏
貌端正。辯才應機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世尊告五百摩納
。若汝師盡不如汝言者。當捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝言者。
汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納白佛言。我等盡默聽共師論。時五百
摩納盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久遠世時有王。名聲摩。王
有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四子少有所犯
。王擯出國到雪山南。住直樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即共
集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等與四子別久。欲往看視。王即告曰
。欲往隨意。時毋眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
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大正一.八三上
林中到四子所。時諸毋言。我女與汝子。汝女與我子。即相配匹遂成夫婦
。後生男子容貌端正。時聲摩王。聞其四子諸母與女共為夫婦生子端正。
王即歡喜而發此言。此真釋子真釋童子。能自存立因此名釋聲摩王即釋種
先也。王有青衣名曰方面。顏貌端正。與一婆羅門交通遂便有娠。生一摩
納子。墮地能言。尋語父母。當洗浴我除諸穢惡。我年大已自當報恩。以
其初生能言故名聲王。如今初生有能言者。人皆怖畏名為可畏。彼亦如是
。生便能言故名聲王。從此已來婆羅門種。遂以聲王為姓。又告摩納。汝
頗從先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣已不。時彼摩納默然不對。如是再
問。又復不對。佛至三問。語摩納言。吾問至三汝宜速答。設不答者。密
跡力士手執金杵在吾左右。即當破汝頭為七分。時密跡力士手執金杵。當
摩納頭上虛空中立。若摩納不時答問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝
可仰觀。摩納仰觀見密跡力士手執金杵立虛空中。見已恐怖衣毛為豎。即
起移坐附近世尊。依恃世尊為救為護。白世尊言。世尊當問。我今當答。
佛即告摩納。汝曾於先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不。摩納答言。
我信曾聞實有是事。時五百摩納弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩書。實
是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說真實。我等無狀懷輕慢心。爾時世尊便作是
念。此五百摩納後
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大正一.八三中
必懷慢。稱彼為奴。今當方便滅其奴名。即告五百摩納曰。汝等諸人。慎
勿稱彼為奴種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有大威力伐聲摩王索
女。王以畏故即以女與。由佛此言得免奴名。爾時世尊告阿摩晝曰。云何
摩納。若剎利女七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。若與一婆羅門為
妻生子。摩納。客貌端正。彼入剎利種得坐受水誦剎利法不。答曰不得。
得父財業不。答曰不得。得嗣父職不。答曰不得。云何摩納。若婆羅門女
七世以來父毋真正。不為他人之所輕毀。與剎利為妻生一童子顏貌端正。
彼入婆羅門眾中。得坐起受。水不。答曰得。得誦婆羅門法。得父遺財嗣
父職不。答曰得。云何摩納。若婆羅門。擯婆羅門投剎利種者。寧得坐起
受水誦剎利法不。答曰不得。得父遣財嗣父職不。答曰不得。若剎利種擯
剎利投婆羅門。寧得坐起受水。誦婆羅門法。得父遣財嗣父職不。答曰得
。是故摩納。女中剎利女勝。男中剎利男勝。非婆羅門也。梵天躬自說偈
言
   剎利生中勝   種姓亦純真    明行悉具足   天人中最勝
佛告摩納。梵天說此偈。實為善說。非不善也。我所然可。所以者何。我
今如來至真等正覺。亦說此義
    剎利生中勝   種姓亦純真    明行悉具足   天人中最勝
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大正一.八三下
摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士明行具足。佛告摩納。諦聽諦聽善思念
之。當為汝說。對曰唯然。願樂欲聞。佛告摩納。若如來出現於世。應供
正遍知明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切諸天世
人沙門婆羅門天魔梵王中。獨覺自證。為人說法。上語亦善中語亦善下語
亦善。義味具足。開清淨行。若居士居士子及餘種姓。聞正法者即生信樂
。以信樂心而作是念。我今在家妻子繫縛。不得清淨純修梵行。今者寧可
剃除鬚髮服三法衣出家修道。彼於異時捨家財產捐棄親族剃除鬚髮服三法
衣出家修道。與出家人同捨飾好。具諸戒行。不害眾生。捨於刀杖懷慚愧
心。慈念一切。是為不殺。捨竊盜心不與不取。其心清淨無私竊意。是為
不盜。捨離婬欲淨修梵行勤精進。不為欲染潔淨而住。是為不婬。捨離妄
語至誠無欺不誑他人。是為不妄語。捨離兩舌。若聞此語不傅至彼。若聞
彼語不傳至此。有離別者善為和合使相親敬。凡所言說和順知時。是為不
兩舌。捨離惡口。所言麤獷喜惱他人令生忿結。捨如是言。言則柔濡不生
怨害多所饒益。眾人敬愛。樂聞其言。是為不惡口。捨離綺語所言知時。
誠實如法依律滅諍。有緣而言。言不虛發。是為捨離綺語。捨于飲酒離放
逸處。不著香華瓔珞。歌舞倡伎不往觀聽。不坐高床。非時不食。金銀七
寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢象
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大正一.八四上
馬車牛雞犬豬羊田宅園觀。不為虛詐斗秤欺人。不以手拳共和牽抴。亦不
觝債。不誣罔人不為偽詐。捨如是惡。滅於諍訟諸不善事。行則知時非時
不行。量腹而食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應器常與身俱。猶如
飛鳥羽翮隨身。比丘無餘亦復如是。摩納。如餘沙門婆羅門。受他信施更
求餘積。衣服飲食無有厭足。入我法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門
食他信施。自營生業種殖樹木鬼神所依。入我法者無如是事。摩納。如餘
沙門婆羅門食他信施。更作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文繡
綩綖被褥。入我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門受他信施。更作方
便求自莊嚴酥油摩身。香水洗沐香末自塗。香澤梳頭著好華鬘。染目紺色
拭面莊嚴。鐶紐澡潔以鏡自照。雜色革屣上服純白。刀杖侍從寶蓋寶扇莊
嚴寶車。入我法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。專為嬉戲
棋局博奕八道十道百道。至一切道種種戲笑。入我法者無如此事。摩納。
如餘沙門婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者戰鬥軍馬之事。群僚
大臣騎乘出入遊園觀事。及論臥起行步女人之事。衣服飲食親里之事。又
說入海採寶之事。入我法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。
無數方便但作邪命諂諛美辭。現相毀。以利求利。入我法者無如此事。摩
納。如沙門婆羅門食
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大正一.八四中
他信施但共諍訟。或於園觀或在浴池。或於堂上互相是非言。我知經律汝
無所知。我趣正道汝向邪徑。以前著後以後著前。我能忍汝汝不能忍。汝
所言說皆不真正。若有所疑當來問我。我盡能答。入我法者無如此事。摩
納。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門
居士通信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或
教他為。入我法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。但習戰陣
鬥諍之事。或習刀杖弓矢之事。或鬥雞犬豬羊象馬牛駝諸畜。或鬥男女。
及作眾聲具聲鼓鼙歌聲舞聲。緣幢倒絕種種伎戲。入我法者無如此事。摩
納。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。瞻相男女吉凶好醜。
及相畜生以求利養。入我法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施
。行遮道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣。或能令住種種#n禱。無數方道  #n:口+示+厭
恐嚇於人。能聚能散能苦能樂。又能為人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。
亦能使人盲聾瘖啞現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。入我法者
無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。為人咒
病或誦惡術或為善咒。或為醫方鍼灸藥石。療治眾病。入我法者無如是事
。摩納。如餘沙門婆羅門。食他信施行遮道法邪命自活。或咒水火。或為
鬼咒或誦
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大正一.八四下
剎利咒。或誦鳥咒或支節咒。或是安宅符咒或火燒鼠齧能為解咒或誦別死
生書。或讀夢書或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。入我法者無如是
事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。瞻相天時言。
雨不雨穀貴穀賤。多病少病恐怖安隱。或說地動彗星日月薄蝕。或言星蝕
或言不蝕。如是善瑞。如是惡徵。入我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆
羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國勝彼彼國不如。或言彼國勝
此此國不如。瞻相吉凶說其盛衰。入我法者無如是事。但修聖戒無染著心
內懷喜樂。目雖見色而不取相。眼不為色之所拘繫。堅固寂然無所貪著。
亦無憂患不漏諸惡。堅持戒品善護眼根。耳鼻舌身意。亦復如是。善御六
觸護持調伏令得安隱。猶如平地駕四馬車。善調御者執鞭持控使不失轍。
比丘如是。御六根馬安隱無失。彼有如是聖戒得聖眼根。食知止足亦不貪
味。趣以養身令無苦患。而不貢高調和其身。令故苦滅新苦不生。有力無
事令身安樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求飾好不以自高。摩納。比
丘如是。食足支身不懷慢恣。又如膏車欲使通利以用運載有所至到。比丘
如是。食足支身欲為行道。摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根食知止足
。初夜後夜精進覺悟。又於晝日若行若坐。常念一心除眾陰蓋。彼於初夜
若
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大正一.八五上
行若坐。常念一心除眾陰蓋。乃至中夜偃右脅而臥。念當時起繫想在明心
無錯亂。至於後夜便起思惟。若行若坐常念一心除眾陰蓋。比丘有如是聖
戒具足。得聖諸根食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無有錯亂。云
何比丘念無錯亂。如是比丘內身身觀精勤不懈。憶念不忘除世貪憂。外身
身觀內外身身觀。精勤不懈憶念不忘捨世貪憂。受意法觀亦復如是。是為
比丘念無錯亂。云何一心。如是比丘。若行步出入左右顧視屈申俯仰。執
持衣缽受取飲食。左右便利睡眠覺悟坐立語默。於一切時常念一心不失威
儀。是為一心。譬如有人與大眾行。若在前行若在中後常得安隱無有怖畏
。摩納。比丘如是。行步出入至於語默。常念一心無有憂畏。比丘有如是
聖戒。得聖諸很食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無有錯亂。樂在
靜處樹下塚間。若在山窟或在露地及糞聚間。至時乞食還洗手足。安置衣
缽結跏趺坐。端身正意繫念在前。除去慳貪心不與俱。滅瞋恨心無有怨結
。心住清淨常懷慈愍。除去睡眠繫想在明。念無錯亂斷除掉戲心。不與俱
。內行寂滅。滅掉戲心斷除疑惑。已度疑網其心專一在於善法。譬如僮僕
大家賜姓。安隱解脫免於僕使。其心歡喜無復憂畏。又如有人舉財治生大
得利還。還本主物餘財足用。彼自念言。我本舉財恐不如意。今得利還還
主本物餘財足用。無
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大正一.八五中
復憂畏。發大歡喜。如人久病從病得差。飲食消化色力充足。彼作是念。
我先有病而今得差。飲食消化色力充足。無復憂畏發大歡喜。又如人久閉
牢獄安隱得出。彼自念言。我先拘閉今已解脫。無復憂畏發大歡喜。又如
人多持財寶經大曠野。不遭賊盜安隱得過。彼自念言。我持財寶過此險難
。無復憂畏發大歡喜其心安樂。摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如
奴。如負債人久病在獄行大曠野。自見未離諸陰蓋心。覆蔽暗冥慧眼不明
。彼即精勤捨欲惡不善法。與覺觀俱。離生喜樂得入初禪。彼已喜樂潤漬
於身。周遍盈溢無不充滿。如人巧浴器盛眾藥以水漬之。中外俱潤無不周
遍。比丘如是得入初禪。喜樂遍身無不充滿。如是摩納。是為最初現身得
樂。所以者何。斯由精進念無錯亂。樂靜閑居之所得也。彼於覺觀便生為
信專念一心。無覺無觀。定生喜樂入第二禪。彼已一心喜樂潤漬於身。周
遍盈溢無不充滿。猶如山頂涼泉水自中出不從外來。即此池中出清淨水。
還自浸漬無不周遍。摩納。比丘如是入第二禪。定生喜樂無不充滿。是為
第二現身得樂。彼捨喜住。護念不錯亂。身受快樂如聖所說。起護念樂入
第三禪。彼身無喜以樂潤漬。周遍盈溢無不充滿。譬如優缽花缽頭摩華拘
頭摩花分陀利花。始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬水中無不周遍。摩納
。比丘如是入第三禪。
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大正一.八五下
離喜住樂潤漬於身無不周遍。此是第三現身得樂。彼捨喜樂憂喜先滅。不
苦不樂。護念清淨入第四禪。身心清淨具滿盈溢無不周遍。猶如有人沐浴
清潔。以新白疊彼覆其身舉體清淨。摩納。比丘如是入第四禪。其心清淨
充滿於身無不周遍。又入第四禪。心無增減亦不傾動住無愛恚無動之地。
譬如密室內外塗治。堅閉戶嚮無有風塵。於內燃燈無觸嬈者其燈焰上怗然
不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無增減亦不傾動。住無愛恚無動之地
。此是第四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈念不錯亂樂靜閑居之所得
也。彼得定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。自於身中起變化心。化作異
身支節具足諸根無闕。彼作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異彼身亦
異。從此身起心化成彼身。諸根具足支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作
是念。鞘異刀異而刀從鞘出。又如有人合麻為繩。彼作是念。麻異繩異而
繩從麻出。又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異而蛇從篋出。又如。
有人從麤出衣。彼作是念。簏異衣異而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。此
是最初所得勝法。所以者何。斯由精進念不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼
已定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地從已四大色身中。起心化作化身一切
諸根支節具足。彼作是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異彼
身亦異。此心在此身中。依此身住
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大正一.八六上
至他身中。譬如琉璃摩尼。瑩治甚明清淨無穢。若以青黃赤綖貫之。有目
之士置掌而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。摩納。比丘觀心依
此身住。至彼化身亦復如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由精勤念
不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一
心修習神通智證。能種種變化。變化一身為無數身。以無數身還合為一。
身能飛行石壁無礙。遊空如鳥履水如地。身出煙焰如大火積。手捫日月立
至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造在作何器。多所饒益。亦如巧匠善
能治木。隨意所造自在能成。多所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善
煉真金。隨意所造多所饒益。摩納。比丘如是。定心清淨住無動地隨意變
化。乃至手捫日月立至梵天。此是比丘第三勝法。彼以心定清淨無穢。柔
濡調伏住無動地。一心修習證天耳智。彼天耳淨過於人耳。聞二種聲天聲
人聲。譬如城內有大講堂高廣顯敞。有聰聽人居此堂內。堂內有聲不勞聽
功種種悉聞。比丘如是。以心定故天耳清淨聞二種聲。摩納。此是比丘第
四勝法。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一心修習證他心智。彼
知他於有欲無欲。有垢無垢有癡無癡。廣心狹心小心大心。定心亂心縛心
解心。上心下心至無上心。皆悉知之。譬如有人以清水自照好惡必察。比
丘如是。以心淨故能知他心。摩納。此是比
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大正一.八六中
丘第五勝法。彼以心定清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一心修習宿命智證
。便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。劫數成敗死此生彼。
名姓種族飲貪好惡。壽命長短所受苦樂。形色相貌皆悉憶識。譬如有人從
已村落至他國邑。在於彼處若行若住若語若默。復從彼國至於餘國。如是
展轉便還本土。不勞心力盡能憶識所行諸國。從此到彼從彼到此。行住語
默皆悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無穢住無動地。以宿命智能
憶宿命無數劫事。此是比丘得第一勝。無明永滅大明法生。闇冥消滅光曜
法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤念無錯亂。樂獨閑居之所
得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動處。一心修習見生死智證。彼
天眼淨。見諸眾生死此生彼從彼生此。形色好醜善惡諸果尊貴卑賤。隨所
造業報應因緣。皆悉知之。此人身行惡口言惡意念惡。誹謗賢聖言邪倒見
。身散命終墮三惡道。此人身行善口言善意念善。不謗賢聖見正信行。身
壞命終生天人中。以天眼淨見諸眾生隨所業緣往來五道。譬如城內高廣平
地。四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀見諸行人東西南北。舉動所為
皆悉見之。摩納。比丘如是。以定心清淨住無動處。見生死智證。以天眼
淨盡見眾生所為善惡隨業受生往來五道皆悉知之。此是比丘得第二明。斷
除無明生於慧明。捨離闇冥出
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大正一.八六下
智慧光。此是見眾生生死智證明也。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨
閑居之所得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住不動地。一心修習無漏智
證。彼如實知苦聖諦。如實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏盡道。
彼如是知如是見五欲漏有漏無明漏。心得解脫得解脫智。生死已盡梵行已
立。所作已辦不受後有。譬如清水中有木石魚鱉水性之屬東西遊行。有目
之士明了見之。此是木石此是魚鱉。摩納。比丘如是。以定心清淨住無動
地。得無漏智證乃至不受後有。此是比丘得第三明。斷除無明生於慧明。
捨離暗冥出大智光。是為無漏智明。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨
閑居之所得也。摩納。是為無上明行具足。於汝意云何。如是明行為是為
非。佛告摩納有人不能得無上明行具足。而行四方便。云何為四。摩納。
或有人不得無上明行具足。而持斫負籠入山求藥食樹木根。是為摩納不得
無上明行具足。而行第一方便。云何摩納。此第一方便。汝及汝師行此法
不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不識真偽。而便誹謗輕罵釋子。自
種罪根長地獄本。復次摩納。有人不能得無上明行具足。而手執澡瓶持杖
筭術入山林中食自落果。是為摩納不得無上明行具足。而行第二方便。云
何摩納。汝及汝師行此法不。答曰。不也。佛告摩納汝自卑微不識真偽而
便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄
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大正一.八七上
本。復次摩納。不得無上明行具足。而捨前採藥及拾落果。還來向村依附
人間。起草菴舍食草木葉。摩納。是為不得明行具足。面行第三方便。云
何摩納。汝及汝師行此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不識真偽
。而便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。是為第三方便。復次摩納。不
得無上明行具足。不食藥草不食落果不食草葉。而於村城起大堂閣。諸有
東西南北行人過者隨力供給。是為不得無上明行具足。而行第四方便。云
何摩納。汝及汝師行此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不識真偽
。而便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。云何摩納。諸舊婆羅門及諸仙
人多諸伎術。讚歎稱說本所誦習。如今婆羅門所可諷誦稱說。一阿#3摩。  #3:口+宅
二婆摩。三婆摩提婆。四鼻波密多。五伊兜瀨悉。六耶婆提伽。七婆婆婆
悉吒。八迦葉。九阿樓那。十瞿曇。十一首夷婆。十二損陀羅。如此諸大
仙婆羅門。皆掘塹建立堂閣。如汝師徒今所居止不。答曰。不也。彼諸大
仙頗起城郭圍繞舍宅居止其中。如汝師徒今所止不。答曰不也。彼諸大仙
。頗處高床重褥綩綖細軟。如汝師徒今所止不。答曰。不也。彼諸大仙。
頗以金銀瓔珞雜色花鬘美女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶車持鐵
導引。白蓋自覆手執寶拂。著雜色寶發又著全白疊。如汝師徒今所服不。
答曰。不也。摩納。汝自卑微不識真偽。而
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大正一.八七中
便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。何摩納。如五彼諸大仙舊婆羅門。
讚嘆稱說本所諷誦如今婆羅門所可稱說諷誦。阿#3摩等。若傳彼所說。以  #3:口+宅
教他人欲望生梵天者。無有是處。猶如摩納。王波斯匿與人共議。或與諸
王或與大臣婆羅門居士共論。餘細人聞。入舍衛城遇人便說。波斯匿王有
如是語。云何摩納。王與是人共言議不。答曰。不也。摩納。此人諷誦王
言以語餘人寧得為王作大臣不。答曰無有是處。摩納。汝等今日傳先宿大
仙舊婆羅門諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。云何摩納。汝等受他供
養。能隨法行不。答曰。如是瞿曇。受他供養當如法行。摩納。汝師沸伽
羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿共論議時。說王不要論無益之言。不以
正事共相諫曉。汝今自觀及汝師過且置是事。但當求汝所來因緣。摩納即
時舉目觀如來身求諸相好。盡見餘相唯不見二相。心即懷疑。爾時世尊默
自念言。今此摩納不見二相以此生疑。即出廣長舌相舐耳覆面。時彼摩納
復疑一相。世尊復念。今此摩納猶疑一相。即以神力使彼摩納獨見陰馬藏
。爾時摩納盡見相已。乃於如來無復狐疑。即從座起繞佛而去。時沸伽羅
婆羅門立於門外。遙望弟子見其遠來。逆問之言。汝觀瞿曇。實具相不。
功德神力實如所聞不。即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具足。功德神力
實如所聞。師又問曰。汝頗與
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大正一.八七下
瞿曇少語議不。答曰。實與瞿曇言語往返。又問曰。汝與瞿曇共論何事。
時摩納如共佛論具以白師。師言。我遂得聰明弟子。致使如是者。我等將
入地獄不久。所以者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悅於我轉疏。汝與
聰明弟子。致使如是。使我入地獄不久。於是其師懷忿結心。既蹴摩納令
墮。師自乘車。時彼摩納當墮車時即生白癩。時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日
已。然自念言。今覲沙門瞿曇非是時也。須待明日當往覲問。於明日旦嚴
駕寶車。從五百弟子前後圍繞。詣伊車林中下車步進。到世尊所問訊已一
面坐。仰觀如來身具見諸相。唯不見二相。時婆羅門疑於二相。佛知其念
即出廣長舌相舐耳覆面。時婆羅門又疑一相。佛知其念即以神力使見陰馬
藏。時婆羅門具見如來三十二相。心即開悟無復狐疑。尋白佛言。若我行
時中路遇佛少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者何。我受他村封。設下
乘者。當失此封惡聲流布。又白佛言。若我下乘解劍退蓋。并除幢麾澡瓶
履發。當知我已禮敬如來。所以者何。我受他封故有五威儀。若禮拜者即
失所封惡名流布。又白佛言。若我在眾見佛起者。若偏露右臂自稱姓字。
則知我已敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者則失封邑惡名流布。
又白佛言。我歸依佛歸依法歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今已後不
殺不盜不婬不欺不飲酒。唯
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大正一.八八上
願世尊。及諸大眾當受我請。爾時世尊默然受請。時婆羅門見佛默然知以
許可。即從坐起不覺禮佛繞三匝而去。歸設飯食供膳既辦。還白時到。爾
時世尊著衣持缽。與諸大眾千二百五十人。往詣其舍就坐而坐。時婆羅門
手自斟酌。以種種甘膳供佛及僧。食訖去缽行澡水畢。時婆羅門右手執弟
子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過如
是至三。又白佛言。猶如善調象馬猶有蹶倒還復正路。此人如是。雖有漏
失願聽悔過。佛告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使汝弟子白癩得除
。佛言適訖。時彼弟子白癩即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊即為
婆羅門說法示教利喜。施論戒論生天之論。欲為穢汙上漏為患。出要為上
。演布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨無垢堪受道教。如諸佛常
法說苦聖諦集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即於座上。遠塵離垢
得法眼淨。猶如淨潔白疊易為受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。見法得
法決定道果。不信餘道得無所畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘僧
。聽我於正法中為優婆塞。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒。唯願世尊及
諸大眾。衰愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。時婆羅門即於七日中。
種種供養佛及大眾。爾時世尊過七日已遊行人間去未久。沸伽羅婆羅婆羅
門遇病命終。時諸比丘聞
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大正一.八八中
此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。自念此命終為生何趣。爾時眾比丘
往至世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門於七日中供養佛已。身壞
命終當生何處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具足。不違法行斷五
下結。於彼般涅槃不來此世。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十三
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大正一.八八中
佛說長阿含經卷第十四                後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二一)第三分梵動經第二
如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間詣竹
林止宿在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子名梵摩達。師徙常共隨佛
後行。而善念梵志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子梵摩達以無數方
便稱讚佛法及比丘僧。師徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯由異習
異見異親近故。爾時眾多比丘於乞食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世
尊有大神力威德具足。盡知眾生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩達
隨逐如來及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛法及與眾僧。弟子梵摩
達以無數方便稱讚如來及法眾僧。師徒二人各懷異心。異見異習異親近故
。爾時世尊於靜室中以天淨耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於淨室
起詣講堂所大眾前坐。知而故問。諸
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大正一.八八下
比丘。汝等以何因緣。集此講堂何所論說。諸比丘白佛言。我等於乞食後
集此講堂。眾共議言。甚奇甚特。如來有大神力威德具足。盡知眾生心志
所趣。而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧。以無數方便毀謗如
來及法眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法眾僧。所以者何。以其
異見異習異親近故。向集講堂議如是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀
謗如來及法眾僧者。汝等不得懷忿結心害意於彼。所以者何。若誹謗我法
及比丘僧。汝等懷為忿結心起害意者則自陷溺。是故汝等不得懷忿結心害
意於彼。比丘若稱譽佛及法眾僧者。汝等於中亦不足以為歡喜慶幸。所以
者何。若汝等生歡喜心即為陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是小
緣威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以所見如實讚嘆。云何小緣威儀戒行
。凡夫寡聞直以所見如實稱讚。彼讚嘆言。沙門瞿曇滅殺除殺捨於刀杖。
懷慚愧心慈愍一切。此是小緣戚儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。又嘆沙門
瞿曇捨不與取。滅不與取無有盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行一
向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆沙門瞿曇捨滅妄語。所言至誠所說真實
不誑世人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於彼。不以彼言壞亂於此。
有諍訟者能令和合。已和合者增其歡喜。有所言說不離和合。誠實入心所
言知時。沙門瞿曇捨滅
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大正一.八九上
惡口若有麤言傷損於人。增彼結恨長怨憎者。如此麤言盡皆不為。常以善
言悅可人心。眾所愛樂聽無厭足。但說此言。沙門瞿曇捨滅綺語。知時之
語。實語。利語。法語。律語止非之語。但說是言。沙門瞿曇捨離飲酒。
不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時不食。不執金銀。不畜妻息僮僕婢
使。不畜象馬豬羊雞犬及諸鳥獸不畜象兵馬兵車兵步兵。不畜田宅種殖五
穀。不以手拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不販賣券要斷當亦不取受
牴債橫生無端。亦不陰謀面背有異。非時不行。為身養壽量腹而食。其所
至處衣缽隨身。譬如飛鳥羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此
歎佛。如餘沙門婆羅門。受他信施更求儲積。衣服飲食無有厭足。沙門瞿
曇無有如此事。如餘沙門婆羅門。食他信施自營生業。種殖樹木鬼神所依
。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便求諸利養。象
牙雜寶高廣大床。種種文繡氍氀#o#c綩綖被褥。沙門瞿曇無如此事。如餘  #c:毛+登
沙門婆羅門食他信施。更作方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗浴。香末自塗  #o:毛+荅
香澤梳頭。著好華鬘染目紺色拭面莊飾鐶紐澡潔以鏡自照。著寶革屣上服
純白。戴蓋執拂幢麾莊飾。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門專為嬉戲
。盓蔔晛酗K道十道至百千道種種戲法以自娛樂。沙門瞿曇無如是事。如
餘沙門婆羅門
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大正一.八九中
食他信施但說遮道無益之言。王者戰鬥軍馬之事。群僚大臣騎乘出入遊戲
園觀。及論臥起行步女人之事。衣服飲食親里之事。又說入海採寶之事。
沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作邪命。諂諛
美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信
施。但共諍訟。或於園觀或在浴池或於堂上。互相是非言。我知經律汝無
所知。我趣正道汝趁邪徑。以前著後以後著前。我能忍汝不能忍。汝所言
說皆不真正。若有所疑當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是事。如餘沙
門婆羅門食他信施。更作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門居士通信使
。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為或教他為。沙門
瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但習戰陣鬥諍之事。或習刀杖
弓矢之事。或鬥雞犬豬羊象馬牛駝諸獸。或鬥男女。或作眾聲吹聲鼓聲歌
聲舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆
羅門食他信施。行遮道法邪命自活。膽相男女吉凶好醜。及相畜生以求利
養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。
召喚鬼神或復驅道。種種#n禱無數方道恐熱於人。能聚能散能苦能樂。又  #n:口+示+厭
能為人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖啞。現諸技術叉手
向日月。作諸苦行以
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大正一.八九下
求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自
活。或為人咒病。或誦惡咒或誦善咒。或為醫方鍼灸藥石療治眾病。沙門
瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或咒水火
或為鬼咒。或誦剎利咒。或誦象咒。或支節咒或安宅符咒。或火燒鼠齧能
為解咒。或誦知死生書或誦夢書。或相手面或誦天文書。或誦一切音書。
沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。瞻相
天時。言雨不雨穀貴穀賤。多病少病恐怖安隱。或說地動彗星月蝕日蝕。
或言星蝕或言不蝕。方面所在皆能記之。沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆
羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼國當
勝此國不如。瞻相吉凶說其盛衰。沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒
小小因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛。佛告諸比丘。更有餘法甚深微妙大法光
明。唯有賢聖弟子。能以此言讚嘆如來。何等是甚深微妙大光明法。賢聖
弟子。能以此法讚嘆如來。諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。種種
無數隨意所說。盡入六十二見中。本劫本見末劫末見。種種無數隨意所說
。盡不能出過六十二見中。彼沙門婆羅門以何等緣。於本劫本見末劫末見
。種種無數各隨意說。盡入此六十二見中齊是不過。諸沙門婆羅門於本劫
本見。種種無數各隨意說。盡
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大正一.九0上
入十八見中。本劫本見種種無數各隨意說。盡不能過十八見中。彼沙門婆
羅門以何等緣。於本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中齊。此不過
。諸沙門婆羅門。於本劫本見起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。
於本劫本見言。我及世間常存。盡入四見齊是不過。彼沙門婆羅門。以何
等緣於本劫本見起常論言。我及世間常存。此盡入四見中齊是不過。或有
沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。彼作是說
。我及世間是常此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧
心憶二十成劫敗劫。其中眾生不增不減常聚不散。我以此知。我及世間是
常此實餘虛。此是初見。沙門婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。
於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心憶
四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常此實餘虛。所以者何。我以種種
方便入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減常聚不散
。我以此知。我及世間是常此實餘虛。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於
本劫本見。計我及世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。以種
種方便入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常
此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗
劫。其中眾生不增不減當聚不散。我
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大正一.九0中
以此知。我及世間是常此實餘虛。此是三見。諸沙門婆羅門。因此於本劫
本見。計我及世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相
智善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見以己辯才作是說
言。我及世間是常。此是四見。沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世
間是常。於四見中齊是不過。此沙門婆羅門。於本劫本見計我及世間是常
。如此一切盡入四見中。我及世間是常。於此四見中齊是不過。唯有如來
知此見處。如是持如是執亦知報應。如來所知又復過是。雖知不著。已不
著則得寂滅知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚
深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。復有餘甚深微妙大法光
明。使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。何等是。諸沙門婆羅門於本劫本見起
論言。我及世間半常半無常。彼沙門婆羅門因此於本劫本見。計我及世間
半常半無常。於此四見中齊是不過或過。或有是時此劫始成。有餘眾生福
盡命盡行盡。從光音天命終生空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘眾生
共生此處。此眾生既生愛著願已。復有餘眾生命行福盡。於光音天命終來
生空梵天中其先生眾生便作是念。我於此處是梵大梵。我自然有。無能造
我者。我盡知諸義典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為
眾生父。我獨先有餘眾生
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大正一.九0下
後來。後來眾生我所化成。其後眾生復作是念。彼是大梵。彼能自造無造
彼者。盡知諸義典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾
生父。彼獨先有。後有我等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生命行盡已。來
生世間年漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修道入定意三昧。隨三昧心自
識本生。便作是言。彼大梵者能自造作無造彼者。盡知諸義典千世界。於
中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父常住不變而彼梵化造我等
。我等無常變易不得久住。是故當知我及世間半常半無常。此實餘虛。是
謂初見。沙門婆羅門因此於本劫本見起論。半常半無常。於四見中齊是不
過。或有眾生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極
便失意。以失意便命終。來生世間年漸長大。剃除鬚髮服三法衣出家修道
。彼入定意三昧。以三昧心自識本生。便作是言。彼餘眾生不數生。不數
戲笑娛樂。常在彼處永住不變。由我數戲笑故。致此無常為變易法。是故
我知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是為第二見。沙門婆羅門因此於
本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四見中齊此不過。或有眾生展轉
相看已便失意。由此命終來生世間漸漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修
道入定意三昧。以三昧心識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉相看。
不先意故常住不變。我等於彼數相
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大正一.九一上
看。數相看已便失意。致此無常為變易法。以此知。我及世間半常半無常
。此實餘虛。是第三見。諸沙門婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間半
常半無常。於四見中齊此不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善能觀察。
彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。及世間半常半無常。此實餘虛。是為第
四見諸沙門婆羅門。因此於本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四見
中齊是不過。諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及世間半常半無常。盡入
四見中齊是不過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知
又復過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀無
餘解脫。故名如來是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如
來。復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等法是
。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼沙門婆羅門因
此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。於此四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間起邊想。彼作是說。此世
間有邊是實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間
有邊。是故知世間有邊此實餘虛。是謂初見。沙門婆羅門因此於本劫本見
起論。我及世間有邊。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。以種種方便
入定意三昧。以三昧心觀世間
****************************************************************
大正一.九一中
起無邊想。彼作是言。世間無邊此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定
意三昧。以三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊此實餘虛。是第二見。沙
門婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間無邊。於四見中齊此不過。或有
沙門婆羅門。以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊四方
無邊。彼作是言。世間有邊無邊此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定
意三昧。以三昧心觀上方有邊四方無邊。是故我知世間有邊無邊此實餘虛
。是為第三見。諸沙門婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。
於此四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善於觀察。彼以捷疾
觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊非無邊此實餘虛。是為第四見。諸
沙門婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊此實餘虛。於四見中
齊是不過。此是諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。盡入
四見中齊是不過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知
又復過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀無
餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎
如來。復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何者是
。諸沙門婆羅門。於本劫本見異問異答。彼彼問時異問異答。於四見中齊
是不過。沙門婆羅門因此於本劫本
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大正一.九一下
見異問異答。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。
我不見不知善惡有報無報耶。我以不見不知故。作如是說。善惡有報耶無
報耶。世間有沙門婆羅門。廣博多聞聰明智慧。常樂閑靜機辯精微。世所
尊重。能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者我不能答。有愧於彼於彼有
畏。當以此答以為歸依。為洲為舍為究竟道。彼設問者。當如是答。此事
如是此事實。此事異此事不異。此事非異非不異。是為初見沙門婆羅門因
此問異答異。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。
我不見不知為有他世耶無他世耶。諸世間沙門婆羅門。以天眼知他心智能
見遠事。已雖近他。他人不見。如此人等能知有他世無他世。我不知不見
有他世無他世。若我說者則為妄語。我惡畏妄語故。以為歸依為洲為舍為
究竟道。彼設問者當如是答。此事如是此事實。此事異此事不異。此事非
異非不異。是為第二見。諸沙門婆羅門因此問異答異。於四見中齊是不過
。或有沙門婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何者為善何者不善
。我不知不見如是說是善是不善。我則於此生愛。從愛生恚。有愛有恚則
有受生。我欲滅受故出家修行。彼惡畏受故以此為歸依。為洲為舍為究竟
道。彼設問者當如是答。此事如是此事實。此事異此事不異。此事非異非
不異。
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大正一.九二上
是為第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。於四見中齊是不過。或有沙
門婆羅門。愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此事如是。此事實。此事
異此事不異。此事非異非不異。是為四見。諸沙門婆羅門因此異問異答。
於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。於本劫本見異問異答。盡入四見中
齊是不過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知又復過
是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脫
。故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。復
有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是。或有沙
門婆羅門。於本劫本見。謂無因而出有此世間。彼盡入二見中。於本劫本
見。無因而出有此世間。於此二見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於
本劫本見。謂無因而有。於此二見中齊是不過。或有眾生無想無知。若彼
眾生起想則便命終。來生世間漸漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修道。
入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作是語。我本無今有忽然有。此世間
本無今有此實餘虛。是為初見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本際。謂無因
有。於二見中齊是不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善能觀察。彼已捷
疾觀察智觀。以已智辯能如是說。此世間無因而有此實餘虛。此第二見。
諸有沙門婆羅門。因此於本劫本見無因而
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大正一.九二中
有。有此世間。於二見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。於本劫本見無因而
有。盡入二見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。諸有沙門婆羅門。於本劫
本見無數種種隨意所說。彼盡入是十八見中。本劫本見無數種種隨意所說
。於十八見齊是不過。唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何
等是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無數種種隨意所說。彼盡入四十四見
中。於末劫末見種種無數隨意所說。於四十四見齊是不過。彼有沙門婆羅
門。因何事於末劫末見。無數種種隨意所說。於四十四見齊此不過。諸有
沙門婆羅門。於末劫末見生有想論。說世間有想。彼盡入十六見中。於末
劫末見生想論。說世間有想。於十六見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何
事於末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十六見中齊是不過。諸有沙門
婆羅門。作如是論如是見言。我此終後生有色有想。此實餘虛。是為初見
。諸沙門婆羅門。因此於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中齊是
不過。有言我此終後生無色有想。此實餘虛。有言我此終後生有色無色有
想。此實餘虛。有言我此終後生非有色非無色有想。此實餘虛。有言我此
終後生有邊有想。此實餘虛。有言我此終後生無邊有想。此實餘虛。有言
我此終後生有邊無邊有想。此實餘虛。有言我此終後生非有邊非無邊有想
。此實餘虛。有言我此終後生而一向有
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大正一.九二下
樂有想。此實餘虛。有言我此終後生而一向有苦有想。此實餘虛。有言我
此終後生有樂有苦有想。此實餘虛。有言我此終後生不苦不樂有想。此實
餘虛。有言我此終後生有一想。此實餘虛。有言我此終後生有若干想。此
實餘虛。有言我此終後生少想。此實餘虛。有言我此終後生有無量想。此
實餘虛。是為十六見。諸有沙門婆羅門。於末劫末見。生想論。說世間有
想。於此十六見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光
明。何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見生無想論。說世間無想。彼
盡入八見中。於末劫末見生無想論。於此八見中齊此不過。彼沙門婆羅門
。因何事於末劫末見生無想論。說世間無想。於八見中齊此不過。諸有沙
門婆羅門。作如是見作如是論。我此終後生有色無想。此實餘虛。有言我
此終後生無色無想。此實餘虛。有言我此終後生有色無色無想。此實餘虛
。有言我此終後生非有色非無色無想。此實餘虛。有言我此終後生有邊無
想。此實餘虛。有言我此終後生無邊無想。此實餘虛。有言我此終後生有
邊無邊無想。此實餘虛。有言我此終後生非有邊非無邊無想。此實餘虛。
是為八見。若沙門婆羅門。因此於末劫末見生無想論說世間無想。彼盡入
八見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何等法
是。或有沙門婆羅門。於末劫末見生非想非非想論。說此世間非想非非想
。彼
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大正一.九三上
盡入八見中。於末劫末見作非想非非想論。說世間非想非非想。於八見中
齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見。生非想非非想論。說世間
非想非非想。於八見中齊是不過。諸沙門婆羅門。作如是論作如是見。我
此終後生有色非有想非無想。此實餘虛。有言我此終後生無色非有想非無
想。此實餘虛。有言我此終後生有色無色非有想非無想。此實餘虛。有言
我此終後生非有色非無色非有想非無想。此實餘虛。有言我此終後生有邊
非有想非無想。此實餘虛。有言我此終後生無邊非有想非無想。此實除虛
。有言我此終後生有邊無邊非有想非無想。此實餘虛。有言我此終後生非
有邊非無邊非有想非無想。此實餘虛。是為八見。若沙門婆羅門。因此於
末劫末見。生非有想非無想論。說世間非有想非無想。盡入八見中齊是不
過。唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門
婆羅門。於末劫末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫
末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因
何事於末劫末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中齊是不過。諸有沙
門婆羅門。作如是論作如。是見我身四大六入。從父母生乳餔養育。衣食
成長摩捫擁護。然是無常必歸磨滅。齊是名為斷滅。第一見也。或有沙門
婆羅門作是說言。此我不得名斷滅。我欲
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大正一.九三中
界天斷滅無餘。齊是為斷滅。是為二見。或有沙門婆羅門作是說言。此非
斷滅色界化身諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。有言此非斷滅。我無色空
處斷滅。有言此非斷滅。我無色識處斷滅。有言此非斷滅。我無色不用處
斷滅。有言此非斷滅。我無色有想無想處斷滅。是第七斷滅。是為七見。
諸有沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此眾生類斷滅無餘。於七見中齊此
不過。唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙
門婆羅門。於末劫末見現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中
。於末劫末見說現在有泥洹。於五見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事
於末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作
是見作是論說。我於現在五欲自恣。此是我得現在泥洹是第一見。復有沙
門婆羅門作是說。此是現在泥洹。非不是復有現在泥洹微妙第一。汝所不
知獨我知耳。如我去欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。此名現在
泥洹。是第二見。復有沙門婆羅門作如是說。此是現在泥洹。非不是復有
。現在泥洹微妙第一。汝所不知獨我知耳。如我滅有覺觀內喜一心。無覺
無觀。定生喜樂入第二禪。齊是名現在泥洹。是為第三見。復有沙門婆羅
門作是說言。此現在泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙第一。汝所不知獨
我知耳。如我除念捨喜住樂
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大正一.九三下
護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。是名現在泥洹。是為第四見
。復有沙門婆羅門作是說言。此是現在泥洹。非不是。現在泥洹復有微妙
第一。汝所不知獨我知耳。如我樂滅苦滅先除憂。喜不苦不樂。護念清淨
入第四禪。此名第一泥洹。是為第五見。若沙門婆羅門。於末劫末見生現
在泥洹論。於五見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。諸有沙門婆羅門。於
末劫末見無數種種隨意所說。於四十四見中齊是不過。唯佛能知此諸見處
亦復如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。無數種種隨意所說。
盡入此六十二見中。於本劫本見末劫末見。無數種種隨意所說。於六十二
見中齊此不過。唯如來知此見處亦復如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見
生常論。說我世間是常。彼沙門婆羅門於此生智。謂異信異欲異聞異緣異
覺異見異定異忍。因此生智。彼以希現則名為受。乃至現在泥洹亦復如是
。諸有沙門婆羅門生常論言。世間是常彼因受緣。起愛生愛而不自覺知。
染著於愛為愛所伏。乃至現在泥洹亦復如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本
見生常論言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而立論者。無有是處。乃
至現在泥洹亦復如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。各隨所見
說。彼盡入六十二見中各隨所見說。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕魚
師。以細目網覆小池上。當知池中水性
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大正一.九四上
之類。皆入網內無逃避處。齊是不過。諸沙門婆羅門亦復如是。於本劫本
見末劫末見種種所說盡入六十二見中。齊是不過。若比丘於六觸集滅味過
出要。如實而知則為最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以有身為欲福
度諸天人故。若其無身。則諸天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。則
不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。當佛說此法時。大千世界三返六
種震動。爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長跪叉手。白佛言。此法甚
深當以何名云何奉持。佛告阿難。當名此經為義動法動見動魔動梵動。爾
時阿難聞佛所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十四
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大正一.九四上
佛說長阿含經卷第十五                後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二二)第三分種德經第三
如是我聞。一時佛在鴦伽國。與大比丘眾千二百五十人。俱遊行人間。止
宿瞻婆城伽伽池側。時有婆羅門名曰種德。住瞻婆城。其城人民眾多熾盛
豐樂。波斯匿王即封此城。與種德婆羅門以為梵分。此婆羅門七世以來父
母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世
典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教
授不廢。時瞻婆城內諸婆羅門長者居士。聞沙門瞿曇釋種子出家成道。從
鴦伽國遊行人
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大正一.九四中
間。來婆城伽伽池側。有大名稱流聞天下。如來至真等正覺十號具足。於
諸天世人魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真
正。義味具足梵行清淨。如此真人應往覲現。今我寧可往與相見。作此言
已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨欲往詣佛。時種德婆羅門在高臺上。遙
見眾人隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何因緣隊隊相隨。欲何所至。
侍者白言。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻婆城
伽伽池側。有大名稱流聞天下。如來至真等正覺十號具足。於諸天世人魔
若魔天沙門婆羅門中。自身作證為他人說。上中下言皆悉真正。義味具足
梵行清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居土。眾聚相隨欲往問訊瞿曇沙門耳。
時種德婆羅門即敕侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小住須我往至。當共
俱詣彼瞿曇所。時彼侍者。即以種德聲往語諸人言。諸人且住須我往到。
當共俱詣彼瞿曇所。時諸人報侍者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜共行也。時種德婆羅門即便下
臺至中門立。時有餘婆羅門五百人。以少因緣先集門下。見種德婆羅門來
皆悉起迎問言。大婆羅門。欲何所至。種德報言。有沙門瞿曇釋種子出家
成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來至
真等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
****************************************************************
大正一.九四下
天沙門婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味具足梵行
清淨。如是真人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五百婆羅門。即白種德
言。勿往相見。所以者何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世以來
父母真正。不為他人之所輕毀。若成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆躍門異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微靡不綜練。
又能善於大人相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。彼應詣此。此不應
詣彼。又大婆羅門。顏貌端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此不應
詣彼。又大婆羅門。戒德增上智慧成就。成就此法者。彼應詣此。此不應
詣彼。又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。成就此法者。彼應詣此
。此不應詣彼。又大婆羅門。為大師弟子眾多。成就此法者。彼應詣此。
此不應詣彼。又大婆羅門。常教授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請受。問諸技術祭祀之法皆能具答
。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門為波斯匿王及瓶沙王
恭敬供養。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。富有財寶
庫藏盈溢。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明達
所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。爾時種德告諸
婆羅門曰。如是如是。如汝所言。我具有此德非不
****************************************************************
大正一.九五上
有也。汝當聽我說。沙門瞿曇所有功德。我等應往彼。彼不應來此。沙門
瞿曇。七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成就此法者。我等應往
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。顏貌端正出剎利種。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。生尊貴處出家為道。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。光色具足種姓真正出家修道。成就此法者
。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。生財富家有大威力出家為道。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。具賢聖戒智慧成就。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙四瞿曇。善於言語柔軟和雅。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。為眾導師弟子眾多。成
就此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙門瞿曇。永滅欲愛無有卒暴。憂畏
已除衣毛不豎。歡喜和悅見人稱善。善說行報。不毀餘道。成就此法者。
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。甯高i斯匿王及瓶沙王禮敬供養。
成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。為沸伽羅娑羅婆羅門
禮敬供養。亦為梵婆羅門。多利遮婆羅門。鋸齒婆羅門。首迦摩納都耶子
。所見供養成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。為諸聲聞
弟子之所宗奉禮敬供養。亦為諸天餘鬼神眾之所恭敬。釋種俱利冥寧跋祇
末餘酥摩皆悉宗奉。成就此
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大正一.九五中
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。授波斯匿王及瓶沙王受三歸
五戒。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。授沸伽羅婆羅
婆羅門等三歸五戒。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。
弟子受三自歸五戒。諸天釋種俱利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。遊行之時。為一切人恭敬供養。成就此
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。所至城郭聚落。為人供養。
成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人鬼神不
敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。其
處人民皆見光明聞天樂音。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門
瞿曇所至之處。若欲去時。眾人戀慕涕泣而送。成就此法者。我應詣彼。
彼不應來此。又沙門瞿曇初出家時。父母涕泣愛惜戀恨。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。少壯出家。捨諸飾好象馬寶車五欲瓔
珞。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。捨轉輪王位出家
為道。若其在家當居四天下。統領民物我等皆屬。成就此法者。我應詣彼
。彼不應來此。又沙門瞿曇。明解梵法能為人說。亦與梵天往返言語。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。三十二相皆悉具足。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。智慧
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大正一.九五下
通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。不應來此。彼瞿曇今來至此瞻
婆城伽伽池側。於我為尊。又是貴客宜往親覲。時五百婆羅門白種德言。
甚奇甚特。彼之功德乃如是耶。若彼於諸德中。能成一者尚不應來。況今
盡具。宜盡相率共往問訊。種德答言。汝欲行者宜知是時。時種德即嚴駕
寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門長者居士。前後圍繞詣伽伽池。去
池不遠。自思惟言。我設問瞿曇或不可。彼意。彼沙門瞿曇當呵我言應如
是問。不應如是問。眾人聞者。謂我無智損我名稱。設沙門瞿曇問。我義
者。我答或不稱彼意。彼沙門當呵我言應如是答。不應如是答。眾人聞者
。謂我無智損我名稱。設我默然於此還者。眾人當言。此無所知竟不能至
沙門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅門法者。我答瞿曇足合其意
耳。時種德於伽伽池側。作是念已。即便前行下車步進。至世尊所問訊已
一面坐。時瞻婆城諸婆羅門長者居士。或有禮佛而坐者。或有問訊而坐者
。或有稱名而坐者。或叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。眾坐既定。佛
知種德婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念者當隨汝願。佛問種德。汝婆
羅門。成就幾法。所言誠實能不虛妄。爾時種德默自念言。甚奇甚特。沙
門瞿曇。有大神力乃見人心。如我所念而問我義時種德婆羅門端身正坐。
四顧大眾熙怡而笑。方答佛言。我婆羅
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大正一.九六上
門成就五法。所言至誠無有虛妄。云何為五。一者婆羅門七世已來父母真
正。不為他人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世
典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。明察吉凶祭祀儀禮。三者顏貌端正
。四者持戒具足。五者智慧通達。是為五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所
言誠實無有虛妄。佛言。善哉種德。頗有婆羅門於五法中捨一成四。亦所
言誠實無有虛妄。得名婆羅門耶。種德白佛言有。所以者何。瞿曇。何用
生為。若婆羅門。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不
綜練。又能善於大人相法。明察吉凶祭祀儀禮。顏貌端正。持戒具足。智
慧通達。有此四法。則所言誠實無有虛妄名婆羅門。佛告種德。善哉善哉
。若於此四法中捨一成三者。亦所言誠實無有虛妄名婆羅門耶。種德報言
有。所以者何何用生誦為。若婆羅門顏貌端正。持戒具足。智慧通達。成
此三者。所言真誠無有虛妄名婆羅門。佛言。善哉善哉。云何若於三法中
捨一成二。彼亦所言至誠無有虛妄名婆羅門耶。答曰有。所以者何。何用
生誦及端正為。爾時五百婆羅門各各舉聲。語種德婆羅門言。何故呵止生
誦及與端正。謂為無用。爾時世尊告五百婆羅門曰。若種德婆羅門容貌醜
陋。無有種姓。諷誦不利。無有辯才智慧善答。不能與我言者。汝等可語
。若種德。顏貌端正。種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答
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大正一.九六中
足堪與我共論義者。汝等且默聽此人語。爾時種德婆羅門白佛言。唯願瞿
曇。且小停止。我自以法往訓此人。爾時種德尋告五百婆羅門曰。鴦伽摩
納今在此眾中是我外甥。汝等見不。今諸大眾普共集此。唯除瞿曇顏貌端
正。其餘無及此摩納者。而此摩納殺生偷盜婬逸無禮虛妄欺誑。以火燒人
斷道為惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納眾惡悉備。然則諷誦端正。竟何用為。
時五百婆羅門默然不對。種德白佛言。若持戒具足智慧通達。則所言至誠
無有虛妄得名婆羅門也。佛言善哉善哉。云何種德。若於二法中捨一成一
。亦所言誠實無有虛妄名婆羅門耶。答曰不得。所以者何。戒即智慧智慧
即戒。有戒有智然後所言誠實無有虛妄。我說名婆羅門佛言。善哉善哉。
如汝所說。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧慧能淨戒。種德。如人洗
手左右相須。左能淨右右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒則有慧。
戒能淨慧慧能淨戒。婆羅門。戒慧具者。我說名比丘。爾時種德婆羅門白
佛言。云何為戒。佛言。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝一一分別。對曰唯
然。願樂欲聞。爾時世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應供正遍知明行
成善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於諸天世人沙門婆羅門中。
自身作證為他人說。上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。若長者長者
子。聞此法者信心清淨。信心清淨已作如是觀。在
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大正一.九六下
家為難。譬如桎梏。欲修梵行不得自在。今我寧可剃除鬚髮。服三法衣出
家修道。彼於異時。捨家財業棄捐親族。服三法衣去諸飾好。諷誦比丘具
足戒律。捨殺不殺乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯由精勤專念不忘
。樂獨閑居之所得也。婆羅門是為具戒。又問。云何為慧。佛言。若比丘
以三昧心清淨無穢。柔軟調伏住不動處。乃至得三明。除去無明生於慧明
。滅於闇冥生大法光出漏盡智。所以者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑居
之所得也。婆羅門。是為智慧具足。時種德婆羅門白佛言。今我歸依佛法
聖眾。唯願聽我於正法中為優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不
飲酒。時種德婆羅門聞佛所說。歡喜奉行

(二三)佛說長阿含第三分究羅檀頭經第四
如是我聞。一時佛在俱薩羅國。與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間。
至俱薩羅佉#1婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。時有婆羅門名究羅檀頭  #1:上少下免
。止佉#1婆提村。其村豐樂人民熾盛。園觀浴池樹木清涼。波斯匿王即封
此村。與究羅檀頭婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他
人之所輕毀。異學三部諷誦通利種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。
又能善於大人相法。瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。時婆羅門
欲設大祀。辦五百特牛五百牸牛五百特犢五百牸犢五百羖羊五百羯羊欲以
供祀。時佉#1婆提村諸婆羅
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大正一.九七上
門長者居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。俱薩羅國人間遊行。至佉#1婆提  #1:上少下免
村北尸舍林止。有大名稱流聞天下。如來至真等正覺十號具足。於諸天世
人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味
具足梵行清淨。如此真人應往覲現。今我等寧可往共相見作此語已。即便
相率出佉#1婆提村。隊隊相隨。欲詣佛所。時究羅檀頭婆羅門在高樓上。
遙見眾人隊隊相隨顧問侍者彼諸人等。以何因緣隊隊相隨欲何所至。侍者
白言。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於俱薩羅國遊行人間。詣佉#1婆提
村北尸舍婆林中止。有大名稱流聞天下。如來至真等正覺十號具足。於諸
天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。
義味具足梵行清淨。此村諸婆羅門長者居士眾聚相隨。欲往問訊沙門瞿曇
耳。時究羅檀頭婆羅門即敕侍者。汝速持我聲往語諸人言。卿等小住須待
我往。當共俱詣沙門瞿曇。時彼侍者即承教命。往語諸人言。且住須我往
到。當共俱詣沙門瞿曇所。諸人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時宜
共行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜共行也。時婆羅門即便下樓
出中門立。時有餘婆羅門五百人在中門外坐。助究羅檀頭施設大祀。見究
羅檀頭皆悉起迎問言。大婆羅門。欲何所至。報言。我聞有沙門瞿曇釋種
子出家成道。於俱薩羅國人
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大正一.九七中
間遊行。詣佉#1婆提村北尸舍婆林。有大名稱流聞天下。如來至真等正覺  #1:上少下免
十號具足。於諸天世人沙門婆羅門中。自身作證為人說法。上中下言皆悉
真正。義味具足梵行清淨。如此真人宜往覲現。諸婆羅門。我又聞瞿曇知
三種祭祀十六祀具。今我眾中先學舊識所不能知。我今欲大祭祀牛羊已備
。欲詣瞿曇問三種祭祀十六祀具。我等得此祭祀法已。功德具足名稱遠聞
。時五百婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者何。彼應來此此不應往
。大師七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。若成此法者。彼應來此此
不應詣彼。又言大師異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微無
不綜練。又能善於大人相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成此法者已。彼應詣此
此不應詣彼。又大師顏貌端正得梵色像。成此法者。彼應詣此此不應詣彼
。又大師戒德增上智慧成就。成就此法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師
所言柔和辯才具足義味清淨。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師為
眾導首弟子眾多。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師常教授五百婆
羅門。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師四方學者皆來請受。問諸
技術祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師為波
斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師富有
財寶庫藏盈溢。成此
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大正一.九七下
法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師智慧明達所言通利無有怯弱。成此法
者。彼應詣此此不應詣彼。大師若具足此十一法。彼應詣此此不應詣彼。
時究羅檀頭言。如是如是。如汝等言。我實有此德。非不有也。汝當復聽
我說沙門瞿曇所成功德。我等應詣彼彼不應來此。沙門瞿曇七世已來父母
真正不為他人之所輕毀。彼成此法者。我等應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇
顏貌端正出剎利種。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇生尊貴家
出家為道。成此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙門瞿曇光明具足。種姓
真正出家修道。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇生財富家有大
威力出家修道。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇具賢聖戒。智
慧成就。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇善於言語柔軟和雅。
成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇為眾導師弟子眾多。成此法者
。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛無有卒暴憂畏已除衣毛不豎。
歡喜和悅見人稱善。善說行報不毀餘道。成此法者。我應詣彼彼不應來。
又沙門瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼彼不應
來。又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養。亦為梵婆羅門多利遮婆羅
門種德婆羅門首伽摩納兜耶子恭敬供養。成此法者。我應詣彼彼不應來。
又沙門瞿
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大正一.九八上
曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦為諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種俱
梨冥寧跋祗末羅蘇摩。皆悉宗奉。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門
瞿曇波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙
門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼彼不應來。
又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸天釋種俱梨等。受三歸五戒成此法者。我
應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所遊行處。為一切人恭敬供養。成此法者。
我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑無不傾動恭敬供養。成此法
者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至之處非人鬼神不敢觸嬈。成此法
者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光明聞天樂
音。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時眾人
戀慕涕泣而送。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇初出家時。父
母宗親涕泣戀恨。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇少壯出家捨
諸飾好象馬寶車五欲瓔珞。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇。
捨轉輪王位出家修道。若其在家王四天下統領民物我等皆屬。成此法者。
我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇明解梵法能為人說。亦與梵天往返語言。
成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇明解三種祭祀十六祀具。我等
宿舊所不
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大正一.九八中
能知。成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇三十二相具足。成此法
者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達無有怯弱。成此法者。我應
詣彼彼不應來。彼瞿曇來至此佉#1婆提村。於我為尊。又是貴客宜往覲現  #1:上少下免
。時五百婆羅門白究羅檀頭言。甚奇甚特。彼之功德乃如是耶。若使瞿曇
於諸德中成就一者。尚不應來。況今盡具。宜盡相率共往問訊。究羅檀頭
言。欲行者宜知是時。時婆羅門即嚴駕寶車。與五百婆羅門及佉#1婆提諸
婆羅門長者居士。前後圍繞詣尸舍婆林。到已下車步進至世尊所間訊已一
面坐。時諸婆羅門長者居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或有稱名
而坐者。或有叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。眾坐已定。究羅檀頭白
佛言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢請問。佛言。隨意所問。時婆
羅門白佛言。我聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等先宿耆舊所不能
知。我等今者欲為大祭祀。已辦五百特牛五百牸牛五百特犢五百牸犢五百
羖羊五百羯羊。欲以祭祀。今日顧來。問三祭法及十六祭具若得成此祀者
。得大果報。名稱遠聞。天人所敬。爾時世尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今
諦聽諦聽善思念之。當為汝說婆羅門言。唯然瞿曇。願樂欲聞。爾時佛告
究羅檀頭曰。乃往過去久遠世時。有剎利王水澆頭種欲設大祀集婆羅門大
臣。而告之曰。我今大有財寶
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大正一.九八下
具足五欲自恣已朽邁。士眾強盛無有怯弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等
說祀法。斯何所須。時彼大臣即白王言。如是大王。如王所言。國富兵強
康藏盈溢。但諸民物多懷惡心習諸非法。若於此時而為祀者。不成祀法。
如遣盜逐盜則不成使。大王。勿作是念言。此是我民能伐能殺能呵能止。
諸近王者當給其所須。諸治生者當給其財寶。諸修田業者當給其牛犢種子
。使彼各各自營。王不逼迫於民則民人安隱養育子孫共相娛樂。佛告究羅
檀頭。時王聞諸臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給其財寶。修農田
者給牛種子。是時人民各各自營不相侵惱。養育子孫共相娛樂。佛言。時
王復召諸臣語言。我國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使無所乏。養育子孫共
相娛樂。我今欲設大祀。汝說祀法悉何所須。諸臣白王。如是如是。如王
所說。國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫共相娛樂。王欲
祀者。可語宮內使知。時王即如臣言。入語宮內。我國富兵強庫藏盈溢多
有財寶欲設大祀。時諸夫人尋白王言。如是如是。如大王言。國富兵強庫
藏盈溢。多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸臣言。我國富兵強庫
藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫共相娛樂。今欲大祀已語宮內。汝
盡語我斯須何物。時諸大臣即白王言。如是如是。如王所說。欲設大祀已
語宮內而未語太子皇子大臣將士。王
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大正一.九九上
當語之。時王聞諸臣語已。即語太子皇子群臣將士言。我國富兵強庫藏盈
溢。欲設大祀。時太子皇子及諸群臣將士。即白王言。如是如是天王。今
國富兵強庫藏盈溢。欲設祀者今正是時。時王復告大臣曰。我國富兵強多
有財寶欲設大祀。已語宮內太子皇子乃至將士。今欲大祀斯何所須。諸臣
白王。如大王言。欲設祀者今正是時。王聞語已即於城東起新堂舍。王入
新舍被鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴之頭上。牛屎塗地坐臥其
上。及第一夫人婆羅門大臣。選一黃牸牛。一乳王食。一乳夫人食。一乳
大臣食。一乳供養大眾。餘與犢子。時王成就八法。大臣成就四法。云何
王成就八法。彼剎利王七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。是為成就
初法。彼王顏貌端正剎利種族。是為二法。彼王戒德增盛智慧具足。是為
三法。彼王習種種技術乘象馬車刀牟弓矢戰鬥之法無不具知。是為四法。
彼王有大威力。攝諸小王無不靡伏。是為五法。彼王善於言語。所說柔軟
義味具足。是為六法。彼王多有財寶庫藏盈溢。是為七法。彼王智謀勇果
無復怯弱。是為八法。彼剎利種王。成此八法。云何大臣成就四法。彼婆
羅門大臣。七世以來父毋真正。不為他人所示見輕毀。是為初法。復次彼
大臣異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善
於大人相法。瞻察吉凶祭祀儀禮。是為二法。復次大臣善於
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大正一.九九中
言語所說柔和義味具足。是為三法。復次大臣智謀勇果無有怯弱。凡祭祀
法無不解知。是為四法。時彼王成就八法。婆羅門大臣成就四法。彼王有
四援助。三祭祀法。十六祀具。時婆羅門大臣於彼新舍。以十六事開解王
意。除王疑想。云何十六。大臣白王。或有人言。今剎利王欲為大祀。而
七世以來父母不正。常為他人所見輕毀。設有此言不能污王。所以者何。
王七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。或有人言。今剎利王欲為大祀
。而顏貌醜陋非剎利種。設有此言不能污王。所以者何。王顏貌端正剎利
種族。或有人言。今剎利王欲為大祀。而無增上戒智慧不具。設有此言不
能污王。所以者何。王戒德增上智慧具足。或有人言。今剎利王。欲為大
祀而不善諸術。乘象馬車種種兵法不能解知。設有此言不能污王。所以者
何。王善諸技術。戰陣兵法無不解知。或有人言。王欲為大祀而無大威力
攝諸小王。設有是言不能污王。所以者何。王有大威力攝諸小王。或有人
言。王欲大祀而不善於言語。所說麤獷義味不具。設有此言不能污王。所
以者何。王善於言語所說柔軟義味具足。或有人言。王欲大祀而無多財寶
。設有是言不能污王。所以者何。王庫藏盈溢多有財寶或有人言。王欲大
祀而無智謀志意怯弱。設有是言不能污王。所以者何。王智謀勇果無有怯
弱。或有人言。王欲大祀不語
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大正一.九九下
宮內。設有是語不能污王。所以者何。王欲祭祀先語宮內。或有人言。王
欲大祀而不語太子皇子。設有此言不能污王所以者何。王欲祭祀先語太子
皇子。或有人言。王欲大祀不語群臣。設有此言不能污王。所以者何。王
欲大祀先語群臣。或有人言。王欲大祀不語將士。設有此言不能污王。所
以者何。王欲祭祀先語將士。或有人言。王欲大祀而婆羅門大臣。七世以
來父母不正。常為他人之所輕毀。設有是語不能污王。所以者何。我七世
以來父母真正。不為他人所見輕毀。或有人言。王欲大祀而大臣於異學三
部諷誦不利。種種經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能善於大人相法
。瞻察吉凶祭祀儀禮。設有此言不能污王。所以者何。我於三部異典諷誦
通利。種種經書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。瞻察
吉凶祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀而大臣不善言語所麤獷義味不具。設
有此言不能污王。所以者何。我善言語所說柔和義味具足。或有人言。王
欲大祀而大臣智謀不具。志意怯弱不解祀法。設有是言不能污王。所以者
何。我智謀勇果無有怯弱。凡祭祀法無不解知。佛告究羅檀頭。彼王於十
六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意。佛言。時大臣於彼新舍以十事行
示教利喜於王。云何為十。大臣言。。王祭祀時。諸有殺生不殺生。來集
會者平等施與。若有殺生
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大正一.一00上
而來者亦施與。彼自當知。不殺而來者亦施與。為是故施如是心施。若復
有偷盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妒邪見。來在會者亦施與。彼自當如
。若有不盜乃至正見。來者亦施與。為是故施如是心施。佛告婆羅門。彼
大臣以此十行示教利喜。又告婆羅門。時彼剎利王。於彼新舍生三悔心大
臣滅之。云何為三。王生悔言。我今大祀。已為大祀。當為大祀。今為大
祀多損財寶。起此三心而懷悔恨。大臣語言。王已為大祀。已施當施今施
。於此福祀不宜生悔。是為王入新舍生三悔心大臣滅之。佛告婆羅門。爾
時剎利王水澆頭種。以十五日月滿時出彼新舍。於舍前露地然大火積。手
執油瓶注於火上。唱言與與。時彼王夫人。聞王以十五日月滿時出新舍。
於舍前然大火積手執油瓶注於火上。唱言與與。彼夫人婇女多持財寶來詣
王所而白王言。此諸雜寶助王為祀。婆羅門。彼王尋告夫人婇女言。止止
。汝便為供養已。我自大有財寶足以祭祀。諸夫人婇女自生念言。我等不
宜將此寶物還於宮中。若王於東方設大祀時當用佐助。婆羅門。其後王於
東方設大祀時。夫人婇女即以此寶物助設大祀。時太子皇子。聞王十五日
月滿時出新舍。於舍前然大火積手執油瓶注於火上。唱言與與。彼太子皇
子。多持財寶來詣王所。白王言。以此寶物助王大祀。王言止止。汝便為
供養已。我自大有財寶足已祭
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大正一.一00中
祀。諸太子皇子自生念言。我等不宜持此寶物還也。王若於南方設大祀者
當以佐助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西方。將士持寶物來。願已
助王祭祀北方。佛告婆羅門。彼王大祭祀時不殺牛羊及諸眾生。唯用酥乳
麻油蜜黑蜜石蜜以為祭祀。佛告婆羅門。彼剎利王為大祀時。初喜中喜後
亦喜。此為成辦祭祀之法。佛告婆羅門。彼剎利王為大祀已。剃除鬚髮服
三法衣。出家為道修四無量心。身壞命終生梵天上。時王夫人為大施已。
亦復除髮服三法衣。出家修道行四梵行身壞命終生梵天上。婆羅門大臣。
教王四方祭祀已。亦為大施。然後剃除鬚髮服三法衣。出家修道行四梵行
。身壞命終生梵天上。佛告婆羅門。時王為三祭祀法十六祀具。而成大祀
。於汝意云何。時究羅檀頭聞佛言已。默然不對。時五百婆羅門語究羅檀
頭言。沙門瞿曇所言微妙。大師何故默然不答。究羅檀頭答言。沙門瞿曇
所說微妙。我非不然可。所以默然者自思惟耳。沙門瞿曇說此事。不言從
他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼剎利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。爾
時世尊告究羅檀頭曰。善哉善哉。汝觀如來正得其宜。是時剎利王為大祀
者。豈異人乎。勿造斯觀即吾身是也。我於爾時極大施慧。究羅檀頭白佛
言。齊此三祭祀及十六祀具得大果報。復有勝者耶。佛言有。問曰何者是
。佛言。於此三祭祀及十六祀具若能常
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大正一.一00下
供養眾僧使不斷者。功德勝彼。又問於三祭祀及十六祀具。若能常供養眾
僧使不斷者。為此功德最勝。復有勝者耶。佛言有。又問何者是。佛言若
以三祭祀及十六祀具。并供養眾僧使不斷者。不如為招提僧起僧房堂閣。
此施最勝。又問為三祭祀及十六祀具。并供養眾僧使不斷絕。及為招提僧
起僧房堂閣。為此福最勝。復有勝者耶。佛言有。又問何者是。佛言。若
為三種祭祀十六祀具。供養眾僧使不斷絕。及為招提僧起僧房堂閣。不如
起歡喜心口自發言我歸依佛歸依法歸依僧。此福最勝。又問齊此三歸得大
果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。佛言。若以歡喜心受行五戒。
盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒。此福最勝。又問齊此三祀至於五戒。得
大果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。佛言。若能以慈心念一切眾
生。如搆牛乳頃。其福最勝。又問齊此三祀至於慈心。得大果報耶。復有
勝者。佛言有。又問何者是。佛言。若如來至真等正覺出現於世。有人於
佛法中出家修道眾德悉備。乃至具足三明。滅諸癡冥具足慧明。所以者何
。以不放逸樂閑靜。故此福最勝。究羅檀頭又白佛言。瞿曇。我為祭祀具
。諸牛羊各五百頭。今盡放捨任其自遊隨逐水草。我今歸依佛歸依法歸依
僧。聽我於正法中為優婆塞。自今以後盡形壽。不殺不盜不婬不欺不飲酒
。唯願世尊。及諸大眾時受我請。爾時
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大正一.一0一上
世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請已。即起禮佛繞三匝而去。還家供
辦種種餚膳明日時到。爾時世尊著衣持缽。與大比丘眾千二百五十人俱。
詣婆羅門舍就座而坐。時婆羅門手自斛酌供佛及僧。食訖去缽行澡水畢。
佛為婆羅門。而作頌曰
  祭祀火為上   諷誦詩為上    人中王為上   眾流海為上
  星中月為上   光明日為上    上下及四方   諸有所生物
  天及世間人   唯佛為最上    欲求大福者   當供養三寶
爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛前坐。爾時世尊漸為說法示教利喜
。施論戒論生天之論。欲為大患上漏為疑出要為上。分布顯示諸清淨行。
爾時世尊觀彼婆羅門志意柔軟陰蓋輕徵易可調伏。如諸佛常法。為說苦諦
分別顯示。說集聖諦集滅聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座上遠
塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊。易為受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法
得法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛言。我今重再三歸依佛法聖眾
。願佛聽我於正法中為優婆塞。自今已後盡形壽。不殺不盜不婬不欺不飲
酒。重白佛言。唯願世尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時婆羅門
即於七日中手自斟酌供佛及僧過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
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大正一.一0一中
羅檀頭婆羅門得病命終。時眾多比丘聞究羅檀頭供養佛七日。佛去未久得
病命終。即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘詣世尊所。頭面禮足於
面坐。彼究羅檀頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人淨修梵行法法成
就。亦不於法有所觸嬈。以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十五
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大正一.一0一中
佛說長阿含經卷第十六                後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二四)第三分堅固經第五
如是我聞。一時佛在那難陀城波婆利掩次林中。與大比丘眾千二百五十人
俱。爾時有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足在一面坐。時堅固長者子
白佛言。善哉世尊。唯願今者敕諸比丘。若有婆羅門長者子居士來。當為
現神足顯上人法。佛告堅固。我終不教諸比丘為婆羅門長者居士而現神足
上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德當自覆藏。若有過失
當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願世尊。敕諸比丘若。有婆羅門長者
居士來。當為現神足顯上人法。佛復告堅固。我終不教諸比丘為婆羅門長
者居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德當自
覆藏。若有過失當
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大正一.一0一下
自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人法無有疑也。但此那難陀城。國
土豐樂人民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及大眾善弘道化。佛復告
堅固。我終不教比丘為婆羅門長者子居士而現神足上人法也。我但教弟子
於空閑處靜默思道。若有功德當自覆藏。若有過失當自發露。所以者何。
有三神足。云何為三。一日神足。二曰觀察他心。三曰教誡。云何為神足
。長者子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。以無數身還合為一。若
遠若近山河石壁自在無礙猶如行空。於虛空中結加趺坐猶如飛鳥。出入大
地猶如在水。若行水上猶如履地。身出煙火如大火聚。手捫日月立至梵天
。若有得信長者居士。見此比丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得信長
者居士所。而告之言。我見比丘。現無量神足立至梵天。彼長者居士未得
信者語得信者言。我聞有瞿羅咒。能視如是無量神變乃至立至梵天。佛復
告長者子堅固。彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固白佛言。此實是
毀謗言也。佛言。我以是故。不敕諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功德當自覆藏。若有過失當自發露。如是長者此即是我諸比
丘所現神足。云何名觀察他心神足。於是比丘。現無量觀察神足觀諸眾生
心所念法隈屏所為皆能識知。若有得信長者居士。見比丘現無量觀察神足
。觀他眾生心所念
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大正一.一0二上
法。隈屏所為皆悉識知。便詣餘未得信長者居士所。而告之曰。我見比丘
現無量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉能知。彼不信長者居
土。聞此語已生毀謗言。有乾陀羅咒能觀察他心。隈屏所為皆悉能知。云
何長者子。此豈非毀謗言耶。堅固白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以
是故不敕諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德當自覆
藏。若有過失當自發露。如是長者子。此即是我比丘現觀察神足。云何為
教誡神足。長者子。若如來至真等正覺。出現於世十號具足。於諸天世人
魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味清
淨梵行具足。若長者居士聞已於中得信。得信已於中觀察自念。我不宜在
家。若在家者鉤鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可剃除鬚髮。服三法
衣出家修道。具諸功德乃至成就三明。滅諸暗冥生大智明。所以者何。斯
由精勤樂獨閑居。專念不忘之所得也。長者子。此是我比丘現教誡神足。
爾時堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三神足耶。佛告長者子。我不說
有數多有比丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此眾中自思念此身四大
地水火風何由永滅。彼比丘倏趣天道。往至四天王所問四天王言。此身四
大地水火風由何永滅。長者子。彼四天王報比丘言。我不知四大由何永滅
。我上有天名曰忉利微妙第一有大智慧。
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大正一.一0二中
彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已即倏趣天道。往詣忉利天上問諸天言
。此身四大地水火風何由永滅。彼忉利天報比丘言。我不知四大何由滅。
上更有天名焰摩。微妙第一有大智慧彼天能知。即往就問。又言不知。如
是展轉至兜率天化自在天他化自在天。皆言我不知四大何由而滅。上更有
天微妙第一。有大智慧名梵迦夷。彼天能知四大何由永滅。彼比丘即倏趣
梵道。詣梵天上問言。此身四大地水火風何由永滅。彼梵天報比丘言。我
不知四大何由永滅。今有大梵天王無能勝者統千世界。富貴尊豪最得自在
。能造化物是眾生父母。彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋問。彼
大梵王今為所在。彼天報言。不知大梵今為所在。以我意觀出現不久。未
久梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問言。此身四大地水火風何由永
滅。彼大梵王告比丘言。我梵天王無能勝者統千世界。富貴尊豪最得自在
。能造萬物眾生父母。時彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問四大地水火
風何由永滅。長者子。彼梵王猶報比丘言。我是大梵天王無能勝者。乃至
造作萬物眾生父母。比丘又復告言。我不問此。我自問四大何由永滅。長
者子。彼梵天王如是至三。不能報彼比丘四大何由永滅。時大梵王即執比
丘右手。將詣屏處語言。比丘。今諸梵王皆謂我為智慧第一無不知見。是
故我不得報汝言不知不
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大正一.一0二下
見此四大何由永滅。又語比丘汝為大愚。乃捨如來。於諸天中推問此事。
汝當於世尊所問如此事。如佛所說善受持之。又告比丘。今佛在舍衛國給
孤獨園。汝可往問。長者子。時比丘於梵天上忽然不現。譬如壯士屈申臂
頃。至舍衛國祗樹給孤獨園。來至我所頭面禮足一面坐白我言。世尊。今
此四大地水火風。何由而滅。時我告言。比丘猶如商人臂鷹入海。於海中
放彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。苦無陸地更還歸船。比丘。汝
亦如是。乃至梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當使汝成就此義。即
說偈言     
    何由無四大   地水火風滅    何由無麤細   及長短好醜
    何由無名色   永滅無有餘    應答識無形   無量自有光
    此滅四大滅   麤細好醜滅    於此名色滅   識滅餘亦滅
時堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之。佛告長者子。此
比丘名阿室已。當奉持之。爾時堅固長者子聞佛所說。歡喜奉行

(二五)佛說長阿含第三分形梵志經第六
如是我聞。一時佛在委若國金槃鹿野林中。與大比丘眾千二百五十人俱。
時有裸形梵志姓迦葉。詣世尊所問訊已一面坐。裸形迦葉白佛言。我聞沙
門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若
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大正一.一0三上
有言。沙門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。作此言者。是
為法語法法成就。不誹謗沙門瞿曇耶。佛言。迦葉。彼若言沙門瞿曇。呵
責一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢者。彼非法言。非法法成就。為誹謗
我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼等苦行人。有身壞命終墮地獄中
者。又見苦行人身壞命終生天善處。者或見苦行人樂為苦行。身壞命終生
地獄中者。或見苦行人樂為苦行。身壞命終生天善處者。迦葉。我於此二
趣所受報處。盡知盡見。我寧可呵責諸苦行者以為弊穢耶。我正說是彼則
言非。我正說非彼則言是。迦葉。有法沙門婆羅門同。有法沙門婆羅門不
同。迦葉。彼不同者我則捨置。以此法不與沙門婆羅門同故。迦葉。彼有
智者作如是觀。沙門瞿曇於不善法重濁黑冥非賢聖法。彼異眾師於不善法
重濁黑冥非賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時如是知
見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉彼有智者作如是觀。如是推求如是論時。
我於此中則有名稱。復次迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子於不善
法重濁黑冥非賢聖法。彼異眾師弟子。於不善法重濁黑冥非賢聖法。誰能
堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作如是觀如是知見。唯沙門瞿曇弟子能滅
是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求如是論時。我弟子則得名稱。
復次迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法
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大正一.一0三中
清白微妙及賢聖法。彼異眾師。於諸善法清白微妙及賢聖法。誰能堪任增
廣修行者。迦葉。彼有智者作如是觀如是知見。唯有沙門瞿曇。堪任增長
修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求如是論時。我於此中則有
名稱。迦葉彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子。於諸善法清白徽妙及賢聖
法。彼異眾師弟子於諸善法清白微妙及賢聖法。誰能堪任增艮修行者。迦
葉。彼有智者作如是觀如是知見。唯有沙門瞿曇弟子。能堪任增長修行是
法。迦葉。彼有智者作如是觀如是推求如是論時。於我弟子則有名稱。迦
葉有道有跡。比丘於中修行則自知自見。沙門瞿曇時說實說義說法說律說
。迦葉。何等是道何等是跡。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇時說實說
義說法說律說。迦葉。於是比丘修念覺意。依止息依無欲依出要。修法精
進喜猗定捨覺意依止息依無欲依出要。迦葉。是為道是為跡。比丘於中修
行自知自見。沙門瞿曇。時說實說義說法說律說。迦葉言。瞿曇唯有是道
是跡。比丘於中修行自如自見。沙門瞿曇。時說實說義說法說律說。但苦
行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名何等是苦行穢污。有得婆羅門名。有
得沙門名。瞿曇。離服裸形以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁
中間食。不受三人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食
家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其
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大正一.一0三下
食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則不受其#e。不食魚不食肉不飲  #e:冷-令+食
酒。不兩器食。一#e一咽至七#e止。受人益食不過七益。或一日一食。或
二日三日四日五日六日七日一食。或復食果或復食莠。或食飯汁或食痳米
或食穢稻。或食牛糞或食鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或披衣
或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。成衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚
間衣。或有常舉手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃髮留髭鬚者。或
有臥荊棘上者。或有臥果瓜上者。或有裸形臥牛糞上者。或一日三浴。或
一夜三浴。以無數苦苦彼此身。瞿曇。是為苦行穢污。或得沙門名。或得
婆羅門名。佛言。迦葉。離服裸形者。以無數方便苦役此身。彼戒不具足
。見不具足。不能勤修。亦不廣普。迦葉白佛言。云何為戒具足。云何為
見具足。過諸苦行微妙第一。佛告迦葉。諦聽善思念之。當為汝說。迦葉
言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛告迦葉。若如來至真出現於世。乃至四禪。
於現法中而得快樂。所以者何。斯由精勤專念一心。樂於閑靜不放逸故。
迦葉。是為戒具足見具足。勝諸苦行微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖曰戒具
足見具足。過諸苦行微妙第一。但沙門法難。婆羅門法難。佛言。迦葉。
此是世間不共法。所謂沙門法婆羅門法難。迦葉。乃至優婆夷亦能知此法
。離服裸形乃至無數方便苦役此身。但不知其心。為有恚心為無恚心。
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大正一.一0四上
有恨心無恨心。有害心無害心。若知此心者。不名沙門婆羅門為已不知故
沙門婆羅門為難。爾時迦葉白佛言。何等是沙門。何等是婆羅門。戒具足
見具足。為上為勝微妙第一。佛告迦葉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。
迦葉言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛言。迦葉。彼比丘以三昧心乃至得三明
。滅諸癡冥生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。斯由精勤專念不忘。樂
獨閑靜不放逸故。迦葉。此名沙門婆羅門戒具足見具足。最勝最上微妙第
一。迦葉言。瞿曇。雖言是沙門婆羅門見具足戒具足。為上為勝微妙第一
。但沙門婆羅門法甚難甚難。沙門亦難知。婆羅門亦難知。佛告迦葉。優
婆塞亦能修行此法。白言。我從今日能離服裸形。乃至以無數方便苦役此
身。不可以此行名為沙門婆羅門。若當以此行名為。沙門婆羅門者。不得
言沙門甚難婆羅門甚難。不以此行為沙門婆羅門故。言沙門甚難婆羅門甚
難。佛告迦葉。我昔一時在羅閱祗於高由七葉窟中。曾為尼俱陀梵志說清
淨苦行。時梵志生歡喜心得清淨信。供養我稱讚我。第一供養稱讚於我。
迦葉言。瞿曇。誰於瞿曇不生第一歡喜淨信供養稱讚者。我今於瞿曇。亦
生第一歡喜得清淨信。供養稱讚歸依瞿曇。佛告迦葉。諸世間諸所有戒。
無有與此增上戒等者。況欲出其上。諸有三昧智慧解脫見解脫慧。無有與
此增上三昧智慧解脫見解脫慧等者。況欲出其
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大正一.一0四中
上。迦葉。所謂師子者。是如來至真等正覺。如來於大眾中廣說法時。自
在無畏故號師子。云何迦葉。汝謂如來師子吼時不勇捍耶。勿造斯觀。如
來師子吼勇捍無畏。迦葉。汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶。勿造斯
觀。如來在大眾中勇捍師子吼。迦葉。汝謂如來在大眾中作師子吼不能說
法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。作師子吼善能說法
。云何迦葉。汝謂如來於云眾中勇捍無畏為師子吼善能說法。眾會聽者不
一心耶。勿造斯觀。何以者何。如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼善能說
法。諸來會者皆一心聽。云何迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子
吼善能說法。諸來會者皆心聽。而不歡喜信受行耶。勿造斯觀。所以者何
。如來在大眾中勇捍多力。能師子吼善能說法。諸來會者皆一心聽歡喜信
受。迦葉。汝謂如來在大眾中舅捍無畏。為師子吼善能說法。諸來會者歡
喜信受而不供養耶。勿造斯觀。如來在大眾中勇捍無畏為師子吼善能說法
。諸來會者皆一心聽。歡喜信受而說供養。迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍
無畏為師子吼乃至信敬供養。而不剃除鬚髮服三法衣出家修道耶。勿造斯
觀。所以者何。如來在大眾中勇捏無畏乃至信敬供養。剃除鬚髮服三法衣
出家修道。迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏乃至出家修道。而不究竟梵
行至安隱處無餘泥洹耶。勿造斯觀。
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大正一.一0四下
所以者何如來於大眾中勇捍無畏乃至出家修道。究竟梵行至安隱處無餘泥
洹。時迦葉白佛言。云何瞿曇。我得於此法中出家受具戒不。佛告迦葉。
若異學欲來人我法中出家修道者。當留四月觀察稱可眾意。然後當得出眾
受戒。迦葉。雖有法亦觀其人耳。迦葉言。若有異學欲來人佛法中修梵行
者。當留四月觀察稱可眾意。然後當得出家受戒。我今能於佛法中。四歲
觀察稱可眾意。然後乃出家受戒。佛告迦葉。我已有言但觀其人耳。爾時
迦葉即於佛法中出家受具足戒。時迦葉受戒未久以淨信心。修無上梵行。
現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。即成阿羅漢。
爾時迦葉聞佛所說。歡喜奉行

(二六)佛說長阿含第三分三明經第七
如是我聞。一時佛在俱薩羅國人間遊行。與大比丘眾千二百五十人俱。詣
伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止宿伊車林中時有婆羅門。名沸伽羅娑羅婆
羅門。名多梨車。以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅婆羅婆羅門。七世以
來父母真正。不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能分別
。又能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其一弟子
名婆悉#3。七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。  #3:口+宅
種種經書盡能分別。亦能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀禮。亦有五百弟子
教授不廢。多梨車婆羅
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大正一.一0五上
門。亦七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種
經書盡能分別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀禮。亦有五百弟子教
授不廢。其一弟子名頗羅墮。七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異
學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀
儀禮。亦有五百弟子教授不廢。時婆悉#3頗羅墮二人。於清旦至園中。遂  #3:口+宅
共論義更相是非。時婆悉#3語頗羅墮。我道真正能得出要至於梵天。此是
大師沸伽羅婆羅婆羅門所說。頗羅墮又言。我道真正能得出要至於梵天。
此是大師多梨車婆羅門所說。如是婆悉#3再三自稱己道真正。頗羅墮亦再
三自稱己道真正。二人其論各不能決。時婆悉#3語頗羅墮曰。我聞沙門瞿
曇釋種子出家或道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊車能伽羅林中。有大名
稱流聞天下。如來至真第正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門婆羅門
中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是
真人宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道能為人說。常與梵天往返言語。我等
當共詣彼瞿曇共決此義。若沙門瞿曇有所言說當共奉持。爾為婆悉#3頗羅
墮二人。相隨到伊車林中。詣世尊所問訊已一面坐。爾時世尊知彼二人心
中所念。即告婆悉#3曰。汝等二人清日至園中。作如是論其相是非。汝一
人言。我法真正能得出要至於梵天。此
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大正一.一0五中
是大師沸伽羅娑羅所說。彼一人言。我法真正能得出要至於梵天。此是大
師多梨車所說。如是再三更相是非。有如此事耶。時婆悉#3頗羅墮聞佛此  #3:口+宅
言。皆悉驚愕衣毛為豎。心自念言。沙門瞿曇有大神德先知人心。我等所
欲論者。沙門瞿曇已先說訖。時婆悉#3白佛言。此道彼道皆稱真正。皆得
出要至於梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是。為多梨車婆羅門所說為是
耶。佛言。正使婆悉#3。此道彼道真正出要得至梵天。汝等。何為清旦園
中。共相是非乃至再三耶。時婆悉#3白佛言。諸有三明婆羅門說種種道。
自在欲道自作道梵天道。此三道者盡向梵天。瞿曇。譬如村營所有諸道皆
向於城。諸婆羅門雖說種種諸道皆向梵天。佛告婆悉#3。彼諸道為盡趣梵
天不。答曰。盡趣。佛復苒三重問。種種諸道盡趣梵天不。答曰。盡趣。
爾時世尊定其語已。告婆悉#3曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵天
者不。答曰。無有見者。云何婆悉詫。三明婆羅門先師。頗有得見梵天者
不。答曰。無有見者。云何婆悉#3。乃往三明仙人舊婆羅門。諷誦通利能
為人說舊諸讚誦歌詠詩書其名。阿#3摩婆羅門婆摩提婆婆羅門。昆婆審婆
羅門。伊尼羅斯婆羅門。蛇婆提伽婆羅門。婆婆悉婆羅門。迦葉婆羅門。
阿樓那婆羅門。瞿曇摩婆羅門。首脂婆羅門。婆羅損陀婆羅門。彼亦得見
梵天不耶。答曰。無有見者。佛言。若彼三明婆羅門
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大正一.一0五下
無有一見梵天者。若三明婆羅門。先師無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆
羅門阿#3摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅門所說非實。又告婆悉#3。如  #3:口+宅
是婬人言我與彼端正女人交通稱歎婬法餘人語言。汝識彼女不。為在何處
。東方西方南方北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落
不。答曰不知。又問汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知
彼女為是剎利女為是婆羅門居士首陀羅女耶。答曰。不知。又問。汝知彼
女為長短麤細黑白好醜耶。答曰。不知。云何婆悉#3。彼人讚嘆為是實不
。答曰。不實。如是婆悉#3。三明婆羅門所亦爾。無有實也。云何婆悉#3
。汝三明婆羅門。見日月遊行出沒處所。叉手供養能作是說。此道真正當
得出要至日月所不。報曰。如是三明婆羅門見日月遊行出沒處所。叉手供
養而不能言此道真正當得出要至日月所也。如是婆悉#3。三明婆羅門見日
月遊行出沒之處。叉手供養而不能說此道真正當得出要至日月所而常叉手
供養恭敬。豈非虛妄耶。答曰。如是瞿曇。彼實虛妄。佛言。譬如有人立
梯空地。除人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。東西
南北耶。答云。不知。云何婆悉#3。此人立梯欲上堂者。豈非虛妄耶。答
曰。如是。彼實虛妄。佛言。三明婆羅門亦復如是。虛誑無實。婆悉#3。
五欲潔淨甚可愛樂。云何為五。眼見色甚可愛樂。耳聲
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大正一.一0六上
鼻香舌味身觸甚可愛樂。於我賢聖法中。為著為縛為是拘鎖。彼三明婆羅
門為五欲所染。愛著堅固不見過失不知出要。彼為五欲之所繫縛。正使奉
事日月水火。唱言扶接我去生梵天者。無有是處。譬如阿夷羅河其水平岸
烏鳥得飲。有人在此岸身被重繫。空喚彼庠言。來渡我去。彼岸寧來渡此
人不。答曰不也。婆悉#3。五欲潔淨甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼
三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固不見過失不知出要。彼為五欲之所繫縛
。正使奉事日月水火。唱言扶接我去生梵天上。亦復如是終無是處。婆悉
#3。譬如。阿夷羅何其水平岸烏鳥得飲。有人欲渡不以手足身力不因船筏
能得渡不。答曰。不能。婆悉#3。三明婆羅門亦復如是。不修沙門清淨梵
行。更修餘道不清淨行。欲求生梵天者。無有是處。婆悉#3。猶如山水暴
起多漂人民。亦無船筏又無橋粱。有行人來欲渡彼岸。見山水暴起多漂人
民。亦無船筏又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集草本牢堅縛筏。自以身
力渡彼岸耶。即尋縛筏自以身力安隱得渡。婆悉#3。此亦如是。若比丘。
捨非沙門不清淨行。行於沙門清淨梵行。欲生梵天者則有是處。云何婆悉
#3。梵天有恚心耶。無恚心耶。答曰。無恚心也。又問。三明婆羅門有恚
心無恚心耶。答曰。有恚心。婆悉詫。梵天無恚心。三明婆羅門有恚心。
有恚心無恚心不共同
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大正一.一0六中
不俱解脫不相趣向。是故梵天婆羅門不共同也。云何婆悉#3。梵天有瞋心  #3:口+宅
無瞋心。答曰。無瞋心。又問。三明婆羅門有瞋心無瞋心耶。答日有瞋心
。佛言。梵天無瞋心三明婆羅門有瞋心。有瞋心無瞋心。不同趣不同解脫
。是故梵天婆羅門不共同也。云何婆悉#3。梵天有恨心無恨心耶。答曰。
無恨心。又問三明婆羅門有恨心。無恨心耶。答日。有恨心。佛言。梵天
無恨心。三明婆羅門有恨心。有恨心。無恨心。不同趣不同解脫。是故梵
天婆羅門不其同也。云何婆悉#3。梵天有家屬產業不。答曰無。又問。三
明婆羅門有家屬產業不。答曰有。佛言。梵天無家屬產業。三明婆羅門有
家屬產業。有家屬產業無家屬產業。不同趣不同解脫是故梵天婆羅門不共
同也。云何婆悉#3。梵天得自在不得自在耶。答曰。得自在。又問。三明
婆羅門得自在不得自在耶。答曰。不得自在。佛言。梵天得自在。三明婆
羅門不得自在。不得自在得自在。不同趣不同解脫。是故梵天婆羅門不共
同也。佛言。彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能具答。實如是不。
答曰。如是。時婆悉#3頗羅墮二人俱白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇明
識梵道能為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙門瞿曇。以慈愍故說梵
天道開示演布。佛告婆悉#3。我今問汝隨意報我。云何婆悉#3。彼心念國
去此遠近答近。若使有人生長彼國。有餘人問彼國道
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大正一.一0六下
徑。云何婆悉#3。彼人生長彼國答彼道徑。寧有疑不。答曰。無疑。所以  #3:口+宅
者何。彼國生長故。佛言。正使彼人生長彼國或可有疑。若有人來問我梵
道無疑也。所以者何。我常數數說彼梵道故。時婆悉#3頗羅墮俱白佛言。
且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道能為人說。又與梵天相見彼來言語。唯
願沙門瞿曇。以慈愍故說於梵道開示演布。佛言。諦聽善思。當為汝說。
答言。唯然願樂欲聞。佛言。若如來至真等正覺出現於世十號且足乃至四
禪。於現法中而自娛樂。所以者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸
故。彼以慈心遍滿一方餘方亦爾。廣布無際無二無量無恨無害。遊戲此心
而自娛樂。悲喜捨心逼滿一方除方亦爾。廣布無際無二無量無有結恨無惱
害意。遊戲此心以自娛樂。云何婆悉#3。梵天有恚心無恚心耶。答曰。無
恚心也。又問。行慈比丘有恚心無恚心耶。答曰。無恚心。佛言。梵天無
恚心。行慈比丘無恚心。無恚心無恚心同趣同解脫。是故梵天比丘俱共同
也。云何婆悉#3。梵天有瞋心耶無瞋心耶。答曰。無也。又問。行慈比丘
。有瞋心無瞋心耶。答曰無。佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無瞋
心無瞋心。同趣同解脫。是故梵天比丘俱共同也。云何婆悉#3。梵天有恨
心無恨心耶。答曰無。又問。行慈比丘有恨心無恨心耶。答曰無。佛言。
梵天無恨心。行慈比丘無恨心。無恨心無恨心。同趣同解脫。是故比丘
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大正一.一0七上
梵天俱共同也。云何婆悉#3。梵天有家屬產業不。答曰。無也。又問。行  #3:口+宅
慈比丘有家屬產業不耶。答曰無也。佛言。梵天無家屬產業。行慈比丘亦
無家屬產業。無家屬產業無家屬產業。同趣同解脫。是故梵天比丘俱共同
也。云何婆悉#3。梵天得自在不耶。答曰。得自在。又問。行慈比丘得自
在耶。答曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在得自
在。同趣同解說。是故梵天比丘俱共同也。佛告婆悉#3。當知行慈比丘身
壞命終。如發箭之頃生梵天上。佛說是法時。婆悉喘頗羅墮即於座上遠塵
離垢。諸法法眼生。爾時婆悉#3順羅墮聞佛所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十六
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大正一.一0七上
佛說長阿含經卷第十七                後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二七)第三分沙門果經第八
如是我聞。一時佛在羅閱祗耆舊童子菴婆園中與大比丘眾千二百五十人俱
。爾時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。命一夫人而告之曰。今夜清
明與晝無異。當何所為作。夫人白王言。今十五日夜月滿時與晝無異。宜
沐髮澡浴。與諸婇女五欲自娛。時王又命第一太子優耶婆陀。而告之曰。
今夜月十五日月滿時與晝無異。當何所施作。太子白王言。今夜十五日月
滿時
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大正一.一0七中
與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。然後還此共相娛樂。時王又命勇
健大將而告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無異。當何所為作。大
將白言。今夜清明與晝無異。宣集四兵案所天平知有逆順。時王又命雨舍
婆羅門而告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆
羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大
眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海多所容受。眾所供養。大
王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼陀而告之曰。
今夜清明與晝無異。宜詣何等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。今
夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於大眾中而為導首。多有知識名稱遠
聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊王若見者心或開
悟。王又命典作大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅門
所能開悟我心。典作大臣白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大眾中而為導首
。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼
問訊。王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而告之曰。今夜清明與晝無
異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。有婆浮陀伽旃
那。於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所
供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
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大正一.一0七下
或開悟。王叉命優陀夷漫提子而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
門婆羅門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷昆羅梨沸。於大眾中而為
導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往
詣彼問訊。王若見者心或開悟。王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
無異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我心。弟無畏白言。有尼乾子於大眾
中而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養大王。
宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告之曰。今夜清
明與晝無異。當詣何等沙門婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有佛世尊
今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心必開悟。王敕壽命言
。嚴我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即嚴王象及五百象訖白王言。嚴
駕已備唯願知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘五百牝象。手各執炬
現王威嚴。出羅閱祇欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我陷固於我。
引我大眾欲與冤家。壽命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾以
與冤冢。王但前進必獲福慶。時王小復前進告壽命。汝欺誑我陷固於我。
欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼有大眾千二百五十人。寂然
無聲將有謀也。壽命復再三白言。大王。我不敢斯誑陷固引王大眾持與冤
家。王但前進必獲福慶。
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大正一.一0八上
所以者何。彼沙門法常樂閑靜是以無聲。王但前進。園林已現。阿闍世王
到園門下象。解劍退蓋。去五威儀。步入園門。告壽命曰。今佛世尊為在
何所。壽命報言。大王。今佛在高堂上前有明燈。世尊處師子座南面而坐
。王小前進自見世尊。爾時阿闍世王往諾講堂所。於外洗足然後上堂。默
然四顧生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然靜默止觀具足。願使我太子優
婆耶亦止觀成就與此無異。爾時世尊告阿闍世王曰。汝念子故曰自發言。
願使太平優婆耶亦止觀成就與此無異。汝可前坐。時阿闍世王即前頭面禮
佛足於一面坐。而白佛言。今世有所問。若有閑暇乃敢請問。佛言。大王
。欲有問者便可問也。阿闍世王白佛言。世尊如今人乘象馬車。習刀牟劍
弓矢兵仗戰鬥之法。王子力士大力士僮使皮師剃髮師織鬘師車師瓦師竹師
葦師。皆以種種伎術以自存生自恣娛樂。父母妻子奴僕僮使其相娛樂。如
此營生。現有果報。今諸沙門現存所修現得果報不。佛告王曰汝頗曾詣諸
沙門婆羅門所。問如此義不。正白佛言。我曾詣沙門婆羅門所。問如是義
。我念一時至不蘭迦葉所問言。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營生。
現有果報。今此眾現存修道。現得果報不。彼不蘭迦葉報我言。王若自作
若教人作。研伐殘害煮灸切割。惱亂眾生愁憂啼哭。殺生偷盜婬逸妄語。
逾牆劫奪放火為燒斷道為惡。大
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大正一.一0八中
王。行如此事非為惡也。大王。若以利劍臠割一切眾生以為肉聚彌滿世間
。此非為惡亦無罪報。於琱糮n臠割眾生亦無有惡報。於琱竷_岸為大施
會施一切眾。利人等利亦無福報。王白佛言。猶如有人問瓜報李問李報瓜
。彼亦如是。我問現得報不。而彼答彼無罪福報。我即自念言。我是剎利
王水澆頭種。無緣殺出家人繫縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便捨去
。又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍梨所問言。如今人乘象馬車習於兵法
。乃至種種營生皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。
大王。無施無與無祭祀法。亦無善惡無善惡報。無有今世。亦無後世。無
父無母。無天無化無眾生。世無沙門婆羅門平等行者。亦無今世後世自身
作證布現他人。諸言有者。皆是虛妄。世尊。猶如有人問瓜報李問李報瓜
。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義答。我即自念言。我是剎利王水
澆頭種。無緣殺出家人繫縛驅遺。時我懷忿結心。作此念已即便捨去。又
白佛言。我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所問言。大德。如人乘象馬車習於
兵法。乃至種種營生皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我
言。受四大人取命終者。地大還歸地。水還歸水。火還歸火。風還歸風。
皆悉壞敗諸根歸空。若人死時床輿舉身置於塚間。火燒其骨如鴿色。或變
為灰土。若愚若智
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大正一.一0八下
取命終者。皆悉壞敗為斷滅法。世尊。猶如有人問李瓜報。彼亦如是。我
問現得報不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是剎利王水澆頭種。無緣殺
出家人繫縛驅遺。時我懷念結心。作此念已即便捨去。又白佛言。我昔一
時。至彼浮陀伽旃延所問言。大德。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營
生皆現有果報。今者此眾現存修道得報不。彼答我言。大王。無力無精進
人無力無方便。無因無緣眾生染著。無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之
類。皆悉無力不得自在。無有讎定在數中。於此六生中受諸苦樂。猶如問
李瓜報問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自念言
。我是剎利王水澆頭種無緣殺出家人繫縛驅道。時我懷念結心。作此念已
即便捨去。又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子所問言。大德。如人乘象
馬車習於兵法。乃至種種營生皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不
。彼答我言。大王。現有沙門果報。問如是。答此事如是。此事實此事異
。此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實
此事異。此事非異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。答此事如是
。此事實此事異此事非異非不異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異。此事非異非不異。世尊。猶如人問李瓜報問
瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我
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大正一.一0九上
即自念言。我是剎利水澆頭種。無緣殺出家人繫縛驅遺。時我懷忿結心。
作是念已即便捨去。又白佛言。我昔一時至尼乾子所問言。大德。猶如人
乘象馬車。乃至種種營生現有果報。今者此眾現在修道現得報不。彼報我
言。大王。我是一切智一切見人盡知無餘。若行若住坐臥覺悟無餘。智常
現在前。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而
彼答我以一切智。我即自念言。我是剎利王水澆頭種。無緣殺出家人繫縛
驅遺。時我懷忿結心。作此念已即便捨去。是故世尊。今我來此問如是義
。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營生皆現有果報。今者沙門現在修道
現得報不。佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所答。云何大王。王家僮
使內外作人。皆見王於十五日月滿時。沐髮澡浴在高殿上。與諸婇女共相
娛樂。作此念言。咄哉行之果報乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿時
。沐髮澡浴於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能知此。乃是行報者。彼於後
時剃除鬚髮。服三法衣出家修道行平等法。云何大王。大王遙見此人來寧
復起念言。是我僕使不耶。王白佛言。不也世尊。若見彼來當起迎請坐。
佛言。此豈非沙門現得報耶。王言。如是世尊。此是現得沙門報也。復次
大王。若王界內寄居客人食王稟賜。見王於十五日月滿時。沐髮澡浴於高
殿上與諸綵女五欲自娛。彼作是念。咄哉彼行之
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大正一.一0九中
報乃如是耶。誰能知此乃是行報者。彼於後時剃除鬚髮服三法衣。出家修
道行平等法。云何大王。大王若遙見此人來寧復起念言。是我客民食我稟
賜耶。王言不也。若我見其遠來。當起迎禮敬問訊請坐。云何大王。此非
沙門現得果報耶。王言。如是。現得沙門報也。復次大王。如來至真等正
覺出現於世。入我法者乃至三明滅諸暗冥生大智明。所謂漏盡智證。所以
者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑諍不放逸故。云何大王。此非沙門現在
果報也。王報言。如是世尊。實是沙門現在果報。爾時阿闍世王即從坐起
。頭面禮佛足。白佛言。唯願世尊。受我悔過我為狂愚癡冥無識。我父摩
竭瓶沙王。以法治化無有偏枉。而我迷惑五欲實害父王。唯願世尊。加哀
慈愍受我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識但自悔過。汝迷於五欲乃害父王。
今世賢聖法中能悔過者即自饒益。吾愍汝故受汝悔過。爾時阿闍世王禮世
尊足已。還一面坐。佛為說法示教利喜。王聞佛教已。即白佛言我今歸依
佛歸依法歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬
不欺不飲酒。唯願世尊。及諸大眾明受我請。爾時世尊默然許可。時王見
佛默然受請已。即起禮佛繞三匝而還。其去未久。佛告諸比丘言。此阿闍
世王。過罪損減已拔重咎。若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得法眼淨
。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減已
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大正一.一0九下
拔重咎。時阿闍世王至於中路。告壽命童子言。善哉善哉。汝今於我多所
饒益。汝先稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。得蒙開悟。深識汝恩
終不遺忘。時王還宮辦諸餚膳種種飲食。明日時到唯聖知時。爾時世尊著
衣持缽。與眾弟子千二百五十人俱。往詣王宮就座而坐。時王手自斟酌供
佛及僧。食訖去缽行澡水畢。禮世尊足白言。我今再三悔過。我為狂愚癡
冥無識。我父摩竭瓶沙王。以法治化無有偏狂。而我迷於五欲實害父王。
唯願世尊。加哀慈愍受我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識迷於五欲乃害父王
。今於賢聖法中。能悔過者即自饒益。吾今愍汝受汝悔過。時王禮佛足已
。取一小座於佛前坐。佛為說法示教利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今
再三歸依佛歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中為優婆塞。自今已後盡形
壽不殺不盜不婬不欺不飲酒。爾時世尊為阿闍世王說法示教利喜已。從坐
起而去。爾時阿闍世王及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行

(二八)佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九
如是我聞。一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時世尊清旦著衣持缽。入舍衛城乞食。時世尊念言。今日乞食於時為早
。今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾時世尊即詣梵
志林中。時布吒婆樓梵志遙見佛來。即起迎言。善來沙門瞿曇。久不來
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大正一.一一0上
此。今以何緣。而能屈顧可前就座。爾時世尊即就其座告布吒婆樓曰。汝
等集此何所作為。為何講說。梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志沙門婆羅
門集此婆羅門堂。說如是事相違逆論。瞿曇。或有梵志作是說言。人無因
無緣而想生。無因無緣而想滅。想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或
有梵志作是說。由命有想生。由命有想滅。彼想有去來。來則想生去則想
滅。瞿曇。或有梵志作是說。如先所言無有是處。有大鬼神有大威力。彼
持想去。彼持想來。彼持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是故生念。
念沙門瞿曇先知此義必能善知想知滅定。爾時世尊告梵志曰。彼諸論者皆
有過咎。言無因無緣而有想生。無因無緣而有想滅。想有去來。來則想生
去則想滅。或言因命想生因命想滅。想有去來。來則想生去則想滅。或有
言。無有是處。有大鬼神彼持想來彼持想去。持來則想生。持去則想滅。
如此言者皆有過咎。所以者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅。若
如來出現於世。至真等正覺十號具足。有人於彿法中出家為道。乃至滅五
蓋覆蔽心者。除去欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。先滅欲想生
喜樂想。梵志。以此故知。有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺觀。內喜一
心。無覺無觀。定生喜樂入第二禪。梵志。彼初禪想滅二禪想生。以是故
知。有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護。專念
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大正一.一一0中
一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨入三禪。梵志。彼二禪想滅三禪想
生。以是故知。有因緣想滅有因緣想生。捨苦捨樂先滅憂喜。護念清淨入
第四禪。梵志。彼三禪想滅四禪想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想
生。捨一切色想。滅恚不念異想入空處。梵志。一切色想滅空處想生。以
是故知。有因緣想滅有因緣想生。越一切空處入識處。梵志。彼空處想滅
識處想生。故知有因緣想滅有因緣想生。越一切識處入不用處。梵志。彼
識處想滅不用處想生。以是故知。有因緣想滅有因緣想生。捨不用處。入
有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想無想處想生。以是故知。有因緣
想滅。有因緣想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵志。彼有想無想處
想滅。入想知滅定。以是故知。有因緣想生有因緣想滅。彼得此想已作是
念。有念為惡無念為善。彼作是念時。彼微妙想不滅更麤想生。彼復念言
。我今寧可不為念行不起思惟。彼不為念行不起思惟已。微妙想滅麤想不
生。彼不為念行不起思惟。微妙想滅麤想不生時。即入想知滅定。云何梵
志。汝從本已來頗曾聞此次第滅想因緣不。梵志白佛言。從本已來信自不
聞如是次第滅想因緣。又白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復有想
此想已。彼作是念。有念為惡無念為善。彼作是念時。微妙想不滅麤想更
生。彼復念言。我今寧可不為念行不起思惟。彼
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大正一.一一0下
不為念行不起思惟已。微妙想滅麤想不生。彼不為念行不起思惟。微妙想
滅麤想不生時。即入想知滅定。佛告梵志言。善哉善哉。此是賢聖法中次
第想滅想定。梵志復白佛言。此諸想中何者為無上想。佛告梵志。不用處
想為無上。梵志又白佛言。諸想中何者為第一無上想。佛言。諸想諸言無
想。於其中間能次第得想知滅定者。是為第一無上想。梵志又問。為一想
為多想。佛言。有一想無多想。梵志又問。先有想生然後智。先有智生然
後想。為想智一時俱生耶。佛言。先有想生然後智。由想有智。梵志又問
。想即是我耶。佛告梵志。汝說何等人是我。梵志白佛言。我不說人是我
。我自說色身四大六入父母生育乳餔成長。衣服莊嚴無常磨滅法。我說此
人是我。佛告梵志。汝言色身四大六入父母生育乳餔長成。衣服莊嚴無常
磨滅法。說此人是我。梵志。且置此我。世人想生人想滅。梵志言。我不
說人是我。我說欲界天是我。佛言。且置欲界天是我。但人想生人想滅。
梵志言。我不說人是我。我自說色界天是我。佛言。且置色界天是我。但
人想生人想滅。梵志言。我不說人是我。我自說空處識處不用處有想無想
處無色天是我。佛言。且置空處識處無所有處有想無想處無色天是我。但
人想生人想滅。梵志白佛言。云何瞿曇。我寧可得知人想生人想滅不。佛
告梵志。汝欲知入想生人想滅者。甚難甚難。所以者何。汝異見異習
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大正一.一一一上
異忍異受依異法故。梵志白佛言。如是瞿曇。我異見異習異忍異受。依異
法故。欲知人想生人想滅者。甚難甚難。所以者何。我我世間有常此實餘
虛。我世間無常此實餘虛。我世間有常無常此實餘虛。我世間非有常非無
常此實餘虛。我世間有邊此置餘虛。我世間無邊此實餘虛。我世間有邊無
邊此實餘虛。我世間非有邊非無邊此實餘虛。是命是身此實餘虛。命異身
異此實餘虛。身命非異非不異此實餘虛。無命無身此實餘虛。如來終此實
餘虛。如來不終此實餘虛。如來終不終此實餘虛。如來非終非不終此實餘
虛。佛告梵志。世間有常乃至如來非終非不終。我所不記。梵志白佛言。
瞿曇。何故不記。我世間有常乃至如來非終非不終。盡不記耶。佛言。此
不與義合。不與法合。非梵行。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正
覺。非沙門。非泥洹。是故不記。梵志又問。云何為義合法合。云何為梵
行初。云何無為。云何無欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙門
。云何泥洹。云何名記。佛告梵志。我記苦諦苦集苦滅苦出要諦。所以者
何。此是義合法合。梵行初首。無欲無為寂滅止息正覺沙門泥洹。是故我
記。爾時世尊為梵志說法示教利喜已。即從坐而去。佛去未久。其後諸餘
梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇沙門所說語語。印可瞿曇言。我及
世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合故我不記。汝何故印可是言。
我等不可沙門瞿
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大正一.一一一中
曇如是所說。布吒婆樓報諸梵志言。沙門瞿曇所說。我世間有常。乃至如
來非終非不終。不與義合故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇。依
法住以法而言以法出離。我當何由違此智言。沙門瞿曇。如此微妙法言。
不可違也。時布吒婆樓梵志。又於異時共象首舍利弗詣世尊所。問訊已一
面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所時去未久。其後諸
餘梵志語我言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語印可瞿曇言。我世間常乃至如
來非終非不終。不合義故不記。汝何故即可是言。我等不可沙門瞿曇如是
所說。我報彼言。沙門瞿曇所說。我世間有常。乃至如來非終非不終。不
與義合故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法以法而言以法
出離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言不可違也。佛告梵志曰。諸
梵志言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語印可。此言有咎。所以者何。我所說
法。有決定記不決定記。云何名不決定記。我世間有常。乃至如來非終非
不終。我亦說此言。而不決定記。所以然者此不與義合不與法合梵行初。
非無欲非無為非寂滅非止息非正覺非沙門非泥洹。是故梵志。我雖說此言
而不決定記。云何名為決定記。我記苦諦苦集苦滅苦出要諦。所以者何。
此與法合義合。是梵行初首。無定無記。梵志。或有沙門婆羅門於一處世
間無欲無為寂滅止息正覺沙門泥
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大正一.一一一下
洹。是故我說決定記。梵志。或有沙門婆羅門於一處世間一向說樂。我語
彼言。汝等審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。我又說彼言。汝知
見一處世間一向樂耶。彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世間諸天
一向樂。汝會見不。彼報我言。不知不見。又問彼言。彼一處世間諸天汝
頗共坐起言語精進修定不耶。答我言不。我又問彼言。彼一處世間諸天一
向樂者。頗會來語汝言汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所行質直。故
得生彼共受樂耶。彼答我言。不也。我又問彼言。汝能於已身起必化作他
四大身。身體具足諸根無闕不。彼答我言。不能。云何梵志。彼沙門婆羅
門所言為是誠實為應法不。梵志白佛言。此非誠實為非法言。佛告梵志。
如有人言。我與彼端正女人交通。稱讚婬女。餘人問言。汝識彼女不。為
在何處東方西方南方北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地城邑
村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又
問。汝知彼女為剎利女。為是婆羅門居士首陀羅女耶。答曰。不知。又問
。汝知彼女為長短麤細黑白好醜耶。答曰。不知。云何梵志。此人所說為
誠實不。答曰。不也。梵志。彼沙門婆羅門。亦復如是。無有真實。梵志
猶如有人立梯空地。餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何
所在。答曰。不知云何梵志。彼立梯者豈非虛妄耶。答曰。如是。彼實虛
妄。佛言。諸
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大正一.一一二上
沙門婆羅門亦復如是。虛妄無實。佛告布吒婆樓。汝言我身色四大六入父
母生育乳餔成長。衣服莊嚴無常磨滅。以此為我者。我說此為染汙為清淨
為得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中勿作是念。何
以故。染汙法可滅盡。清淨法可出生處。安樂地歡喜愛樂。專念一心智慧
增廣。梵志。我於欲界天空處識處不用處有想無想處天。說為染汙亦說清
淨亦說得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中勿作是念
。所以者何。染汙可滅淨法可生。處安樂地歡喜愛樂。專念一心智慧增廣
。爾時象首舍利弗白言。世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲界天身
色界天身空處識處不用處有想無想處天身。一時有不。世尊。當有欲界天
身時。復有欲界人身四大諸根。及色界天身空處識處無所有處有想無想處
天身。一時有不。世尊。常有色界天身時。復有欲界入身四大諸根。及色
界天身空處識處無所有處有想無想處天身。一時有不。如是至有想無想處
天身時有欲界人身四大諸根及欲界天身色界天身空處識處無所有處天身。
一時有不。佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大諸根。爾時正有欲界人身
四大諸根。非欲界天身色界天身空處識處無所有處有想無想處天身。如是
乃至有有想無想處天身時。爾時正有想無想處天身無有欲界人身四大諸很
。及欲界天身色界天身空處識處
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大正一.一一二中
無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變為酪酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥
為醍醐。醍醐為第一。象首。當有乳時唯名為乳。不名為酪酥醍醐。如是
展轉。至醍醐時唯名醍醐。不名為乳不名酪酥。象首。此亦如是。若有欲
界人身四大諸根時。無有欲界天身色界天身乃至有想無想處天身。如是展
轉有有想無想處天身時。唯有有想無想處天身。無有欲界人身四大諸根及
欲界天身色界天身乃至無所有天身。象首。於汝意云何。若有人問汝言。
若有過去身時有未來現在身。一時有不。有未來身時有過去現在身。一時
有不。有現在身時有過去未來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。象
首言。設有如是問者。我當報言。有過去身時唯是過去身。無未來現在。
有未來身時唯是未來身。無過去現在。有現在身時唯是現在身。無過去未
來身。象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身色界天身乃
至有想無想處天身。如是展轉至有想無想處天身時。無有欲界人身四大諸
根及欲界天身。色界天身至不用處天身。復次象首。若有人問汝言。汝曾
有過去已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是問者。汝當云何答。象
首白佛言。若有是問者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有也。有未來
當生。非不有也。現在今有非不有也。佛言。象首。此亦如是。有欲界人
身四大諸根時。無欲界天身乃至有想無想天
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大正一.一一二下
身。如是展轉至有想無想天身時。無有欲界人身四大諸根及欲界天身乃至
無所有處天身。爾時象首白佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。聽我
於正法中為優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒。時布吒婆
樓梵志白佛言。我得於佛法中出家受戒不。佛告梵志。若有異學欲於我法
中出家為道者。先四月觀察稱眾人意。然後乃得出家受戒。雖有是法亦觀
入耳。梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中出眾受戒者。先當四月觀察稱眾
人意。然後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法中四歲觀察稱眾人意。
然後乃望出家受戒。佛告梵志。我先語汝。雖有是法當觀其人。時彼梵志
即於正法中得出家受戒。如是不久以信堅固淨修梵行。於現法中自身作證
生死已盡。所作已辨不受後有即成阿羅漢。爾時布吒婆樓聞佛所說。歡喜
奉行

(二九)佛說長阿含第三分露遮經第十
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。與大比丘眾千二百五十人俱。往詣
婆羅婆提婆羅門村北戶舍婆林中止宿。時有婆羅門名曰露遮。住婆羅林中
。其村豐樂人民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以為梵分。此婆羅門
七世已來父毋真正。不為他人之所輕毀。異典三部颯誦通利。種種經書盡
能分別。又能善於大人相法瞻侯吉凶祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
****************************************************************
大正一.一一三上
家成道。於拘薩羅國人間遊行至尸舍婆林中。有大名稱流聞天下。如來至
真等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門婆羅門眾中。自身作證與他
說法。上中下善義味具足。梵行清淨。如此真人宜往覲現。我今寧可往共
相見。時婆羅門即出彼村。詣尸舍婆林中至世尊所。問訊已一面坐。佛為
說法示教利喜。婆羅門聞法已白佛言。唯願世尊及諸大眾。明受我請。爾
時世尊默然受請。彼婆羅門見佛默然知已許可。即從坐起繞佛而去。去佛
不遠便起惡見言。諸沙門婆羅門多知善法多所證成。不應為他人說。但自
知休與他說為。譬如有人壞故獄已更造新獄。斯是貪惡不善法耳。時婆羅
門還至婆羅林已。即於其夜具辦種種餚膳飲食。時到語剃頭師言。汝持我
聲詣尸舍婆林中。白沙門瞿曇。日時已到宜知是時。剃頭師受教即行往到
佛所禮世尊足白。時已到宜知是時。爾時世尊即著衣持缽。從諸弟子千二
百五十人俱詣婆羅林。剃頭師侍從世尊。偏露有臂長跪叉手。白佛言。彼
露遮婆羅門去佛不遠生惡見言。諸有沙門婆羅門多知善法多所證者。不應
為他人說。但自知休與他說為。譬如有人壞故獄已更造新獄。斯是貪惡不
善法耳。唯願世尊。除其惡見。佛告剃頭師曰。此是小事易開化耳。爾時
世尊至婆羅門舍就座而坐。時婆羅門以種種甘膳。手自斟酌供佛及僧。食
訖去缽行澡水畢。
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大正一.一一三中
取一小床於佛前坐。佛告露遮。汝昨去我不遠生惡見言。諸沙門婆羅門多
知善法多所證者。不應為他人說。乃至貪惡不善法。實有是言耶。露遮言
爾。實有此事。佛告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世有三師可以
自誡。云何為三。一者剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現法中可以除煩惱
。又可增益得上人法。而於現法中不除煩惱。不得上人法。己業未成。而
為弟子說法。其諸弟子不恭敬承事由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語
師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現法中可得除眾煩惱。得上人
勝法。而今於現法中不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而為弟子說法
。使諸弟子不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。佛言。露遮。猶如有
人壞故獄已更造新獄。斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為賢聖
戒律戒儀戒時戒。又告露遮。第二師者。剃除鬚髮服三法衣出家修道。於
現法中可得除眾煩惱。不可增益得上人法。而於現法中不能除眾煩惱。雖
復少多得上人勝法。已業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬承事。由復
依止與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道
。於現法中得除眾煩惱。得上人法而今於現法中。不能除眾煩惱雖復少多
得上人法。己利未成而為弟子說法。使諸弟子不復恭敬承事供養。但共依
止同住而已。佛
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大正一.一一三下
言。露遮。猶如有人在他後行手摩他背。此則名為貪濁惡法。是為二師可
以自誡。是為賢聖戒律戒儀戒時戒。又告露遮。第三師者。剃除鬚髮服三
法衣出家修道。於現法中可除煩惱。又可增益得上人法。而於現法中不能
除眾煩惱。雖復少多得上人法。己利未成而為弟子說法。其諸弟子恭敬承
事依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。
於現法中可得除眾煩惱。少多得上人法。而今於現法中不能除眾煩惱。雖
復少多得上人法。己利未成。而為弟子說法。諸弟子恭敬承事共止同住。
佛言。露遮。猶如有人捨己禾稼鋤他田苗。此則名為貪濁惡法。是為三師
可以自誡。是為賢聖戒律戒儀戒時戒。露遮。有一世尊不在世間不可傾動
。云何為一。若如來至真等正覺出現於世。乃至得三明除滅無明生智慧明
。去諸闇冥出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤專念不忘。樂
獨閑居之所得也。露遮。是為第一世尊不在世間不可傾動。露遮。有四沙
門果。何者四。謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。云何露遮。有人
聞法應得此四沙門果。若有人遮言。勿為說法。設用其言者彼人聞法得果
以不。答曰。不得。又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又問。遮他
說法。使不得果不得生天。為是善心為不善心耶。答曰。不善。又問。不
善心者。為生善趣為墮惡趣。答曰。生惡
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大正一.一一四上
趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有國土其中財物王盡自用。勿給餘
人。云何露遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問。斷他
供者。為是善何為不善心。答曰。不善心。又問。不善心者。為生善趣為
墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是有人聞法。應得四沙門果。若
有人言勿為說法。設用其言者。彼人聞法得果不。答曰不得。又問。若不
得果得生天不。答曰。不得。又問。遮他說法使不得道果不得生天。彼為
是善心為不善心耶。答曰。不善。又問。不善必者。當生善趣為墮惡道耶
。答曰。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼波羅婆提村封所有財物。露遮
。自用勿給人物。當自用與他何為。云何露遮。設用彼言者。當斷餘人供
不。答曰。當斷。又問教人斷他供者。為是善心為不善心耶。答曰不善。
又問。不善心者。為生善趣為墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是
。有人聞法應得四沙門果。若有人言勿為說法。設用其言者。彼人聞法得
果不。答曰。不得。又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又問。遮他
說法使不得果。不得生天。為是善何為不善於耶。答曰。不善。又問。不
善心者。為生善趣為墮惡道耶。答曰。墮惡道。爾時露遮婆羅門白佛言。
我歸依佛歸依法歸依僧。願聽我於正法中為優婆塞。自今已後盡形壽不殺
不盜不婬不欺不飲酒。佛說法已。時露遮婆羅門聞佛所說。歡喜
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大正一.一一四中
奉行
佛說長阿含經卷第十七
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大正一.一一四中
佛說長阿含經卷第十八                後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(三十)第四分世記經閻浮提州品第一
如是我聞。一時佛在舍衛國祗樹拾孤獨園俱利窟中。與大比丘眾千二百五
十人俱。時眾比丘於食後集講堂上議言。諸賢未會有也。今此天地何由而
敗何由而成。眾生所居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。聞諸比丘
於食後集講堂上議如此言。爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。問
諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白佛言。我等於食後集法講堂議言。
諸賢。未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。眾生所居國土云何。我等
集堂議如是事。佛告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二法。一賢聖默
然。二講論法語。汝等集在講堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。
汝等欲聞如來記天地成敗眾生所居國邑不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊
。今正是時願樂欲聞。世尊說已當奉持之。佛言。比丘諦聽諦聽善思念之
。當為汝說。佛告諸比丘。如一日月周行四天下光明所照。如是千世界。
千世界中有千日月。千須彌山王。四千天下四千大天下。四千海水四千大
海。四千龍四千大龍。四千金翅鳥四千大金翅鳥。
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大正一.一一四下
四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七千大樹。八千大泥犁。十千大
山。千閻羅王千四天王。千忉利天千焰摩天千兜率天千化自在天千他化自
在天千梵天。是為小千世界。如一小千世界。爾所小千千世界。是為中千
世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是為三千大千世界。如是世界周
匝成敗。眾生所居名一佛剎。佛告比丘。今此大地深十六萬八千由旬。其
邊無際。地止於水。水深三千三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
四十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬四千由旬。其邊無際。須彌山
王入海水中。八萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。下根連地多固地
分。其山直上無有阿曲。生種種樹。樹出眾香香遍山林。多諸賢聖。大神
妙天之所居止。其山不基純有金沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色
間廁。七寶所成。四埵斜低曲臨海上。須彌山王有七寶階道。其下階道廣
六十由旬。挾道兩邊有七重寶牆七重欄盾七重羅網七重行樹。金牆銀門銀
牆金門。水精牆琉璃門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。
車#p眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精  #p:渠-水+王
桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車#p欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網。
其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸
琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸赤珠鈴。車#p羅網懸眾寶鈴。其
金樹
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大正一.一一五上
者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀很銀枝金葉華實。其水精樹水精根枝琉
璃華葉。其琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉。其馬
瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉。車#p者車#p光眾寶華葉。其七重牆。牆有四門  #p:渠-水+王
。門有欄楯。七重牆上皆有樓閣臺觀。周匝圍繞有園觀浴池。生眾寶華葉
。寶樹行列。花果繁茂。香風四起悅可人心。鳧鷹鴛鴦異類奇鳥。無數千
種相和而鳴。又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。欄
楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數眾烏相和而鳴。亦如下階。上級階道
廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至無
數眾烏相和而鳴。亦如中階。佛告比丘。其下階道有鬼神住。名曰伽樓羅
足。其中階道有鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名曰喜樂。其四
捶高四萬二千由旬。四天大王所居宮殿。有七重寶城欄楯七重羅網七重行
樹七重諸寶鈴。乃至無數眾烏相和而鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天
宮。寶城七重欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。又復
如是。過三十三天由旬一倍。有焰摩天宮。過焰摩天宮由旬一倍。有兜率
天宮。過兜率天宮由旬一倍。有化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍。有
他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍。有梵加夷天宮。於他化自在天
梵加夷天中間。摩天宮縱廣六千由旬。宮牆七重欄
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大正一.一一五中
楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數眾烏相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷
天宮由旬一倍。有光音天宮。過光音天由旬一倍。有遍淨天宮。過遍淨天
由旬一倍。有果實天宮。過果實天由旬一倍。有無想天宮。過無想天一由
旬一倍。有無造天宮。過無造天由旬一倍。有無熱天宮。過無熱天由旬一
倍。有善見天宮。過善見天由旬一倍。有大善見天宮。過大善見天由旬一
倍。有色究竟天宮。過色究竟天上有空處智天。識處智天。無所有處智天
。有想無想處智天。齊此名眾生邊際眾生世界。一切眾生生老病死。受陰
受有。齊此不過。佛告比丘。須彌由北有天下。名鬱單曰。其土正方縱廣
一萬由旬。人面亦方像彼地形。須彌山東有天下。名弗于逮。其土正圓縱
廣九千由旬。人面亦圓像彼地形。須彌山西有天下。名俱耶尼。其土形如
半月縱廣八千由旬。人面亦爾像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其
土南狹北廣縱廣七千由旬。人面亦爾像此地形。須彌山北面天金所成光照
北方。須彌山東面天銀所成光照東方。須彌山西面天水精所成光照西方。
須彌山南面天琉璃所成光照南方。鬱單曰有大樹王名菴婆羅。圍七由旬高
百由旬枝葉四布五十由旬。弗于逮有大樹王名伽藍浮。圍七由旬高百由旬
。枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王名曰斤提。圍七由旬高百由旬。枝
葉四布五十由旬。又其樹下有石牛幢高一由旬。閻浮提
****************************************************************
大正一.一一五下
有大樹王名曰閻浮提。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由句。金翅烏王
及龍王樹名俱利眾婆羅。圍七由句高百由旬。枝葉四布五十由旬。阿修羅
王有樹名善晝。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹名曰
晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。須彌山邊有山名伽陀羅。
高四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣遠雜色間廁七寶所成。其山
去須彌由八萬四千由旬。其間純生優缽羅花缽頭摩花俱物頭花分陀利花。
蘆葦松竹叢生其中。出種種香香亦充遍。去佉陀羅山不遠有由名伊沙陀羅
高二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。其邊廣遠細色間廁七寶所成。去佉
陀羅山四萬二千由旬。其間純生優缽羅花缽頭摩花俱勿頭花分陀利花。蘆
葦松竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去伊沙陀羅山不遠有山名樹巨陀羅
。高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠雜色間廁七寶所成。去伊沙
陀羅山二萬一千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種香
香氣充遍。去樹巨陀羅山不遠有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。
其邊廣遠雜色間廁七寶所成。去樹巨陀羅山萬二千由旬。其間純生四種雜
花。蘆葦松竹叢生其中出種種香香氣充遍。去善見山不遠有山名馬食上。
高三千由旬縱廣三千由旬。其邊廣遠雜色間廁七寶所成。去善見山六千由
旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢
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大正一.一一六上
生其中。出種種香香氣充遍。去馬食山不遠有山名尼民陀羅。高千二百由
旬縱廣千二百由旬。其邊廣遠雜色間廁七寶所成。去馬食山三千由旬。其
間純生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去尼民陀羅山
不遠有山名調伏。高六百由旬縱廣六百由旬。其邊廣遠雜色間廁七寶所成
。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出
種種香香氣充遍。去調伏山不遠有山名金剛圍。高三百由旬縱廣三百由旬
。其邊廣遠雜色間廁七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純生四種雜花。
蘆葦松竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去大金剛山不遠有大海水。海水
北岸有大樹王名曰閻浮圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地
。復有叢林名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰閻婆。縱廣五十由旬
。復有叢林名曰娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名門多羅。縱廣五十由旬
。復有叢林名曰那多羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰為男。縱廣五十由
旬。復有叢林名曰為女。縱廣五十由旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由
旬。復有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢林名曰栴檀。縱廣五十由
旬。復有叢林名曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰波婆羅。縱廣五
十由旬。復有叢林名曰毘羅。縱廣五十由旬。復有叢些名曰香#9。縱廣五  #9:木+奈
十由旬。復有叢林名曰為梨。縱
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大正一.一一六中
廣五十由旬。復有叢林名曰安石留。縱廣五十由旬。復有叢林名曰為甘。
縱廣五十由旬。復有叢林名呵梨敕。縱廣五十由旬。復有叢林名毘醯敕。
縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩敕。縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩犁。
縱廣五十由旬。復有叢林名#9。縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五  #9:木+奈
十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復有叢林名竹。縱廣五十由旬。
復有叢林名舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業。縱廣五十由旬。復
有叢林名木瓜。縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五十由旬。復有叢
林名解脫華。縱廣五十由旬。復有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林
名婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修摩那。縱廣五十由旬。復有叢林
名婆師。縱廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五十由旬。復有叢林名
伽耶。縱廣五十由旬。復有叢林名葡萄。縱廣五十由旬。過是地空。其空
地中復有花池。縱廣五十由旬。復有缽頭摩池俱物頭池分陀利池。毒蛇滿
中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中有大海水名鬱禪那。此水下有
轉輪聖王道廣十二由旬。挾道兩邊有七重牆七重欄楯七重羅網七重行樹。
周匝校飾以七寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自然去其道平現。去
海不遠有出名鬱禪。其山端嚴樹木繁茂。花果熾盛眾香芬馥。異類禽獸靡
所不有。去鬱禪山不遠有山名
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大正一.一一六下
金壁。中有八萬巖窟。八萬眾王止此窟中。其身純白頭有雜色。有六牙齒
間金填。過金壁山已有出名雪山。縱廣五百由旬深五百由旬東西入海。雪
山中間寶山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有阿耨達池。縱廣
五十由旬。其水清冷澄淨無穢。七寶砌壘七重欄楯七重羅網七重行樹種種
異色七寶合成。其欄楯者金欄銀桄銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃
桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車#p欄眾寶所成。金網銀鈴銀網金鈴  #p:渠-水+王
。琉璃網水精鈴。水精網琉璃鈴。車#p網七寶所成。金多羅樹金根金枝銀
葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹
赤珠根枝馬瑙葉馬瑙花果。車#p樹車#p根枝眾寶花果。阿耨達池側皆有園
觀浴池。眾花積聚種種樹葉花果繁茂。種種香風芬馥四布。種種異類諸鳥
哀嗚相和。阿耨達池底金沙充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛銀桄金陛
。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車#p桄
眾寶陛。繞池周匝皆有欄楯。生四種花青黃赤白。雜色參間華如車輪根如
車轂。花根出汁色白如乳味甘如蜜。阿耨達池東有琣鱆e從牛口出。從五
百河入于東海。阿耨達池南有新頭河從師子口出。從五百河入于南海。阿
耨達池西有婆叉河從馬口出。從五百河入于西海。阿耨達池北有斯陀河從
象口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中
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大正一.一一七上
有五柱堂。阿耨達龍王恆於中止。佛言。何故名為阿耨達。阿耨達其義云
何。此閻浮提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有三患。云何為三。一者
舉閻浮提所有諸龍。皆被熱風熱沙著身。燒其皮肉及燒骨髓以為苦惱。唯
阿耨達龍無有此患。二者舉閻浮提所有龍宮。惡風暴起吹其宮內。失寶飾
衣龍身自現以為苦惱。唯阿耨達龍王無如是患。三者舉閻浮提所有龍王。
各在宮中相娛樂時。金翅大鳥入宮搏撮。或始生方便欲取龍食。諸龍怖懼
常懷熱惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念欲住即便命終。故名阿耨
達。佛告比丘。雪山右面有城名毘舍離。其城北有七黑山。七黑山北有香
山。其山常有歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名為晝。二名善晝。天七
寶成柔儒香潔猶如天衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆。在其中止。晝善晝
窟北有婆羅樹王名曰善住。有八千樹王圍繞四面。善住樹王下有象王亦名
善住。此樹下身體純白。七處平住力能飛行。其頭赤色雜色毛間。六牙纖
#a金為間填。有八千象圍隨從。其八千樹王下八千象。亦復如是。善住樹  #a:月+庸
王北有大浴池名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴池周匝圍繞。其水清涼
無有塵穢。以七寶塹周匝砌壘繞池有七重欄楯七重羅網七重行樹。皆七寶
成。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙
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大正一.一一七中
桄。馬瑙欄赤珠桄。車#p欄眾寶桄。其金羅網下垂銀鈴。其銀羅網下垂金  #p:渠-水+王
鈴。次精羅網垂琉璃鈴。琉璃光網垂水精鈴。赤珠羅網垂馬瑙鈴。馬瑙羅
網垂赤珠鈴。硨#p羅網垂眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其銀樹者
銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精
花實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花實。硨#p樹
者車#p根枝眾寶花實。又其池底金沙布散。繞池周匝有七寶階道。金陛銀
蹬銀陛金蹬。水精陛琉璃蹬。琉璃陛水精蹬。赤珠陛馬瑙蹬。馬瑙陛赤珠
蹬。車#p陛眾寶蹬。夾陛兩邊有寶欄楯。又其池中生四種華青黃赤白。眾
色參間華如車輪根如車轂。花根出汁色白如乳味甘如蜜。繞池四面有眾園
觀叢林浴池。生種種花樹木清涼花果豐盛。無數眾鳥相和而鳴。亦復如是
。善住象王念欲遊戲入池浴時。即念八千象王。時八千象王復自念言。善
住象王今以念我。我等宜往至象王所。於是眾象即往前立。時善住象王從
八千象至摩陀延池。其諸象中有為王持蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作
倡伎樂。前導從者。時善住象王入池洸浴作倡伎樂共相娛樂。或有象為王
洗鼻者。或有洗口洗頭洗牙洗耳洗腹洗背洗尾洗足者。中有拔華根洗之與
王食者。中有取四種花散王上者。爾時善住象王洗浴飲食共相娛樂已。即
出岸上向善住樹立。其八
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大正一.一一七下
千象然後各自入池洗浴飲食。共相娛樂訖已還出至象王所。時象王從八千
象前後導從。再善住樹王所。中有持蓋覆象王者。有執寶扇扇象王者。中
有作倡伎樂在前導者。時善住象王詣樹王已。坐臥行步隨意所遊。餘八千
象各自在樹下。坐臥行步隨意所遊。其樹林中有圍八尋者。有圍九尋至十
尋十五尋者。唯善住象王婆羅樹王圍十六尋。其八千婆羅樹枝葉墮落時。
清風遠吹置於林外。又八千眾大小便時。諸夜叉鬼除之林外。佛告比丘。
善住象王有大神力功德如是。雖為畜生受福如是

(三十)佛說長阿含第四分世記經鬱單曰品第二
佛告比丘。鬱單曰天下多有諸山。其彼山側有諸園觀浴池生眾雜花。樹木
清涼花果豐茂。無數眾鳥相和面鳴。又其山中多眾流水。其水洋順無有卒
暴。眾花覆上汎汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱花果繁熾。地生濡
草槃縈右旋。色如孔翠香如婆師濡若天衣。其地柔濡以足踏地地凹四寸。
舉足還復。地平如掌無有高下。比丘。彼鬱單曰土四面。有四阿耨達池。
各縱廣百由旬。其水澄清無有垢歲。以七寶塹廁砌其邊。乃至無數眾鳥相
和悲鳴。與摩陀延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河廣十由旬。其水洋順
無有卒暴。眾花覆上汎汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱花果繁熾。
地生濡草槃縈右旋。色如孔翠香
****************************************************************
大正一.一一八上
猶婆師濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地地凹四寸。舉足還復地平如掌無有
高平下。又彼土地無刀溝澗坑坎荊棘株杭。亦無蚊虻蚖蛇蜂蠍虎狼惡獸。
地純眾寶無有石沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱無眾惱患。其地調澤塵
穢不起。如油塗地無有遊塵。百草常生無有冬夏。樹木繁茂花果熾盛。地
生濡草槃縈右旋。色如孔翠香猶婆師濡若天衣。其地柔濡以足蹈地地凹四
寸。舉足還復。地平如無掌無有高下。其土常有自然粳米。不種自生無有
糠#h。如白花聚猶忉利天食眾味具足。其土常有自然釜。鍑有摩尼珠名曰  #h:米+會
焰光。置於鍑下飯熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹名曰曲躬。葉葉
相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。復有香樹高七十里花果繁茂。其果熟
時皮殼自裂自然香出。其樹或高六十里或五十四十。極小高五里皆花果繁
茂。其果熟時皮殼自裂自然香出。復有衣樹高七十里花果繁茂。其果熟時
皮殼白裂出種種衣。其樹或高六十里五十四十。極小高五里皆花果繁茂出
種種衣。復有莊嚴樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮殼自裂。出種種嚴身
之具。其樹或高六十里五十四十里。極小高五里皆花果繁茂。出種種眾身
之具。復有花鬘樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮殼自裂出種種鬘。樹或
高六十里五十四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種種鬘。復有器樹
高七十里花果繁茂。其果熟
****************************************************************
大正一.一一八中
時皮殼自裂出種種器。其樹或高六十里五十四十。極小高五里皆花果繁茂
出種種器。復有果樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮殼自裂出種種果。樹
或高六十里五十四十。極小高五里皆花果繁茂出種種果。復有樂器樹高七
十里花果繁茂。其果時皮殼自裂出種種樂器。其樹或高六十里五十四十。
極小高五里皆花果繁茂出種種樂器。其土有池名曰善見。縱廣百由旬。其
水清澄無有垢穢。以七寶塹廁砌其邊。繞池四面有七重欄楯七置羅網七重
行樹。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有樹名菴婆羅。周
圍七里上高百里。枝葉四布遍五十里。其善見池東出善道河廣一由旬其水
徐流洄澓。種種雜花覆蔽水上。挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱花果繁盛。
地生生濡草槃縈右旋。色如孔翠香如婆師濡若天衣。其地柔濡足踏地時地
凹四寸。舉足還復地平如掌無有高下。又其河中有眾寶船。彼方人民欲入
洗浴遊戲時。脫衣岸上乘船中流。遊戲娛樂訖已。度水遇衣便著。先出後
出後著不求本衣。次至香樹樹為曲躬。其人手取種種雜香。以自塗身。次
到衣樹樹為曲躬。其人手取種種雜衣隨意所著。次到莊嚴樹樹為曲躬。其
人手取種種莊嚴以自嚴飾。次到鬘樹樹為曲躬。其人手取種種雜鬘以著頭
上。次到器樹樹為曲躬。其人手取種種寶器取寶器已。次到果樹樹為曲躬
。其人手
****************************************************************
大正一.一一八下
取種種美果或蕈食者。或口含者或漉汁飲者。次到樂器樹樹為曲躬。其人
手取種種樂器調絃鼓之。並以妙聲和絃。而行詣於園林隨意娛樂。或一日
二日至于七日。然後復去無有定處。善見池南出妙體河。善見池西出妙味
河。善見池北出光影河。亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣百由旬
繞園四邊。有七重欄楯七重羅網七重行樹。雜色間廁七寶所成。其園四面
有四大門。周匝欄楯皆七寶成。園內清淨無有荊棘。其地平正無有溝澗坑
次陵阜。亦無蚊虻蠅蚤虱蚖蛇蜂蠍虎狼惡獸。地純眾寶無有石沙。陰陽調
柔四氣和順。不寒不熟無眾惱患。其地潤澤無有塵穢。如油塗地遊塵不起
。百草常生無有冬夏。樹木繁茂花果熾盛。地生濡草盤縈右旋。色如孔翠
香如婆師濡若天衣。其地柔濡足蹈地時地凹四寸。舉足還復。其園常生自
然粳米無有糠繪。如白花聚眾味味具。如忉利天食。其園常有自然釜鍑。
有摩尼珠名曰焰光。置於鍑下飯熟光滅。不假樵火不勞人功。其園有樹名
曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。使諸男女止宿其下。復有香樹高七十里花果
繁茂。其果熟時皮殼自裂出種種香。樹有高六十里五十四十至高五里。花
果繁茂出種種香。乃至樂器樹亦復如是。其土人民彼園中遊戲娛樂。一日
二日至于七日。其善見園無人守護隨意游戲。然後復去。善見池南有園林
名大善見。善
****************************************************************
大正一.一一九上
見池西有園林名曰娛樂。善見池北有園林名曰等花。亦復如是。其土中夜
後夜阿耨達龍王數數隨。時起清淨雲。周遍世界而降世雨如搆牛頃。以八
味水潤澤普洽。水不留停地無泥淖。猶如鬘師以水灑華。使不萎枯潤澤鮮
明。時彼土於中夜後無有雲翳。空中清明海出涼風。清淨柔和微吹人身舉
體快樂。其土豐饒人民熾盛。說須食時以自然粳米著於釜中。以焰光珠置
於釜下。飯自然熟珠光自滅。諸有來者自恣食之。其主不起飯終不盡。若
其主起飯則盡賜。其飯鮮潔如白花聚。其味具是如忉利天食。彼食此飯無
有眾病。氣力充足顏色和悅無有衰耗。又其上人身體相類形貌同等不可分
別。其貌少壯如閻浮提二十許人。其人口齒平正潔白密緻無間。髮紺青色
無有塵垢。髮垂八指齊眉而止不長不短。若其土人起欲心時。則熟視女人
而捨之去。彼女隨後往詣園林。若彼女人。是彼男子。父親母親骨肉中。
表不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。苦非父親母親骨肉中。表應行欲者
。樹則曲躬迴蔭其身。隨意娛樂一日二日。或至七日爾乃散去。彼人懷妊
七日八日便產。隨生男女。置於四衢大交道頭。捨之而去。諸有行人經過
其邊。出指令嗽指出甘乳充適兒身。過七日已其兒長成與彼人等。男向男
眾女向女眾。彼人命終不相哭泣。莊嚴死屍置四衢道捨之而去。有鳥名憂
慰禪伽。接
****************************************************************
大正一.一一九中
彼死屍置於他方。又其土人大小便時地即為開。便利訖已地還自合。其土
人民無所繫戀亦無畜積。壽命常定死盡生天。彼人何故壽命常定。其人前
世修十善行。身壞命終生鬱單曰。壽命千歲不增不減。是故彼人壽命正等
。復次殺生者墮惡趣不殺者生善趣。如是竊盜邪婬兩舌惡口妄言綺語。貪
取嫉妒邪見者。墮惡趣中。不盜不婬。不兩舌惡口妄言綺語。不貪取嫉妒
邪見者。則生善趣。若有不殺不盜不婬。不兩舌惡口妄言綺語。不貪取嫉
妒邪見。身壞命終生鬱單曰。壽命千歲不增不減。是故彼人壽命正等。復
次慳吝貪取不能施惠。死墮惡道。開心不吝能為旅惠者。則生善處。有人
施沙門婆羅門。及施貧窮乞兒瘡病困苦者。給其衣服飯食乘輿花鬘塗香床
#q房舍。又造立塔廟燈燭供養。其人身壞命終生鬱單曰。壽命千歲不增不  #q:木+翕
減。是故彼人壽命正等。何故稱鬱單曰為勝。其土人民不受十善。舉動自
然與十善合。身壞命終生天善處。是故彼人得為稱鬱單曰。鬱單曰者。其
義云何。於三天下其土最上最勝。故名鬱單曰

佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第三
佛告比丘。世間轉輪聖王成就七寶。有四神德。云何轉輪聖王成就七寶。
一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。七主
兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成
****************************************************************
大正一.一一九下
就。若轉輪聖王出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯
上高殿上。與婇女眾共相娛樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻其光色具足
。天金所成天匠所造非世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已默自念言。我曾
從先宿諸舊聞如是語。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯昇
法殿上婇女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻光色具足。天匠所造非世
所有。輪徑丈四是則名為轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪
寶。時轉輪王即召四兵向金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語
言。汝向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時轉輪王即將四兵隨其後行
。金輪寶前有四神導。輪所住處王即止駕。爾時東方諸小國王見大王至。
以金缽盛銀粟。銀缽盛金栗來詣王所拜首白言。善哉大王。今此東方土地
豐樂多諸珍寶。人民熾盛志性仁和慈孝忠順。唯願聖王於此治政。我等當
給使左右承受所。當時轉輪王語小王言。止止諸賢。汝等則為供養我已。
但當以正法洽化勿使偏枉。無令國內有非法行。身不殺生教人不殺生偷盜
邪婬兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妒邪見之人。此即名為我之所治。時諸小王
聞是教已。即從大王巡行諸國至東海表。次行南方西方北方隨輪所至。其
諸國王各獻國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土沃野豐多出珍
寶。林水清淨平廣之處輪
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大正一.一二0上
則周行。封盡圖度東西十二由旬。南北十由旬。天神於中夜造城墎。其城
七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所成。乃至無眾鳥相和而
鳴。造此城已金輪寶復於其城中。圖度封地東西四由旬南北二由旬。天神
於中夜造宮殿。宮牆七重七寶所成。乃至無數眾烏相和而鳴亦復如是。造
宮殿已。時金輪寶在宮殿上虛空中住。完具面不動轉。轉輪聖王踴躍而言
。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就。云何白象寶
成就。轉輪聖王清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛純白七處平住
力能飛行。其首雜色六牙纖#a真金間填。時王見已念言。此象賢良。若善  #a:月+庸
調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時轉輪王欲自試象即乘其上。清旦出
城周行四海食時以還。時轉輪王踴躍而言。此白象寶真為我瑞。我今真為
轉輪聖王。是為象寶成就。云何轉輪聖王紺馬寶成就。時轉輪聖王清旦存
正殿上坐。自然馬寶忽現在前。紺青色珠毛尾。頭頸如象力能飛行。時王
見已念言。此馬賢良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時轉輪聖
王欲自試馬寶。即乘其上清旦出城。周行四海食時已還。時轉輪王踴躍而
言。此紺馬寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就。云何神珠
寶成就。時轉輪聖王於清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前質色清徹無有
瑕穢。時王見已言。此珠妙好若有光明可
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大正一.一二0中
照宮內。時轉輪王欲試此珠即召四兵。以此寶珠置高幢上。於彼冥中齎憧
出城。其珠光明照一由旬。現城中人皆起作務謂為是晝。時轉輪聖王踴躍
而言。今此神珠真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為神珠寶成就。云何玉
女寶成就。時玉女寶忽然出現顏色溶溶面貌端正。不長不短不麤不細。不
白不黑不剛不柔。冬則身溫夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香。口出優缽羅花
香。言語柔濡舉動安詳。先起後坐不失宜則。時轉輪聖王見已無著。心不
暫念況復親近。時轉輪聖王見已踴躍而言。此玉女寶真為我瑞。我今真為
轉輪聖王。是為玉女寶成就。云何居士寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶
藏自然財富無量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見知。其有
主者能為擁護。其無主者取給王用。時居士寶往白王言。大王。有所給與
不足為憂。我自能辦轉輪聖王欲試居士寶。即敕嚴船於水遊戲。告居士曰
。我須金寶汝速與我。居士報曰。大王小待。須至岸上。王尋逼言我今須
用。正爾得來。時居士寶被王嚴敕。即於船上長跪以右手內著水中。水中
寶瓶隨手而出如虫緣樹。彼居士寶亦復如是。內手水中寶緣手出充滿船上
。而白王言。向須寶用為須幾許。時轉輪聖王語居士言。止止吾無所須。
向相試耳。汝今便為供養我已。時居土聞王語已。尋以寶物還沒水中。時
轉輪聖王躍躍而言。此居士寶真為
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大正一.一二0下
我瑞。我今真為轉輪聖王。是為居士寶成就。云何主兵寶成就。時主兵寶
忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王。有所討罰不是為憂
。我自能辦。時轉輪聖王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未
集者集已集者放。未嚴者嚴已嚴者解。未去者去已去者住。時主兵寶聞王
語已即令四兵。未集者集已集者放。未嚴者嚴已嚴者解。未去者去已去者
住。時轉輪聖王見已踴躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。
是為轉輪聖王七寶成就。謂四神德。一者長壽不夭無能及者。二者身強無
患無能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏盈溢無能及者。是為轉輪
聖王成就七寶及四功德。時轉輪聖王久乃命駕出遊後園。尋告御者。汝當
善御而行。所以然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國人民路次觀者。
復語侍人汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。時轉輪聖王。慈育民物如父愛子
。國民慕王如子仰父。所有珍琦盡以貢王。願垂納受在意所與。時王報曰
。且止諸人。吾自有寶汝可自用。轉輪聖王治此閻浮提時。其地平正無有
荊棘坑坎堆阜亦無蚊虻蜂蠍蠅蚤蛇蚖惡蟲。石沙瓦礫自然沈沒。金銀寶玉
現於地上。四時和調不塞不熱其地柔濡無有塵穢。如油塗地。潔淨光澤無
有塵穢。轉輪聖王治於世時地亦如是。地出流泉清淨無竭。生柔濡草冬夏
常青。樹木繁茂花果熾盛。地生
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大正一.一二一上
濡草色如孔翠。香若婆師濡如天衣。足蹈地時地凹四寸。舉足還復無空缺
處。自然粳米無有糠繪眾味具足。時有香樹。花果茂盛。其果熟時果自然
裂。出自然香香氣馥薰。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂出種種
衣。復有莊嚴樹花果茂盛。其果熱時皮殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘樹
。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂出種種鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟
時皮殼自裂出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂出種種果
。復有樂器樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂出眾樂器。轉輪聖王治於世
時。阿耨達龍王於中夜後起大密雲。彌滿世界而降大雨。如搆牛頃。雨八
味水澗澤周普。地無停水亦無泥洹。潤澤沾洽生長草木。猶如鬘師水灑花
鬘。使花鮮澤令不萎枯。時雨潤澤亦復如是。又時於中夜後。空中清明淨
無雲翳。海出涼風清淨調柔觸身生樂。聖王治時此閻浮提五穀豐賤。人民
熾盛。財寶豐饒無所匱乏。當時轉輪聖王。以正治國無有阿狂。修十善行
。爾時諸人民亦修正見具十善行。其王久久身生重患而取命終。時猶如樂
人食如小過身小不適。而便命終生梵天上。時玉女寶居士寶主兵寶及國士
民。作倡伎樂葬聖王身。其王玉女寶居士寶主兵寶。國內士民以香湯洗浴
王身以劫貝纏。五百張疊次如纏之奉舉王身置金棺裹。以香油灌置鐵槨
。復以木槨重衣其外。
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大正一.一二一中
積眾香薪重衣其上。而耶維之。於四衢道頭起七寶塔縱廣一由旬。雜色參
間。以七寶成。其塔四面各有一門周匝欄楯。以七寶成。其塔四面空地。
縱廣五由旬園。牆七重。七重欄楯七重羅網七重行樹。金牆銀門銀牆金門
。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車#p牆
眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。  #p:渠-水+王
赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車#p欄眾寶桄。其金羅網下懸銀鈴。其銀
羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙
鈴。馬瑙羅網懸赤珠鈴。車#p羅網懸眾寶鈴。其金樹者銀葉花實。其銀樹
者金葉花實。其琉璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者馬瑙花葉。
馬瑙樹赤珠花葉。車#p樹眾寶花葉。其四固牆復有四門周匝欄楯。又其牆
上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林流泉浴池。生種種花樹木繁茂花果
熾盛。眾香芬馥異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶居士寶典兵寶。舉國士民皆
來供養此塔。施諸窮乏須食與食須衣與衣。眾馬寶乘。給眾所須隨意所與
。轉輪聖王威神功德。其事如是
佛說阿含經卷第十八
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大正一.一二一中
佛說阿含經卷第十九                  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(三十)第四分世記經地獄品第四
佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
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大正一.一二一下
外。復有大海水一周匝圍繞八千天下。復有大金剛山遶大海水。金剛出外
復有第二大金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照
及於彼。彼有八大地獄。其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。第二
名黑繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第五名大叫喚。第六名燒炙。第七名
大燒灸。第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄縱廣五百由旬。第一小
獄名曰黑沙。二名沸尿。三名五百丁。四名飢。五名渴。六名一銅釜。七
名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。
十三名釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒冰。云何名想地獄。其
中眾生手生鐵爪。其爪長利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相#r。應手肉墮。想  #r:國+瓜
為已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立自想言。我今已活。餘眾生言。我
想汝活。以是想故名想地獄。復次想地獄。其中眾生懷毒害想。共相觸嬈
手執自然刀劍。刀劍鋒利迭相斫刺。#s剝臠割身碎在地。想謂為死。冷風  #s:划-戈+皮
來吹皮肉更生。尋活起為彼自想言。我今已活。餘眾生言。我想汝活。以
此因緣故名想地獄。復次想地獄。其中眾生懷毒害想迭相觸嬈。手執刀劍
刀劍鋒利。共相斫刺#s剝臠割。想謂為死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立
自言我活。餘眾生言。我想汝活。以此因緣故名想地獄。復次想地獄。其
中眾生懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒利更相斫剌。#s剝臠割想
謂為死。冷風來吹
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大正一.一二二上
皮肉更生。尋活起立自言我活。餘眾生言。我想汝活。以是因緣名為想地
獄。復次想地獄。其中眾生懷毒害想迭相觸嬈。手執小刀。其刀鋒利更相
斫刺#s剝臠割想謂為死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立自言我活。餘眾生  #s:划-戈+皮
言。我想汝活。以是因緣故名想地獄。其中眾生久受罪已。出想地獄慞惶
馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽到黑沙地獄。時有熱風暴起吹熱黑沙。來
著其身。舉體盡黑猶如黑雲。熱沙燒皮盡肉徹骨。罪人身中有黑焰起。繞
身迴旋還入身內。受諸苦惱燒炙焦爛。以罪因緣受此苦報。其罪未畢故使
不死。於此久受苦已出黑沙地獄。慞惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽到
沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手
至其頭面無不周遍。復使探撮舉著口中。燒其脣舌從咽至腹。通徹下過無
不燋爛。有鐵#t虫唼食皮肉徹骨達髓。苦毒辛酸憂惱無量。以罪未畢猶復  #t:口+(上隹
不死。於沸屎地獄久受苦已。出沸屎地獄慞惶馳走。求自救護到鐵釘地獄     下乃)
。到已獄卒扑之令墮。偃熱鐵上舒展其身。以釘釘手釘足釘心。周遍身體
盡五百釘。苦毒辛酸號咷呻吟。餘罪未畢猶復不死。久受苦已出鐵釘地獄
。慞惶馳走求自救護到飢餓地獄。獄卒來問汝等來此欲何所求。報言我餓
。獄卒即捉扑熱鐵上舒展其身。以鐵鉤鉤口使開。以熱鐵丸著其口中。燋
其脣舌從
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大正一.一二二中
咽至腹。通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲號啼哭。餘罪未盡猶復不死。久
受苦已出飢地獄。慞惶馳走求自救護到渴地獄。獄卒問言汝等來此欲何所
求。報言我渴。獄卒即捉扑熱鐵上舒展其身。以熱鐵鉤鉤口使開。消銅灌
口燒其脣舌從咽至腹。通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲號啼哭。餘罪未盡
猶復不死。久受苦已出渴地獄。慞惶馳走求自救護宿罪所牽。不覺忽到一
銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒投鍑中。隨湯涌沸上下迴旋從底至口從口至
底。或在鍑腹身體爛熟。譬如煮豆隨湯涌沸。上下迴轉中外爛壞。罪人在
鍑隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫萬毒普至。餘罪未盡故復不死。久受苦
已。出一銅鍑地嶽。慞惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至多銅鍑地獄。
多銅鍑地獄縱廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中隨湯涌沸。上下
迴旋從底至口從口至底。或在鍑腹舉身爛壞。譬如煮豆隨湯涌沸。上下迴
轉中外皆爛。罪人在鍑亦復如是。隨湯上下從口至底從底至口。或手足現
或腰腹現或頭面現。獄卒以鐵鉤鉤取置餘鍑中號咷悲叫苦毒辛酸。餘罪未
畢故使不死。久受苦已。出多銅鍑地獄慞惶馳走求自救護。宿對所牽不覺
忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄卒大怒捉彼罪人扑熱石上舒展
手足。以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎膿
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大正一.一二二下
血流出。苦毒切痛悲號辛酸。餘罪未盡故使不死。久受苦已出石磨地獄。
慞惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬
。其地獄中有自然膿血熱沸涌出。罪人於中東西馳走。膿血沸熱湯。其身
體手足頭面皆悉爛壞。又取膿血而自食之。湯其脣舌從咽至腹。通徹下過
無不爛壞。苦毒辛酸眾痛難忍。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出膿血地
獄。慞惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百
由旬。其地獄中有大火聚自然在前。其火焰熾獄卒瞋怒馳迫罪人。手執鐵
斗使量火聚。彼量火時燒其手足。遍諸身體苦毒熱痛呻吟號哭。餘罪未畢
故使不死。久受苦已乃出量火地獄慞惶馳走自求救護。宿對所牽不覺忽到
灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬深五百由旬。灰湯涌沸惡氣#u#v。迴波  #u:火+逢
相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍。其邊皆  #v:火+孛
有獄卒狐狼又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒刃八寸罪人入河。
隨波上下迴覆沈沒。鐵刺剌身內外通徹。皮肉爛壞膿血流出。苦痛萬端。
悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利
劍割剌身體手足傷壞。爾時獄卒問罪人言。汝等來此欲何所求。罪人報言
。我等飢餓。獄卒即捉罪人。扑熟鐵上舒展身體。以鐵鉤僻口洋銅灌之。
燒其脣舌從咽至腹。通徹
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大正一.一二三上
不過無不燋爛。復有豺狠。牙齒長利。來嚙罪人生食其肉。於是罪人為灰
河所煮利刺所刺洋銅灌口。豺狼所食已即便奔馳走上劍樹。上劍樹時劍刃
下向。下劍樹時劍刃上向。手攀手絕足蹬足絕。劍刃刺身中外通徹。皮肉
墮落膿血流出。遂有白骨筋脈相連。時劍樹上有鐵#t鳥。啄頭骨壞唼食其  #t:口+(上隹
腦。苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故使不死。還復來入灰河獄中。隨波上     下乃)
下迴覆沈沒。鐵刺刺身內外通徹。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外
。冷風來吹肌肉還復。尋便起立慞惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至鐵
丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬。罪人入已有熱鐵丸自然在前。獄鬼驅捉
手足爛壞。舉身火然。苦痛悲號萬毒並至。餘罪未畢故使不死。久受苦已
乃至出鐵丸地獄。慞惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至釿斧地獄。釿斧
地獄縱廣五百由旬。彼入獄已獄卒瞋怒。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵釿斧
破其手足耳鼻身體。苦毒辛酸悲號叫喚。餘罪未盡猶復不死。久受罪已出
釿斧地獄。慞惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱
廣五百由旬。罪人入已有群豺狼。競來櫨掣#w嚙拖。抴肉墮傷骨膿血流出  #w:齒+齊
。苦痛萬端悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出豺狼地獄。慞惶
馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬。罪
人入彼劍樹林中有大暴風
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大正一.一二三中
起吹劍樹葉墮其身上。著手手絕著足足絕。身體頭面無不傷壞。有鐵鳥立
其頭上。啄其兩目。苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出
劍樹地獄。慞惶馳走求自救護。窗罪所牽不覺忽至寒冰地獄。寒冰地獄縱
廣五百由旬。罪人入已有大寒風來吹其身。舉體凍瘃皮肉墮落。苦毒辛酸
悲號叫喚。然後命終。佛告比丘。黑繩大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。
各各縱廣五百由旬。從黑繩地嶽至寒冰地獄。何故名為黑繩地獄。其諸獄
卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道斫
。絣彼罪人作百千段。猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫作百千段。治彼罪人
亦復如是。苦毒辛酸不可稱計。餘罪未畢故使不死。是名為黑繩地獄。復
次黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒展其身。以鐵繩絣以鋸鋸之。猶如工
匠以繩絣木以鋸鋸之。治彼罪人亦復如是。苦痛辛酸不可稱計。餘罪未畢
故使不死。是故名為黑繩地獄。復次黑繩地獄捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其
身。以熱鐵繩置其身上。燒皮徹肉焦骨沸髓。苦毒辛酸痛不可計。餘罪未
畢故使不死。故名黑繩地獄。復次黑繩地獄獄卒懸熱鐵繡交橫無數。驅迫
罪人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩。歷落其身。燒皮徹肉焦骨沸髓。苦毒
萬端不可稱計。餘罪未睪故使不死。故名黑繩。復次黑纏獄卒以熱鐵繩衣
驅罪人被
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大正一.一二三下
之。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端不可稱計。餘罪未畢故使不死。故名黑
繩。其彼罪人久受苦已。乃出黑繩地獄慞惶馳走求自救護。宿對所牽不覺
忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄然後命終亦復如是
佛告比丘。堆壓大地獄有十六小地獄。周匝圍繞谷各縱廣五百由旬。何故
名為堆壓地獄。其地獄中有大石山兩兩相對。罪人入中山自然合。堆壓其
身骨肉糜碎。山還故處。猶如以木擲木彈卻還離。治彼罪人亦復如是。苦
毒萬端不可稱計。餘罪未畢故使不死。是故名曰堆壓地獄。復次堆壓地獄
有大鐵象。舉身火然哮呼而來。蹴#w罪人宛轉其上。身體糜碎膿血流出。
苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故使不死。故名堆壓。復次堆壓地獄。其中  #w:齒+齊
獄卒捉諸罪人。置於磨石中以磨磨之。骨肉糜碎膿血流出。苦毒辛酸不可
稱計。其罪未畢故使不死故名堆壓。復次堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上。以
大石壓。骨肉麋碎膿血流出。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死故名
堆壓。復次堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉糜碎膿
血流出。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名堆壓。其彼罪人久
受苦已。乃出堆壓地獄。慞惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至黑沙地獄
乃至寒冰地獄。然後命終亦復如是
佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄周
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大正一.一二四上
匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大
鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不
死。故名叫喚地獄。復次叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中。熱湯
涌沸而煮罪人號咷叫喚苦切辛酸。餘罪未畢故使不死。故名叫喚。復次叫
喚地獄。其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦
痛辛酸。餘罪未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人
擲小鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死。
故名叫喚地獄。復次叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人擲大#y上。反覆煎熬。  #y:金+敖
號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死。故名叫喚。久受苦已乃出叫喚地
獄。慞惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至塞冰地獄。爾乃
至終
佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄周匝圍遶。何故名為大叫喚地獄。其諸
獄卒取彼罪人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷叫喚。大叫喚苦痛辛
酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死故名大叫喚地獄。復次大叫喚地獄。其諸
獄卒取彼罪人擲大鐵甕中。熱湯涌佛而煮罪人。號咷叫喚大叫喚。苦切辛
酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大叫喚地獄。復次大叫喚。獄卒取
彼罪人置鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛酸萬毒並至。餘
罪未畢故使不死。故名大
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大正一.一二四中
叫喚地獄。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯涌沸煮彼
罪人。號咷叫喚大叫喚。苦痛辛酸萬毒並至。故名大叫喚。復次大叫喚地
獄。其諸獄卒取彼罪人擲大#y上反覆煎熬。號咷叫喚大叫喚。苦痛辛酸萬  #y:金+敖
毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大叫喚。久受苦已乃出大叫喚地獄。慞
惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄。爾乃命終
佛告比丘。燒灸大地獄有十六小獄周匝圍遶。何故名為燒灸大地獄。爾時
獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒灸罪人皮肉燋爛。苦痛辛
酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名為燒灸地獄。復次燒灸地獄。其
諸獄卒將彼罪人入鐵室內。其室火然內外俱赤。燒灸罪人皮肉燋爛。苦痛
辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名為燒灸地獄。復次燒灸地獄。
其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。燒灸罪人皮肉燋爛。苦
痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名為燒灸地獄。復次燒灸地獄
。其諸獄卒取彼罪人。擲著大鐵陶中。其陶火燃內外俱赤。燒灸罪人皮肉
燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名為燒灸地獄。復次
燒灸地獄其諸獄卒取彼罪人擲大#y上。其#y火然中外俱赤。燒灸罪人皮肉
燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出燒灸地獄。
慞惶馳走求自救護。宿罪所牽
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大正一.一二四下
不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄。然後命終亦復如是
佛告比丘。大燒灸地獄有十六小獄周匝圍遶。各各縱廣五百由旬。云何名
大燒灸地獄。其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒灸罪人
重大燒灸。皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名為
大燒炙地獄。復次大燒灸地獄。其諸獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃內
外俱赤。燒灸罪人重大燒灸。皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故
使不死。是故名為大燒灸地獄。復次大燒灸地獄。其諸獄卒取彼罪人著鐵
樓上。其樓火燃內外俱赤。燒灸罪人重大燒灸皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並
至。餘罪未畢故使不死。是故名曰大燒灸地獄。復次大燒灸地獄。其諸獄
卒取彼罪人著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒灸罪人重大燒炙。苦痛辛
酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名為大燒灸地獄。復次大燒炙地獄
中。自然有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪人貫鐵
叉上豎著火中燒灸其身。重大燒炙。皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未
畢故使不死。久受苦已然後乃出。大燒灸地獄。慞惶馳走求自救護。宿對
所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒冰地獄。爾乃命終亦復如是
佛告比丘。無間大地獄有十六小獄周匝圍遶。各各縱廣五百由旬。云何名
無間地獄。其
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大正一.一二五上
諸獄卒捉彼罪人。剝其皮從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪疾駕火
車。輾熱鐵地周行往返。身體碎爛皮肉墮落。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未
畢故使不死。是故名為無間地獄。復次無間大地獄有大鐵城。其城四面有
大火起。東焰至西西焰至東。窗焰至北北焰至南。上焰至下下焰至上。焰
熾迴遑無間空處。罪人在中東西馳走。燒炙其身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒
並至。餘罪未畢故使不死。是故名為無間地獄。復次無間大地獄中有鐵城
。火起洞然。罪人在中。火焰燎身皮肉燋爛。苦痛幸酸萬毒並至。餘罪未
畢故使不死。是故名為無間地獄。復次大無間地獄。罪人在中久乃門開。
其諸罪人奔走往趣。彼當走時身諸肢節皆火焰出。猶如力士執大草炬。逆
風而走。其焰熾然。罪人走時亦復如是。走欲至門門自然閉。罪人#z#A伏  #z:足+匍
熱鐵地。燒灸其身皮肉憔爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是  #A:足+匋
故名為無間地獄。復次無間地獄。其中罪人舉目所見但見惡色。耳有所聞
但聞惡聲。鼻有所聞但聞臭惡。身有所觸但觸苦痛。意有所念但念惡法。
又其罪人彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。其中眾生久受苦已。從無間
出慞惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽到黑沙地獄乃至寒冰地獄。爾乃命
終亦復如是。爾時世尊即說頌曰
    身為不善業   口意亦不善
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大正一.一二五中
    斯墮想地獄   怖懼衣毛豎    惡意向父母   佛及諸聲聞
    則墮黑繩獄   苦痛不可稱    但造三惡業   不修三善行
    墮堆壓地獄   苦痛不可稱    瞋恚懷毒害   殺生血污手
    常習眾邪見   為愛網所覆    造此卑陋行   墮大叫喚獄
    常為燒灸行   燒灸諸眾生    墮燒灸地獄   長夜受燒灸
    捨於善果業   善果清淨道    為眾弊惡行   墮大燒灸獄
    為極重罪行   必生惡趣業    墮無間地獄   受罪不可稱
    想及黑繩獄   堆壓二叫喚    燒灸大燒灸   無間為第八
    此八大地獄   洞然火光色    斯由宿惡殃   小獄有十六
佛告比丘。彼二大金剛山間。有大風起名為增佉。若使此風來至此四天下
及八千天下者。吹此大地及諸名由須彌山王。去地十里或至百里。飛颺空
中皆悉糜碎。譬如壯士手把輕糠散於空中。被大風力若使來者。吹此天下
亦復如是。由有二大金剛山。遮止此風故使不來。比丘當知。此金剛山多
所饒益。亦是眾生行報所致。又彼二山間風焰熾猛熱。若使彼風來至此四
天下者。其中眾生山河江海。草木叢林皆當
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大正一.一二五下
燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置於口中尋時萎枯。彼風如是。著使來至此世
界。熱氣燒灸亦復如是。由此二金剛山遮止此風故使不來。比丘當知。此
金剛由多所饒益。亦是眾生行報所致。又彼二山間風。臭處不淨腥穢酷烈
。若使來至此天下者。燻此眾生皆當失目。由此二大金剛山遮止此風故使
不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。又彼二山中間
復有十地獄。一名厚雲。一名無雲。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六
名須乾提。七名優缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云何厚
雲地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚雲故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄
中受罪眾生。自然生身猶如段肉。故名無雲。云何名呵呵。其地獄中受罪
眾生。苦痛切身皆稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中受罪眾生。
苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾生
。苦痛切身欲舉聲語。舌不能轉直如羊嗚。故名羊鳴。云何名須乾提。其
地獄中舉獄皆黑。如須乾提華色。故名須乾提。云何名優缽羅。其地獄中
舉獄皆青如優缽羅華。故名優缽羅。云何名俱物頭。其地獄中舉獄皆紅。
如俱物頭華色。故名俱物頭。云何名分陀利。其地獄中舉獄皆白如分陀利
華色。故名分陀利。云何名缽頭摩。其地獄中舉獄皆赤。如頭摩華色。故
名缽頭摩。佛告丘比。喻如有需受六十四斛滿中
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大正一.一二六上
胡麻。有人百歲持一麻去如是至盡。厚雲地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄
壽與一無雲地獄等。如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地
獄壽與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等。如二十羊
鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽與一優缽羅地獄壽等
。如二十優缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽與一分
陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩
地獄壽名一中劫。如二十中劫名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪人
去火一百由旬。火已燒灸。去六十由旬兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩
目已盲無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍利弗目犍連。身壞命終墮此
缽頭摩地獄中。爾時梵王說此偈言
    夫士之生   斧在口中    所以斬身   由其惡口
    應毀者譽   應譽者毀    口為惡業   身受其罪
   技術取財   其過薄少    毀諦賢聖   其罪甚重
    百千無雲壽   四十一雲壽    謗聖受斯殃   由心口為惡
佛告比丘。彼梵天說是偈為真正言。佛所印可。所以者何。我今如來至真
等正覺。亦說此義
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大正一.一二六中
    夫士之生   斧在口中    所以斬身   由其惡言
    應毀者譽   應譽者毀    口為惡業   身受其罪
   技術取財   其過薄少    毀謗賢聖   其罪甚重
    百千無雲壽   四十一雲壽    謗聖受斯殃   由心口為惡
佛告比丘。閻浮提南大全剛山內。有閻羅王宮。王所治處縱廣六千由旬。
其城七重七重欄楯。七重羅網七重行樹。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如
是然彼閻羅王。書夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內。王見畏怖捨出
宮外。若鑊出宮外。王見畏怖捨入宮內。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上。以
鐵鉤擗口使開。洋銅灌之。燒其唇舌從咽至腹。通徹下過無不燋爛受罪訖
已。復與諸綵女共相娛樂。彼諸大臣受福者。亦復如是。佛告比丘。有三
使者。云何為三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡口言惡心念惡
。身壞命終墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已白言。此是天使所
召也。唯願大王。善問其辭。王問罪人言。汝不見初使耶。罪人報言。我
不見也。王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒落。目視矇矇。皮緩肌皺
脊柱杖呻吟而行。身體戰掉氣力衰微。見此人不。罪人言見。王復告曰。
汝何不自念我亦如是。彼人報言。我時放逸不自覺知。王復語言。汝自
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大正一.一二六下
放逸。不能修身口意改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言今汝受罪。
非父母過非兄弟過。亦非天帝亦非先祖。亦非知識僮僕使人。亦非沙門婆
羅門過。汝自有惡汝今自受。時閻羅王以第一天使問罪人已。復以第三天
使問罪人言。云何汝不見第二天使耶。對曰不見。王又問言。汝本為人時
頗見人疾病困篤臥著床褥。屎尿臭處身臥其上。不能起居飲食須人。百節
酸疼流淚呻吟不能言語。汝見是不。答曰見。王又報言。汝何不自念如此
病苦我亦當爾。罪人報言。我時放逸不自覺知。王又語言。汝自放逸不能
修身口意改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言今汝受罪。非父母過非
兄弟過。亦非天帝過亦非先祖。亦非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。
汝自為惡汝今自受。時閻羅王以第二天使問罪人已。復以第三天使問罪人
言。云何汝不見第三天使耶。答言不見。王又問言。汝本為人時頗見人死
身壞命終諸根永滅。身體挺直猶如枯木。損棄塚間鳥獸所食。或衣棺槨或
以火燒。汝見是不。罪人報曰實見。王又報言。汝何不自念我亦當死與彼
無異。罪人報言。我時放逸不自覺知。王復語言。汝自放逸。不能修身口
意改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母過非兄弟
過。亦非天帝亦非先祖。亦非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自為
惡汝今自受。時閻羅王以三天
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大正一.一二七上
使。具詰間已即付獄卒。時彼獄卒。即將罪人詣大地獄。其大地獄縱廣百
由旬。下深百由旬。爾時世尊即說偈言
    四方有四門   巷陌皆相當    以鐵為獄牆   上覆鐵羅網
    以鐵為下地   自然火焰出    縱廣百由旬   安住不傾動
    黑焰#u#v起   赫烈難可睹    小獄有十六   火熾由行惡          #u:火+逢
佛告比丘。時閻羅王自生念言。世間眾生迷惑無識。身為惡行口意為惡。  #v:火+孛
其後命終。少有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身口意為善行者。命終
受樂如彼天神。我若命終生人中者。若遇如來當於正法中剃除鬚髮服三法
衣出家修道。以清淨信修淨梵行。所作已辦斷除生死。於現法中自身作證
不受後有。爾時世尊以偈頌曰
    雖見天使者   而猶為放逸    其人常懷憂   生於卑賤處
    若有智慧人   見於天使者    親近賢聖法   而不為放逸
    見受生恐畏   由生老病死    無受則解脫   生老病死盡
    彼得安隱處   現在得無為    已渡諸憂畏   決定般涅槃

(三十)佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五
佛告比丘。有四種龍等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生
。是為四種。
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大正一.一二七中
有四種金翅鳥。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者比生。
是為四種。大海水底有裟竭龍王宮縱廣八萬由旬。宮牆七重七重櫚楯七重
羅綢七重行樹。周匝嚴飾皆七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是須
彌由王與佉陀羅山。二山中間。有難陀婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由
旬宮牆七重七重欄楯七重羅綢七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾
鳥相和而鳴。亦復如是。大海北岸有一大樹名究羅睒摩羅龍王金翅鳥共有
此樹。其樹下圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍
王宮卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其究
羅睒摩羅樹南。有胎生龍王宮胎生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮
牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾烏相
和悲鳴。亦復如是。究羅睒摩羅樹西。有濕生龍宮濕生金翅鳥宮其宮各各
縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成
。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩羅樹北。有化生龍王宮化
生金翅烏宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。若卵生金翅
鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝
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大正一.一二七下
飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。取卵生龍食之隨意自在。而不
能取胎生濕生化生諸龍。若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時。從樹東枝飛下。
以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。若胎生金翅
鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取
胎生龍食之隨意自在。而不能取濕生化生諸龍食也。濕生金翅鳥欲食卵生
龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之
自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時。於樹南枝飛下。以翅搏大海水。海
水兩披四百由旬。取胎生龍食之自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時於樹
西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之自在隨意。
而不能取化生龍食。化生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大
海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生
龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水海水。兩披四百由旬。取胎生龍食之
隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海水。海
水兩彼八百由旬。取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛
下。以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取化生龍食之隨意自在。是為
金翅烏所食諸龍。復有大龍。金翅烏所不能得。何者是婆竭龍王難陀龍王
跋難陀龍王伊那婆羅
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大正一.一二八上
龍王提頭賴吒龍王善見龍王阿盧龍王伽拘羅龍王伽毘羅龍王阿波羅龍王伽
#1龍王瞿伽#1龍王阿耨達龍王善住龍王。優睒迦波頭龍王得叉伽龍王。此  #1:上少下免
諸大龍王。皆不為金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近彼住者。亦不為金翅烏
之所搏食
佛告比丘。若有眾生奉持龍戒。心意向龍具龍法者。即生龍中。若有眾生
奉持金翅烏戒。心向金翅烏具其法者。便生金翅烏中。或有眾生持兔梟戒
者。心向兔梟具其法者墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿
戒。或持啞戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持
水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼作是念。我持啞法摩尼婆陀法
火法日月法水法供養火法諸苦行法。我持此功德欲以生天此是邪見。佛言
。我遜邪見人必趣二處。若生地獄有墮四生。或有沙門婆羅門。有如是論
如是見。我世間常此實餘虛。我及世間無常此實餘虛。我及世間有常無常
此實餘虛。我及世間非有常非無常此實餘虛。我世有邊此實餘虛。我世無
邊此實餘虛。我世有邊無邊此實餘虛。我世非有邊非無邊此實餘虛。是命
是身此實餘虛。是命異身異此實餘虛。非有命非無命此實餘虛。無命無身
此實餘虛。或有人言。有如是他死此實餘虛。有言無如是他死此實餘虛。
或言有如是無如是他死此實餘虛。又言非有非無如是他死此實餘虛。彼
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大正一.一二八中
沙門婆羅門者。若作如是論如是見者。言世是常此實餘虛者。彼於行有我
見命見身見世間見。是故彼作是言。我世間有常。彼言無常者。於行有我
見命見身見世間見。是故彼言我世間無常。彼言有常無常者。彼行於有我
見命見身見世間見。故言世世間有常無常。彼言非有常非無常者。於行有
我見命見身見世間見。故言世間非有常非無常。彼言我世間有邊者。於行
有我見命見身見世間見。言命有邊身有邊世間有邊。從初受胎至於塚間。
所有四大身如是展轉極至七生。身命行盡我入清淨聚。是故彼言我有邊。
彼言我世間無邊者。於行有我見命見身見世間見。言命無邊身無邊世間無
邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如是展轉極至七生。身命行盡我入清
淨聚。是言我世間無邊。彼作是言。此世間有邊無邊。彼於行有我見命見
身見世間見。命有邊無邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如是展轉極至
七生。身命行盡我入清淨聚。是故言我有邊無邊。彼作是言。我世間非有
邊非無邊。於行有我見命見身見世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至
於塚間。所有四大身如是展轉極至七生身命行盡我入清淨聚。是故言我非
有邊非無邊。彼言是命是身者。於此身有命見。於餘身有命見。是故言是
命是身。言命異身異者。於此身有命見。於餘身無命見。是故言命異身異
。彼言身命非有非無者。於
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大正一.一二八下
此身無命見。於餘身有命見。是故言非有非無。彼言無身命者。此身無命
見。餘身無命見。是故言無命無身。彼言有如是他死者。其人見今有命。
後更有身命遊行。是故言有如是他死。無如是他死者。彼言今世有命後世
無命。是故言無如是他死。有如是他死。無如是他死者。彼言今世命斷滅
。後世命遊行。是故言有如是他命。無如是他命。非有非無如是他死者。
彼言今身命斷滅。後身命斷滅。是故言非有非無如是他死。爾時世尊告諸
比丘言。乃往過去有王名鏡面。時集生盲人聚在一處。而告之曰。汝等生
盲。寧識象不。對曰大王。我不識不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。
對曰欲知。時王即侍者使將象來。令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者。
王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其頭者
。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得共脾者。或有摸象
得其膊者。或有摸象得其跡者。或有摸象得其尾者。王皆語言。此是象也
。時鏡面王。即卻彼象問盲子言。象何等類其諸盲子。得象鼻者言象如曲
轅。得象牙者言象如杵。得象耳者言象如箕。得象頭者言象如鼎。得象背
者言象如丘阜。得象腹者言象如壁。得象脾者言象如樹。得象膊者言象如
柱。得象跡者言象如臼。得象尾者言象如#B。各各共諍互相是非。此言如  #B:糸+旦
是彼言不爾
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大正一.一二九上
云云不已遂至鬥諍。時王見此歡喜大笑。爾時鏡面王即說頌曰
    諸盲人群集   於此競諍訟    象身本一體   異相生是非
佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦諦不知習諦盡諦道諦。各生異見
互相是非。謂己為是便起諍訟。若有沙門婆羅門。能如實知苦聖諦苦習聖
諦苦滅聖諦苦出要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同一水乳。熾然
佛法安樂久住。爾時世尊而說偈言
    若人不知苦   不知苦所起    亦復不知苦   所可滅盡處
    亦復不能知   滅於苦集道    失於心解脫   慧解脫亦失
    不能究苦本   生老病死源    苦能諦知苦   知苦所起因
    亦能知彼苦   所可滅盡處    又能善分別   滅苦集聖道
    則得心解脫   慧解脫亦然    斯人能究竟   苦陰之根本
    盡生老病死   受有之根原
諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
佛說長阿含經卷第十九
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大正一.一二九上
佛說長阿含經卷第二十                後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
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大正一.一二九中
(七)第四分世記經阿須倫品第六
佛告比丘。須彌山北大海水底。有羅呵阿須倫城。縱廣八萬由旬。其城七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城高三千由旬廣二千
由旬。其城門高一千由旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數眾鳥相
和而嗚。亦復如是。其阿須倫王所治小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣
六萬由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾。七寶所成。
城高三千由旬廣二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金城銀門銀城金
門。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。於其城內別立議堂名曰七尸利沙
。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所成。議堂下基純
以車#p。其柱梁純以七寶。其堂中柱圍千由旬高萬由旬。當此柱下有正法  #p:渠-水+王
座。縱廣七百由旬。彫文刻鏤七寶所成。堂有四戶周匝欄楯階亭七重。七
重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所成。乃至眾烏相和而鳴。亦復
如是。其議堂北有阿須倫宮殿。縱廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其
議堂東有一園林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄楯七重羅綱七重
行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾烏相和悲鳴。亦復如是。其議堂南
有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如娑羅園。其議堂西有一園林名曰摩。縱
廣
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大正一.一二九下
萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園林名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅
園林。娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十
由旬。樹牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無
數眾烏相和而嗚。亦復如是。又其睒摩樂林二園中間跋難陀池。其水清涼
無有垢穢。寶塹七重周匝砌廁。七重欄循七重羅網七重行樹。周匝校飾七
寶所成。於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香氣流布亦一由旬。根如
車轂其汁流出。色白如乳味廿如蜜。無數眾烏相和而鳴。又其池邊有七重
階亭。門牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所成。乃至無
數眾烏相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下宮殿。有縱廣萬由旬者。有
九千八千。極小宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周
匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮殿有
縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹。周匝校飾七寶所成。乃至無數眾鳥相和悲嗚。亦復如是。其議
堂北有七寶階道入於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣極妙園。復有
階道趣睒摩園。復有階道趣樂林園。復有階道趣書度樹。復有階道趣跋難
陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
婆羅園遊觀時。即念毘摩質多阿須倫王。
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大正一.一三0上
毘摩質多阿須倫王復自念言。羅呵阿須倫王念我。即自莊眾駕乘寶車無數
大眾侍從圍遶。詣羅呵阿須倫王前於一面立。時阿須倫王復念波羅呵阿須
倫王。波羅呵阿須倫王復自念言。王今念我。即白莊嚴駕乘寶車。無數大
眾侍從圍遶。詣我羅呵王前於一面立。時阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王。
睒摩羅阿須倫王復自念言。今王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從
圍遶。詣羅呵王前於一面立。時王復念大臣阿須倫。大臣阿須倫復自念言
。今王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從圍遶。詣羅呵王前於一面
立。時王復念小阿須倫。小阿須倫復自念言。今王念我。即日莊嚴與諸大
眾。詣羅呵王前於一面立。時羅呵王身著寶衣駕乘寶車。與無數大眾前後
圍遶。詣婆羅林中。有自然風吹門自開。有自然風吹地令淨。有自然風吹
花散地花至於膝。時羅呵王入此園已。共和娛樂一日二日乃至七日。娛樂
訖已便還本宮。其後遊觀極妙園林睒摩園林樂園林。亦復如是。時羅匝王
常有五大阿須倫侍衛左右。一名提持二名雄力。三名武夷。四名頭首。五
名摧伏。此五大阿須倫。常侍衛左右。其羅呵王宮殿。在大海水下海水在
上。四風所持。一名住風。二名持風。三名不動。四者堅固。持大海水懸
處虛空猶如浮雲。去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。阿須倫王福報功德威神
如是
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大正一.一三0中
佛說長阿含第四分世記經四天王品第七
佛告比丘。須彌山王東千由旬。提頭賴吒天王城名賢上。縱廣六千由旬。
其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥
相和而鳴。亦復如是。須彌山南千由旬。有毘樓敕天王城名善見。縱廣六
千由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至
無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山西千由旬。有毘樓婆叉大王城名周
羅善見。縱廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾
以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山北千由旬。有毘沙
門天王。王有三城。一名可畏。二名天敬。三名眾歸。各各縱廣六千由旬
。其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾
鳥相和而鳴。亦復如是。眾歸城北有園林名伽毘延頭。縱廣四千由旬。圍
牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾烏相
和而鳴。亦復如是。園城中間有池名那鄰尼。縱廣四十由旬。其水清澄無
有垢穢以七寶塹廁砌其邊。七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝梭飾七寶所
成。中生蓮花青黃赤白雜色。光照半由旬。其香芬薰聞半由旬。又其花根
大如車轂。其汁流出色白如乳味甘如蜜。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如
是。除日月宮殿。諸四天王官殿縱廣四十由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
網七重
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大正一.一三0下
行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿
有四十由旬二十由旬。極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶階道至賢上城。復
有階道至善見城。復有階道至周羅善見城。復有階道至可畏城天敬城。復
有階道至伽毘延頭園。復有階道至那鄰尼池。復有階道至四天王大臣宮殿
。若毘沙門天王。欲詣伽毘延頭園遊觀時。即念提頭賴天王。提頭賴天王
復自念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數乾沓和神為前後
圍遶。詣毘沙門天王前於一面立。時毘沙門王復念毘樓勒天王。毘樓勒天
王復白念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數究槃茶神前後
圍遶。詣毘沙門天王前於一面立。毘沙門王復念毘樓婆叉。毘樓婆叉復自
念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數龍神前後圍遶。詣毘沙
門王前於一面立。毘沙門王復念四天王大臣。四天王大臣復自念言。今毘
沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數諸天前後導從。詣毘沙門天王前於
一面立。時毘沙門天王即自莊嚴。著寶飾衣駕乘寶車與無數百千天神。詣
伽毘延頭園。有自然風吹門自開。有自然風吹地令淨。有自然風吹花散地
花至於膝。時王在園共相娛樂。一日二日乃至七日。遊觀訖已還歸本宮。
毘沙門王常有五大鬼神。侍衛左右。一名般闍樓。名檀陀羅。三名醯摩跋
陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。此五鬼
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大正一.一三一上
神。常隨侍衛。毘沙門王福報功德威神如是

佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八
佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄
楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城高百由旬上廣六十由旬。城
門高六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百鬼神
守侍衛護三十三天。金城銀門銀城金門。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如
是。其大城內復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝校飾以七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相去五百由旬
。高大十由旬。廣三十由旬。一一城門有五百鬼神侍衛門側。守護三十三
天。金城銀門銀城金門。水精城琉璃門。琉璃城水精門。赤珠城馬瑙門。
馬瑙城赤珠門。車#p城眾寶門。其欄楯者。金欄銀光銀欄金桄。水精欄琉  #p:渠-水+王
璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車#p欄眾寶桄。其
欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水
精鈴。水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸赤珠鈴。車#p
羅網懸眾寶鈴。其金樹者。金根金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉
花實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。琉璃根枝水精花葉。其
赤珠樹。赤珠根枝馬瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車#p樹者。
車#p根枝眾寶花葉。其七重城。城有四
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大正一.一三一中
門。門有欄楯。七重城上。皆有樓閣臺觀周匝圍遶。有園林浴池。生眾寶
花雜色參間。寶樹行列華果繁茂。香風四起悅可人心。鳧雁鴛鴦異類奇鳥
。無數千種。相和而鳴。其小城外中間。有伊羅龍宮。縱廣六千由旬。宮
牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相
和悲鳴。亦復如是。其善見城內有善法堂。縱廣百由旬。七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝校飾以七寶成。其堂下基純以真金。上覆琉璃。其其堂
中柱圍十由旬高百由旬。當其柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間廁。
以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。夾座兩邊左右十六座。堂有四門周匝欄
楯以七寶成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭上重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。善見堂北有
帝釋宮殿縱廣千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以
七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。善見堂東有園林名曰麤澀。
縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。
乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。麤澀園中有二石垛。天金校飾。一名
賢。二名善賢。縱廣各五十由旬。其石柔軟。軟若天衣。善見宮南有園林
名曰晝樂。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾
以七寶成。乃至無數眾烏相和而鳴。亦復如是。其園內
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大正一.一三一下
有二石垛。七寶所成。一名晝。二名善晝。各縱廣五十由旬。其垛柔軟。
軟若天衣。善見堂西有園棣名雜。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝校飾七寶所成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其
園中有二石垛。一名善見。二名順善見。天金校飾七寶所成。各縱廣五十
由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見堂北有園林名曰大喜。縱廣千由旬。園
牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相
和而鳴。亦復如是。其園中有二石垛。一名喜。二名大喜。車#p飾縱廣五  #p:渠-水+王
十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。其麤澀園晝樂園中間。有難陀池縱廣百由
旬。其水清澄無有垢穢七重寶塹周匝砌廁。欄楯七重七重羅網七重行樹。
周匝校飾以七寶成。其池四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至無數眾
鳥相和而鳴。亦復如是。又其池中生四種花青黃赤白。紅縹雜色間廁。其
一花葉陰一由旬。香氣芬薰聞一由旬。根如車轂其汁流出。色白如乳味甘
如蜜。其池四面復有園林。其雜園林大喜園林。二園中間有樹名晝度。圍
七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴
。亦復如是。其餘忉利天宮殿縱廣千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七
重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復
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大正一.一三二上
如是。其諸宮殿有縱廣九百八百。極小百由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝校飾。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。諸小天宮縱
廣百由旬。有九十八十。極小至十二由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七
重行樹。周匝圍遶以七寶成。乃至無數眾烏相和而鳴。亦復如是。善見堂
北有二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道至麤澀園。復有階道至盡樂園
觀。復有階道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階道至大喜池。復有階
道至晝度樹。復有階道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復有階道至伊
羅缽龍王宮。若天帝釋欲麤澀園中遊觀時。即念三十三天臣。三十三天臣
即自念言。今帝釋念我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數眾前後圍遶。至帝釋
前於一面立。帝釋復念其餘諸天。諸天念言。今帝釋念我。即自莊嚴與諸
天眾。相隨至帝釋前於一面立。帝釋復念伊羅缽龍王。伊羅缽龍王。復自
念言。今帝釋念我。龍王即自變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有
七浴池。一一浴池有七大蓮華。一一蓮花有一百葉。一一花葉有七玉女。
鼓樂絃歌抃舞其上。時彼龍王作此化已。詣帝釋前於一面立。時釋提桓因
著眾寶飾瓔珞其身坐伊羅缽龍王第一頂上。其次兩邊各有十六天王。在龍
頂上次第而坐。時天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麤澀園。有自然風吹門自
開。有自然風吹地令淨。有自
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大正一.一三二中
然風吹花散地。眾花積聚花至于膝。時天帝釋於賢善賢一一石垛上隨意而
坐。三十三王各次第坐。復有諸天不得侍從。見彼園觀不得入園五欲娛樂
。所以者何。斯由本行功德不同。復有諸天得見園林而不得入。不得五欲
共相娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。復有諸天得見得入不得五欲共
相娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。復有諸天得入得見五欲娛樂。所
以者何。斯由本行功德同故。遊戲園中五欲自娛。一日二日至於七日相娛
樂已各自還宮。彼天帝釋遊觀晝樂園雜園大喜園時。亦復如是。何故名之
為麤澀園。入此園時身體麤澀。何故名為畫樂園。入此園時身體自然有種
種畫色以為娛樂。何故名為雜園。常以月八日十四日十五日。除阿須倫女
。放諸婇女與諸天子雜錯遊戲。是故名為雜園。何故名為大喜園。入此園
時娛樂歡樂。故名大喜。何故名為善法堂。於此堂上思惟妙法受清淨樂。
故名善法堂。何故名為晝度樹。此樹有神名曰漫陀。當作伎樂以自娛樂。
故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂如大寶雲。故名晝度。釋提桓因
左右常有十大天子隨從侍衛。何等為十。一者名因陀羅。二名瞿夷。三名
毘樓。四名毘樓婆提。五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯嵬。九
名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神力威德如是。閻浮提人所貴。水花優
缽羅花缽頭摩花拘物頭花分陀利花須乾頭花。
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大正一.一三二下
柔軟香潔。其陸生花解脫花簷葡花婆羅陀花須曼周那花婆師花童女花。拘
耶尼鬱單曰弗于逮。龍宮金翅烏宮。水陸諸花。亦復如是。阿須倫宮水中
生花。優缽羅花缽頭摩花拘物頭花分陀利花。柔軟香潔。陸生花殊好花頻
浮花大頻浮花。伽伽利花大伽伽利花。曼陀羅花大曼陀羅花。四大王三十
三天。焰摩天兜率天化自在天他化自在天。所貴水陸諸花亦復如是。天有
十法。何等為十。一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無礙。四者
來無礙。五者天身無有皮膚骨體筋脈血肉。六者身無不淨大小便利。七者
身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意色。好青則青好黃
則黃。赤白眾色隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何為七。有人金
色有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有人魔色。諸
天阿須倫有七色。亦復如是。諸比丘。螢火之明不如燈燭。燈燭之明不如
炬火。炬火之明不如積火。積火之明不如四天王宮殿城墎瓔珞衣服身色光
明。四天王官殿城墎瓔珞衣服身色光明。不如三十三天光明。三十三天光
明。不如焰摩天光明。焰摩天光明不如兜率天光明。兜率天光明。不如化
自在天光明。化自在天光明。不如他化自在天光明。他化自在天光明。不
如梵迦夷天宮殿衣服身色光明。梵迦夷天宮殿衣服身色光明。不如光念天
光明。光念天光明。不如遍淨天光明。遍淨天光明。不如果實天光
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大正一.一三三上
明。果實天光明。不如無想天光明。無想天光明。不如無造天。無造天光
明。不如無熱天。無熱天光明。不如善見天。善見天光明。不如大善天。
大善天光明。不如色究竟天。色究竟天光明。不如地自在天地自在天光明
。不如佛光明。從螢火光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光明集蹄滅
諦道諦光明。是故諸比丘。欲求光明者。當求苦諦集諦滅諦道諦光明。當
作是修行。閻浮提人身長三肘半。衣長七肘廣三肘半。瞿耶尼弗于逮人身
亦三肘半。衣長七肘廣三肘半。鬱單曰人身長七肘。衣長十四肘廣七肘。
衣重一兩。阿須倫身長一由旬。衣長二由旬廣一由旬。衣重六銖。四天王
身長半旬。衣長一由旬廣半由旬。衣重半兩。忉利天身長一由旬。衣長二
由旬廣一由旬。衣重六銖。焰摩天身長二由旬。衣長四由旬廣二由旬。衣
重三銖。兜率天身長四由旬。衣長八由旬廣四由旬。衣重一銖半。化自在
天身長八由旬。衣長十六由旬廣八由旬。衣重一銖。他化自在天身長十六
由旬。衣長三十二由旬廣十六由旬。衣重半銖。自上諸天。各隨其身而著
衣服。閻浮提人壽命百歲少出多減。拘耶尼人壽命二百歲少出多減。弗于
逮人壽三百歲少出多減。鬱單曰人盡壽千歲無有增減。餓鬼壽七萬歲少出
多減。龍金翅鳥壽一劫或有減者。阿須倫壽天千歲少出多減。四天王壽天
五百歲少出多減。忉利天壽天干歲少出多減。
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大正一.一三三中
焰摩天壽天二千歲少出多減。兜率天壽天四千歲少出多減。化自在天壽天
八千歲少出多減。他化自在天壽天萬六千歲少出多減。梵迦夷天壽命一劫
或有減者。光音天壽命二劫或有減者。遍淨天壽命三劫或有減者。果實天
壽命四劫或有減者。無想天壽命五百劫或有減者。無造天壽命千劫或有減
者。無熱天壽命二千劫或有減者。善見天壽命三千劫或有減者。大善見天
壽命四千劫或有減者。色究竟天壽命五千劫或有減者。空處天壽命萬劫或
有減者。識處天壽命二萬一千劫或有減者。不用處天壽命四萬二千劫或有
減者。有想無想天壽命八萬四千劫或有減者。齊此為眾生。齊此為壽命。
齊此為世界。齊此名為生老病死往來所趣界入聚也
佛告比丘一切眾生以四食存。何謂為四。搏細滑食為第一。觸食為第二。
念食為第三。識食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯#k麵魚肉  #k:麥+少
以為搏食。衣服洗浴為細滑食。拘耶尼弗于逮人。亦食種種飯#k麵魚肉。
以為搏食。衣服洗浴為細滑食。鬱單曰人唯食自然粳米。天味具足以為搏
食。衣服洗浴為細滑食。龍金翅鳥。食黿鼉魚鱉以為搏食。洗浴衣服為細
滑食。阿須倫食淨搏食以為搏食。洗浴衣服為細滑食。四天王忉利天焰摩
天兜率天化自在天他化自在天。食淨搏食以為搏食。洗浴衣服為細滑食。
自上諸天以禪定喜樂為食。
****************************************************************
大正一.一三三下
何等眾生觸食。卵生眾生觸食。何等眾生念食。有眾生因念食得存。諸根
增長壽命不絕。是為念食。何等識食。地獄眾生及無色天。是名識食。閻
浮提人。以金銀珍寶穀帛奴僕。治生販賣以自生活。拘耶尼人。以牛羊珠
寶市易生活。弗于逮人。以穀帛珠璣市易自活。鬱單曰人。無有市易治生
自活。閻浮提人。有婚姻往來男娶女嫁。拘耶尼人弗于逮人。亦有婚姻男
娶女嫁。鬱單曰人。無有婚姻男女嫁娶。龍金翅烏阿須倫亦有婚姻男女嫁
娶。四大王忉利天乃至他化自在天。亦有婚姻男娶女嫁。自上諸天無復男
女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成陰陽。拘耶尼弗于逮鬱單曰人。亦
身身相觸以成陰陽。龍金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。阿須倫身身相近。以
氣成陰陽。四天王忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天執手成
陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲
。若有眾生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終此後識滅。泥梨初識生。因
識有名色。因名色有六入。或有眾生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終墮
畜生中此後識滅。畜生初識生。因識有名色。因名色有六入。或有眾生。
身行惡口言惡意念惡。身壞命終墮餓鬼中。此後識滅。餓鬼初識生。因識
有名色。因名色有六入。或有眾生。身行善口言善意念善。身壞命終得生
人中。此後識滅。人中初識生。因識有名色。因名色有六入。
****************************************************************
大正一.一三四上
或有眾生。身行善口言善意念善。身壞命終生四天王。此後識滅。四天王
識初生。因識有名色。因名色有六入。彼天初生如人間一二歲兒。自然化
現在天膝上坐。彼天即言此是我子。由行報故自然智生。即自念言。我由
何行今生此間。即復自念。我昔於人間身行善口言善意念善。由此行故今
得生天。我設於此命終復生人間者。當淨身口意倍復精勤修諸善行。兒生
未久便白覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百味自然淨食。若福多者飯色
為白。其福中者飯色為青。其福下者飯色為赤。彼兒以手探飯著口中。食
自然消化如酥投火。彼兒食訖方自覺渴。有自然寶器盛甘露漿其福多者漿
色為白。其福中者漿色為青。其福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲。漿自消
化如酥投火。彼兒飲食已訖。身體長大與餘天等。即入浴池沐浴澡洗以自
娛樂。自娛樂已還出浴池。詣香樹下香樹曲躬。手取眾香以自塗身。復詣
劫貝衣樹。樹為曲躬。取種種衣著其身上。復詣莊嚴樹。樹為曲躬。取種
種莊嚴以自嚴身。復詣鬘樹。樹為曲躬。取鬘貫首。復詣器樹樹為曲躬。
即取寶器。復詣果樹樹為曲躬。取自然果。或食或含或漉而飲。復詣樂器
樹樹為曲躬。取天樂器以清妙聲和絃而歌。向諸園林。彼見無數天女。鼓
樂絃歌語笑相向。其天遊觀逐生染著。視東忘西視西忘東。其初生時知自
念言。我由何行今得生此。
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大正一.一三四中
當其遊處觀時盡忘此念。於是便有婇女侍從。若有眾生。身行善口言善意
念善。身壞命終生忉利天。此後識滅。彼初識生。因識有名色。因名色有
六入。彼天初生如閻浮提二三歲兒。自然化現在天膝上。彼天即言。此是
我男此是我女。亦復如是。或有眾生身口意善。身壞命終生焰摩天。其天
初生如閻浮提三四歲兒。或有眾生身口意善。身壞命終生兜率天。其天初
生如此世間四五歲兒。或有眾生身口意善。身壞命終生化自在天。其天初
生如此世間五六歲兒。或有眾生身口意善。身壞命終生他化自在天。其天
初生如此世間六七歲兒。亦復如是。佛告比丘。半月三齋。云何為三。月
八日齋。十四日齋。十五日齋。是為三齋。何故於月八日齋。常以月八日
。四天王告使者言。汝等案行世間觀視萬民。知有孝順父母。敬順沙門婆
羅門。宗事長老齋戒布施。濟諸窮乏者不。爾時使者聞王教已遍案行天下
。知有孝順父毋。宗事沙門婆羅門恭順長老。持戒守齋。布施窮乏者。具
觀察已。見諸世間不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不濟窮乏者。還白王
言。天王。世間孝順父母。敬事師長。淨修齋戒。施諸窮乏者。甚少甚少
。爾時四天王聞已愁憂不悅。答言。咄此為哉。世人多惡不孝父母不事師
長不修齋戒不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。若使者見世間孝順父
母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。則還白
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大正一.一三四下
天王言。世間人孝順父供敬事師長勤修齋戒施諸窮乏者。四天王聞已即大
歡喜。唱言善哉。我聞善言。世間乃能有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施
貧乏。增益諸天眾。滅損阿須倫眾。何故於十四日齋。十四日齋時。四天
王告太子言。汝當案行天下觀察萬民。知有孝順父母敬事師長勤修齋戒布
施貧乏者不。太子受王教已。即案行天下觀察萬民。知有孝順父母宗事師
長勤修齋戒布施貧乏者。具觀察已見諸世間。有不孝順父母不敬師長不修
齋戒不施貧乏者。還白王言。天王。世間孝順父母敬順師長淨修齋戒濟諸
貧乏者。甚少甚少。四大王聞已愁憂不悅言。咄此為哉。世人多惡。不孝
父母不事師長不修齋戒不濟窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。太子若見
世間有孝順父毋敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。即還白王言。天王。世間
人孝順父母敬順師長勤修齋戒施諸貪乏者。四天王聞已即大歡喜。唱言善
哉。我聞善言。世間能有孝事父母宗敬師長勤修齋戒布施貧乏。增益諸天
眾。滅損阿須倫眾。是故十四日齋。何故於十五日齋。十五日齋時。四天
王躬身自下案行天下。觀察萬民。世間寧有孝順父母敬事師長勤修齋戒布
施貧乏者不。見世間人多不孝父母不事師長不勤齋戒不施貧乏。時四天王
詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間眾生
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大正一.一三五上
多不孝父母不敬師長不修齋戒不施貧乏。帝釋及忉利諸天聞已愁憂不悅言
。咄此為哉。世人多惡不孝父母不敬師長不修齋戒不施窮乏減損諸天眾。
增益阿須倫眾。四天王若見世間孝順父毋敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。
還詣善法堂白帝釋言。世人有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。帝
釋及忉利諸天聞是語已。皆大歡喜唱言善哉。世間乃有孝順父母敬事師長
勤修齋戒布施貧乏者。增益諸天眾。滅損阿須倫眾。是故十五日齋戒。是
故有三齋。爾時帝釋欲使諸天倍生歡喜。即說偈言
   常以月八日   十四十五日    受化修齋戒   其人與我同
佛告比丘。帝釋說此偈。非為善受非為善說。我所不可。所以者何。彼天
帝釋婬怒癡未盡。未脫生老病死憂悲苦惱。我說其人未離苦本。若我比丘
。漏盡阿羅漢。所作已辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結。平等解脫。如此
比丘。應說此偈
    當以月八日   十四十五日    受化修齋戒   其人與我同
佛告比丘。彼比丘說此偈者。乃名善受乃名善說。我所印可。所以者何。
彼比丘婬怒癡盡已。脫生老病死憂悲苦惱。我說其人離於苦本。佛告比丘
。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。一切街巷四衢道中。屠兒市肆
及丘塚間。皆有鬼神無有空者。凡
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大正一.一三五中
諸鬼神皆隨所依即以為名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。
依土名土。依出名山。依河名河。佛告比丘。一切樹木。極小如車軸者。
皆有鬼神依止無有空者。一切男子女人初始生時。皆有鬼神隨逐擁護。若
其死時。彼守護鬼攝其精氣其人則死
佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一切男女初始生時。皆有鬼神隨
逐守護。其欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死者。今人何故有為鬼
神何觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答彼言。世人為非法
行。邪見顛倒作十惡業。如是人輩若百苦千。乃至有一神護耳。譬如群牛
群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。為非法行邪見顛倒作十惡業。如是
人輩若百若千。乃有一神護耳。若有大修行善法。見正信行具十善業。如
是一人有百千神護。譬如國王。國王大臣有百千人衛護一人。彼亦如是。
修行善法具十善業。如是一人。有百千神護。以是緣故。世人有為鬼神所
觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。佛告比丘。閻浮提人有三事勝拘耶尼人。
何等為三。一者勇猛強記能造業行。二者勇猛強記勤修梵行。三者勇猛強
記佛出其土。以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三。
一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝
弗于逮。何等為三。一者勇猛強
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大正一.一三五下
記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出其土。以此三事
勝弗于逮。弗于逮有三事勝閤浮提。何等為三。一者其土極廣。二者其土
極大。三者其土極妙。以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝鬱單曰。何等
為三。一者勇猛強記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛
出其土。以此三事勝鬱單曰。鬱單曰復有三事勝閻浮提。何等為三。一者
無所繫屬。二者無有我。三者壽定千歲。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦
以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者
身大。三者他作自受。以此三事勝閻浮提。閣浮提人亦以上三事勝龍金翅
烏。龍金翅烏復有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者身大。三者
宮殿。以此三事勝閻浮提。閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝
閻浮提。何等為三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿清淨。以此
三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮提。
何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提
人亦以上三事。勝忉利天焰摩天兜率天化自在天他化自在天。此諸天復有
三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。佛告比丘。
欲界眾生有十二種。何等為十二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者
人。五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者
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大正一.一三六上
焰摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者他化自在天。十二者魔天。
色界眾生有二十二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵眾天。四者大梵
天。五者光天。六者少光天。七者無量光天。八者光音天。九者淨天。十
者少淨天。十一者無量淨天。十二者遍淨天。十三者嚴飾天。十四者小嚴
飾天。十五者無量嚴飾天。十六者嚴飾果實天。十七者無想天。十八者無
造天。十九者無熱天。二十者善見天。二十一者大善見天。二十二者阿迦
尼吒天。無色界眾生有四種。何等為四。一者空智天。二者識智天。三者
無所有智天。四者有想無想智天
佛告比丘。有四大天神。何等為四。一者地神。二者水神。三者風神。四
者火神。昔者地神生惡見言。地中無水火風。時我知此地神所念。即往語
言。汝當生念言地中無水火風耶。地神報言。地中實無水火風也。我時語
言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以者何。地中有水火風。但地大多故
地大得名。佛告比丘。我時為彼地神次第說法除其惡見。示教利喜。施論
戒論生天之論。欲為不淨上漏為患出要為上。敷演開示清淨梵行。我時知
其心淨柔軟歡喜。無有陰蓋易可開化。如諸佛常法說苦聖諦苦集諦苦滅諦
苦出要諦演布開示。爾時地神即於座上。遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔白
衣易為受色。彼亦如是。信心清淨遂得法眼。無有狐疑見法決定。不墮惡
趣不
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大正一.一三六中
向餘道成就無畏。而白我言。我今歸依佛歸依法歸依僧。盡形壽不殺不盜
不婬不欺不飲酒。聽我於正法中為優婆夷。佛告比丘。昔者水神生惡見言
。水中無地火風。時地神知彼水神心生此見。往語水神言。汝實起此見言
水中無地火風耶。答曰實爾。地神語言。汝勿起此見。謂水中無地火風。
所以者何。水中有地火風。但水大多故。水大得名。時地神即為說法除其
惡見。示教利喜。施論戒論生天之論。欲為不淨上漏為患出要為上。敷演
開示清淨梵行。時地神知彼水神其心柔軟歡喜信解。淨無陰蓋易可開化如
諸佛常法。說苦聖諦苦集諦苦滅諦苦出要諦演布開示。時彼水神即遠塵離
垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易為受色。彼亦如是。信心清淨得法眼淨。無
有狐疑決定得果。不墮惡趣不向餘道成就無畏。白地神言。我今歸依佛歸
依法歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒聽我於正法中為優婆夷。佛
告比丘。昔者火神生惡見言。火中無地水風。時地神水神知彼火神心生此
見。共語火神言。汝實起此見耶。答曰實爾。二神語言。汝勿起此見。所
以者何。火中有地水風。但火大多故火大得名耳。時二神即為說法。除其
惡見。示教利喜。施論戒論生天之論。欲為不淨上漏為患出要為上。敷演
開示清淨梵行。二神知彼火神其心柔軟歡喜信解。淨無陰蓋易可開化。如
諸佛常法。說苦聖諦苦集諦苦
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大正一.一三六下
滅諦苦出要諦演布開示。時彼火神即遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易
為受色。彼亦如是。信心清淨遂得法眼。無有狐疑決定得果。不墮惡趣不
向餘道成就無畏。白二神言。我今歸依佛法聖眾。盡形壽不殺不盜不婬不
欺不飲酒。聽我於正法中為優婆夷。佛告比丘。昔者風神生惡見言。風中
無地水火。地水火神知彼風神生此惡見。往語之言。汝實起此見耶。答曰
實爾。三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有地水火。但風大多故風
大得名耳。時三神即為說法除其惡見。示教利喜。施論戒論生天之論。欲
為不淨上漏為患出要為上。敷演開示清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟歡
喜信解淨無陰蓋易可開化。如諸佛常法說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦演布開
示。時彼風神即遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔白衣易為受色。彼亦如是。
信心清淨逮得法眼。無有狐疑決定得果。不墮惡趣不向餘道成就無畏。白
三神言。我今歸依佛法聖眾。盡形壽不殺不盜不婬不斯不飲酒。願聽我於
正法中為優婆夷。慈心一切不嬈眾生。佛告比丘。雲有四種。云何為四。
一者白色。二者黑色。三者赤色。四者紅色。其白色者地大偏多。其黑色
者水大偏多。其赤色者火大偏多。其紅色者風大偏多。其雲去地或十里二
十里。三十里至四十四千里。除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云何
為四。東方電名身光。南方電名難毀。西
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大正一.一三七上
方電名流炎。北方電名定明。以何緣故。虛空雲中有此電光。有時身光與
難毀相觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定明相觸。有時難毀與流炎
相觸。有時難毀與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是緣故。虛空雲中
有電光起。復有何緣。虛空雲有雷聲起。虛空中有時地大與水大相觸。有
時地大與火大相觸。有時地大與風大相觸。有時水大與火大相觸。有時水
大與風大相觸。以是緣故。虛空雲中有雷聲起。相師占雨有五因緣。不可
定知使占者迷惑。云何為五。一者雲有雷電。占謂當雨。以火大多故燒雲
不雨。是為占師初迷惑緣。二者雲有雷電占謂當雨。有大風起。吹雲四散
入諸山間。此緣故相師迷惑。三者雲有雷電占謂當雨。時大阿須倫。接攬
浮雲置大海中。以此因緣相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲師雨
師放逸婬亂。竟不降雨。以此因緣相師迷惑。五者雲有雷電占謂當雨。而
世間眾庶非法放逸。行不淨行慳貧嫉妒。所見顛倒故使天不降雨。以此因
緣相師迷惑。是為五因緣相師占雨不可定知
佛說長阿含經卷第二十
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大正一.一三七上
佛說長阿含經卷第二十一              後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
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大正一.一三七中
(三十)第四分世記經三災品第九
佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以日月歲數而稱計也。云何為四。
一者世間災漸起壞此世時。中間長久無量無限。不可以日月歲數而稱計也
。二者此世間壞已。中間空曠無有世間。長久迥遠不可以日月歲數而稱計
也。三者天地初起向欲成時。中間長久不可以日月歲數而稱計也。四者天
地成已。久住不壞不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久無量無限。不
可以日月歲數而計量也。佛告比丘。世有三災。云何為三。一者火災。二
者水災。三者風災。有三災上際。云何為三。一者光音天。二者遍淨天。
三者果實天。若火災起時至光音天。光音天為際。若水災起時至遍淨天。
遍淨天為際。苦風災起時至果實天。果實天為際。云何為火災。火災始欲
起時。此世間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此法時有人得第二禪者
。即踴身上昇於虛空中。住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。當知無覺
無觀第二禪樂第二禪樂。時世間人聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。唯願
為我說無覺無觀第二禪道。時空中人聞其語已。即為說無覺無觀第二禪道
。此世間人聞彼說已。即修無覺無觀第二禪道。身壞命終生光音天。是時
地獄眾生罪畢命終來生人間。復修無覺無觀第二禪。身壞命終生光音天。
畜生餓鬼阿須倫。四天王忉利天炎天兜率天化自在天他化自在天梵天眾生
命
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大正一.一三七下
終來生人間。修無覺無觀第二禪。身壞命終生光音天。由此因緣地獄道盡
。畜生餓鬼阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡。然後畜生盡。畜生
盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已忉利
天王盡。忉利天王盡已炎摩天盡。炎摩天盡已兜率天盡。兜率天盡已化自
在天盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在天盡已梵天盡。梵天盡已
然後人盡。無有遺餘。人盡無餘已。此世敗壞乃成為災。其後天不降雨。
百穀草本自然枯死
佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。有為諸法甚可
厭患。當求度世解脫之道。其後久久有大黑風暴起吹大海水。海水深八萬
四千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道中
。緣此世間二日出。二日出已。令此世間所有小河汱澮渠流皆悉乾竭。佛
告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞不可恃怙。凡諸有為甚可厭患
。當求度世解脫之道。其後久久有大黑風暴起。海水深八萬四千由旬吹使
兩披。取日宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道中。緣此世間三
日出。三日出已。此諸大水恆河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提何摩怯河辛陀
何故舍河。皆悉乾竭無有遺餘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可
恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其後久久有大黑風暴起。
海水深八萬四
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大正一.一三八上
千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山半安日道中。緣此世間四日出。四
日出已。此諸世間所有水源淵池。善見大池阿耨大池四方陀延池。優缽羅
池拘物頭池分陀利池離池。縱廣五十由旬皆盡乾竭。以是故知。一切無常
。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其後久
久有大黑風暴起。吹大海水使令兩披。取日宮殿置於須彌山半安日道中緣
此世間五日出。五日出已。大海水稍減百由旬至七百由旬。以是可知。一
切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道
。是時大海稍盡餘有七百由旬六百由旬五百由旬四百由旬乃至百由旬在。
以是可知。一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求
度世解脫之道。時大海水稍稍減盡。至七由旬六由旬五由旬乃至一由旬在
。佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃估。凡諸有為甚
可厭患。當求度世解脫之道。其後海水積盡至七多羅樹六多羅樹。乃至一
多羅樹。佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃估。凡諸
有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其後海水轉淺七人六人五人四人三人
二人一人。至腰至膝至于#C踝。佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易  #C:足+尃
朽壞不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其後海水猶如春
雨後亦如牛跡中水。遂至涸盡不漬
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大正一.一三八中
人指。佛告比丘。以是當如。一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有
為甚可厭患。當求度世解脫之道。其後久久有大黑風暴起。吹海底沙。深
八萬四千由旬。令著兩岸飄取日宮殿置於須彌由半安日道中。緣此世間六
日出。六日出已。其四天下及八萬天下。諸出大山須彌山王皆姻起燋燃。
猶如陶家初然陶時。六日出時亦復如是。佛告比丘。以是當知一切行無常
。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解說之道。其後久
久有大黑風暴起。吹海底沙。八萬四千由旬令著兩岸飄。取日宮殿置於須
彌山半安日道中。緣此世間有七日出。七日出已。此四天下及八萬天下。
諸山大山須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然灶焰起。七日出時亦復如是。
佛告比丘。以此當知一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭
患。當求度世解脫之道。此四天平及八萬天下。諸山須彌山皆悉洞然。一
時四天王宮。忉利天宮炎摩天宮兜率天化自在天他化自在天梵天宮。亦皆
洞然。佛告比丘。是故當知。一切行無常。變易朽壤。不可恃怙。凡諸有
為法甚可厭患。當求度世解說之道。此四天下乃至梵大火洞然已。風吹火
焰至光音天。其彼初生天子。見此火焰皆生怖畏言。咄此何物。先生諸天
語後生天言。勿怖畏也。彼火曾來齊此而止。以念前火光故名光念天。此
四天下乃至梵天火洞然已。須彌山王漸漸
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大正一.一三八下
頹落。百由旬二百由旬至七百由旬。佛告比丘。以是當知。一切行無常。
變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。止四天下
乃至梵天火洞然已。其後大地及須彌山盡無灰燼。是故當知。一切行無常
。變易朽壞。不可恃怙。諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其此大地
火燒盡已。地下水盡水下風盡。是故當知。一切行無常。變易朽壞。不可
恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解說之道。佛告比丘。火災起時天不
復雨。百穀草木自然枯死。誰當信者。獨有見者自當知耶。如是乃至地下
水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者。自當知耶。是為火災。云何火劫還
復。其後久久有大黑雲在虛空中。至光音天周遍降雨滴如車輪。如是無數
百千歲。雨其水漸長高無數百千由旬。乃至光音天。時有四大風起持此水
住。何等為四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅固。後此水稍減
百千由旬。無數百千萬由旬。其水四面有大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓
蕩濤波起沫積聚。風吹離水在於空中。自然堅固變成天宮七寶校飾。由此
因緣有梵迦與天宮。其水轉減至無數百千萬由旬。其水四面有大風起。名
曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫積聚。風吹波離水在於空中。自然堅固變
成天宮七寶校飾。由此因緣有他化自在天宮。其水轉減至無數千萬由旬。
其水四面有大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤
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大正一.一三九上
波起沫積聚。風吹離水在虛空中。自然堅固變成天宮七寶校飾。由此因緣
。有化自在天宮。其水轉減至無數百千由旬。有僧伽風。吹水令動鼓蕩濤
波起沫積聚。風吹離水在虛空中。自然堅固變成天宮七寶校飾。由此因緣
有兜率天宮。其水轉減至無數百千由旬。有僧伽風。吹水令動鼓蕩濤波起
沫積聚風吹離水在虛空中。自然堅固變成天宮。由此因緣有炎摩天宮。其
水轉減至無數百千由旬。水上有沫深六十萬八千由旬。其邊無際。譬如此
間。穴泉流水。水上有沫彼亦如是。以何因緣有須彌山。有亂風起吹此水
沫造須彌山。高六十萬八千由旬。縱廣八萬四千由旬。四寶所成金銀水精
琉璃以何因緣有四阿須倫宮殿。其後亂風吹大海水吹大水沫。於須彌山四
面起大宮殿。縱廣各八萬由旬自然變成七寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿
。其後亂風吹大海水沫於須彌山半四萬二千由旬。自然變成七寶宮殿。以
是故名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮殿。其後亂風吹大水沫。於須
彌山上自然變成七寶宮殿。復以何緣有伽陀羅山。其後亂風吹大水沫。去
須彌山不遠自然化成寶山。下根入地四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。
其邊無際。雜色間廁七寶所成。以是緣故有伽陀羅山。復以何緣有伊沙山
。其後亂風吹大水沫。去伽陀羅山不遠。自然變成伊沙山。高二萬一千由
旬縱廣二萬一千由旬。其邊
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大正一.一三九中
無際。雜色參間七寶所成。以是緣故有伊沙山。其後亂風吹大水沫。去伊
沙山不遠。自然變成樹辰陀羅山。高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。其邊
無際。雜色參間七寶所成。以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大水沫。
去樹辰陀羅山不遠。自然變成阿般泥樓山。高六千由旬。縱廣六千由旬。
其邊無際。雜色參間七寶所成。以是緣故有阿般尼樓山。其後亂風吹大水
沫。去阿般尼樓山不遠。自然變成彌鄰陀羅山。高三千由旬。縱廣三千由
旬。其邊無際。雜色參間七寶所成。以是因緣有尼鄰陀羅山。其後亂風吹
大水沫。去尼鄰陀羅山不遠。自然變成比尼陀山。高千二百由旬。縱廣千
二百由旬。其邊無際。雜色參間七寶所成。以是緣故有比尼陀山。其後亂
風吹大水沫。去比尼陀山不遠。自然變成金剛輪山。高三百由旬。縱廣三
百由旬。其邊無際。雜色參間七寶所成。以是因緣有金剛輪山。何故有月
有七日宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變成一月宮殿七日宮殿。雜色參間
七寶所成。為黑風所吹還到本處。以是因緣有日月宮殿。其後亂風吹大水
沫。自然變成四天下及八萬天下。以是因緣有四天下及八萬天下。其後亂
風吹大水沫。在四天下及八萬天下。自然變成大金剛輪山。高十六萬八千
由旬。縱廣十六萬八千由旬。其邊無限。金剛堅固不可毀壞。以是因緣有
大金剛輪山。其後久久有自然雲遍滿空中。周遍大雨
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大正一.一三九下
滴如車輪。其水彌漫沒四天下與須彌山等。其後亂風吹地為大坑。澗水盡
入中因此為海。以是因緣有四大海水。海水鹹苦有三因緣。何等為三。一
者有自然雲遍滿虛空。至光音天周遍降雨。洗濯天宮滌蕩天下。從梵迦夷
天宮他化自在天宮。下至炎摩天宮四天下八萬天下諸山大山須彌山王皆洗
濯滌蕩。其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁。下流入海合為一味。故海水鹹。
二者昔有大仙人禁咒海水。長使鹹苦人不得飲。是故鹹苦。三者彼大海水
雜眾生居。其身長大或百由旬。二百由旬至七百由旬呼哈吐納大小便中。
故海水鹹。是為火災。
佛告比丘。云何為水災。水災起時此世間人皆奉正法。正見不邪見修十善
業。修善行已。時有人得無喜第三禪者。踴身上昇於虛空中。住聖人道天
道梵道。高聲唱言。諸賢。當知無喜第三禪樂。無喜第三禪樂。時世間人
聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。願為我說是無喜第三禪道。時空中人聞
此語已。即為演說無喜第三禪道。此世間人聞其說已。即修第三禪道。身
壞命終生遍淨天。爾時地獄眾生罪畢命終來生人間。復修第三禪道。身壞
命終生遍淨天。畜生餓鬼阿須輪四天王。忉利天炎摩天兜率天化自在天他
化自在天梵天光音天眾生命終來生人間修第三禪道。身壞命終生遍淨天。
由此因緣
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大正一.一四0上
地獄道盡。畜生餓見阿須倫四大王。乃至光音天趣皆盡。當於爾時先地獄
盡。然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿須倫盡。阿須倫盡已四天
王盡。四天王盡已忉利天盡。忉利天盡已炎摩天盡。炎摩天盡已兜率天盡
。兜率天盡已化自在天盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在天盡已
梵天盡。梵天盡已光音天盡。光音天盡已然後人盡無餘。人盡無餘已此世
間敗壞乃成為災。其後久久有大黑雲暴起。上至遍淨天。周遍大雨純雨熱
水。其水彿湧煎熬天上。諸天宮殿皆悉消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火
中。煎熬消盡。無有遺餘。光音天宮亦復如是。以此可知一切行無常。為
變易法不可恃怙。有為諸法甚可厭患。當求度世解脫之道。其後此雨復浸
梵迦夷天宮。煎熬消盡無有遺餘。猶如酥油置於火中無有遺餘。梵迦夷宮
亦復如是。其後此雨。復浸他化自在天化自在天兜率天炎摩天宮。煎熬消
盡無有遺餘。猶如酥油置於火中無有遺餘。彼諸天宮亦復如是。其後此雨
復浸四天下及八萬天下諸山大山須彌山王。煎熬消盡無有遺餘。猶如酥油
置於火中煎熬消盡無有遺餘。彼亦如是。是故當知一切行無常。為變易法
。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其後此水煎熬大地
盡無餘已。地下水盡水下風盡。是故當知一切行無常。為變易法。不可恃
怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。佛告
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大正一.一四0中
比丘。遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者。獨有見者。乃能知耳。梵迦夷宮煎
熬消盡。乃至地下水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者乃當知耳。是為水
災。云何水災還復。其後久久有大黑雲。充滿虛空至遍淨天。周遍降雨滴
如車輪。如是無數百千萬歲。其水漸長至遍淨天。有四大風持此水住。何
等為四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅固。其後此水稍減。無
數百千由旬。四面有大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫積緊。風
吹離水在虛空中。自然變成光音天宮七寶校飾。由此因緣有光音天宮。其
水轉減無數百千由旬。彼僧伽風吹水令動。鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水
在虛空中。自然變成梵迦夷天宮七寶校飾。如是乃至海水一味鹹苦。亦如
火災復時。是為水災。佛告比丘。云何為風災。風災起時此世間人皆奉正
法。正見不邪見修十善業。修善行時時有人得清淨護念第四禪。於虛空中
住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。護念清淨第四禪樂。護念清淨第四
禪樂。時此世人聞其聲已。仰語彼言。善哉善哉。願為我說護念清淨第四
禪道。時空中人聞此語已。即為說第四禪道。此世間人聞其說已。即修第
四禪道。身壞命終生果實天。爾時地獄眾生罪畢命終來生人間。復修第四
禪。身壞命終生果實天。畜生餓鬼。阿須倫四天王。乃至遍淨天。眾生命
終來生人間。修第四禪身壞命終生果實天。由此因緣地獄道盡。畜生
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大正一.一四0下
餓鬼阿須倫四天王。乃至遍淨天趣皆盡。爾時地獄先盡然後畜生盡。畜生
盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已如是
展轉至遍淨天盡。遍淨天盡已然後人盡無餘。人盡無餘已。此世間敗壞。
乃成為災。其後久久有大風起。名曰大僧伽。乃至果實天。其風四布吹遍
淨天宮光音天宮。使宮宮相拍碎若粉塵。猶如力士執二銅杵。杵杵相拍碎
盡無餘。二宮相拍亦復如是。以是當知。一切行無常。為變易法。不可恃
怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其後此風吹梵迦夷天宮他化
自在天宮。宮宮相拍碎如粉塵無有遺餘。猶如力士執二銅杵。杵杵相拍碎
盡無餘。二宮相拍亦復如是。以是當知一切行無常。為變易法。不可恃怙
。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其後此風吹化自在天宮兜率天
宮炎摩天宮。宮宮相拍碎若粉塵無有遺餘。猶如力士執二銅杵。杵杵相拍
碎盡無餘。彼宮如是碎盡無餘。以是當知。一切行無常。為變易法。不可
恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其後此風吹四天下及八萬
天下。諸山大山須彌山王。置於虛空高百千由旬。山山相拍碎若粉塵。猶
如力土手執輕糠散於空中。彼四天下須彌諸山碎盡分散。亦復如是。以是
可知一切行無常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解
說之道。其後風吹大地盡。地下水盡水下風盡。是故
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大正一.一四一上
當知。一切行無常。為變易法不可恃怙。凡諸有為。甚可厭患。當求度世
解脫之道。佛告比丘。遍淨天宮光音天宮。宮宮相拍碎若粉塵。誰當信者
。獨有見者乃能知耳。如是乃至地下水盡水下風盡。誰能信者。獨有見者
乃能信耳。是為風災。云何風災還復。其後久久有大黑雲。周遍虛空至果
實天。而降大雨滴如車輪。霖雨無數百千萬歲。其水漸長至果實天。時有
四風持此水住。何等為四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅固。
其後此水漸漸梢滅無數百千由旬。其水四面有大風起名曰僧伽。吹水令動
鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水在於空中。自然變成遍淨天宮。雜色參間七
寶所成。以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千由旬。彼僧伽風吹水令
動。鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水在於空中。自然變成光音天宮。雜色參
間七寶所成。乃至海水一味鹹苦。亦如火災復時。是為風災。是為三災。
是為三復

佛說長阿含第四分世記經戰鬥品第十
佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬥。時釋提桓因命忉利諸天而告之曰。汝
等。今往與彼共戰。若得勝者捉毘摩質多羅阿須倫。以五繫繫縛。將詣善
法講堂。吾欲觀之。時忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴。時毘摩質多羅阿
須偷命諸阿須倫。而告之曰。汝等。今往與彼共戰。若得勝者提釋提桓因
。以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時
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大正一.一四一中
諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已各自莊嚴。於是諸天阿須倫眾。遂共戰鬥
。諸天得勝。阿須倫退。時忉利諸天捉阿須倫王。以五繫繫縛。將詣善法
堂所。示天帝釋。時阿須倫王見天上快樂生慕樂心。即自念言。此處殊勝
即可居止。用復還歸阿須倫宮為。發此念時。五繫即得解五樂在前。若阿
須倫生念欲還詣本宮殿。五繫還縛五樂自去。時阿須倫所被繫縛轉更牢固
。魔所繫縛復過於是。計吾我人為魔所縛。不計吾我人魔縛得解。愛我為
縛愛愛為縛。我當有為縛。我當無為縛。有色為縛。無色為縛。有色無色
為縛。我有想為縛。無想為縛。有想無想為縛。我為大患為癰為刺。是故
賢聖弟子。知我為大患為癰為刺。於吾我想修無我行。觀彼我為重擔為放
逸。為有當有我。是有為當有無我。是有為有色。是有為無色。是有為有
色無色。是有為有想。是有為無想。是有為有想無想。是有為有為為大患
為刺為瘡。是故賢聖弟子。知有為為大患為刺為瘡故。捨有為為無為行。
佛告比丘。昔者諸天子與阿須倫共鬥。時釋提桓因命忉利天。而告之曰。
汝等。今往與阿須倫共鬥。若得勝者捉毘摩質多羅阿須倫。以五繫繫縛。
將詣善法講堂。吾欲觀之。時忉利諸天受帝釋教已。各即自莊嚴。時毘摩
質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰。汝等。今往與彼共戰。若得勝者捉釋
提桓因。
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大正一.一四一下
以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教
已。各自莊嚴。於是諸天阿須倫眾遂共戰鬥。諸天得勝阿須倫退忉利諸天
捉阿須倫。以五繫繫縛。將詣善法堂所。示五帝釋彷徉遊善法堂上。阿須
倫王遙見帝釋。於五繫中惡口罵詈。時天帝侍者於天帝前。即說偈言
   天帝何恐怖   自現己劣弱    須質面毀呰   默聽其惡言
時五帝釋即復以偈。答侍者曰
    彼亦無大力   我亦不恐畏    如何大智士   與彼無智諍
爾時侍者復作偈頌白帝釋言
    今不折愚者   恐後轉難忍    宜加以杖捶   使愚自改過
時天帝釋復作偈頌答侍者曰
    我常言智者   不應與愚諍    愚罵而智默   即為信勝彼
爾時侍者復作偈頌白帝釋言
    天王所以默   恐損智者行    而彼愚騃人   謂王懷怖畏
    愚不自忖量   謂可與王敵    沒死來觸突   欲王如牛退
時天帝釋復作偈頌答侍者曰
    彼愚無知見   謂我懷恐怖    我觀第一義   忍默為最上
    惡中之惡者   於瞋復生瞋    能為瞋不瞋   為戰中最上
    夫人有二緣   為已亦為他
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大正一.一四二上
    眾人諍有訟   不報者為勝    夫人有二緣   為已亦為他
    見無諍訟者   乃謂為愚騃    苦人有大力   能忍無力者
    此力為第一   於忍中最上    愚自謂有力   此力非為力
    如法忍力者   此力不可沮
佛告比丘。爾時天帝釋豈異人乎。勿造斯觀。時天帝釋即我身是也。我於
爾時修習忍辱不行卒暴。常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者。當
修忍默勿懷忿諍。佛告比丘。昔者忉利諸天興阿須倫共鬥。時釋提桓因語
質多阿須倫言。卿等何為嚴飾兵杖。懷怒害心共戰諍為。今當共汝講論道
義知有勝負。彼質多阿須倫語帝釋言。正使捨諸兵仗止於諍訟論義者誰知
勝負。帝釋教言但共論議。今汝眾中我天眾中。自有智慧知勝負者。時阿
須倫語帝釋言。汝先說偈。帝釋報言。汝是舊天。汝應先說。爾時質多阿
須倫即為帝釋而作頌曰
    今不折愚者   恐後轉難忍    宜加以杖捶   使愚自改過
時阿須倫說此偈已。阿須倫眾即大歡喜高聲稱善。唯諸天眾默然無言。時
阿須倫王語帝釋言。汝次說偈。爾時帝釋即為阿須倫而說偈言
    我常言智者   不應與愚諍    愚罵而智默   即為勝彼愚
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大正一.一四二中
時天帝釋說此偈已。忉利諸天皆大歡喜舉聲稱善。時阿須倫眾默然無言。
爾時天帝語阿須倫言。汝次說偈。時阿須倫復說偈言
    天王所以默   恐損智者行    而彼愚騃人   謂王懷怖畏
    愚不自忖量   謂可與王敵    沒死來觸突   欲王如牛退
時阿須倫王說此偈已。阿須倫眾踴躍歡喜舉聲稱善。時忉利天眾默然無言
。時阿須倫王語帝釋言。汝次說偈。時天帝釋為阿須倫而說偈言
    彼愚無知見   謂我懷恐畏    我觀第一義   忍默為最上
    惡中之惡者   於瞋復生瞋    能於瞋不瞋   為戰中最勝
    夫人有二緣   為己亦為他    眾人為諍訟   不報者為勝
    夫人有二緣   為己亦為他    見無諍訟者   不謂為愚騃
    若人有大力   能忍無力者    此力為第一   於忍中最上
    愚自謂有力   此力非為力    如法忍力者   此力不可沮
釋提桓因說此偈已。忉利天眾踴躍歡喜舉聲稱善。阿須倫眾默然無言。時
天眾阿須倫眾各小退卻。自相謂言。阿須倫王所說偈頌有所觸犯。起刀劍
仇生鬥訟根。長諸怨結樹三有本。天帝釋所說偈者無所觸嬈。
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大正一.一四二下
不起刀劍不生鬥訟。不長怨結絕三有本。天帝所說為善。阿須倫所說不善
。諸天為勝。阿須倫負。佛告比丘。爾時釋提桓因豈異人乎。勿造斯觀。
所以者何。即我身是。我於爾時以柔濡言勝阿須倫眾。佛告比丘。昔者諸
天復與阿須倫共鬥。時阿須倫勝。諸天不如。時釋提桓因乘千輻寶車怖懼
而走。中路見睒婆羅樹上有一巢。巢有兩子。即以偈頌告御者言。頌曰
    此樹有二烏   汝當迴車避    正使賊害我   勿傷二鳥命
爾時御者聞帝釋偈已。尋便住車迴避烏。爾時車頭向阿須倫。阿須倫眾遙
見寶車迴向。其軍即相謂言。今天帝釋乘千輻寶車迴向我眾。必欲還鬥不
可當也。阿須倫眾即便退散。諸天得勝。阿須倫退。佛告比丘。爾時帝釋
者登異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是也。我於爾時於諸眾生起慈
愍心。諸比丘。汝等於我法中出家修道。宜起慈心哀愍黎庶
佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬥。爾時諸天得勝。阿須倫退。時天帝釋
戰勝還宮。更造一堂名曰最勝。東西長百由旬。南北廣六十由旬。其堂百
間間。間七交露臺。一一臺上有七玉女。一一玉女有七使人。釋提桓因。
亦不憂供給。諸玉女衣被飲食莊嚴之具。隨本所造自受其福。以戰勝阿須
倫。因歡喜心而造此堂。故名最勝堂。又千世界中所有堂觀無及此堂。故
名最勝。佛告
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大正一.一四三上
比丘。昔者阿須倫自生念言。我有大威德神力不少。而忉利天日月諸天常
在虛空。於我頂上遊行自在。今我寧可取彼日月以為耳璫自在遊行耶。時
阿須倫王瞋恚熾盛。即念捶打阿須倫。捶打阿須倫即復念言。今阿須倫王
念我。我等當速莊嚴。即敕左右備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫眾前後
導從。詣阿須倫王前於一面立。時王復念舍摩梨阿須倫。舍摩梨阿須倫復
自念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即敕左右備具兵仗駕乘寶車。與無數
阿須倫眾前後導從。詣阿須倫王前在一面立。時王復念毘摩質多阿須倫。
毘摩質多阿須倫復自念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即敕左右備具兵仗
駕乘寶車。與無數阿須倫眾前後導從。往詣王前在一面立。時王復念大臣
阿須倫。大臣阿須倫即自念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即左右備具兵
仗駕乘寶車。與無數阿須倫眾前後導從往詣王前於一面立。時王復念諸小
阿須倫。諸小阿須倫復自念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即自莊嚴備具
兵仗。與無數眾相隨往。詣王前於一面立。時羅呵阿須倫王即自莊嚴。穿
著寶鎧駕乘寶車。與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事。前後圍遶出其境界。欲
往與諸天共鬥。爾時難陀龍王跋難陀龍王。以身纏遶須彌山七匝震動山谷
。薄布微雲滴滴稍雨。以尾打大海水。海水波涌至須彌山頂。時忉利天即
生念言。今薄雲微布
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大正一.一四三中
滴滴稍雨。海水波涌乃來至此。將是阿須倫欲來戰鬥。故有此異瑞耳。爾
時海中諸龍兵量無數巨億。皆持戈鉾弓矢刀劍。重被竇鎧器仗嚴整。逆靠
阿須倫共戰。若龍眾勝時即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退龍不還宮。即奔
趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。阿須倫眾欲與諸天共戰。我往逆鬥。彼今得
勝。汝等當備諸兵仗眾共力所彼共戰。時諸鬼神聞龍語已即自莊嚴。備諸
兵仗重被寶鎧。與諸龍眾共阿須倫鬥。得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不
如時不還本宮。即退走奔持華鬼神界。而告之言。阿須倫眾欲與諸天共鬥
。我等逆戰。彼今得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力與彼共戰。諸持華鬼
神聞龍語已。即自莊嚴。備諸兵仗重被寶鎧。眾共併力與阿須倫共鬥。若
得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時。不還本宮。即退走奔常樂鬼神界
。而告之言。阿須倫眾欲與諸天共鬥。我等逆戰。彼今得勝。汝等當備諸
兵仗。與我併力共彼戰鬥。時諸常樂鬼神聞是語已。即自莊嚴備諸兵仗重
被寶鎧。眾共併力與阿須倫鬥。若得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時
不還本宮即退走奔四天王。而告之曰。阿須倫眾欲與諸天共鬥。我等逆戰
。彼今得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力與彼共戰。時四天王聞此語已。
即自莊嚴。備諸兵仗重被寶鎧。眾共併力與阿須倫共鬥。若得勝時即逐阿
須倫入其宮殿。若不如者。
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大正一.一四三下
四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸天言。阿須倫欲與諸天共鬥。今
忉利諸天當自莊嚴備諸兵仗。眾共併方往共彼戰。時天帝釋。命一侍天而
告之曰。汝持我聲往告焰摩天兜率天化自在天他化自在天子言。阿須倫與
無數眾欲來戰鬥。今者諸天當自莊嚴備諸兵仗助我鬥戰。時彼侍天受帝教
已。即詣焰摩天乃至他化自在天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫數無眾
來戰鬥。今者諸天當自莊嚴備諸兵仗助我戰鬥。時焰摩天子聞此語已。即
自莊嚴備諸兵仗重。被寶鎧駕乘寶車。與無數巨億百千天眾前後圍遶。在
須彌山東面住。時兜率天子聞此語已。即自莊嚴備諸兵仗。重被寶鎧駕乘
寶車。與無敷巨億百千天眾圍遶。在須彌山南面住。時化自在天子聞此語
已。亦嚴兵眾在須彌山西面住。時他化自在天子聞此語已。亦嚴兵眾在須
彌山北住。時天帝釋即念三十三天忉利天。三十三天忉利天。即自念言。
今帝釋念我。我等宜速莊嚴。即左右備諸兵仗。駕乘寶車與無數巨億諸天
眾前後圍遶。詣天帝釋前於一面立。時天帝釋復念餘忉利諸天。餘忉利諸
天即自念言。今帝釋念我。我等宜速莊嚴。即左右備諸兵仗。駕乘寶車與
無數巨億諸天眾前後圍遶。詣帝釋前於一面立。時帝釋復念妙匠鬼神。妙
匠鬼神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴。即敕左右備諸兵仗。駕乘寶
車無數千眾前
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大正一.一四四上
後圍遶。詣帝釋前立。時帝釋復念善住龍王。善住龍王即自念言。今天帝
釋念我。我今宜往。即詣帝釋前立。時帝釋即自莊嚴。備諸兵仗身被寶鎧
。乘善住龍王頂上。與無數諸天鬼神前後圍遶自出天宮。與阿須倫往鬥。
所謂嚴兵仗刀劍鉾槊弓矢斲釿斧旋輪#2索兵仗鎧器以七寶成。復以鋒刃加  #2:罕-干+絹
阿須倫身。其身不傷但刃觸而已。阿須倫眾執待七寶刀劍鉾槊弓矢斲釿鉞
斧旋輪#2索。以鋒刃加諸天身。但觸而已不能傷損。如是欲行諸天共阿須
倫鬥。欲因欲是
佛說長阿含經卷第二十一
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大正一.一四四上
佛說長阿含經卷第二十二              後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經三中劫品第十一
佛告比丘。有三中劫。何等為三。一名刀兵劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫
。云何為刀兵劫。此世間人本壽四萬歲。其裡稍滅壽二萬歲。其後復滅壽
萬歲。轉壽千歲。轉壽五百歲。轉壽三百歲二百歲。如今人壽於百歲少出
多減。其後人壽稍減當壽十歲。是時女人生五月行嫁。時世間所有美味。
酥油蜜石蜜黑石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀不生唯有稊稗。是時有
上服錦綾繒絹劫貝芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。爾時此地純生荊棘蚊
虻蜂螫蚖蛇毒虫。金銀疏璃七
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大正一.一四四中
寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是時眾生但增十惡。不復聞有十善
之名。乃無善名。況有行善者。爾時人有不孝父母不敬師長。能為惡者則
得供養人所敬待。如今人孝順父得敬事師長。能為善者則得供養人所敬待
。彼人為惡便得供養。亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人得生天上
。時人相見懷毒害心但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念。其
人如是但欲相殺無一善念。爾時此地溝澗溪谷山陵埠阜無一平地。時人來
恐怖惶懼衣毛為豎。時七日中有刀劍劫起。時人手執草木瓦石。皆變成刀
劍。刀劍鋒利所挺皆斷展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相害恐怖逃避。
入山林坑澗無人之處。七日藏避心口自言。我不害人人勿害我。其人於七
日中。食草本根以自存活。過七日已還出山林時有一人得共相見歡喜而言
。今見生人今見生人。猶如父母與一子別久乃相見。歡喜踴躍不能自勝。
彼亦如是歡喜踴躍不能自勝。是時人民於七日中哭泣相向。復於七日中共
相娛樂歡喜慶賀。時人身壞命終皆墮地獄中。所以者何。斯由其人常懷瞋
忿害心相向無慈仁故。是為刀兵劫
佛告比丘。云何為飢餓劫。爾時人民多行非法。邪見顛倒為十惡業。以行
惡故天不降雨。百草枯死。五穀不成但有莖稈。云何為飢餓。爾時人民收
掃田里街巷道陌糞土
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大正一.一四四下
遺穀以自存活。是為飢餓。復次飢餓時。其入於街巷市里屠殺之處及丘塚
間。拾諸骸骨煮汁飲之。以此自存。是為白骨飢餓。復次飢餓劫時。所種
五穀無變成草木。時人取華煮汁而飲。復次飢餓時。草木華落覆在土下。
時人掘地取華煮食。以是自存。是為草木飢餓。爾時眾生身壤命終墮餓鬼
中。所以者何。期由其人於飢餓劫中常懷慳貪無施惠心。不肯分割不念厄
人故也。是為飢餓劫
佛告比丘。云何為疾疫劫。爾時世人修行正法。正見不顛倒見。具十善行
。他方世界有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂不能護人。他方鬼神侵嬈此世間
人。撾打捶杖接其精氣。使人心亂驅逼將去。猶如國王敕諸將帥有所守護
。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸之人劫於有村國。此亦如是。他方世界有鬼
神來。取此間人撾打捶杖。接其精氣驅逼將去。佛告比丘。正使此間鬼神
不放逸婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神畏怖避去。彼大鬼神侵嬈
此入撾打捶杖接其精氣殺之而去。譬如國王若王大臣。遣諸將帥守衛人民
。將帥清慎無有放逸他方有強猛將帥人。兵眾多來破村城掠奪人物彼亦如
是。正使此間鬼神不敢放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐怖避去
。彼大鬼神侵嬈此人撾打捶杖接其精氣殺之而去。時疾疫劫中人民。身壞
命終皆生天上。所以者何。斯由時入慈心相向展
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大正一.一四五上
轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因緣得生天上。是故名為疾疫劫。是
為三中劫也

佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十二
佛告比丘。火災過已。此世天地還欲成時。有餘眾生福盡行盡命盡。於光
音天命終生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘眾生共生彼處。發此
念已有餘眾生福行命盡。於光音天身壞命終生空梵處。時先生梵天即自念
言。我是梵王大梵天王。無造我者我自然有無所承受。於千世界最得自在
善諸義趣。富有豐饒能造化萬物。我即是一切眾生父母。其後來諸梵復自
念言。彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有無造彼者。於千世界最尊第
一。無所承受善諸義趣。富有豐饒能造萬物。是眾生父母。我從彼有。彼
梵天王顏貌容狀常如童子。是故梵王名曰童子。或有是時此世還成世間眾
生多有生光音天者。自然化生歡喜為食。身光自照神足飛空。安樂無礙壽
命長久。其後此世變成大水周遍彌滿。當於爾時天下大暗。無有日月星辰
晝夜。亦無歲月四時之數。其後此世還欲變時。有餘眾生福盡行盡命盡。
從光音天命終來生此間。皆悉化生歡喜為食。身光自照神足飛空。安樂無
礙久住此間。爾時無有男女尊卑上下亦無異名。眾共生世故名眾生。是時
此地有自然地。味出凝停於地。猶如醍醐
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大正一.一四五中
地味出時。亦復如是。猶如生酥味甜如蜜。其後眾生以手試嘗知為何味。
初嘗覺好遂生味著。如是展轉之不已。遂生貪著便以手掬漸成搏食。搏食
不已。餘眾生見復效食之。食之不已。時此眾生身體麤澀光明轉滅。無復
神足不能飛行。爾時未有日月眾生光滅。是時天地大闇如前無異。其後久
久有大暴風吹大海水深八萬四千由旬。使令兩披飄取日宮殿。著須彌山半
安日道中。東出西沒周旋天下。第二日宮從東出西沒。時眾生有言是即昨
日也。或言非昨也。第三日宮遶須彌山東出西沒。彼時眾生言定是一日。
日者義言是前明因。是故名為日。日有二義。一曰住常度。二曰宮殿。宮
殿四方遠見故圓。寒溫和適天金所成。頗梨間廁二分天金純真無雜。外內
清徹光明遠照。一分頗梨純真無雜。外內清徹光明遠照。日宮縱廣五十一
由旬宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重寶鈴七重行樹。
周匝校飾以七寶成。金牆銀門銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。
赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車#p牆眾寶門。眾寶牆車#p門。又其欄楯  #p:渠-水+王
。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。
馬瑙欄赤珠桄。眾寶欄車#p桄。車#p欄眾寶桄。金網銀鈴。銀網金鈴。水
精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠網馬瑙鈴。馬瑙網赤珠鈴。車#p網眾寶
鈴。眾寶網車渠鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金
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大正一.一四五下
葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃華實。赤珠樹者馬瑙華實。馬
瑙樹者赤珠華實。車#p樹者眾寶華實。眾寶樹者車#p華實。宮牆四門。門  #p:渠-水+王
有七階周匝欄楯。樓閣臺觀園林浴池。次第相比生眾寶華。行行相當種種
果樹。華葉雜色樹香芬馥周流四遠。雜類眾鳥相和而鳴。其日宮殿為五風
所持。一曰持風。二曰養風。三曰受風。四曰轉風。五曰調風。日天子所
止正殿純金所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬
七寶所成。清淨柔軟猶如天衣。日天子自身放光照于金殿。金殿光照于日
宮。日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲。子孫相承無有間異。其宮不
壞終于一劫。日宮行時其日天子無有行意。言我行住。以常五欲自相娛樂
。日宮行時。無數百千諸大天神在前導從。歡樂無倦好樂捷疾。因是日天
子名為捷疾。日天子身出千光。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德
故有此千光。是故日天子名為千光。宿業功德云何。或有一人供養沙門婆
羅門。濟諸窮乏。施以飲食衣服湯藥象馬車乘房舍燈燭。分布時與隨其所
須不逆人意。供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣。善心歡喜
。如剎利王水澆頭種初登王位。善心歡喜亦復如是。以此因緣身壞命終為
日天子。得日宮殿有千光明。故言善業得千光明復以何等故。名為宿業光
明。或有人不殺生不盜不邪。婬不兩舌惡口
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大正一.一四六上
妄言綺語不貪取不瞋恚邪見。以此因緣善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池
清淨無穢。有人遠行疲極熱渴來人此池。澡浴清涼歡喜愛樂。彼十善者善
心歡喜。亦復如是。其人身壞命終為日天子居日宮殿有千光明。以是因緣
故名善業光明。復以何緣名千光明。或有人不殺不盜不婬不欺不飲酒。以
此因緣善心歡喜。身壞命終為日天子。居日宮殿有千光明。以是因緣故名
善業千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩#7多。百摩#7多名優波摩
。日宮殿六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復如是。以  #7:目+侯
何緣故日光炎熱。有十因緣。何等為十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四
萬二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。七寶所成。日光照山觸而生
熱。是為一緣日光炎熱。二者法陀羅山表有伊沙陀山。高二萬一千由旬。
縱廣二萬一千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是為二緣
日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千
由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是為三緣日光炎熱。四
者去樹提陀羅山表有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。周匝無量七
寶所成。日光照山觸而生熱。是為四緣日光炎熱。五者善見由表為馬祀山
。高三千由旬縱廣三千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。
是為五緣日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅
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大正一.一四六中
山。高千二百由旬縱廣千二百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山觸而
生熱。是為六緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調伏山。高六百由旬縱
廣六百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是為七緣日光炎
熱。八者調伏山表有金剛輪山。高三百由旬縱廣三百由旬周。周匝無量。
七寶所成。日光照山觸而生熱。是為八緣日光炎熱。復次上萬由旬。有天
宮殿名為星宿。琉璃所成。日光照彼觸而生熱。是為九緣日光炎熱。復次
日宮殿光照於大地觸而生熱。是為十緣日光炎熱。爾時世尊以偈頌曰
    以此十因緣   日名為千光    光明炎熾熱   佛日之所說
佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近有光而冷。有十三緣雖光而冷。云何
為十三。一者須彌山佉陀羅由中間。有水廣八萬四千由旬。周匝無量。其
水生雜華優缽羅華拘勿頭缽摩分陀利須乾提華。日光所照觸而生冷。是為
一緣。日光為冷。二者佉陀羅山伊沙陀羅山中間。有水廣四萬二千由旬。
縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為
二緣日光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間。水廣二萬一千由旬。
周匝無量。生諸雜華日光所照觸而生冷。是為三緣日光為冷。四者善見山
樹提山中間。有水廣萬二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照
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大正一.一四六下
觸而生冷。是為四緣日光為冷。五者善見山馬祀山中間。有水廣六千由旬
生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為五緣日光為冷。六者馬祀山尼彌陀羅
山中間。有水廣千二百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸而生冷。
是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山調伏山中間。有水廣六百由旬。周匝無量
。生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為七緣。日光為冷。調伏山金剛輪山
中間。有水廣三百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為
八緣日光為冷。復次此閻浮利地大海江河。日光所照觸而生冷。是為九緣
日光為冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水多。日光所照觸而生冷。是為十緣
日光為冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照觸而生冷。是為十一緣日
光為冷。弗于逮河少。鬱單曰河多。日光所照觸而生冷。是為十二緣日光
為冷。 9復次日宮殿光照大海水日光所照觸而生冷。是為十三緣日光為冷
。佛時頌曰
    以此十三緣   日名為千光    其光明清冷   佛日之所說
佛告比丘。月宮殿有時損質盈虧。光明損減。是故月宮名之為損。月有二
義。一曰住常度。二曰宮殿。四方遠見故圓。寒溫和適。天銀琉璃所成。
二分天銀純真無雜。內外清徹光明遠照。一分琉璃純真無雜。外內清徹光
明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重七重欄楯
七重羅網
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大正一.一四七上
七重寶鈴七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。其月宮
殿為五風所持。一曰持風。二日養風。三曰受風。四曰轉風。五曰調風。
月天子所止正殿琉璃所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。月天子座縱
廣半由旬。七竇所成。清淨柔軟猶如天衣。月天子身放光明照琉璃殿。琉
璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲。子孫相承無有
異系。其宮不壞終于一劫。月宮行時。其月天子無有行意。言我行住。常
以五欲自相娛樂。月宮行時。無藪百千諸大天神常在前導。好樂無倦好樂
捷疾。因是月天名為捷疾。月天子身出千光明。五百光下照。五百光傍照
。斯由宿業功德故有此光明。是故月天子名曰千光。宿業功德云何。世間
人供養沙門婆羅門。施諸窮乏飲食衣服湯藥象馬車乘房舍燈燭。分布時與
隨意所須不逆人意。供養持戒諸賢聖人猶是種種無數法喜善心光明。如剎
利王水澆頭種初登王位。善心歡喜亦復如是。以是因緣身壞命終為月天子
。月宮殿有千光明。故言善業得千光明。復以何業得千光明。世間有人不
殺不盜不邪婬。不兩舌惡口妄言綺語不貪取瞋恚邪見。以此因緣善心歡喜
。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行疲極熱渴來入此池澡浴。清
涼歡喜快樂。彼行十善者。善心歡喜亦復如是。其人身壞命終為月天子。
居月宮殿有千光明。以是因緣
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大正一.一四七中
故名善業千光。復以何因緣得千光明。世間人不殺不盜不婬不欺不飲酒。
以此因緣善心歡喜。身壞命終為月天子。居月宮殿有千光明。以是因緣故
名善業千光。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩#7多。百摩#7多名優婆摩  #7:目+侯
。若日宮殿六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。是時月宮殿半歲南
行不過閻浮提。月北行亦復如是。以何緣故月官殿小小損減。有三因緣故
月宮殿小小損減。一者月出於維。是為一緣故月損減。復次月宮殿內有諸
大臣。身著青服。隨次而上住處則青。是故月減。是為二緣月日日減。復
次日宮有六十光。光照於月宮映使不現。是故所映之處月則損減。是為三
緣月光損減,復以何緣月光漸滿。復有三因緣使月光漸滿。何等為三。一
者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣。彼月天子以十五日。
處中而坐共相娛樂。光明遍照遏諸天光故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火
遏諸燈明。彼月天子亦復如是。以十五日在天眾中遏絕眾明。其光獨照亦
復如是。是為二因緣。三者日天子雖有六十光照於月宮。十五日時月天子
能以光明逆照。使不掩翳。是為三因綠。月宮團滿無有損減。復以何緣月
有黑影以閻浮樹影在於月中故月有影
佛告比丘。心當如月清涼無熱。至擅越家專念不亂。復以何緣有諸江河。
因日
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大正一.一四七下
月有熱。因熱有炙。因灸有汗。因汗成江河。故世間江河。有何因緣。世
間五種子。有大亂風從不敗世界吹種子來生此國。一者根子。二者莖子。
三者節子。四者虛中子。五者子子。是為五子。以此因緣世間五種子出。
此閻浮提日中時弗于逮日沒。拘耶尼日出鬱單曰夜半。拘耶尼日中閻浮提
日沒。鬱覃曰日出弗于逮夜半。鬱單曰日申拘耶尼日沒。弗于逮日出閻浮
提夜半。若弗于逮日中鬱單曰日沒。閻浮提日出拘耶尼夜半。閻浮提東方
弗于逮為西方。閻浮提為西方拘耶尼為東方。拘耶尼為西方鬱單曰為東方
。鬱單曰為西方弗于逮為東方。所以閻浮提名閻浮者。下有金山高三十由
旬。因閻浮樹生故得名為閻浮金。閻浮樹其呆如蕈其味如蜜。樹有五大孤
四面四孤上有一孤。其東孤孤果乾闥和所食。其南孤者七國人所食。一曰
拘樓國。二曰拘羅婆。三名毘提。四名善毘提。五名漫陀。六名婆羅。七
名婆梨。其西孤果海虫所食。其北孤果者禽獸所食。其上孤果者星宿天所
食。七大國北有七大黑山。一曰裸土。二曰白鶴。三曰守宮。四者仙山。
五者高山。六者禪山。七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人。此七仙人
住處。一名善帝。二名善光。三名守宮。四名仙人。五者護宮。六者伽那
那。七者增益。佛告比丘。劫初眾生食地味已。久住於世。其食多者顏色
麤悴。其食少者顏色光
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大正一.一四八上
潤。然後乃知眾生顏色形貌優劣。互相是非言我勝汝汝不如我。以其心存
彼我懷諍競故。地味消竭。又地皮生狀如薄餅。色味香潔。爾時眾生聚集
一處。懊惱悲泣椎胸而言。咄哉為禍。今者地味初不復現。猶如今人得盛
美味稱言美善。後復失之以為憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮漸得其
味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤澤。然後乃知眾生顏色形貌優劣
。互相是非言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍競故。地皮消竭。其後
復有地膚出。轉更麤厚色如天華。軟若天衣其味如蜜。時諸眾生復取共食
久住於世。食之多者顏色轉損。食甚少者顏色光澤。然後乃知眾生顏色形
貌優劣。互相是非言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍競故。地膚消竭
。其後復有自然粳米無有糠#h。不加調和備眾美味。爾時眾生聚集而言。  #h:米+會
咄哉為禍。今者地膚忽不復現。猶如今人遭禍逢難稱言苦哉。爾時眾生亦
復如是懊惱悲歎。其後眾生便共取粳米食之。其身麤醜有男女形。互相膽
視遂生欲想。共在屏處為不淨行。餘眾生見言。咄此為非。云何眾生共生
有如。此事。彼行不淨男子者。見他呵責即自悔過言。我所為非即身投地
。其彼女人見其男子。以身投地悔過不起。女入即便送食。餘眾生見問女
人言。汝持此食欲以與誰。答曰彼悔過眾生墮不善行者。我送食與之。因
此言故。世間便有不善夫主之名。以送
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大正一.一四八中
飯與夫因名之為妻。其後眾生遂為婬逸不善法增。為自障蔽遂造屋舍。以
此因緣故始有舍名。其後眾生婬逸轉增遂成夫妻。有餘眾生壽行福盡。從
光音天命終。來生此間在母胎中。因此世間處胎名。爾時先造瞻婆城。次
造伽尸婆羅捺城。其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以此因緣世間
便有城郭郡邑王所治名。爾時眾生初食自然粳米時。朝收暮熟暮收朝熟收
後復生無有莖稈。時有眾生默自念言。日日收穫疲勞我為。今當併取以供
數日。即時併穫積數日糧。餘人於後語此人言。今可相與共取粳米。此人
答曰。我已先積不須更取。汝欲取者自隨意去。後人復自念言。前者能取
二日餘糧我豈不能取三日糧耶。此人即積三日餘糧。復有餘人語言。共取
糧去來。此人答曰。我已取三日餘糧。汝欲取者自隨汝意。此人念言。彼
人能取三日糧。我豈不能取五日糧耶。取五日糧已。時眾生競積餘糧故。
是時粳米便生糠#h。收已不生有枯稈現。爾時眾生集在一處。懊惱悲泣拍  #h:米+會
胸而言。咄此為哉自悼責言。我等本皆化生以念為食。身光自照神足飛空
安樂無礙。其後地味始生色味具足。時我等食此地味久住於世。其食多者
顏色轉麤。其食少者色猶光澤。於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝
汝色不如。諍色憍慢故地昧消滅。更生地皮色香味具。我等時復共取食之
久住於世。其
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大正一.一四八下
食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。
我色勝汝色不如。諍色憍慢故地皮消滅。更生地膚轉更麤厚色香味具。我
等時復共取食之久住於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是
眾生心懷彼我生憍慢心言。我色勝汝色不如。諍色憍慢故地膚滅。更生自
然粳米色香味具。我等時復共取食之。朝穫暮熟暮穫朝熟收以隨生。無有
載收。由我爾時競共積聚。故便生糠#h。收已不生現有根稈。我等今者寧  #h:米+會
可共封田宅以分疆畔。時即共分田以異疆畔計有彼我。其後遂自藏己米盜
他田穀。餘眾生見已語言。汝所為非。汝所為非。云何自藏己物盜他財物
。即呵責言。汝後勿復為盜。如是不已。猶復為盜。餘人復呵言。汝所為
非。何故不休。即便以手杖打。將詣眾中告眾人言。此人自藏粳米盜他田
穀盜者復言。彼人打我眾人聞已。懊惱涕泣拊胸而言。世間轉惡乃是惡法
生耶。遂生憂結熟惱苦報。此是生老病死之原墜墮惡趣。有田宅疆畔別異
。故生諍訟以致怨讎無能決者。我等今者。寧可立一平等主。善護人民賞
善罰惡。我等眾人各共減割以供給之。時彼眾中有一人形質長大。容貌端
正甚有威德。眾人語言。我等今欲立汝為主。善護人民賞善罰惡。當共減
割以相供給。其人聞之。即受為主。應賞者賞應罰者罰。於是始有民主之
名。初民生有子名曰珍寶。
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大正一.一四九上
珍寶有子名曰好味。好味有子名曰靜齋。靜齋有子名曰頂生。頂生有子名
曰善行。善行有子名曰宅行。宅行有子名曰妙味。妙味有子名下味帝。味
帝有子名曰水仙。水仙有子名曰百智。百智有子名曰嗜欲。嗜欲有子名曰
善欲。善欲有子名曰斷結。斷結有子名日大斷結。大斷結有子名曰寶藏。
寶藏有子名下大寶藏。大寶藏有子名曰善見。善見有子名曰大善見。大善
見有子名曰無憂。無憂有子名曰洲渚。洲渚有子名曰殖生。殖生有子名曰
山岳。山岳有子名曰神天。神天有子名曰遣力。遣力有子名曰牢車。牢車
有子名曰十車。十車有子名曰百車。百車有子名曰牢弓。牢弓有子名曰百
弓。百弓有子名曰養牧。養牧有子名曰善思。從善思已來有十族。轉輪聖
王相續不絕。一名伽#1麤。二名多羅婆。三名阿葉摩。四名持施。五名伽  #1:上少下免
楞伽。六名瞻婆。七名拘羅婆。八者般闍羅。九者彌私羅。十者聲摩。伽
#1麤王有五轉輪聖王。多羅婆王有五轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王。
持施王有七轉輪聖王。伽楞伽王有九轉輪聖王。瞻婆王有十四轉輪聖王。
拘婆羅王有三十一轉輪聖王。般闍羅王有三十三轉輪聖王。彌私羅王有八
萬四千轉輪聖王。聲摩王有百一轉輪聖王。最後有王名大善生從聲摩王有
子名烏羅婆。烏羅婆有子名渠羅婆。渠羅婆有子名尼求羅。尼求羅
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大正一.一四九中
有子名師子頰。師子頰有子名曰白淨王。白淨王有子名菩薩。菩薩有子名
羅#7羅。由此本緣有剎利名。爾時有一眾生。作是念言。世間所有家屬萬  #7:目+侯
物。皆刺棘癰瘡。今宜捨離入山行道靜處思惟。時即遠離家刺。入山靜處
樹下思惟。日日出山入村乞食。村人見已加敬供養。眾共稱善。此人乃能
捨離家累入山求道。以其能離惡不善法。因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中
有不能行禪者。便出山林逝於人間。自言我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅
門。經過下村為不善法施行毒法。因是相生遂便名毒。由此因綠世間有婆
羅門種。彼眾生中習種種業以自營生。因是故世間有居士種。彼眾生中習
諸技藝以自生活。因是世間首陀羅種。世間有此釋種出已。然後有沙門種
剎利種中有人自思惟。世間思愛汙穢不淨。何足貪著也。於是捨家剃除鬚
髮法服求道。我是沙門。我是沙門。婆羅門種。居士種。首陀羅種。眾中
有人自思惟。世間思愛汙穢不淨。何足貪著。於是捨家剃除鬚髮法服求道
。我是沙門我是沙門。若剎利眾中。有身行不善口行不善意行不善。行不
善已身壞命終一向受苦。或婆羅門居士首陀羅。身行不善口行不善意行不
善。彼行不善已。身壞命終一向受苦。剎利種身行善口行善意念善身壞命
終一向受樂婆羅門居士首陀羅。身行善口行善意等念善。身壞命終一向
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大正一.一四九下
受樂。剎利種身中有二種行。口意有二種行。彼身意行二種已。身壞命終
受苦樂報。婆羅門居士首陀羅。身二種行口意二種行。彼身意行二種行已
。身壞命終受苦樂報。剎利眾中剃除鬚髮服三法衣出家求道。彼修七覺意
。彼以信堅固出家為道修無上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡梵行
已立。所作已辦更不受後有。婆羅門居士首陀羅。剃除鬚髮服三法衣出家
求道。彼修七覺意。彼以信堅固出家為道修無上梵行。於現法中作證。我
生死已盡。梵行已立更不受後有。此四種中出明行成得阿羅漢為最第一。
是時梵天說是偈言
    剎利生為最   能集諸種姓    明行設具足   天人中為最
佛告諸比丘。彼梵天說此偈為善說非不善說。善受非不善受。我所印可。
所以者何。我今如來至真等正覺。亦說此偈
    剎利生為最   能集諸種姓    明行成具足   天人中為最
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    長阿何其足    歸命一切智    一切眾安樂    眾生處無為
    我亦在其例
佛說長阿含經卷第二十二
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替代字:車+(上而下大)==>軟 |迫-白+亦             ==>跡 |爿+木    ==>床
       束+力        ==>敕 |金+本                ==>缽 |月+劦    ==>脅
       來+力        ==>敕 |口+永                ==>詠 |上敝下黽 ==>鱉
       者+見        ==>睹 |爿+(上囪下心)        ==>窗 |怕-白+扈 ==>扈
       茁-出+別     ==>別 |郗-布+(吰-口)        ==>隙 |上髟下弗 ==>彿
       豎-豆+立     ==>豎 |上斬下心             ==>慚 |疊+毛    ==>氈
       茁-出+(瓜+瓜)==>瓜 |怕-白+[希-布+(吰-口)]==>吝 |病-丙+亞 ==>啞
       馬+奔        ==>奔 |怕-白+吝             ==>吝 |上雔下言 ==>仇
       疋+束        ==>疏 |食+善                ==>膳 |倏-犬+火 ==>倏
       保-呆+果     ==>裸 |店-占+稟             ==>稟 |拍-白+王 ==>狂
       保-呆+果     ==>裸 |店-占+稟             ==>稟 |拍-白+王 ==>狂
       立+立        ==>並 |齒+盧                ==>櫨 |上公下瓦 ==>甕
       月+坒        ==>脾 |上穴中土下黽         ==>灶 |矛+肖    ==>槊
       登+斤        ==>斲 |土+追                ==>埠 |瑙-王+石 ==>瑙
       上匈下月     ==>胸 |田+(彊-弓)           ==>疆